by Matrceta

The Sugatapancatrimshataratnanammalastotra ("Praise of the Thirty-Five Sugatas, Adorned with Precious Names") is a devotional hymn by Matrceta, one of the most celebrated Buddhist poets in Indian history. Preserved in the Dege Tengyur (Tohoku catalogue 1142), in the Eulogy (bstod tshogs) collection, it has never before appeared in English.

The Thirty-Five Buddhas of Confession are among the most widely invoked figures in Tibetan Buddhist practice. Every practitioner who performs the Confession of Downfalls — reciting the thirty-five names while doing full-length prostrations — knows these names by heart. The names themselves appear in the Sutra of Three Heaps (Triskandhadharmasutra, Toh 284). What Matrceta does here is expand each bare name into a four-line verse of devotional poetry: each verse explains the significance of the name, weaving it into a description of the Buddha's qualities, and ends with the prostration formula. The result is a liturgical poem that transforms a name-list into a hymn — the same thirty-five names, now alive with praise.

Matrceta was an Indian Buddhist poet active around the 2nd century CE, praised across the ages by Candrakirti, Xuanzang, and Taranatha. His masterwork, the Satapancashatka ("One Hundred and Fifty Verses of Praise," Toh 1147), is one of the most celebrated poems in Buddhist literature. This shorter text shares the same devotional precision — a poet who can encode theology in a prostration.

Homage to the Three Jewels.
Homage to the Buddha, the Lord.
Homage to the Dharma that protects.
Homage to the great Sangha.
To these Three I always take refuge.

1. Shakyamuni

Those hard to tame by all the buddhas —
In this age of strife with its five corruptions,
He awakened through fierce diligence:
Homage to Shakyamuni.

2. Vajragarbhapramardin

Through vajra-like samadhi
He attained the supreme heart of awakening —
With diamond essence he utterly vanquishes Mara's hosts:
Homage to the Thoroughly Vanquishing One.

3. Ratnarcis

From his precious body, light rays stream forth,
Pacifying the sufferings of the lower realms
And terrifying the maras:
Homage to Ratnarcis, Precious Radiance.

4. Nageshvararaja

As the great lord of nagas
Satisfies the continents with rain,
He rains the Dharma upon the three-thousandfold world:
Homage to Nageshvararaja, King of the Naga Lords.

5. Virasena

Hero, through this teaching of yours
You terrify maras and tirthikas
And establish all trainees in omniscience:
Homage to Virasena, Army of Heroes.

6. Viranandin

Through compassion, deeply cultivating others' welfare,
In giving up his very body and life
He rejoiced as one revived from death:
Homage also to Viranandin, Glorious Joy.

7. Ratnagni

He makes meaning shine for the learned,
Ripens the minds of those in between,
And burns away the afflictions of the lowest:
Homage to Ratnagni, Precious Fire.

8. Ratnacandraprabha

Equal in fortune to all the buddhas,
With the light of Dharma-wisdom
He arises to illuminate all directions:
Homage to Ratnacandraprabha, Precious Moonlight.

9. Amoghadarshin

His body — one never tires of beholding it,
Radiant with fathom-wide light, bright and clear.
Whoever sees you is truly fortunate:
Homage to Amoghadarshin, Meaningful Vision.

10. Ratnacandra

His body, speech, and mind — supreme precious jewels,
Stainless, free from elaboration, awakened —
He removes the torment of all beings' afflictions:
Homage to Ratnacandra, Precious Moon.

11. Vimalashri

With the stainless waters of holy Dharma,
First purifying himself,
Then supremely purifying others:
Homage to Vimalashri, Stainless Glory.

12. Shridatta

The accumulations of merit gathered —
You teach dedicating them wholly to all sentient beings,
O Sage:
Homage also to Shridatta, Bestower of Glory.

13. Brahmanaman

"One who possesses knowledge and conduct
Is Brahma," the brahmins declare.
That very knowledge and conduct belong to you:
Homage to the Bearer of Brahma's Name.

14. Brahmadatta

Having fully cultivated the four abodes of Brahma
And attained the supreme fruit of pure conduct —
It was Brahma himself who urged him to turn the wheel:
Homage to Brahmadatta, Gift of Brahma.

15. Varunadeva

His mind, through austerities and disciplines
Authentically undertaken, made pure —
He washes away afflictions and misdeeds:
Homage to Varunadeva, God of Water.

16. Varunadevatideva

Worldly beings worship Shiva, the Bliss-Maker.
Shiva worships the great naga Anavatapta.
Even that water-god worships you:
Homage to the God of the Water God.

17. Bhadrashri

Worshipped by all the guides,
Matchless, profoundly peaceful,
You make all beings glorious:
Homage also to Bhadrashri, Excellent Glory.

18. Candanashri

The afflictions that assail you
And all that do harm —
Like sandalwood, you cool them:
Homage to Candanashri, Sandalwood Glory.

19. Anantatejas

The Victor's glory and splendour
Cannot be rivaled by anyone —
Like the sun's orb to the eye:
Homage to Anantatejas, Infinite Splendour.

20. Prabhashri

The Sage's radiance, brightly risen,
Pacifies the puffed-up proud
And inspires joy in the lowly:
Homage also to Prabhashri, Radiant Glory.

21. Ashokashri

How wondrous — nirvana is peace,
Yet one such as you, whose nature is compassion,
Though having attained it, still goes forth in bliss:
Homage to Ashokashri, Sorrowless Glory.

22. Narayana

Having mastered freedom from craving
And become supreme among all guides,
Overpowering every mighty force:
Homage to Narayana, Son Without Craving.

23. Pushpashri

Endowed with supreme qualities in every way,
Outshining all other beauty,
Replete with the marks and signs:
Homage to Pushpashri, Flower Glory.

24. Brahmajyotirvikriditabhijna

With Brahma's voice and light rays
Pervading all the worlds —
He who plays in Brahma's radiance and directly knows:
Homage to the Knower of Brahma-Light's Play.

25. Padmajyotirvikriditabhijna

Whatever his light touches
Overflows with bliss free from attachment —
He who plays in lotus radiance and directly knows:
Homage to the Knower of Lotus-Light's Play.

26. Dhanashri

With the Sage's rays of merit
Satisfying beings with material wealth,
Bestowing supreme and extraordinary riches:
Homage also to Dhanashri, Glorious Wealth.

27. Smritishri

Having mastered the foundations of mindfulness,
Unobstructed and supremely knowing —
Whoever remembers you, their poverty is dispelled:
Homage to Smritishri, Glorious Mindfulness.

28. Suparikirtitanamashri

The Sage turned the wheel of Dharma;
His banner of fame resounds through the three realms —
Countless qualities, the glory of the Name
Widely Proclaimed: homage to the Widely Renowned.

29. Indraketudhvajaraja

Having attained supreme powers and faculties,
Vanquishing all the forces of darkness —
Crown of Indra, peak of sovereignty:
Homage to the King of the Victory Banner.

30. Suvikranta

The logicians who proclaim things as real —
With the subtle vajra of wisdom,
Like a lion over elephants:
Homage to Suvikranta, Utterly Overpowering.

31. Yuddhajaya

Having conquered the armies of his own and others' afflictions —
There is no hero greater than you,
Victorious over the lord of desire in battle:
Homage to Yuddhajaya, Supremely Victorious.

32. Vikrantagamin

On the great path of the single passage,
Supreme caravan leader of all beings,
Liberating from the fears of maras and lower realms:
Homage to the Overpowering Advancer.

33. Samantavabhasavyuha

Through the Sage's wondrous miraculous powers,
He emanates measureless billions —
Appearing to all who are to be tamed:
Homage to the Array of Universal Illumination.

34. Ratnapadmavikramin

The tirthikas turn back from liberation.
The shravakas settle in one-sided peace.
Your supreme jeweled grounds
Overpower like a lotus: homage to the Lotus Overpowerer.

35. Merukutaraja

From the accumulation of merit, the precious jewel.
From the accumulation of wisdom, the lotus seat.
On which the three bodies naturally abide:
Homage to Merukutaraja, King of Mount Meru.

By reciting this praise adorned with the precious names
Of the Thirty-Five Sugatas:
Whatever the conduct of the Lord of Sages —
May my conduct become the same.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan (Dege Tengyur, Tohoku 1142). Translated by Dawa of the New Tianmu Anglican Church, 2026. This is the first English translation.

The Thirty-Five Buddhas of Confession are among the most important devotional figures in Tibetan Buddhism. Every practitioner who performs the Confession of Downfalls recites their names during full-length prostrations. The names themselves come from the Sutra of Three Heaps; Matrceta's innovation is to give each name a four-line verse that transforms a bare liturgical list into a hymn. The result is a devotional poem that doubles as a commentary — each verse explains why the Buddha bears that name, weaving theology into praise.

Several verses are of particular note. Verse 13 redefines Brahma: the brahmins say "one who possesses knowledge and conduct" is Brahma — but the Buddha actually possesses that knowledge and conduct, so he is the true bearer of Brahma's name. Verse 16 creates a chain of worship — worldly beings worship Shiva, Shiva worships the naga Anavatapta, even that water-god worships the Buddha — establishing the Buddha as the supreme deity through a hierarchy of devotion. Verse 21 captures the Mahayana paradox of compassion: nirvana is peace, but the compassionate Buddha does not rest in it. Verse 34 distinguishes the Mahayana path from both non-Buddhist paths and the Hinayana.

The source text is from the Esukhia Dege Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). The translation was independently derived from the Tibetan. No existing English translation was consulted — none exists.

The author is identified in the Tibetan colophon as "the master Matrceta" (slob dpon ma ti tsi Tas). No Tibetan translator attribution is recorded for this text.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: བདེ་བར་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བསྟོད་པ་མཚན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ།

Classical Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་པཉྩ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་རཏྣ་ནཱ་མ་མཱ་ལ་སྟོ་ཏྲཾ།
བོད་སྐད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བསྟོད་པ་མཚན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབས་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་རྩོད་དུས་འདིར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་པ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། །བདུད་དཔུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རིན་ཆེན་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྲག་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཇི་ལྟར་ཀླུ་ཆེན་དབང་པོ་ཡིས། །གླིང་རྣམས་ཆར་གྱིས་ཚིམ་བྱེད་ལྟར། །སྟོང་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །ཀླུ་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །གདུལ་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགོད་མཛད་པའི། །དཔའ་བོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་རབ་བསྒོམས་པས། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྲོག་གཏོང་བ་ལ། །འགུམས་པ་སོས་ལྟར་རབ་དགྱེས་པ། །དཔལ་དགྱེས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

མཁས་པ་རྣམས་ལ་དོན་སྣང་མཛད། །བར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སྨིན་མཛད་ཅིང་། །ཐ་མའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐལ་པ་མཉམ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་དེ་འཁྲུངས། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །འདོམ་གང་འོད་ཀྱིས་ས་ལེ་བ། །གང་གིས་ཁྱོད་མཐོང་སྐལ་ལྡན་པས། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག །དྲི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དམ་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས། །ཐོག་མར་བདག་ཉིད་དག་མཛད་ནས། །གཞན་དག་མཆོག་ཏུ་དག་མཛད་པ། །དྲི་མེད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བར། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་མཛད་པ། །དཔལ་སྦྱིན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་པོ། །ཚངས་པ་ལགས་པར་བྲམ་ཟེས་བཞེད། །རིག་དང་ཞབས་དེ་ཁྱེད་ལ་མངའ། །ཚངས་པའི་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཚངས་པའི་ཞབས་བཞི་རབ་བསྒོམས་ཤིང་། །ཚངས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཚངས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུགས་ནི་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དག །ཡང་དག་བླངས་པ་གཙང་མར་མཛད། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པ་འཁྲུད་མཛད་པ། །ཆུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདེ་བྱེད་མཆོད། །བདེ་བྱེད་ཀླུ་ཆེན་མ་དྲོས་མཆོད། །ཆུ་ལྷ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་མཆོད་པས། །ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འདྲེན་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་གྱུར་ཅིང་། །ཁྱོད་ནི་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་མཛད་པ། །དཔལ་བཟང་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། །དོ་གལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཙནྡན་སྤངས་པ་ལྟར་བསིལ་མཛད། །ཙནྡན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྒྱལ་བའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ནི། །སུས་ཀྱང་འགྲན་པར་མི་བཟོད་དེ། །མིག་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུབ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བྱུང་བས། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །དམན་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད། །འོད་དཔལ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཨེ་མ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི། །ཁྱེད་འདྲ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མངའ་བརྙེས་པ་ཡང་བདེ་གཤེགས་པས། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྲེད་པ་མེད་པ་གོམས་མཛད་ཅིང་། །འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ། །སྲེད་མེད་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས། །མཛེས་པ་གཞན་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་རྒྱས་པ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་མཛད་པ། །ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ། །མངོན་པར་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འོད་ཀྱིས་གང་ལ་རེག་པ་ཡང་། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་པས། །པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ། །མངོན་པར་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུབ་པའི་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ཚིམ་མཛད་པ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ནོར་སྦྱིན་པ། །ནོར་དཔལ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དྲན་པ་རྣམས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་རབ་མཁྱེན་པ། །གང་གིས་ཁྱོད་དྲན་ཕོངས་སེལ་བས། །དྲན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྙན་པའི་བ་དན་ས་གསུམ་གྲགས། །ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་མཚན་གྱི་དཔལ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྟོབས་དང་དབང་པོ་མཆོག་བརྙེས་པས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་མཛད་དེ། །དབང་པོའི་སྤྱི་བཏུད་དབང་པོའི་ཏོག །རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དངོས་པོར་སྒྲོགས་པའི་རྟོག་གེ་པ། །ཕྲ་ཞིབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སེང་གེས་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བདག་གཞན་ཉོན་མོངས་སྡེ་བཅོམ་པས། །ཁྱེད་ལས་དཔའ་མཆོག་གཞན་མ་མཆིས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆེན་དུ། །འགྲོ་ཀུན་དེད་དཔོན་རབ་མཛད་དེ། །བདུད་དང་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །རྣམ་པར་གནོན་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད། །གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་སྣང་གྱུར་པས། །ཀུན་སྣང་བཀོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

མུ་སྟེགས་ཐར་པ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས། །པདྨ་ལྟར་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པདྨའི་གདན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བདེ་བར་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་མཚན། །རིན་ཆེན་སྤྲས་པའི་བསྟོད་པ་འདི་བརྗོད་པས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བར། །བདག་གི་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །

བདེ་བར་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བསྟོད་པ་མཚན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཊས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།

Source Colophon

Dege Tengyur (sde dge bstan 'gyur), Tohoku catalogue number 1142. Eulogy section (bstod tshogs), Volume 1 (ka), folios 102b–104a.

Digital text from the Esukhia Dege Tengyur project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Licensed CC0 (public domain). Variant readings in the Esukhia edition: verse 17, dpal bzangs / dpal bzang (bzang adopted); verse 30, tog ge pa / rtog ge pa (rtog ge pa adopted as "logician").

The colophon identifies the author as "the master Matrceta" (slob dpon ma ti tsi Tas). No Tibetan translator attribution is recorded for this text.

Other works by Mātṛceṭa in the Good Work Library: Praise Expanding from One — Matrceta · Praise of the Three Jewels — Matrceta

🌲