by Vararuci
The Śatagāthā — "The Hundred Verses" — is a subhāṣita anthology by Vararuci (Sanskrit: Vararuci; Tibetan: མཆོག་སྲེད, Chok Sé, "Supreme Desire"), an Indian poet-grammarian traditionally associated with the court of Vikramāditya and the Bṛhatkathā literary tradition. The text collects approximately one hundred wisdom verses on learning, virtue, leadership, desire, companionship, impermanence, and the spiritual life.
The verses open with homage to the Three Jewels and close with a meditation on death, framing secular practical wisdom within a Buddhist perspective. The imagery draws on the natural world — peacocks, lions, elephants, garlic, sandalwood, rivers, grain — to illuminate human character with precision and occasional sharp humour.
This text survives in Tibetan translation in the Degé Tengyur (Tohoku catalogue D4332), in the Miscellaneous section (sna tshogs). It was translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Vinayacandra and the Tibetan translator-monk Chökyi Sherab (ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ, Dharma-Prajñā). No English translation is known to exist prior to this one.
Homage to the Three Jewels.
Learning is studied in youth.
Vines are tended in grape season.
Fields are plowed when the grain is ripe.
These three are the causes of ripened fruit.
The wise should study all knowledge
even when youth has passed.
Though the fruit may not ripen here,
it is easily found in other lives.
One should strive for good qualities —
what use is displaying arrogance?
Cows that give no milk,
though hung with bells, will find no buyer.
Those with qualities delight in qualities;
those without do not delight in them.
The forest bee delights in the lake's lotus;
the frog, though dwelling beside it, does not.
Rare is the virtuous one who is wealthy.
Rare too is the wealthy one with virtue.
Though lands are measureless,
the arising of jewels is rare.
Though beings are measureless,
finding true parents is exceedingly rare.
Though the noble dwell far away,
their qualities serve as messengers —
just as by the scent of the ketaka flower
the bees naturally come.
The king and the virtuous one
are not equal or alike.
The king is honoured in his own land;
the virtuous one is honoured everywhere.
Life is short and the branches of learning are many.
Pursue that which is dearest to you.
Though one may dwell in a place a very long time, departure is certain.
There is one distinction in separation: beings do not abandon themselves.
Powerlessly, from consequences, the mind generates endless anguish.
If one renounces these, the happiness of peace arises without limit.
Though one dwells with the ignoble,
one does not mix with them, as water does not mix with the lotus.
Though the noble dwell far away,
they bring delight — as the moon brings joy to the water lily.
Abandon all worldly bustle.
Strive to keep company with the noble.
One day without destruction by illness
is better than a hundred years.
Abandon all desires.
If you cannot renounce them,
then desire liberation itself —
that is the very antidote.
Though many great stars arise
and the moon rises as ornament of the earth,
when the sun sets, it is night.
Nothing but the sun commands the directions.
Whatever else may rise,
without the sun there is no splendour.
The rising of the sun is supreme —
what need is there for other risings?
Like the crown of a flower,
the noble walk two paths:
either honoured by all the world,
or withering alone in the forest.
When the snake of harsh words
born from a wicked person seizes the noble,
the antidote to pacify that snake
is the remedy of wisdom and patience.
The steadfast, though they experience suffering,
do not let their minds become dejected.
Does not the moon, having entered the mouth of Rāhu,
emerge and rise again?
Those whose minds are moistened
with compassion for all sentient beings —
that is liberation and wisdom,
not matted locks, ashes, or dharma robes.
Wind becomes the ally
of the forest fire,
yet the same wind extinguishes
the small flame — the weak have no friends.
When praised by others,
even one without qualities appears virtuous.
But if one speaks of one's own qualities,
even Indra's virtues lose their dignity.
One of good family who is arrogant,
and one with wealth who is miserly —
even the gods censure and abandon such ones,
like fire arising from water — a thing against nature.
One who accords with the mind
is near, though dwelling far away.
One who does not accord with the mind
is far, though standing at your side.
Seeing another's excellent wealth
and becoming agitated in mind —
one will not obtain even a portion of it;
rather, that envy destroys one's own merit.
There is no defilement like attachment.
There is no harm like jealousy.
There is no friend like generosity.
There is no kinsman like giving.
There is no bodily pain like hunger.
Nothing weakens the body like mental agitation.
There is no ornament like virtue.
There is no armour like patience.
What use is wealth to the miserly?
What use is a friend who is deceitful and jealous?
What use are many qualities if they harm others?
What use is a friend who turns their back in times of need?
In all ways, practise what benefits yourself —
what use is speaking before large crowds?
No method exists anywhere
that could please everyone.
Act in accord with circumstances.
One who applies truth and falsehood, love and aversion,
to self and other, to time and place —
that one is truly wise.
Though one may kill enemies endlessly,
enemies will never be exhausted.
But if one kills one's own anger,
then all enemies have been slain.
Subdue the wicked.
Honour the virtuous in all things.
Fill the treasury through upright conduct.
Govern your realm well.
While your eyes can still see,
while your legs are still strong,
while your wisdom has not declined —
that long, act for your own benefit.
When the king makes a rat his steward,
and his ministers are unwise —
how could wealth be accumulated?
With great effort, protect your life!
Where no one is willing to serve,
where everyone prides themselves as wise,
where all desire to be the chief —
that assembly will be destroyed.
Where rats guard the treasury,
cats guard the butter,
and crows manage the household —
what need is there to speak of those possessions?
Like the garland-maker in a pleasure garden,
gather flowers that have bloomed —
but do not, like the charcoal-maker,
cut them down at the root.
Anthills, honey,
the waxing face of the moon,
the wealth of kings and the wealth of beggars —
all grow by being gathered little by little.
The partridge sustains its life
on mere drops of dew.
If asking will not obtain it,
do not beg even from Indra.
The peacock, though tormented by thirst,
waits for the streaming rain from the sky —
it will not bow its proud neck
to drink the base, muddy water of a pond.
The mighty lion, though it eats flesh and blood of wild game,
mates with its partner only once a year.
The donkey, though it eats barely a morsel,
is always mating.
Tell me — which of these two has the greater desire?
The forest elephant eats only grass and leaves, yet is mighty.
The snake lives on mere wind, yet is never satisfied.
The sage passes time on roots and fruits alone.
Therefore, the supreme wealth is modesty and contentment.
The mouth adorned with learning
is beautiful as a freshly blooming lotus.
The mouth without learning
is not a mouth at all — it is a hole in the earth.
What are jewels and pearls to donkeys and cattle?
What is fine food to a pig?
What is sight to the blind, or song to the deaf?
What use is the Dharma to fools?
A leatherworker studying Kātantra grammar,
a doctor who treats patients with affection alone,
and a swordsman who strikes with the flat of the blade —
these three are the laughingstock of the world.
"Give to me" — that is a base word.
"I will not give" — baser still.
"Take this" — that is a supreme word.
"I will not take" — more supreme still.
By whatever practice abandons harm
and relies upon benefit,
the body should be carefully protected —
what use is craving for wealth?
If one possesses wealth but does not give,
what use is sustaining life?
The fruit of the kiṃśuka tree is beautiful,
but what can the mouth do with it?
Tormented by desire: no shame, no modesty.
Tormented by hunger: no strength, no radiance.
Tormented by illness: no sleep, no comfort.
Exhausted by the road: no fear, no effort.
Abandon a friend who covets your wealth.
Abandon a wife who is greatly unfaithful.
Abandon a king who rules without dharma.
Abandon a minister who is fierce and speaks division.
Abandon a bad land and a bad livelihood.
Abandon bad friends.
Abandon a doctor who is hard to revere
and unskilled in treatment.
Without a mind that discriminates benefit from harm,
having abandoned hearing, contemplation, and meditation,
concerning oneself only with filling the belly —
how does such a person differ from cattle?
Like a pot half-filled with water —
you hold it carefully with great effort,
carrying it upon your head —
honour the base, and they respond with anger.
People of bad nature
are exactly like a scale:
with the slightest thing they rise high,
and with the slightest thing they fall low.
Though one anoints garlic with sandalwood, musk, and camphor,
it does not abandon its natural smell.
Though one studies excellent treatises thoroughly,
a bad nature's character cannot be discarded.
However one may adorn them with fine words,
base people should be completely abandoned.
A poisonous snake adorned with a jewel —
does it not still inspire fear?
The wicked, as long as they are weak,
appear good-natured —
like an autumn river, shallow enough
for anyone to cross.
How could the base be remedied
by displaying virtue and good conduct?
Like a phlegm disease treated with hot and rough remedies —
it only grows worse.
The wicked, disrespectful servants,
untamed horses, and bad wives
soften only when beaten.
These are not vessels for good deeds.
Rain upon the ocean is pointless.
Feeding the satiated is pointless.
Giving wealth to the rich is pointless.
Doing good to the base is pointless.
On the face of the noble's child, a lotus blooms.
From the child of the base, poison is born.
The more one engages in wrong conduct,
the further one falls from one's station.
The shadow of clouds, friendship with the base,
a bad lord, a low master,
dew water, and fire blazing from grass —
these six are like water bubbles.
Dried meat, an old woman,
fresh liquor, freshly-churned yogurt,
midday sleep, and midnight eating —
these six quickly steal one's life.
Fresh butter, rice porridge with milk,
fresh meat, a young woman,
shade of trees, and a warm bath —
these six quickly generate strength.
Separation from loved ones, being despised by one's own people,
heavy debt, dependence on the base,
becoming poor and being abandoned by friends —
these five burn one without fire.
Fighting without allies, harming the powerful,
begging while arrogant, desiring without wealth,
and speaking harsh words to the young and dear —
these five mark one who acts wrongly.
One who gives the Dharma,
gives fearlessness, gives food,
gives life, and gives counsel —
these five are benefactors.
One who became a monk and then returned,
a woman who has seen three husbands,
and a jackal that escaped from a trap —
know these three as cunning.
A doctor who cannot digest his own food,
a king who speaks lies,
and one of good family who engages in sin —
these three are utterly unfitting.
Seeking from others yet craving fine food,
begging while proud and harming others,
wanting to debate without knowing the treatises —
these three are reasons for the world's laughter.
A king speaks only once.
A daughter is given only once.
A saint is seen only once.
These three occur just once in the world.
An ascetic whose body is well-nourished,
a beauty who sleeps alone,
and a hero without scars —
these three are causes for suspicion.
A king who sneaks about,
a brahmin who harms others,
and a monk who plays games —
these three are grounds for the world's censure.
A scholar without pride,
a hero at peace,
and a wealthy one who opens the door of generosity —
these three are grounds for the world's praise.
The loving never tire of helping.
The cruel never tire of harming.
Children never tire of desire.
These three are the world's insatiable ones.
That one's mind is tormented over wealth,
that at home one's wife acts wrongly,
that one has been deceived and despised —
the wise do not speak of these.
The astrologer, calculating the sky,
knows the paths of the moon and stars —
yet his wife's infidelity at home
and her various misdeeds he does not see.
If one knows reality, what need for a teacher?
If free from illness, what need for a doctor?
When the river is crossed, what need for a boatman?
For one free of attachment, what use is a beauty?
Gods and noble brahmins
are delighted by truth.
The wise are delighted by profound words.
Common people are delighted by food and drink.
Not every mountain has jewels.
Not every forest has sandalwood.
Not every oyster has pearls.
The noble are not found everywhere.
A swan is not admired among waterbirds.
A thoroughbred is not admired among donkeys.
A lion is not admired among foxes.
A scholar is not admired among fools.
The mark of the cuckoo is its sweet voice.
The mark of the wise is their learning.
The mark of a woman is her modesty.
The mark of the ascetic is patience.
Against the powerful, there is no remedy —
what is there to do but endure?
But toward the peaceful and tame,
what need is there for patience?
A kinsman who brings no benefit is a stranger.
One from afar, if they help, is kin —
like the forest growing together with the mountain,
and the herbs on the snow-capped peaks.
By associating with the powerful,
who would not rise to greatness?
By being strung into a garland,
a mere thread adorns the crown of the head.
Deceiving one who speaks the truth —
is that wisdom?
Killing one who lies trusting in your lap —
is that heroism?
In youth, one is under the power of parents.
In one's prime, under the power of women.
In old age, under the power of children.
The fool is never under their own power.
As long as desire has not arisen,
virtues remain as they are.
Once one enters into great desire,
how could virtues remain dignified?
Most people measure others
by their own standard.
A sage who sees a hungry ghost says:
"This one is a great ascetic."
One who has been deceived by the base
distrusts even the noble.
A child who burned its mouth on milk
blows on yogurt before drinking.
What is universally honoured by the great,
the base think of as mere grass.
The stūpa before which the wise prostrate,
the hawk uses as a perch.
The fruit of the ketaka tree
clarifies water.
But merely saying its name
does not clarify even a speck of water.
The noble do not make promises lightly.
But if, pressed by difficulty, they make a promise —
like a design carved in stone,
they will certainly fulfil it.
When the base obtain even a little wealth,
they grow prideful and despise other beings.
But the noble, even when they obtain great wealth,
bow deeply — like ripened grain that bends.
There is no eye like wisdom.
There is no darkness like delusion.
There is no enemy like illness.
There is no fear like the Lord of Death.
Therefore, since unbearable death
will certainly come,
turn your mind away from desires
and delight in the holy Dharma.
For one with qualities, learning becomes a virtue.
For one without, that same learning becomes a fault.
Even the purest water of a river,
reaching the sea, becomes undrinkable.
Even one with a mind that discriminates subtleties
should accomplish tasks through deliberation.
Thus no fault will arise,
and if it does, it can be undone.
One who is steady, gentle, and of few words —
be very careful with such a person.
Like the sun emerging from thick clouds,
its rays become exceedingly hot.
Young yet delighting in peace,
wise yet without intellectual pride,
great in splendour yet patient and content —
such a conqueror of enemies is hard to find.
Wealthy ones exist even among barbarians.
Heroes exist even among animals.
But one who speaks meaningful words on diverse subjects —
such noble ones are exceedingly rare.
Wealth is fickle and youth is swiftly destroyed.
Life dwells between the teeth of the Lord of Death.
To seek only happiness here, wishing the beyond would vanish —
that is like a blind person standing at the edge of a precipice.
One who has the illness of afflictions
yet does not rely on the medicine of the holy Dharma
but carelessly indulges in sense pleasures —
will never emerge from the cycle of existence.
If these beings could see
the Lord of Death perched upon their heads,
they would find even food unpleasant —
what need to speak of other activities?
The Lord of Death does not care
whether your tasks are finished or unfinished.
Therefore, tomorrow's tasks should be done today.
The afternoon's tasks, this morning.
Worldly life is not stable.
Wealth and youth are not stable.
Children and wife are not stable.
Rely on Dharma, truth, and benefit.
Whether the king lives long — that is fine.
Whether the sage dies quickly — that too is fine.
Whether the hunter lives or dies — that matters not.
Whether the noble dies or lives — either is fine.
Colophon
The Śatagāthā ("The Hundred Verses") by the great master Vararuci (Sanskrit: Vararuci; Tibetan: སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད). The original Sanskrit is lost; the text survives in Tibetan translation in the Degé Tengyur, Miscellaneous section (sna tshogs), Tohoku catalogue number D4332, folios 122a–126a.
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Lodrö (Tibetan Translator, Life 142) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. No existing English translation was consulted — none is known to exist. The Esukhia Degé Tengyur etext (CC0) served as the primary source. The translation follows the archive's gospel register: plain, direct, warm — philosophical precision with devotional warmth.
The Tibetan translation was produced by the Indian paṇḍita Vinayacandra (བི་ན་ཡཙནྡ) and the Tibetan translator-monk Chökyi Sherab (དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ, Dharma-Prajñā).
First English translation. 104th Tibetan first-ever in the Good Work Library.
Companion text: Treasury of Verses (Gāthākoṣa, D4331) by Ravigupta — a matched subhāṣita anthology from the same Tengyur section. Where Ravigupta watches the world like a monk in a garden, Vararuci watches it like a farmer in a marketplace.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ།
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 203). CC0. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤ་ཏ་གཱ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་པ་གཞོན་
པའི་དུས་སུ་སློབ། །བ་ནི་རྒུན་གྱི་དུས་སུ་གསོས། །ཞིང་ནི་སེར་དང་ལྡན་ལ་རྨོས། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ། །མཁས་པས་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་འདིར་འབྲས་མ་སྨིན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རྙེད་པར་སླ། །ཡོན་ཏན་དག་ལ་
འབད་བྱ་ཡི། །འགྱིང་ཚུལ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོ་མ་མེད་པའི་བ་དག་ནི། །དྲིལ་བུ་བཏགས་ཀྱང་ཉོར་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དགའ། །ནགས་ཀྱི་བུང་བ་མཚོ་ཡི་པདྨར་དགའ། །སྦལ་པ་ལྷན་ཅིག་གནས་
ཀྱང་དེ་ལྟ་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱུག་པོ་དཀོན། །ཕྱུག་པོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དཀོན། །ཡུལ་ལྗོངས་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །རིན་པོ་ཆེ་དག་སྐྱེ་བ་དཀོན། །འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཕ་མ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དམ་པ་རིང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ཕོ་ཉ་ཡོན་ཏན་ཉིད་བྱེད་དེ། །
ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་དྲི་ཡིས་ནི། །བུང་བ་རང་བཞིན་འོང་བ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཉིས། །མཉམ་ཞིང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཡུལ་ན་འཁུར། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འཁུར། །དུས་ནི་ཡུན་ཐུང་རིག་པའི་རྣམ་པ་མང་། གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་
གྱིས། །ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དུས་རིང་གནས་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འབྲལ་ལ་ཁྱད་པར་གཅིག་ཞིག་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རང་ཉིད་སྤོང་མི་བྱེད། །དབང་མེད་འབྲས་ལས་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འདི་དག་རང་གིས་སྤངས་ན་ཞི་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་
བར་འགྱུར། །དམ་པ་མིན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ཆུ་དང་པདྨ་བཞིན་དུ་འདྲེས་མི་འགྱུར། །དམ་པ་ཐག་རིང་དག་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ཟླ་བ་ཀུ་མུད་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད། །འདུ་འཛི་ཀུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་བརྩོན། །ནད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པ་ནི། །
ཉིན་གཅིག་ལོ་བརྒྱ་བས་ཀྱང་མཆོག །འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་སྤོང་མ་ནུས་ན། །ཐར་པ་དག་ལ་འདོད་པར་གྱིས། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་སྨན་ཡོན་ནོ། །སྐར་མ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཤར་གྱུར་ཅིང་། །ས་ཡི་རྒྱན་གྱུར་ཟླ་བ་ཤར་ན་ཡང་། །གང་ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་ན་མཚན་མོར་འགྱུར། །ཉི་མ་མ་
གཏོགས་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཤར་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཉི་མ་མེད་ན་གཟི་ཅན་མེད། །ཉི་མ་ཤར་བ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །གཞན་དག་ཤར་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །མེ་ཏོག་གི་ནི་མགོ་ལྕོགས་བཞིན། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བཀུར་བའམ། །ནགས་
ཉིད་དུ་ནི་རེངས་པར་བྱ། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་ཁུངས་ནས་བྱུང་པ་ཡི། །ཚིག་ངན་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཟིན། །སྦྲུལ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་། །ཤེས་རབ་བཟོད་པའི་སྨད་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །བརྟན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཡིད་ནི་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་སྒྲ་
གཅན་ཁར་ཞུགས་ནས། །འཆར་བར་ཅིག་མི་བྱེད་དམ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གི་སེམས། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པར་གྱུར་བ་དག །ཐར་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་གྱི། །རལ་པ་ཐལ་བ་ཆོས་གོས་མིན། །ནགས་སྲེག་པ་ཡི་མེ་ལ་ནི། །རླུང་ལངས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་
མེད་པར་གསོད་བྱེད་པའི། །ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བཤེས་ཡོད་མིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བསྒྲགས་ནས་ནི། །མེད་པའང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བྱེད་ན། །བརྒྱ་བྱིན་ཡོན་ཡང་བཙུན་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་རིགས་ལྡན་ཁེངས་པ་དང་། །ནོར་ཡོད་སེར་སྣ་ལྡན་
པ་དག །དེ་ནི་ལྷ་ཡིས་སྨོད་འདོར་ཏེ། །ཆུ་ལས་མེ་ནི་བྱུང་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་ཡིད་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་ཉེ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ། །གམ་ན་གནས་ཀྱང་རིང་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་དམ་པ་མཐོང་ནས་ནི། །
གང་ཞིག་སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དོན་དེ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འབྲོ་དེས་རང་གི་བསོད་ནམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཆགས་པ་དང་འདྲའི་དྲི་མ་འགྲོ་ན་མེད། །ཕྲག་དོག་དང་འདྲའི་གནོད་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །སློང་བ་དང་འདྲའི་མཛའ་བོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །
གཏོང་བ་དང་མཉམ་གཉེན་ནི་འགྲོ་ན་མེད། །བཀྲེས་པ་དང་འདྲའི་ལུས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མེད། །སེམས་ལས་དང་མཚུངས་ལུས་ཀྱི་སྐེམ་བྱེད་མེད། །ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་རྒྱན་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །བཟོད་པ་དང་མཉམ་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད། །སྐྱེ་བོ་སེར་སྣ་ཅན་ལ་ནོར་ཡོད་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཡོ་
སྒྱུ་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་བཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཕོངས་དུས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་མཛའ་བོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་ཕན་སྤྱད་བྱ་ཡི། །འཁོར་མང་ནང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མགུ་
འགྱུར་བ། །དེ་འདྲའི་ཐབས་ནི་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐུན་པར་བྱ། །བདེན་དང་བསྟུན་དང་བྱམས་སྡང་དང་། །བདག་གཞན་དུས་དང་སྦྱར་ནས་སྤྱོད། །གང་ཡིན་དེ་ཤེས་མཛངས་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་འཚེ་བ་བསད་ཀྱང་ནི། །དགྲ་བོ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །
རང་གི་ཁྲོ་བ་ཉིད་བསད་ན། །དེས་ནི་དགྲ་རྣམས་ཀུན་བསད་ཡིན། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ཀུན་དུ་བཀུར། །དྲང་པོའི་སྤྱོད་པས་དཀོར་མཛོད་དགང་། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ལས་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་སྲིད་རྐང་པ་བརྟན་པ་དང་། །ཇི་
སྲིད་ཤེས་རབ་མ་ཉམས་པ། །དེ་སྲིད་རང་གི་ཕན་པ་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་བྱི་བོ་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་བློན་པོ་མི་མཁས་པས། །ནོར་བསགས་བ་ལྟ་ག་ལ་སྟེ། །འབད་པ་ཆེན་པོས་སྲོག་སྲུངས་ཤིག །གང་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་མཁས་བར་ང་རྒྱལ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་གཙོ་
བོ་བྱེད་འདོད་པ། །དེ་ཡི་ཚོགས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །གང་ན་བྱི་བས་མཛོད་པ་བྱེད། །བྱི་ལས་མར་ནི་སྲུང་བ་དང་། །བྱ་རོག་ཕྱག་ཚང་བྱེད་པ་ཡི། །དེ་ཡི་དངོས་དེ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྲེང་རྒྱུད་བཞིན། །མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཏུ་བྱ་ཡི། །ཇི་ལྟར་སོལ་བ་མཁན་བཞིན་དུ། །
རྩ་ནས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །གྲོག་མཁར་ས་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཟླ་བ་ཚེས་བ་ཡར་གྱི་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་ནོར་དང་སྤྲང་པོའི་ནོར། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བསགས་པས་འཕེལ། །ཏི་ཏི་ར་ནི་ཟིལ་བ་ཡི། །ཐིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲོག་འཛིན་བྱེད། །བསླངས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། །བརྒྱ་
བྱིན་ལ་ཡང་མི་སློང་ངོ་། །རྨ་བྱ་སོ་གའི་ཆ་བས་གདུངས་ཀྱང་ནི། །མཁའ་དཀྱིལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལ་རེ་བླ་ཡི། །རྫིང་བུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་དམན་ལ། །དྲེགས་པས་བསྟོད་པའི་མགྲིན་པ་མ་གདུད་ཅིག །སྟོབས་ལྡན་སེང་གེ་ཤ་ཁྲག་ཟ་འཐུང་ཡང་། །ལོ་གཅིག་ཁྱུད་ཀོར་ལ་ནི་འཁྲིག་
པ་ལན་ཅིག་སྤྱོད། །བོང་བུ་རྡུལ་ཙམ་ཟ་བའང་འདོད་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །དེ་གཉིས་གང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྨོས། །ནགས་ཀྱི་གླང་པོ་རྩྭ་ལོ་ཟ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན། །སྦྲུལ་ནི་ཟས་སུ་རླུང་ཟར་གྱུར་ཀྱང་སྦེགས་པ་མེད། །དྲང་སྲོང་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་དུས་འདའ་བྱེད། །དེ་བས་
ཁྲེལ་འཛེམ་ཆོག་ཤེས་ཁོ་ནར་འབྱོར་པའི་མཆོག །གང་ཞིག་ཡི་གེ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཡིད་འོང་པདྨ་རབ་གསར་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་མཛེས། །ཡི་གེ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཁ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁ་མིན་ས་ཡི་བུ་ག་དག་དང་མཚུངས། །བོང་བུ་ཕྱུགས་
ལ་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ཅི། །དུད་འགྲོ་ཕག་ལ་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཅི། །ལོང་ལ་སྣང་དང་འོན་པ་དག་ལ་གླུ། །གླེན་པ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཀ་ཏན་ཏྲ་ཞེས་སྦྲ་མཁན་དང་། །གཅེས་སྒྲུབ་ཤེས་པའི་སྨན་པ་དང་། །དབྱིག་པ་ཐོག་པའི་རལ་ཀ་བས། །དེ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བཞད་གད་
སའོ། །བདག་ལ་བྱིན་ཟེར་དམན་པའི་ཚིག །མི་སྦྱིན་ཟེར་བ་དམན་པས་དམན། །འདི་ཁྱེར་ཟེར་བ་མཆོག་གི་ཚིག །མི་ཁྱེར་ཟེར་བ་དེ་བས་མཆོག །གནོད་སྤངས་ཕན་པ་བསྟེན་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིས། །ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ཡི། །ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཅི་
ཞིག་བྱ། །འབྱོར་པ་ཡོད་ཀྱང་གཏོང་མེད་ན། །ཉེ་བར་འཚོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཀིཾ་ཤུ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །ཆགས་ཀྱང་ཁ་བས་ཅི་བྱར་ཡོད། །འདོད་པས་གདུངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད། །བཀྲེས་པས་གདུངས་ན་སྟོབས་མེད་མདངས་ཀྱང་མེད། །ནད་
ཀྱིས་གདུངས་ན་གཉིད་མེད་བདེ་བ་མེད། །ལམ་གྱིས་དུབ་ན་འཇིགས་དང་བརྩོན་པ་མེད། །གྲོགས་པོ་ནོར་ལ་བརྐམ་པ་སྤང་། ཆུང་མ་ལོག་གཡེམ་ཆེ་བ་སྤང་། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་སྤང་། །བློན་པོ་རབ་གཏུམ་དབྱེན་སྨྲ་སྤང་། །ཡུལ་ངན་འཚོ་བ་ངན་པ་སྤང་། །བཤེས་
གཉེན་ངན་པ་སྤང་བར་བྱ། །བཀུར་དཀའ་གསོ་དཔྱད་མི་མཁས་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྨན་པ་སྤང་། །ཕན་དང་མི་ཕན་དཔྱོད་པའི་བློ་མེད་ཅིང་། །ཐོས་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ལྟོ་བ་འགེགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཙོར་འཛིན་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་བློ་ཕྱུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །
ཆུ་ཡིས་བུམ་པ་ཕྱེད་བཀང་བ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཟུང་བྱས་ཏེ། །སྤྱི་བོར་བདག་གིས་ཁུར་བ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བཀུར་ན་ཁྲོ། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་རྣམས་དང་། །སྲང་གི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མཚུངས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མཐོ་འགྱུར་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་
དམའ་བར་འགྱུར། །ཙན་དན་གླ་རྩི་ག་བུར་གྱིས་བྱུགས་ཀྱང་། །སྒོག་སྐྱའི་དྲི་ནི་རང་བཞིན་མི་འདོར་ལྟར། །ལེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་རབ་བསླབ་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོར་མི་སྲིད། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྒྱན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་
ཡོངས་སུ་སྤང་། །སྦྲུལ་གདུག་ནོར་བུས་བརྒྱན་གྱུར་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་དམ། །ངན་པ་ཇི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་རང་བཞིན་བཟང་། །སྟོན་ཀ་ཡི་ནི་ཆུ་བོ་དབ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱིས་རྒལ་བར་བླ། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་སྤྱོད་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་
བཅོས་སུ་ག་ལ་རུང་། །ཚ་ཞིང་དྲོད་ཆེ་རྩུབ་བས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །བད་ཀན་ནད་བཞིན་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་མ་གུས་བྲན། །མ་དུལ་རྟ་དང་ཆུང་མ་ངན། །བརྡུངས་ན་མཉེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་དག་ལེགས་བྱའི་སྣོད་མ་ཡིན། །
རྒྱ་མཚོར་ཆར་ཕབ་དོན་མེད་དོ། །འགྲངས་ལ་ཟས་བྱིན་དོན་མེད་དོ། །ཕྱུག་ལ་ནོར་བྱེད་དོན་མེད་དོ། །དམན་ལ་ལེགས་བྱས་དོན་མེད་དོ། །དམ་པའི་བུ་ཡི་གདོང་ལ་པདྨ་ཡོད། །སྨད་འཚོང་བུ་ཡི་གླང་ནས་དུག་ལོ་སྐྱེས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོ་འཕང་
འདའ་བར་འགྱུར། །སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མ་སྐྱེ་བོ་ངན་དང་མཛའ། །རྗེ་བོ་ངན་དང་བདག་པོ་དམན་ལ་བརྟེན། །ཟིལ་པའི་ཆུ་དང་རྩྭ་ལས་འབར་བའི་མེ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་མཚུངས། །ཤ་སྐམ་དང་ནི་བུད་མེད་རྒན། །ཆང་གསར་ཞོ་ནི་འཆག་མ་ཐག །ཉིན་ཕྱེད་གཉིད་དང་ནམ་
ཕྱེད་ཟས། །འདི་དྲུག་འཕྲལ་དུ་སྲོག་འཕྲོག་པའོ། །མར་གསར་འབྲས་ཆན་འོ་མར་བཅས། །ཤ་གསར་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དང་། །ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ཆུ་དྲོན་ཁྲུས། །འདི་དྲུག་འཕྲལ་དུ་སྟོབས་སྐྱེད་དོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་རང་མིས་བརྙས་པ་དང་། །བུ་ལོན་མང་ཞིང་ངན་པ་དག་
ལ་བརྟེན། །དབུལ་པོར་གྱུར་ནས་མཛའ་བོས་རིང་དུ་སྤངས། །འདི་ལྔ་མེ་མེད་པར་ནི་སྲེག་པའོ། །བོགས་མེད་ཆོང་དང་སྟོབས་ལྡན་དག་ལ་འཚེ། །སློང་ཞིང་འགྱིང་ལ་ནོར་མེད་འདོད་ལ་དགའ། །ན་ཆུང་སྡུག་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བྱེད་པ། །འདི་ལྔ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །གང་
ཞིག་ཆོས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་དང་ཁ་ཟས་སྦྱིན། །ལུས་སྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངན་སྦྱིན། །འདི་ལྔ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སླར་ལོག་དང་། །བུད་མེད་ཁྱོ་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། །ཅེ་སྤྱང་རྙི་ལས་ཤོར་བ་སྟེ། །འདི་གསུམ་གཡོན་ཅན་ཤེས་པར་བྱ། །
སྨན་པ་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་དང་། །རྒྱལ་པོ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །རིགས་ལྡན་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་ལས་ཚོལ་ཞིང་ཟས་ཞིམ་འདོད། །སློང་མོས་འཚེ་ཞིང་ཁེངས་པ་ཆེ། །བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་རྩོད་པར་འདོད། །འདི་གསུམ་འཇིག་རྟེན་
བཞད་གད་རྒྱུ། །རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བ་ལན་ཅིག་དང་། །བུ་མོ་གཏོང་བ་ལན་ཅིག་དང་། །འཕགས་པ་མཐོང་བ་ལན་ཅིག་ཏེ། །འདི་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ལན་རེ་བ། །དཀའ་ཐུབ་ལུས་ནི་འཚོ་བ་དང་། །མཛེས་མ་གཅིག་པུར་ཉལ་བ་དང་། །དཔའ་བོ་རྨ་མཚན་མེད་པ་སྟེ། །འདི་གསུམ་ཡིད་མི་
ཆོས་པའི་རྒྱུ། །རྒྱལ་པོ་བྱི་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་། །བྲལ་ཟེ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། །དགེ་སློང་རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ་སྟེ། །འདི་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྨད་པའི་གནས། །མཁས་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །དབའ་བོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །ཕྱུག་པོ་གཏོང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་བ། །འདི་གསུམ་འཇིག་རྟེན་
བསྟོད་པའི་གནས། །བརྩེར་ལྡན་ཕན་འདོགས་ངོམས་པ་མེད། །གདུག་ཅན་འཚེ་བས་ངོམས་པ་མེད། །བྱིས་པ་འདོད་པས་མི་ངོམས་ཏེ། །འདི་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ངོམས་མེད་པའོ། །ནོར་ཕྱིར་ཡིད་མི་གདུངས་པ་དང་། །ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་ལོག་པར་སྤྱོད། །བསླུས་དང་བརྙས་པ་བྱས་པ་རྣམས། །བློ་
དང་ལྡན་པས་སྨྲ་མི་བྱ། །མཁའ་ལ་སྐར་མཁན་དག་གིས་རྩིས་བྱས་ན། །ཟླ་བ་དང་ནི་སྐར་མའི་ལམ་རྣམས་ཤེས། །ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་ལག་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ངན་སྤྱོད་དེ་ནི་མཐོང་མ་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་ཅི། །ནད་དང་བྲལ་ལ་སྨན་པ་ཅི། །ཆུ་བོ་རྒལ་ལ་གྲུ་པ་
ཅི། །ཆགས་བྲལ་མཛེས་མས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དམ་པ་དག །བདེན་པ་ཡིས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་ཚིག་ཟབ་སྨྲ་བས་དགའ། །ཕལ་པ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་དགའ། །རི་བོ་ཀུན་ལ་རིན་ཆེན་མེད། །ནགས་ཚལ་ཀུན་ན་ཙན་དན་མེད། །ཉ་རྣམས་ཀུན་ལ་མུ་
ཏིག་མེད། །དམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ངང་པ་ཆུ་སྐྱར་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །ཅང་ཤེས་བོང་བུའི་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །སེང་གེ་ཝ་ཡི་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་པ་བླུན་པོའི་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །ཁུ་བྱུག་ཚུལ་ནི་སྒྲ་སྙན་ཡིན། །མཁས་བའི་ཚུལ་
ནི་རིག་པ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚུལ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་ཡིན། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །མཐུ་ཆེན་བཅོས་སུ་མི་རུང་ལ། །བཟོད་པ་བྱར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཞི་བ་དུལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ། །བཟོད་པ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཕན་མེད་གཉེན་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་
གཉེན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནགས་སོགས་དང་། །གངས་ཅན་རི་པོའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །མཐུ་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་གྱུར་ན། །མཐོན་པོ་ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིས། །སྲང་བུ་མགོ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད། །རང་བཞིན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ། །སླུ་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན་
ནམ་ཅི། །པང་པར་བརྟེན་ཏེ་ཉལ་བའི་མི། །གསོད་པ་དེ་ཅི་དཔའ་བོའམ། །གཞོན་ནུའི་དུས་ན་ཕ་མའི་དབང་གྱུར་ཅིང་། །ལང་ཚོའི་དུས་ན་བུད་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ། །རྒན་པོའི་དུས་ན་བུ་ཡི་དབང་གྱུར་པས། །བླུན་པོ་ནམ་ཡང་རང་དབང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་མ་གྱུར་པ། །དེ་
སྲིད་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདོད་ཆེན་འདི་ལ་ཞུགས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་བཙུན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་རང་གི་ནི། །ཚད་མས་གཞན་དག་འཇལ་བར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་གིས་ནི་མཐོང་། །འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞེས་ཟེར། །སྐྱེ་བོ་ངན་པས་སུན་བྱུང་ན། །དམ་པ་
ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས། །བྱིས་པ་འོ་མས་ཁ་ཚིག་ན། །ཞོ་ལའང་ཕུ་ཡིས་འདེབས་ཤིང་འཐུང་། །ཟོ་ཆུན་བཟོར་ནི་སྦྱར་གྱུར་ན། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །དང་པོ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆེན་པོའི་སྤྱིར་བཀུར་བ། །དེ་ཉིད་དམན་པས་རྩྭ་སྙམ་
སེམས། །མཁས་པས་ཕྱག་བྱས་མཆོད་རྟེན་ནི། །ཁྲ་ཡིས་སྟན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །ཆུ་རྣམས་དང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཆུ་རྡུལ་དང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དམ་པ་དང་པོར་ཁས་འཆེ་མི་བྱེད་ལ། །གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །རྡོ་ལ་
རི་མོ་བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཁས་བླངས་དེ་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དམན་པས་གང་ཚེ་ནོར་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡན། །དམ་པ་ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །སཱ་ལུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འདུད། །ཤེས་རབ་དང་འདྲའི་མིག་མེད་དེ། །རྨོངས་པ་དང་མཉམ་
མུན་པ་མེད། །ནད་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་མེད་དེ། །འཆི་བདག་དང་མཉམ་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །འཆི་བ་ངེས་པར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཟློག་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་རིག་པ་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་
མེད་ལ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཆུ་བོའི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་བློ་ལྡན་ཡང་། །བྱ་བ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་མི་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་ནའང་དེ་ཡི་སླར་སྤོང་བྱེད། །བརྟན་ཞིང་འཇམ་ལ་ཚིག་ཉུང་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ལ་མི་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བག་བྱ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་སྟུག་མ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ན་ཚོད་གཞོན་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་ལ་དགའ། །མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཡང་བཟོད་ཅིང་དེས་པ་ཡི། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དེ་ནི་རྙེད་པར་
དཀའ། །ཕྱུག་པོ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ལའང་ཡོད། །དཔའ་བོ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལའང་ཡོད། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་གཏམ་སྨྲ་བའི། །དམ་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །འབྱོར་བ་གཡོ་ཞིང་ལང་ཚོ་མྱུར་དུ་འཇིག །སྲོག་ནི་གཤིན་རྗེའི་སོ་ཡི་བར་ན་གནས། །འདིར་བདེ་དོན་གཉེར་ཕ་རོལ་ཡལ་བར་འདོད། །དེ་
ནི་གཡང་སའི་མཐར་གནས་ལོང་བ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ནད་བཅས་པ། །དེ་སྨན་དམ་ཆོས་མི་བསྟེན་པར། །ཡུལ་ལ་བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ལན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་གིས། །འཆི་བདག་སྤྱི་བོར་གནས་མཐོང་ན། །ཟས་ཀྱང་ཡིད་དུ་མི་འོང་
ན། །བྱ་བ་གཞན་ལྟ་ཇི་ཞིག་སྨོས། །བྱ་བ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་ཞེས། །འཆི་བདག་བསྟོད་པར་མི་འགྱུར་པས། །སང་གི་བྱ་བ་དེ་རིང་ཉི། །ཕྱི་དྲོའི་བྱ་བ་སྔ་དྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་འཚོ་བ་བརྟན་མ་ཡིན། །ནོར་དང་ལོང་ཚོ་བརྟན་མ་ཡིན། །བུ་དང་ཆུང་མ་བརྟན་མིན་ཏེ། །ཆོས་དང་བདེན་དང་ཕན་པ་བརྟེན། །
རྒྱལ་པོ་ཡུན་རིང་གསོན་ན་རུང་། །དྲང་སྲོང་མྱུར་དུ་ཤིནའང་རུང་། །རྔོན་པ་ཤིའམ་གསོན་མི་རུང་། །དམ་པ་ཤིའམ་གསོན་ཡང་རུང་། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡཙནྡ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་
ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ།།
Source Colophon
Tibetan text from the Esukhia/derge-tengyur project (GitHub), file 203 (སྣ་ཚོགས།, Miscellaneous section, volume ངོ), Tohoku catalogue D4332, folios 122a–126a. The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Degé xylograph edition of the Tengyur, released under CC0 (public domain). Folio markers and variant readings have been cleaned from the text above; the original marked-up text is preserved in the Esukhia repository.
🌲