by Asaṅga

The Buddhānusmṛti-vṛtti is a systematic commentary by the great Yogācāra master Asaṅga (4th century CE) on the recollection of the Buddha (buddhānusmṛti) — the practice of contemplating the nine epithets of the Bhagavan: Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Endowed with Knowledge and Conduct, Sugata, Knower of the World, Unsurpassed Charioteer Who Tames Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan.

This text completes the Three Recollections trilogy alongside Asaṅga's commentary on the recollection of the Dharma (D3983) and the recollection of the Saṅgha (D3984). Together, the three form a complete guide to the foundational Buddhist devotional practice of taking refuge through mindful recollection of the Three Jewels.

Tohoku catalogue number D3982, Degé Tengyur Volume 113 (mDo sde), folios 11v-15a. No prior English translation exists. This is the first.

Homage to Mañjuśrī in youthful form!

Thus it is said: "The Bhagavan is a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a Knower of the World, an Unsurpassed Charioteer who tames beings, a Teacher of gods and humans, a Buddha, a Bhagavan."

Regarding this, in order to generate faith in the Tathagatas through the greatness of their qualities: the first part teaches the common recollection of the Buddha. The second, in order to teach the method for accomplishing the supreme welfare of sentient beings, belongs exclusively to bodhisattvas.

The Nine Epithets and the Perfection of the Teacher

As for the first: how is the greatness of the Tathagatas' qualities proclaimed? Through nine words, in sequence, one who cuts bonds is shown as a perfect teacher. This demonstrates the character of realization. What is the reason? The Bhagavan has seen: having comprehended which beings possess fortune and which do not, he tames those who possess fortune. Therefore the Teacher is established as accomplished. In this way, because he teaches, the greatness of qualities is proclaimed.

Bhagavan

Here, "Bhagavan" teaches the cutting of bonds. Because he possesses conquest, he is called Bhagavan. This should be understood as an etymological derivation.

How does cutting bonds establish the perfection of the Teacher? Because the divine Mara was conquered, the perfection of the Teacher was first attained.

Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One

The words "Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One" demonstrate the perfection of the Teacher.

The perfection of the Teacher is twofold: the character of teaching and the character of realization.

The character of teaching: Because he teaches without error, he is called Tathagata — meaning "one who has gone thus," that is, one who teaches the Dharma without distortion.

The character of realization is also twofold: the perfection of abandonment and the perfection of wisdom.

Because he possesses the perfection of abandonment, he is called Bhagavan. Because he has conquered the enemy that is the afflictions, he is called Arhat. Because he has abandoned all unwholesome dharmas and possesses the perfection of wisdom, he is called Perfectly Awakened One. Because he has realized the genuine without error, he is therefore truly and completely awakened — and the perfection of the Teacher is established.

Because he teaches the Dharma without error, has abandoned all afflictions, and has realized all dharmas — compared to non-Buddhist teachers, who are inferior because they teach dharmas erroneously and have not abandoned all afflictions — this Teacher alone is distinguished.

Although śrāvakas and pratyekabuddhas have certainly also abandoned all afflictions, they do not teach all aspects of dharmas, nor have they fully awakened to all aspects of dharmas. Therefore, this one alone, by teaching all aspects, is distinguished.

Thus, because the Bhagavan is observed to teach all dharmas without error, to be free from all faults without remainder, and to have fully awakened to all aspects of all dharmas — it is shown that the Bhagavan who teaches all aspects of dharmas has attained perfection.

Endowed with Knowledge and Conduct

"Endowed with knowledge and conduct" teaches the cause of the Teacher's perfection.

Regarding "knowledge and conduct": right view among the eight limbs of the noble path is knowledge. The remaining limbs are conduct.

Without seeing, one cannot walk. Without feet, one cannot go. Therefore, with respect to the three trainings: the higher training in wisdom is "knowledge," and the higher trainings in mind and moral discipline are "conduct."

Because wisdom leads the way, conduct is expressed as "feet." Knowledge is mentioned first because when it is completely pure, moral discipline and concentration also become completely pure. What is shown by the eye of wisdom and traversed by the feet of moral discipline and concentration — that is called "conduct."

These three are called "trainings." Among the three, knowledge is grasped first, hence "knowledge" is stated. Of the conduct trainings, because they come first: the perfection of moral discipline, perfection of rites, perfection of conduct, and perfection of domain — by these four, one first abides in contact with comfort of mind. Hence "conduct."

Furthermore, regarding these three, through knowledge one directly realizes: the wisdom of recollection of past lives, the wisdom of knowing death and rebirth, and the wisdom of knowing the destruction of defilements.

Here, when the Bhagavan sat at the foot of the Bodhi Tree: in the first and second watches of the night, he contemplated his former and later states and saw limitless death and rebirth. In the third watch, he attained perfect awakening to all that should be abandoned. Having abandoned all of that, he directly realized perfect awakening — attaining the uncontaminated omniscient wisdom.

Therefore, led by knowledge, moral discipline and the rest become perfect. Regarding the perfection of moral discipline: possessing moral discipline, being restrained by the prātimokṣa, perfection of rites, perfection of domain, seeing fear in even the slightest fault — one trains in the rules of training. Such is the complete purity of moral discipline.

When moral discipline is completely pure, then by the four perfections, concentration becomes completely pure. With the four perfections, abiding in clear comprehension of conduct: the consciousness of the eye and other senses does not grasp at the characteristics of forms and other objects. Guarding the doors of the faculties — thus dwelling in clear comprehension with completely pure moral discipline — concentration is accomplished.

By which four concentrations does one abide in supreme mental comfort? These are the four dhyānas. When these four dhyānas are pliant and harmless, that is the complete perfection of concentration.

When concentration is thus completely pure, the higher knowledges are accomplished: the higher knowledge of magical power, divine hearing, knowing others' minds, and the three knowledges stated previously.

Therefore, knowledge and conduct being perfect, the Bhagavan has attained the perfection of the Teacher. Thus the perfection of knowledge and conduct is shown to be the cause of the Teacher's perfection.

Sugata

"Sugata" teaches where he has gone.

Because he has gone well, he is Sugata. Furthermore, because there is no return — like one completely healed of a plague.

Because he has realized without remainder, he is Sugata — like a vessel filled to the brim, because he has comprehended all that is to be known.

Furthermore, by possessing this meaning, he is distinguished from non-Buddhists and from śrāvakas and others. Because non-Buddhists, having realized [something], are not free from returning. And although śrāvakas and others do not return, they have not realized without remainder, because their wisdom is obstructed with respect to all that is to be known.

But the Bhagavan is Sugata because he has realized and comprehended without remainder. Therefore he is also called "one who has gone well."

Knower of the World and Unsurpassed Charioteer

Thus, having attained the perfection of the Teacher through knowledge and conduct, the Bhagavan teaches — this is the activity. The two phrases "Knower of the World" and "Unsurpassed Charioteer who tames beings" show two aspects of this teaching: seeing which beings of the world possess fortune and which do not, and then taming those who possess fortune.

Knower of the World teaches the seeing of who has and has not the fortune. The Knower of the World surveys the worlds of those with and without fortune — therefore he is called Knower of the World.

Thus the Bhagavan, three times by day and three times by night, surveys with the Buddha-eye:

"Who is afflicted? Who is bound? Who has become weary? Who descends toward the lower realms? Who falls into the lower realms? Who should be taken by the hand and placed in the higher realms and liberation? Whose roots of virtue that have not yet been planted should be planted? Whose planted roots of virtue should be ripened? Those whose roots of virtue have ripened should be completely liberated."

Thus he contemplates.

Charioteer who tames beings teaches the taming of those who possess fortune. Having surveyed the worlds of those with and without fortune, whichever person is to be tamed — he engages in taming and conducts the taming of those with fortune. The nature of a charioteer is to guide. One who is tamed here is of the nature of a charioteer.

Unsurpassed is stated to distinguish the charioteer's quality: even those persons who are difficult to tame, he tames. Those dominated by passion, aversion, and delusion — such as the noble Nanda, Aṅgulimāla, and Uruvilvākāśyapa and others — he tamed.

Supremely without fault: having abandoned the two extremes of desire for sensual pleasure and the extreme of mortification, he causes beings to realize the middle path. Having tamed them, the supreme goal of nirvana — from which there is absolutely no turning back — he establishes irreversibly. Therefore he is called "Charioteer who tames beings."

Those Without Fortune

As for those without fortune: he rescues them from the suffering of the lower realms and places them in the happiness of resources and the happiness of the higher realms. Those of undetermined lineage are understood to be "without fortune." Those who possess fortune and have determined lineage — he places them in the awakening of śrāvakas and others, each according to their lineage. Those of undetermined lineage who have strength — he turns them from the lower vehicles and establishes them in the supreme.

Teacher of Gods and Humans

"Teacher of gods and humans" shows to whom he teaches and through which he establishes them. Whenever the Bhagavan teaches the path to the higher realms and liberation without distinction to all sentient beings, he is the Teacher. Furthermore, by teaching the noble truths, he connects them to the attainment of the fruit of renunciation. Because he guides them in this way, teaching accordingly — he is called "Teacher" here. Therefore, because gods and humans are the vessels, he is called "Teacher of gods and humans."

The Summary Meaning

What is the summary meaning? Because bonds are cut, the Teacher himself is perfect. Whichever quality, by which means, and how realization is demonstrated — that is the activity. This is what should be grasped.

Why is "Buddha Bhagavan" repeated twice? To show that through all nine words as taught, they demonstrate the greatness of the qualities of the Buddhas, the Bhagavans. "Conquered enemy" is a statement of fame — the meaning is that the Bhagavan is established as one who possesses fame. This word of accomplishment: "Buddha Bhagavan," "Tathagata," and "Teacher of gods and humans" — the word "Buddha," established by expression, is connected individually to each of the nine phrases.

The Etymology of "Buddha"

How does "Buddha" apply to the Bhagavan here? It does not apply merely thus. "Buddha" means "realized."

Since there is a kta suffix, one sees a connection to essence and action. For example, "Devadatta has realized" is the essence. "Devadatta has realized the treatise" is the action. Such is the understanding through essence and action.

If both essence and action are not the intended meaning, what is the kta connection? Even so, it is a kta connection — like "one endowed with understanding has realized the dharma." Understanding of the essence is realization. Realization itself is understanding — this is the meaning of "one."

Thus here, "that which is realized" is called Buddha. By inserting the vowel a with the possessive meaning, it means "one who possesses realization." Understanding is realization, because it is comprehension. Comprehension is realization.

Regarding the meaning of realization, by applying the kta suffix, there arise: essence, action, and agent.

Essence: Because one possesses the realization of both the general characteristics and individual characteristics of all dharmas, one is a Buddha.

Action and agent: Because of completely extensive realization of all things — like Devadatta awakening from sleep. The expansion of realization is like a lotus opening.

"Bhagavan" also: having abandoned the accumulations of afflictive and cognitive obscurations, and his understanding having expanded, he is called Buddha.

Beings whose minds are dormant in the sleep of ignorance — in order to protect and awaken them too, he is called Buddha.

A Buddha is one who has completely cleared away all obscurations without remainder, whose unobstructed wisdom has expanded to encompass all that is to be known — because his understanding has expanded, he is called Buddha.

As before, the clearing of obscurations is the perfection of abandonment. The second, because he becomes the protector of all, is the perfection of compassion. The third, because his wisdom has expanded to all that is to be known, is the perfection of wisdom.

Thus, through the perfection of abandonment, compassion, and wisdom, the Bhagavan is called Buddha. This demonstrates that he is not the principal deity of the Sāṃkhya.

Colophon

The Commentary on the Recollection of the Buddha (Buddhānusmṛti-vṛtti), composed by master Asaṅga, is complete.

Translated and finalized by the Indian paṇḍita Ajitaśrībhadra and the Tibetan translator-monk Śākyaprabha.

Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Tohoku D3982). Translated by Jangchub (བྱང་ཆུབ, Tibetan Translator, life 132) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. Source text: Esukhia Digital Degé Tengyur, Volume 113 (mDo sde), Tohoku catalogue number D3982, folios 11v-15a.

This is the first known English translation of this text. No existing English translation was consulted. The translation is independently derived from the Tibetan source.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

The Three Recollections: Commentary on the Recollection of the Dharma (D3983) · Explanation of Recollecting the Sangha (D3984) — the companion texts completing Asaṅga's trilogy on the Three Jewels.

🌲

Source Text: སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་པ།

Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Volume 113 (mDo sde), Tohoku catalogue number D3982, folios 11v–15a. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དང་པོས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་དགུས་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན་དུ་འཆིང་བ་གཅོད་པར་མཛད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པར་བསྟན་ཏོ། །རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་རྒྱུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པ་གྲུབ་པར་
རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་
འདིར་འཆིང་བ་གཅོད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷའི་བུའི་བདུད་དེས་བཅོམ་པས་ན་དང་པོ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་
ཏེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་
སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདིས་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དམན་པ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལས། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ངེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་
ལག་ལྷག་མ་ནི་ཞབས་སོ། །མ་མཐོང་བ་དང་རྐང་པ་མེད་པས་འགྲོ་བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རིག་པ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་སོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་རིག་པ་སྔོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པས་བགྲོད་པར་
བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་བས་ན་ཞབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་དང་པོར་བཟུང་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཞབས་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་
ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པོས་དང་པོར་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ཞབས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དེ་གསུམ་ལ་རིག་པས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། འཆི་འཕོ་
དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་འདིར་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་གནས་རྗེས་སུ་
དགོངས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གཟིགས་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེས་
སུ་བརྙེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རིག་པས་སྣ་དྲངས་པར་གྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལ་མཚན་མར་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་ནས་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་
གནས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བཞིས་མཆོག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བས་ན་རིག་པ་དང་
ཞབས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་ཞབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བ་དེར་
གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གང་བའི་
བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་མོད་ཀྱིས་
མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་དེས་སྟོན་པ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་ལས་སུ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གཉིས་སྨོས་པས་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་ལས་སུ་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམས་
གཟིགས་ནས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་འདུལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ལ་གཟིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་དེ་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པས་ན་དེས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་
ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་ཉམས། སུ་ནི་བཅིངས། སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་ངན་སོང་ལས་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ལག་ནས་དྲངས་ཏེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་
ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདུལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྐལ་བ་ཡོད་མེད་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་འདུལ་བ་བཏུལ་བར་སྦྱོར་ཞིང་འདུལ་བར་སྤྱོད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བ་འདུལ་བར་མཛད་དེ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདིར་བཏུལ་བ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཁ་ལོ་
སྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཆེ་བ་འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་བདེ་བ་དང་། དུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སྤངས་ནས་ལམ་དབུ་མ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་བཏུལ་ནས་དོན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐལ་
བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ན། འོན་ཏེ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒུད་པ་ལས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་
འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་འདོད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་ངེས་པའང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རིགས་མ་ངེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དམན་པ་ལས་བཟློག་ནས་
མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་དག་ལ་དེ་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།
ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དག་འདིར་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་ནི་ཡང་འདིར་སྟོན་པ་ཞེས་ལས་སུ་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྣོད་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུས་
པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཆིང་བ་བཅིངས་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟླས་ཤེ་ན། ཚིག་དགུ་པོ་
ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་པའི་དགྲ་ནི་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྒྲས་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་སྒྲ་
དེའང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའང་སྒྲས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་
ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མི་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐའ་ན་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་ཡོད་པས་ངོ་བོ་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་
བུ་ནི་ངོ་བོ་དང་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །ངོ་བོ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཀ་ཏ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀ་ཏ་སྦྱོར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཉིད་བློ་སྟེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་འདིར་
གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱས་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་ངོ་བོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་
ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ལས་དང་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་སྦྱིན་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སད་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །
སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ན་སྙིང་རྗེ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྤངས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་
རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

Source Colophon

Source text: Esukhia Digital Degé Tengyur. GitHub repository: Esukhia/derge-tengyur. License: CC0 (public domain). Based on the Degé (sDe dge) xylograph edition of the Tengyur. Volume 113 (mDo sde section, file ལངི), Tohoku catalogue number D3982, folios 11v–15a.

Other works by Asaṅga in the Good Work Library: Praise of the Qualities of the Dharmakāya (D1115) · Commentary on the Recollection of the Dharma (D3983) · Explanation of Recollecting the Saṅgha (D3984)

🌲