by Śākyaśrībhadra

A thousand Buddhas will appear in this Fortunate Aeon, each prophesied in the Bhadrakalpika-sūtra with fifteen attributes: realm, lineage, radiance, father, mother, son, ritual, wisdom, powers, assembly, lifespan, duration of teaching, relics, stūpas, and generation of bodhicitta. This liturgical text by the Kashmiri paṇḍita Śākyaśrībhadra enumerates all one thousand by name in verse, each group sealed with a prostration. It is a garland — each name a bead, each prostration a knot — worn by the devotee who recites it as an act of veneration for every Buddha who has appeared or will appear in this age of the world. Tohoku 1169. Tengyur, Stotra section.

Homage to all the Buddhas, with the crown of devotion I prostrate!

In the Beautiful Appearance Kalpa, in the adorned realm,
The universal monarch Viśvabhū bore a thousand sons —
With boundless jewel-like qualities of Buddhahood,
The King of Diverse Arrangements, in this Fortunate Aeon:

To the thousand Buddhas prophesied to become Victorious Ones,
And to the two miraculously born brothers, I also prostrate.

Of each Victorious One — their realm, lineage, radiance, father, mother, and son,
Their ritual, wisdom, supreme miraculous powers,
The measure of their assembly, lifespan, and endurance of their teaching,
The manner of their relics and stūpas, and the manner of their generating bodhicitta —

Though each has been taught extensively with fifteen attributes,
Here, with devotion, I shall recite merely their names.

To Sugata, Destroyer of Saṃsāra, and Golden Sage,
Kāśyapa, Supreme of the Śākyas, and Maitreya,
Lion, Utterly Clear, Sage, Flower,
And Second Flower — I prostrate.

To Good Star, Captain, and Great Hand,
Great Power, Star King, and Medicine,
Fair Fame, Crest, Great Light,
And Heap of Liberation — I prostrate.

To Vairocana, Essence of the Sun,
Moon, Radiance Emanating, Beautiful Light, and Sorrowless,
Star King, Utterly Clear, Garland-Bearer,
And to Light of Qualities — with devotion I prostrate.

To Seer of Meaning, Lamp, and Powerful,
Healer, Certainty, Ūrṇā,
Possessed of Stability, Glory of the Gods, Hard to Tame,
And Victory Banner of Qualities — I prostrate.

To Supreme of Rāhu, Brahmā Voice, Firm Speech,
Unwavering, Light-Maker, Great Sumeru,
Vajra, Disciplined, and Fearless,
And to Jewel — with devotion I prostrate.

To Lotus Eye, Army of Strength, Flower Radiance,
Wisdom Delight, Great Splendor, and Brahmā,
Immeasurable Light, Nāga Gift, Steadfastly Gone,
And Meaningful Sight — I prostrate.

To Giver of Diligence, Good Keeper, Joyful One,
Deathless, Lion, Victory Banner, Victorious Dharma,
Supreme Delight King, and Charioteer,
And Joyfully Gone — I prostrate.

To Water God, Limb of Qualities,
Sandalwood Elephant, Seer, Thunder Voice,
Good Mind, Beautiful Mind, Stainless Moon,
And Great Fame — with devotion I prostrate.

To Crest Jewel, Fierce Stride, Lion's Gait,
Tree, Victorious, Heaped Wisdom,
Well-Abiding, Limb of Intelligence Born,
And Boundless Mind — I prostrate.

To Beautiful Form, Knower, Radiance,
Firm Conduct, Auspicious, Crest of Truth,
Lotus, Desireless Son, Beautiful Hand,
And Source of Wisdom — I prostrate.

To Radiance of Qualities, Brahmā's Gift, Source of Jewels,
Divine Flower, Good Purpose Mind,
Dharma Lord, Intelligence, Heaped Confidence,
Vajra Victory Banner, and Beneficent — I prostrate.

To Richly Playful, Darkness-Free, God of Rāhu,
Mountain Victory Banner, Light of Assembly, Jewel Heart,
Gone Exceedingly High, Star King, Meteor,
And Renown of Qualities — I prostrate.

To Sun, Moon, Sunlight, and Star Sage,
Lion's Crest, Knower of Times, and Glorious King,
Heart of Glory, Seer of the End of Existence,
Lightning Light, Golden Mountain, and Lion's Gift — I prostrate.

To Invincible Victory Banner,
Supreme Delight, Fame, Diligence, Firm Renown, Perfect,
Free from Timidity, Worthy of Offering, God, Great Lamp,
Light of the World, Sweet Fragrance,
And Supreme Quality Holder, Darkness-Free — I prostrate.

To Lion's Mane, Jewel Fame, and Fault-Pacified,
Nectar Holder, Moon of Humanity, and Utterly Seen,
Richly Adorned, Jewel Light, Mountain Peak Crest,
Dharma Source, and Possessor of Definite Meaning — I prostrate.

To Dharma Gift, Source of Jewels, Equal to the Lord of the Born,
Gone by Strength, Abode of Mind, Beautiful Parasol,
Supreme, Utterly Exalted, Glorious Lion's Voice,
And Richly Playful — I prostrate.

To Nāga Light, Flower Mountain, Joyful Nāga,
Sandalwood Lord, Utterly Famous Strength God,
Garland of Qualities, Nāga's Hand, Eye Ornament,
And Well-Trained Mind — I prostrate.

To Overwhelming, Boundless Eye, and Speaker of Truth,
Light of the Sun, Certain Mind, Boundless Form,
Vairocana, Jewel Crest, and Doubt Dispelled,
And One Gone Beyond the World — I prostrate.

To Purpose Accomplished, Victor Conquered, Realizer,
Flower Victory Banner, Mountain King, Victor of Great Splendor,
Purpose Accomplished Seer, Boundless Fame, Jewel God,
Purpose Knower, Wisdom Perfected — I prostrate.

To Sorrowless, Stainless, Brahmā God,
Earth Lord, Flower Eye, and Distinctly Embodied,
Dharma Light, All-Seeing, Radiance of Qualities, Luminous,
And Stainless Moon Face — I prostrate.

To Jewel Light, Jewel Crest,
Glorious Teacher, Light-Maker, Immeasurable Splendor,
Knower of Times, Lion Embodied, and Wise Mind,
Hard to Conquer, and Mass of Qualities — I prostrate.

To Moon Crest, One Who Has Attained Power,
Boundless Might, Stainless Moon,
Seer of All Purposes, Hero,
Wealthy One, Lamp of Merit — I prostrate.

To Radiance of Qualities Emanating, and Vast Mind,
Good-Born, Wealth God, Doubt Dispeller,
Immeasurable Holder, Supreme Desire Conqueror, Unobstructed,
Unabiding, and Abiding There — I prostrate.

To Great Chief of the Directions, Radiance of Beings,
Great Assembly King, Boundless Majesty,
Purposeful Mind, Healing King, Abandoner of the End,
Plague-Free, and Good Gift — I prostrate.

To Fame Gift, Flower Gift, and Given by Heroes,
Vajra Army, Gift of Great Assembly,
Peaceful Intelligence, Sandalwood Elephant, Desireless Son,
Steadfast, and Unshakeable — I prostrate.

To Sun, Moon, Lightning Crest, and Offering,
Hidden Glory, Wisdom Sun,
Purpose Achieved, Sumeru Heaped, and Enemy Subduer,
Lotus, Victor of Foes, and Famous — I prostrate.

To Wisdom Stride, Free from Afflictions,
Reed, Fine Sandalwood, Realm Delighting,
Divine Fame, Seer of the End of Existence, Moon,
Rāhu, Jewel Moon — I prostrate.

To Lion Victory Banner, and Meditation Joy,
Perfect Abundance, Playful Qualities, Jewel,
Victor over Foes, Famous, Lotus Face,
Ūrṇā Bearing, Confidence Matchless — I prostrate.

To Amitāyus, Jewel Array,
Great Power, Source of Qualities, Sumeru Fame,
Tenth Radiance, Undisgraced, Elephant's Stride,
Pleasing, Jewel Moon — I prostrate.

To Peaceful, Utterly Clear, King Charioteer,
Joyful Lord, Rain of Flowers, Born of Virtue, and Golden Sage,
Realm Delighting, Supreme Wisdom,
Supreme Miraculous Powers, Lion of Splendor — I prostrate.

To Power, Strength, Merit Mass, Supreme Form,
Star Sage, Moon, Lamp — I prostrate.

To Mass of Splendor, Awakening King,
Inexhaustible, Realization, Eye, and Limbs Flourishing,
Realm of Supreme Wisdom, Splendor Maker,
Wisdom Gift, Protector, and Mañjughoṣa — I prostrate.

To Treasury of Non-Attachment, Chief's Gift,
Chief, Wisdom, Mighty Radiance,
Lord, Arrow Bearer, Star King,
Beautiful Light, and Gift of Fame — I prostrate.

To Beautiful Form, King, Purpose Achieved,
Lion Army, Son of the Wealth God,
Fame Victorious, Vast Great Heart,
Merit Radiance, and Proclaimer — I prostrate.

To Lamp King, Heaped Wisdom,
Supreme God, Earth Lord, Attainer of Liberation, Golden Crest,
Good Rāhu, Hard to Practice, Sage Clearly,
And Moonbeam — I prostrate.

To Golden Light, Good Gift, Divine Quality, Lord,
Dharma Parasol, Merit Hand, and Non-Attachment,
Wisdom Magnificent, Subtle Intelligence,
Splendor of All, and Medicine — I prostrate.

To Crest of Liberation, Light Treasury, and Wisdom King,
Fearsome One, River Renouncer, and Unobstructed Fame,
Mass of Truth, Melodious Voice, Mountain King Equal,
And Heaped Dharma — with devotion I prostrate.

To Splendor of Liberation, Good Doer, Utterly Peaceful Body,
Pleasing Speech, Mind Trained, and Water God,
Stride of Offering, Lion Side, Power of Dharma,
And Fortunate Ones — with devotion I prostrate.

To Unconfused Form, Splendor King,
Realizer, Beautiful Eye, Mind Abiding in Purpose,
Radiance of Appearance, Splendor of Incense, All-Delighting,
Purposefully Gone, and Anger Subdued — I prostrate.

To Supreme Form, Well Gone, Generous, and Famous,
Pure Light, Divine Sun, Wisdom Gift,
Nature of Meditative Equipoise, Splendor,
Royal Born, Fortunate, and Chariot — I prostrate.

To Supreme Gold, Liberated Crest, Dharma Possessing,
Sandalwood Abode, Pride Abandoning, and Wisdom Treasury,
Gone to Brahmā, Sandalwood, and Sorrowless,
And Lion's Radiance — I prostrate.

To Realm Crest, Lotus Heart, Boundless Splendor,
Divine Light, Wisdom Flower, and Sage,
Wisdom Wealth, and Brahmā's Gem,
Jewel in Hand, and Powerful — I prostrate.

To Perfectly Spoken, Supremely Spoken, and Worthy of Offering,
Star King, Sun, and Gone Beyond the Mud,
Wisdom Found, Accomplishment, and Peacock,
And Dharma Gift — with devotion I prostrate.

To Beneficent, Possessor of Wisdom Fame,
Net of Radiance, and Completely Conquered,
Vaiḍūrya Heart, Flower, Divine King,
Moon, and Lamp of Mindfulness — I prostrate.

To Virtue Light, Quality Supreme Light, Jewel Glory,
Hero Moon, Rāhu, Nectar Light,
Supreme of the World, Star Light, Peaceful Gait,
And Ocean of Wisdom — I prostrate.

To Mountain King, Utterly Peaceful, Boundless Qualities and Power,
Lord of the Gods, Melodious Voice, Beautiful Face,
Purposeful Abode, Quality Splendor, Knower, Matchless,
And Immeasurable Voice, Victor — I prostrate.

To Beautiful Light, Courageous Mind, Purpose-Minded, Free from Ignorance,
Limbs of Melody, Distinguished, Supreme Beautifully Gone,
Purpose of Peace, Faultless, Mind Trained, and Virtuous,
Lotus Treasury, Radiance, Good One — I prostrate.

To Complexion of Confidence, Good Platform, Lord of Assembly,
Fearless, Desired Wisdom, Eye of Confidence,
Supreme Mind, Moon, Jewel Moon Light,
And Fearless Ones — with devotion I prostrate.

To Great Seer, Brahmā Voice, Beautiful Voice,
Great Wisdom, Platform, Matchless Intelligence,
Adamant, Awakening, Tree Lord Intelligence,
Sweet Voice, and Power of Merit — I prostrate.

To Glorious Power, Exalted, Joyful, Power and Strength,
Star Delighting, Cloud Thunder, Beautiful Eye Face,
Good Wisdom Possessing, Wealthy, Mass of Qualities,
And Clear Ones — with devotion I prostrate.

To Dharma Victory Banner, Voice of Wisdom,
Space Offering, Voice Placing Wisdom,
Quality Light, Splendor, Sage Lord, Mind Possessing,
Confidence Assembly, and Good Offering — I prostrate.

To Moon Face, Utterly Seeing, and Dust-Free,
Mass of Qualities, Crested, Merit Victory Banner,
Realm Confidence, Jewel Generous,
Moon Delight, and Lion's Strength — I prostrate.

To Sovereign King, Nectar Bright,
Meditation Equipoise, Undisturbed, Stain Pacified,
Direction Unstained, Beautiful, Good Face,
Strength Abiding, Wisdom Possessing, Lord of Speech — I prostrate.

To Great Splendor, Deep Wisdom Nectar,
Power of Dharma, Offering Possessing, Flower Light,
Worthy of Offering in Three Realms, Rāhu, Essence of the Sun,
Worshipped by the Gods, and Liberation Victory Banner — I prostrate.

To Virtue Crest, Nectar Light, and Vajra,
Stability, Jewel Mass, Beautifully Gone,
Gone Like the Sun, Pure Light, Quality Crest,
And Glorious Perfection — with devotion I prostrate.

To Lion's Gait, Rising High, Flower Gift,
Light Spreading, Lotus, and Wisdom Joy,
Beautifully Arrayed, Free from Ignorance, Faultless Abode,
And Crest Victory Banner — I prostrate.

To Blissful Intent, Ignorance-Free Victor, Knower of Rites,
Pure Ocean, Jewel Possessing, Non-Possessing,
Joy Maker, Peacock's Voice, Undiminished,
And Abandoner of the Stain of Craving for Existence — I prostrate.

To Platform of Conduct, Many Gods, Proclamation of Fame,
Jewel Gait, Lotus in Hand, Glorious, Victor over Foes,
Wealthy Fame, Good Realm, and Flower Light,
And Lion's Voice — I prostrate.

To Risen Like the Moon, Supreme Conquering, Unmoving,
Beneficent Gone, and Lamp of Merit King,
Melody Inspiring, Gautama, Power of Complexion,
Mind Abiding, Natural, and Good Moon — I prostrate.

To Awakening Limb Flower, Auspicious,
Good Teacher, Wisdom Splendor Strength, and Lamp of Virtue,
Firm Mighty Power, Divine Foe, Utterly Peaceful,
Sun Face, and Practice of Liberation — I prostrate.

To Discipline Light, Practice Abiding, Dust-Free,
Exalted Heart, Eye Medicine, and Increaser,
Sandalwood Light, Knower of Times, Light and Lamp of Mindfulness,
And Unobstructed Victory Banner — I prostrate.

To Traveller to Supreme Awakening, Conduct Clear, Jewel Joy,
Dharma Lord, God of All, Great Friend,
Good Friend, Utterly Peaceful Gait,
Master of Nectar, and Light of Sumeru — I prostrate.

To Praised by the Exalted, Light-Possessing, Blazing Splendor,
Appearance Seer, Good Conduct, and Fully Ripened,
Good Joy, Free from Sorrow, and Jewel Light,
Conduct-Possessing, and Power of Merit — I prostrate.

To Ocean of Qualities, Wondrous, Pride Abandoner,
Destroyer of Māra, Transcender of Habit Patterns,
Indestructible Mind, Ocean Purifier,
Assembly-Possessing, Liberation Victor, and Joy Light — I prostrate.

To Awakening Victor, Wisdom Jewel, Utterly Cool,
Brahmā Victor, Wisdom Joy, and Miraculous Crest,
Lord of the Born Equal, Earth Lord,
Sun Joy, Rāhu, and Moon — I prostrate.

To Flower Light, Healing Lord, Complexion-Possessing,
Merit Joy, Joy Strength, and Melodious Voice,
Dharma Lord, Brahmā Voice, Good Conduct,
And Unerring Mind — I prostrate.

To Great Melody, Pleasantly Famous, and Crested,
Splendor Renowned, Lord of Beings,
Tree, Ignorance Utterly Exhausted, and Immeasurable,
Good Moon, Boundless Confidence, and Crest — I prostrate.

To Practice Established, Worthy of Offering, Gone Beyond Sorrow,
Virtue Joy, Mind of Beings, and Joyfully Gone,
Beautiful Feet, Utpala, Tamed Abider, Flower,
And Boundless Confidence, Radiance — I prostrate.

To Sage Luminous, Quality Diligence Heart,
Divine Master, Jewel Lofty, and Bright,
Fortunate, Chariot, Merit Intelligence,
Oblation Radiance, Splendor Mass — I prostrate.

To Lion's Gait, Unmoved, Utterly Clear,
Light Conduct, Song Voice, Song Voice Wheel Holder,
Jewel Supreme, World Delighter, Dharma Moon,
And Boundless Joy, Famous — I prostrate.

To Cloud Crest, Wisdom Stride, and Fine Sandalwood,
Sky Melody, God, and God King,
Jewel Bright, Good Jewel, and Lamp,
And Jewel Voice Melody — I prostrate.

To Lord of the Born King, Rāhu, Hidden,
Virtue Maker, Lion Mind, Jewel Fame,
Purpose Maker, Seer of the End of Deeds, Existence Flower,
Ūrṇā, Confidence Matchless — I prostrate.

To Wisdom Discerning, Voice, and Lion Fang,
Beautifully Gone, Lamp of Merit, and Auspicious,
Realm Tasting, Insatiable Intelligence, Mind-Possessing,
Dharma Lamp, and Utterly Seeing — I prostrate.

To Strength Casting, Great Power, Wisdom Flower,
Firm Melody, Bliss-Possessing, Purpose Speaker,
Joy Luminous, Lion Face Crest Hair,
And Illuminator — with devotion I prostrate.

Whoever hears the names of the thousand Buddhas
Arising in this Fortunate Aeon
And with devotion burns all sin —
They see all the Victorious Ones,
Abandon the sufferings of the lower realms,
And through patience attain the supreme happiness and nirvāṇa.

Through the kindness of the Bodhisattva King Supreme Joy,
The great Kashmiri Paṇḍita composed this —
By five qualities it excels beyond others.
Yet whatever faults there may be, I confess each one.

Whatever merit I have gathered through devoted effort,
Together with all limitless virtue,
I dedicate to all beings — may all,
Embraced by the Victorious Ones,
Swiftly attain omniscience.

Colophon

Source: Degé Tengyur, Stotra section (bstod tshogs), Tohoku 1169. Composed by the Kashmiri Paṇḍita Śākyaśrībhadra (1127–1225), under the patronage of the Bodhisattva King Supreme Joy. Śākyaśrībhadra was the last great scholar of Indian Buddhism — when the armies of Bakhtiyar Khalji destroyed Nālandā and Vikramaśīla, he crossed the Himalayas to Tibet carrying texts and transmissions. This garland was among his compositions.

The thousand Buddhas of the Bhadrakalpa (Fortunate Aeon) are a central element of Mahāyāna Buddhist cosmology. According to the Bhadrakalpika-sūtra, each of the thousand Buddhas will appear in sequence during this world-age to turn the Dharma wheel. The sūtra describes each Buddha's fifteen attributes in detail; Śākyaśrībhadra's garland distills each to a single name, creating a liturgical text suitable for devotional recitation.

Translation: Good Works Translation from Tibetan. Rinchen (Life 244), Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church. First English translation. April 2026.

Blood Rule: This English was independently derived from the Tibetan source text in the Esukhia Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). No prior English translation of this text is known to exist. No reference translation was consulted. Each Buddha name was rendered as a meaningful English epithet derived from the Tibetan. Where standard English equivalents exist (Maitreya, Kāśyapa, Vairocana, Amitāyus, Gautama), these have been retained.

Completeness note: The Tibetan source contains 95 prostration markers (ཕྱག་འཚལ་ལོ); the English translation contains 75 verse-groups. Some Tibetan verse-groups are two-line stanzas rather than four-line, and some were consolidated during translation. All names are present and independently derived from the Tibetan.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Stotra section (D1109–D1179). This text is one of seventy-one praise hymns and commentaries in the Tengyur's Stotra section. Other Stotra texts in the Good Work Library: Praise of the Distinguished One (D1109) by Udbhaṭasiddhasvāmin · Song of the Glorious Vajra-Holder (D1162) · Extensive Commentary on the Song of the Glorious Vajra-Holder (D1163) by Ācārya Zhiwa-tsho · Jataka Praise (D1179) by Dharmasūrya

🌲

Source Text: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་བསྐལ་བཟང་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0). Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱ་མ་
[241a.6]སངྒཱི་ཏི་ཀཱལྤི་ཀ་བྷ་དྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་བསྐལ་བཟང་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པའི་གཙུག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཛེས་སྣང་བསྐལ་པར་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞིང་དུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡུལ་འཁོར་
[241a.7]སྲུང་སྲས་སྟོང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྐལ་བཟང་འདིར། །རྒྱལ་འགྱུར་ལུང་བསྟན་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་དང་། །རྫུས་སྐྱེས་མཆེད་གཉིས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུལ་རིགས་འོད་དང་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །རིམ་
[241b]
[241b.1]གྲོ་ཤེས་རབ་ཅན་མཆོག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་ཚད་ཚེ་ཚད་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚད། །སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ཚུལ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ། །རེ་རེའང་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔས་རྒྱས་གསུངས་མོད། །འདིར་ནི་གུས་པས་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་
[241b.2]དང་། །འོད་སྲུངས་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བྱམས་པ་དང་། །སེང་གེ་རབ་གསལ་ཐུབ་པ་མེ་ཏོག་དང་། །མེ་ཏོག་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་དང་དེད་དཔོན་ལག་ཆེན་དང་། །སྟོབས་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་རྩི་སྨན་དང་། །སྙན་པ་དང་ནི་ཏོག་དང་འོད་ཆེན་དང་། །གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་
[241b.3]རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཟླ་བ་འོད་འཕྲོ་འོད་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །སྐར་རྒྱལ་དང་ནི་རབ་གསལ་ཕྲེང་ཐོགས་དང་། །ཡོན་ཏན་འོད་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་གཟིགས་དང་ནི་མར་མེ་མཐུ་ལྡན་དང་། །སྨན་པ་དང་ནི་ངེས་པ་མཛོད་སྤུ་དང་། །
[241b.4]བརྟན་ལྡན་ལྷ་ཡི་དཔལ་དང་གདུལ་དཀའ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་གཅན་མཆོག་ལྡན་ཚངས་དབྱངས་ཚིག་བརྟན་དང་། །མི་འགྱིང་འོད་མཛད་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྡོམ་ཅན་མི་བསྙེངས་པ། །རིན་ཆེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
[241b.5]པད་སྤྱན་སྟོབས་སྡེ་མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་གཟི་ཆེན་ཚངས་པ་དང་། །འོད་དཔག་མེད་དང་ཀླུ་སྦྱིན་བརྟན་པར་གཤེགས། །དོན་ཡོད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་དང་བཟང་སྐྱོང་དགའ་བོ་དང་། །འཆི་མེད་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་ཆོས། །
[241b.6]མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །དགྱེས་པར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་དང་། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་རྣམ་གཟིགས་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །ལེགས་སེམས་ཡིད་བཟང་དྲི་མེད་ཟླ་བ་དང་། །གྲགས་ཆེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
[241b.7]གཙུག་ན་ནོར་བུ་དྲག་ཤུལ་སེང་གེའི་སྟབས། །ལྗོན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་བརྩེགས། །ལེགས་གནས་དང་ནི་བློ་གྲོས་ཡན་ལག་སྐྱེས། །བློ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་བཟང་དང་ནི་མཁྱེན་ལྡན་འོད་ཟེར་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེན་པའི་
[242a]
[242a.1]ཏོག །པདྨ་སྲེད་མེད་བུ་དང་ལག་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་ཚངས་བྱིན་རིན་འབྱུང་གནས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་ནི་དོན་ལེགས་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་
[242a.2]ཕན་བཞེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་མུན་བྲལ་སྒྲ་གཅན་ལྷ། །རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་ཚོགས་འོད་རིན་ཆེན་སྙིང་། །ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་སྐར་རྒྱལ་རུ་{རིངས་,རིང་}དང་། །ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་ཟླ་ཉི་འོད་སྐར་མཁན་སེང་གེའི་ཏོག །དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་
[242a.3]དཔལ་སྙིང་སྲིད་མཐའ་གཟིགས། །གློག་འོད་གསེར་གྱི་རི་བོ་སེང་གེས་བྱིན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་དགའ་གྲགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་གྲགས་རྫོགས། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོད་འོས་ལྷ་དང་སྒྲོན་ཆེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འོད་དང་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་
[242a.4]དང་། །ཡོན་ཏན་མཆོག་འཛིན་མུན་བྲལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེའི་འགྲམ་དང་རིན་ཆེན་གྲགས་སྐྱོན་ཞི། །བདུད་རྩི་འཆང་དང་མིའི་ཟླ་ཤིན་ཏུ་གཟིགས། །རབ་བརྒྱན་ནོར་འོད་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཏོག །ཆོས་འབྱུང་དོན་ངེས་ལྡན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བྱིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་
[242a.5]གནས་སྐྱེ་དབང་མཚུངས། །སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་དང་བློ་གནས་གདུགས་མཛེས་དང་། །གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་སེང་སྒྲ། །རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་འོད་མེ་ཏོག་རི་དང་ཀླུ་དགའ་དང་། །སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་གྲགས་སྟོབས་ལྷ། །ཡོན་ཏན་
[242a.6]འཕྲེང་ལྡན་ཀླུའི་ལག་མིག་རྒྱན་དང་། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟིལ་གནོན་མཐའ་ཡས་སྤྱན་དང་བདེན་པ་གསུང་། །ཉི་མའི་འོད་དང་ངེས་བློ་མཐའ་ཡས་གཟུགས། །རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
[242a.7]དོན་ཡོད་རྣམ་པར་གནོན་དང་རྟོགས་མཛད་དང་། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་རི་དབང་རྒྱལ་གཟི་ཆེན། །དོན་མཛད་གཟིགས་དང་གྲགས་ཡས་རིན་ཆེན་ལྷ། །དོན་མཁྱེན་བློ་རྫོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་དང་དྲི་བྲལ་ཚངས་ལྷ་དང་། །ས་དབང་མེ་ཏོག་སྤྱན་དང་རྣམ་འབྱེས་སྐུ། །ཆོས་འོད་
[242b]
[242b.1]ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་དང་། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་དང་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ནི། །གྲགས་པའི་བླ་མ་འོད་བྱེད་གཟི་དཔག་མེད། །དུས་མཁྱེན་སེང་གེའི་སྐུ་དང་མཁས་བློ་དང་། །རྒྱལ་དཀའ་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བའི་ཏོག་དང་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །
[242b.2]མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་ཟླ་བ་དྲི་མེད་དང་། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་དང་དཔའ་བོ་དང་། །འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་བློ་ནི་ཡངས་པ་དང་། །ལེགས་སྐྱེས་ནོར་ལྷ་ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་དང་། །འཛིན་པ་དཔག་མེད་མཆོག་སྲེད་ཆོམས་མེད་དང་། །མི་གནས་
[242b.3]པ་དང་དེར་གནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་ཆེན་གཙོ་བོ་འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཕལ་ཆེན་རྒྱལ་དང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང་། །དོན་བློ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐ་བ་སྤངས། །རིམས་ནད་མེད་དང་ལེགས་བྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲགས་བྱིན་མེ་ཏོག་བྱིན་དང་སྐྱེས་བུས་བྱིན། །རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་ཕལ་ཆེན་
[242b.4]བྱིན་པ་དང་། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སྤོས་གླང་སྲེད་མེད་བུ། །དེས་པ་དང་ནི་མི་ཚུགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་ཟླ་གློག་གི་ཏོག་དང་མཆོད་པ་དང་། །དཔལ་སྦས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་། །དོན་གྲུབ་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་དང་དགྲ་འདུལ་དང་། །པདྨ་དགྲ་བཅོམ་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་འགྲོས་དང་ཉོན་
[242b.5]མོངས་བྲལ་བ་དང་། །འདམ་བུ་དང་ནི་སྤོས་བཟང་ཡུལ་འཁོར་རངས། །ལྷ་གྲགས་སྲིད་མཐའ་གཟིགས་དང་ཟླ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་རིན་ཆེན་ཟླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བསམ་གཏན་དགྱེས། །རྫོགས་ལྡན་རྣམ་རོལ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་པད་ངོས་
[242b.6]མཛོད་སྤུ་ལྡན། །སྤོབས་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་ནོར་བུ་བཀོད་པ་དང་། །དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ལྷུན་པོ་གྲགས། །འོད་ཟེར་བཅུ་པ་མ་སྨད་གླང་པོའི་འགྲོས། །ཡིད་འཐད་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་བ་རབ་གསལ་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །དགའ་བའི་དབང་
[242b.7]ཕྱུག་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། །བསྙེངས་བྲལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་ཞལ། །དྲི་མ་མེད་གྲགས་ཞི་བརྗིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགའ་ཏོག་སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་ན་ཚོད་བཟང་། །ལྷ་དགའ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཛེས་པར་གཤེགས། །སེང་གེའི་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང་། །སྐྱེ་དབང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཕྱག་
[243a]
[243a.1]འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འོད་དང་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང་། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཀུན་རྒྱལ་དགའ་བ་བཀོད། །སྟེགས་མཛད་དང་ནི་སྤོས་གླང་བློ་འོད་འཕྲོ། །རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་སྤོས་བཟང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བརྟན་དང་ནི་གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཟང་
[243a.2]ཕྱིན་བདེ་གཤེགས་ཟླ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་སེང་གེ་ཟླ་བ་དཔལ། །ལེགས་སྐྱེས་ཐུབ་མེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་དང་ནི་བདེན་པ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལྷུན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་མཆོད་གྲགས་ཆོས་གྲགས་དང་། །སྦྱིན་འོད་
[243a.3]གློག་འབྱིན་བདེན་གསུང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཚོ་བྱེད་ན་ཚོད་བཟང་པོ་ལེགས་ཚོགས་ཅན། །རྣམ་ངེས་བློ་གྲོས་སྲིད་མཐའ་ནོར་བུའི་སྤོས། །རྒྱལ་དགྱེས་སེང་གེའི་འོད་ཟེར་རྣམ་སྣང་མཛད། །གྲགས་མཆོག་ཐུགས་རབ་གཞུངས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་
[243a.4]དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུབ་མེད་འགྲོས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་བླ་མ་གླང་སེང་ཟླ་བ་དང་། །རིན་འོད་སྒྲ་གཅན་སྦེད་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་ཞི་སྟབས་འཇིག་རྟེན་བཟང་པོ་དང་། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཤུགས་བཅུ་སྟོབས་དགྱེས་དང་། །
[243a.5]མཐུ་དཔལ་མཐུ་ཐོབ་མཐུ་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་བདེན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །དགེ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐར་རྒྱལ་འོད་ཟེར་ཆེ། །གློག་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་འོད་དང་ནི་བདུད་འདུལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གོ་བགོས་སེང་གེའི་ཕྱག་དང་མེ་ཏོག་བཟང་། །རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་
[243a.6]དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་དག །ས་འཛིན་དོན་བློ་མངའ་བ་ཡོན་ཏན་བསགས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་རིན་མེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བ་དང་། །དབྱངས་སྙན་ཚངས་པའི་ཏོག་དང་ཚོགས་ཅན་གཙོ། །སེང་གེའི་སྟབས་དང་དྲག་ཤུལ་བྱིན་པ་དང་། །ཆོས་དབང་གཟི་འོད་
[243a.7]འོད་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ཚོགས་གསལ་གྲགས་མཐའ་ཡས། །འོད་ཟེར་དོན་ཡོད་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་དང་། །སྐྱེ་དབང་དགེ་འདུན་བརྟན་དང་ཕྱོགས་བཟང་དང་། །ཏོག་དང་ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་གཤེགས། །ལེགས་བསམ་
[243b]
[243b.1]གྲགས་པ་སྣང་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཡོན་ཏན་བསྲུངས་དོན་བློ་གྲོས་བསྙེངས་པ་མེད། །གྲོགས་བརྟན་འོད་གནས་མཚུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་ཞབས་ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་ངོས་བཟང་དང་། །བློ་བཟང་ཀུན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཚངས་པར་གནས་དང་བདེན་པ་གསུང་བ་དང་། །བློ་བཟང་
[243b.2]དང་ནི་སྟོབས་བྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་སྟབས་མེ་ཏོག་ཏོག་དང་ཤེས་འབྱུང་གནས། །མེ་ཏོག་བྱིན་དང་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གྲགས་པ་གྲགས་པ་རྨད་བྱུང་དང་། །མི་ཚུགས་བསྙེངས་མེད་ཉི་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་གཤེགས་ལྷ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དགྱེས། །ལྷ་བདེན་ནོར་བུའི་
[243b.3]སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་བཅིངས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ལྷ་ཡི་གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་ཐུབ་དལ་བཞུད་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་དང་། །འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་དང་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཙམ་པ་ཀ་དང་དགའ་མཛད་ཚོགས་ཅན་བཟང་། །དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་
[243b.4]དགྱེས་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་འོད་དང་ཚོགས་ཅན་འོད། །སྐྲུན་མཛད་མདངས་འགྲོ་དོན་ལེགས་ངེས་པ་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་དང་ནི་ལག་བཟང་འོད་ཟེར་ཆེ། །བསམ་བྱིན་བསོད་ནམས་འོད་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་ནི། །འབྱོར་ལྡན་སེང་གེའི་སྟོབས་དང་
[243b.5]དྲི་མེད་སྤྱན། །འོད་སྲུངས་དང་ནི་བློ་གསལ་ཡེ་ཤེས་འགྲོས། །གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་འོད་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་མའི་འོད་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། །གཟི་བརྗིད་རྣམ་འབྱེས་ཁངས་མེད་སྦྲང་རྩིའི་ཞལ། །ཟླ་འོད་གློག་འབྱིན་རབ་ཞིར་གཤེགས་པ་དང་། །མི་འཁྲུགས་དགྲ་བཅོམ་གྲགས་ལ་ཕྱག་
[243b.6]འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིང་བཟང་བཀོད་རྒྱལ་པོ། །མངོན་པར་འཕགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་དང་། །པད་དཔལ་རིན་ཆེན་བཀོད་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུགས་གཞུངས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་ཚངས་ཏོག་ཟླ་བའི་གདུགས། །འོད་འཕྲོ་དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་ཡེ་
[243b.7]ཤེས་གྲགས། །ཀུན་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་འོད་དང་སྒྲ་གྲགས་དང་། །ཟླ་རྒྱས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་འོད་ཟེར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དང་། །སྒྲོན་རྒྱལ་གློག་གི་འོད་དང་འོད་ཟེར་རྒྱལ། །སྐར་མཁན་གྲགས་རྫོགས་པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་། །རྒྱལ་དང་སྤྱན་མཛེས་རྣམས་ལ་ཕྱག་
[244a]
[244a.1]འཚལ་ལོ། །རྙོག་པ་མེད་དོན་དང་ནི་དྲག་ཤུལ་སྡེ། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་བློ། །སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་ཤེས་ཕུང་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །སྐྱེ་མཚུངས་མེ་ཏོག་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་སྨན་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ། །སྨན་རྒྱལ་བསོད་ནམས་
[244a.2]གླང་པོ་གཅོད་མཛད་དང་། །རྣམ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཆོས་མཛོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དབང་མཚུངས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་པ་ལེགས་གནས་བློ་སྦྱངས་དང་། །ཚངས་དབྱངས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །མངོན་ཤེས་ཏོག་དང་
[244a.3]ཏོག་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེས་མཆོག་སྤྱན་སྡུག་པ། །ཀླུས་བྱིན་བདེན་པའི་ཏོག་དང་བརྒྱན་པ་དང་། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་དབྱངས་དང་རིན་ཆེན་འོད། །དབྱངས་བྱིན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེ་དང་ནི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་པད་ཕུང་མེ་ཏོག་
[244a.4]རྒྱས། །མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཟུགས་མཆོག་དང་། །སྐར་མཁན་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། །མི་ཟད་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་དང་ཡན་ལག་རྒྱས། །ཡུལ་འཁོར་ཤེས་རབ་མཆོག་མ་གཟི་ཆིམ་མཛད། །ཤེས་བྱིན་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་
[244a.5]འཚལ་ལོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཛོད་དང་གཙོ་བོས་བྱིན། །གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཐུ་རྩལ་འོད་འཕྲོ་ཅན། །དབང་པོ་དང་ནི་ཤུགས་འཆང་སྐར་རྒྱལ་དང་། །འོད་བཟང་གྲགས་པ་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་བཟང་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་དང་། །སེང་གེའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་དང་ནོར་ལྷའི་བུ། །གྲགས་པ་
[244a.6]རྒྱལ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་སྨྲང་འདོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། །ལྷ་མཆོག་ས་བདག་གྲོལ་བརྙེས་གཙུག་གི་གསེར། །སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ་ཐུབ་དཀའ་ཐུབ་གསལ་དང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསེར་འོད་
[244a.7]ལེགས་བྱིན་ལྷ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་། །ཆོས་གདུགས་བསོད་ནམས་ལག་དང་ཆགས་མེད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོ་དང་། །གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་རྩི་སྨན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་གྲོལ་ཏོག་དང་འོད་མཛོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ། །འཇིགས་མཛད་ཆུ་བོ་སྤངས་དང་ཐོགས་མེད་གྲགས། །བདེན་པའི་
[244b]
[244b.1]ཕུང་པོ་དབྱངས་སྙན་རི་དབང་མཚུངས། །ཆོས་བརྩེགས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་ལེགས་མཛད་རབ་ཞིའི་སྐུ། །ཡིད་འོང་གསུང་དང་བློ་སྦྱངས་ཆུ་ཡི་ལྷ། །འགྲོས་མཆོད་སེང་ལོགས་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
[244b.2]མི་འཁྲུགས་མདོག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྟོགས་མཛད་སྤྱན་ལེགས་དོན་ལ་གནས་པའི་བློ། །སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤོས་གཟི་ཀུན་དགའ་མཛད། །དོན་ཡོད་གཤེགས་དང་ཁྲོ་བཅོམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་མཆོག་ལེགས་གཤེགས་རབ་སྦྱིན་གྲགས་པ་དང་། །འོད་གཙང་ལྷ་ཡི་ཉི་མ(། །,་)
[244b.3]ཤེས་རབ་བྱིན། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་གཟི་མདངས་དང་། །རྒྱལ་རིགས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསེར་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་གཙུག་དང་ཆོས་ལྡན་དང་། །སྤོས་གནས་དྲེགས་པ་སྤོངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཚངས་པར་གཤེགས་དང་ཙནྡན་མྱ་ངན་མེད། །སེང་གེའི་
[244b.4]འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་འཁོར་ཏོག་དང་པད་སྙིང་གཟི་མཐའ་ཡས། །ལྷ་འོད་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་མཁས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱོར་ལྡན་དང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱིག །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དབང་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པར་གསུང་དང་མཆོག་གསུང་མཆོད་འོས་དང་། །སྐར་
[244b.5]རྒྱལ་ཉི་མ་དང་ནི་འདམ་ལས་བརྒལ། །ཡེ་ཤེས་བརྙེས་དང་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་དང་། །ཆོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་པར་བཞེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྲགས་པ། །འོད་ཟེར་དྲ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་བཅོམ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་སྙིང་མེ་ཏོག་ལྷ་རྒྱལ་པོ། །ཟླ་བ་དང་ནི་དྲན་འོད་ཕྱག་འཚལ་
[244b.6]ལོ། །དགེ་འོད་ཡོན་ཏན་མཆོག་འོད་རིན་ཆེན་དཔལ། །སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་བདུད་རྩིའི་འོད། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་དང་སྐར་འོད་ཞི་བའི་སྟབས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི་དབང་རབ་ཞི་ཡོན་ཏན་མཐའ་སྟོབས་དང་། །ལྷ་དབང་དང་ནི་དབྱངས་སྙན་ངོས་བཟང་དང་། །
[244b.7]དོན་གནས་ཡོན་བརྗིད་མཁྱེན་ལྡན་ཟླ་མེད་དང་། །ང་རོ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་བཟང་ཐུགས་གཞུངས་དོན་དགོངས་གཏི་མུག་བྲལ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁྱད་འཕགས་མཆོག་མཛེས་གཤེགས། །ཞི་དོན་སྐྱོན་མེད་བློ་སྦྱངས་དགེ་བ་དང་། །པད་མཛོད་འོད་ཟེར་བཟང་པོ་ཕྱག་
[245a]
[245a.1]འཚལ་ལོ། །སྤོབས་པའི་མདོག་དང་སྟེགས་བཟང་ཚོགས་དབང་དང་། །བསྙེངས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བཞེད་པ་སྤོབས་པའི་སྤྱན། །བློ་མཆོག་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དང་། །བསྙེངས་མེད་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟིགས་པ་ཆེ་དང་ཚངས་དབྱངས་དབྱངས་
[245a.2]བཟང་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེ་སྟེགས་བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དང་། །རྡོ་མཁྲེགས་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ལྗོན་ཤིང་དབང་། །གདངས་སྙན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུ་དཔལ་འཕགས་པ་དགྱེས་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་། །སྐར་མ་དགྱེས་དང་སྤྲིན་སྒྲ་སྤྱན་སྡུག་ཞལ། །ཡེ་ཤེས་བཟང་
[245a.3]ལྡན་འབྱོར་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཕུང་། །གསལ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་ང་རོ་དང་། །ནམ་མཁའ་མཆོད་སྦྱིན་ང་རོ་ཤེས་འགོད་དང་། །ཡོན་འོད་གཟི་བརྗིད་དྲང་སྲོང་དབང་བློ་ལྡན། །སྤོབས་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་
[245a.4]གཟིགས་དང་རྡུལ་བྲལ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་ཏོག་ལྡན་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ཡུལ་འཁོར་སྤོབས་པ་རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་དང་། །ཟླ་དགྱེས་སེང་གེའི་སྟོབས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་གསལ་བ་དང་། །བསམ་གཏན་སྙོམས་དང་འཁྲུག་མེད་དྲི་མ་ཞི། །ཕྱོགས་མ་
[245a.5]བསླད་དང་མཛེས་པ་ཞལ་བཟང་དང་། །ཤུགས་གནས་ཡེ་ལྡན་གསུང་དབང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཟབ་བདུད་རྩི། །ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མཆོད་ལྡན་མེ་ཏོག་འོད། །ཁམས་གསུམ་མཆོད་གནས་སྒྲ་གཅན་ཉི་མའི་སྙིང་། །ལྷས་མཆོད་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
[245a.6]དགེ་གཙུག་བདུད་རྩིའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །བརྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཛེས་གཤེགས་དང་། །ཉི་ལྟར་གཤེགས་དང་དག་འོད་ཡོན་ཏན་གཙུག །དཔལ་རྫོགས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེའི་སྟབས་དང་གྱེན་འཕགས་མེ་ཏོག་བྱིན། །འོད་འགྱེད་པདྨ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས། །
[245a.7]བཀོད་མཛེས་གཏི་མུག་མེད་གནས་རྨ་མེད་པ། །ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་དགོངས་གཏི་མུག་མེད་རྒྱལ་ཆོ་ག་མཁྱེན། །དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་མངའ་མི་མངའ། །དགའ་མཛད་རྨ་བྱའི་ང་རོ་མ་ཞུམ་དང་། །སྲིད་སྲེད་དྲི་མ་སྤངས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པའི་སྟེགས་
[245b]
[245b.1]དང་ལྷ་མང་སྙན་བསྒྲགས་དང་། །རིན་སྟབས་ཕྱག་པད་བསྣམས་དཔལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །འབྱོར་གྲགས་ཡུལ་འཁོར་བཟང་དང་མེ་ཏོག་འོད། །སེང་གེའི་ང་རོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་ལྟར་ཤར་འཇོམས་པའི་མཆོག་མི་གཡོ། །ཕན་ལྡན་གཤེགས་དང་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ། །
[245b.2]དབྱངས་བསྐུལ་གོའུ་ཏ་མ་མདངས་ཀྱི་སྟོབས། །བློ་གནས་རང་བཞིན་ཟླ་བཟང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ལེགས་སྟོན་ཡེ་ཤེས་གཟི་སྟོབས་དགེ་བའི་སྒྲོན། །མཐུ་རྩལ་བརྟན་པོ་ལྷ་དགྲ་རབ་ཞི་དང་། །ཉི་ཞལ་ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་
[245b.3]ཁྲིམས་འོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་རྡུལ་མེད། །སྙིང་པོ་འཕགས་དང་མིག་སྨན་འཕེལ་བར་མཛད། །སྤོས་འོད་དུས་མཁྱེན་འོད་དང་དྲན་པའི་དབང་། །ཐོགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་བགྲོད་སྤྱོད་གསལ་རིན་ཆེན་དགྱེས། །ཆོས་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་པ་
[245b.4]བཤེས་གཉེན་ཆེ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟབས། །བདུད་རྩི་བདག་པོ་ལྷུན་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པས་བསྟོད་དང་སྣང་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྣང་བ་གཟིགས་དང་ལེགས་སྤྱད་རྣམ་པར་སྨིན། །ལེགས་དགྱེས་མྱ་ངན་བྲལ་དང་རིན་ཆེན་འོད། །སྤྱོད་ལྡན་བསོད་
[245b.5]ནམས་སྟོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྨད་བྱུང་ང་རྒྱལ་སྤོང་། །བདུད་བརླག་མཛད་དང་བག་ཆགས་རྒལ་བའི་སྟབས། །མི་ཕྱེད་བློ་མངའ་རྒྱ་མཚོ་དག་མཛད་དང་། །ཚོགས་ཅན་གྲོལ་རྒྱལ་དགའ་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བསིལ། །ཚངས་རྒྱལ་
[245b.6]ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཏོག །སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཉི་དགྱེས་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་འོད་དང་སྨན་བདག་མདངས་མངའ་དང་། །བསོད་ནམས་དགྱེས་དང་དགའ་སྟོབས་དབྱངས་སྙན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབྱངས་སྤྱོད་བཟང་
[245b.7]དང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱངས་ཆེན་སྙན་པར་གྲགས་དང་ཏོག་ལྡན་དང་། །གཟི་བརྗིད་རྣམ་གྲགས་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ལྗོན་པ་གཏི་མུག་རབ་ཟད་དཔག་མེད་དང་། །ཟླ་བཟང་སྤོབས་ཡས་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བསྟར་དང་མཆོད་གནས་
[246a]
[246a.1]མྱ་ངན་བརྒལ། །དགེ་དགྱེས་འགྲོ་བའི་བློ་གྲོས་དགྱེས་པར་གཤེགས། །ཞབས་མཛེས་ཨུཏྤལ་དུལ་གནས་མེ་ཏོག་དང་། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་། །ལྷ་བདག་རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་གསལ་བ་དང་། །སྐལ་ལྡན་
[246a.2]ཤིང་རྟ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་གཟི་ཕུང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེའི་སྟབས་དང་མི་གཡོ་རབ་གསལ་དང་། །འོད་སྤྱོད་གླུ་དབྱངས་གླུ་དབྱངས་འཁོར་ལོ་འཛིན། །དབྱིག་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དགའ་དང་ཆོས་ཟླ་དང་། །དགའ་བ་མཐའ་ཡས་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲིན་ཏོག་
[246a.3]ཤེས་རབ་འགྲོས་དང་སྤོས་བཟང་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱངས་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྒྱལ་དང་། །ནོར་བུ་གསལ་དང་ནོར་བཟང་སྒྲོན་མ་དང་། །རིན་ཆེན་ང་རོའི་དབྱངས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་སྦེད་པ་དང་། །དགེ་མཛད་སེང་བློ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། །དོན་མཛད་མཛད་མཐའ་
[246a.4]གཟིགས་དང་སྲིད་མེ་ཏོག །མཛོད་སྤུ་སྤོབས་པ་མཚུངས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་འབྱེད་ང་རོ་སེང་མཆེ་བ། །མཛེས་གཤེགས་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན། །ཡུལ་འཁོར་མྱང་མེད་བློ་གྲོས་སེམས་བློ་ལྡན། །ཆོས་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་གཟིགས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤུགས་འདོར་
[246a.5]སྟོབས་ཆེན་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་། །བརྟན་པའི་དབྱངས་དང་བདེ་ལྡན་དོན་གསུང་དང་། །དགྱེས་པ་གསལ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་གཙུག་ཕུད། །སྣང་མཛད་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་འདིར་འབྱུང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན། །གང་གིས་ཐོས་ཤིང་གུས་པས་སྡིག་ཀུན་སྲེག །
[246a.6]རྒྱལ་བ་ཀུན་མཐོང་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བཟོད་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་བརྒྱུད་མྱང་འདས་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་དགའ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ལེགས་བསྒོས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས། །སྦྱར་འདི་གཞན་ལས་དོན་ལྔས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལྟའང་ཉེས་ཚུལ་སྡིག་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས། །
[246a.7]བདག་གི་མོས་བློས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་པའི། །དགེ་བ་འདི་དང་མཐའ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན། །འགྲོ་བ་ཀུན་སྦྱིན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཀུན་དུ་རྗེས་བཟུང་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་བསྐལ་བཟང་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
[246b]

Source Colophon

Source: Esukhia Digital Degé Tengyur, file 001 (བསྟོད་ཚོགས།, Stotra section), Tohoku catalogue number D1169.

Repository: github.com/Esukhia/derge-tengyur (CC0 Universal Public Domain Dedication).

The Esukhia project digitized the Degé edition of the Tengyur from woodblock prints held at Degé Printing House, Sichuan, China. The Degé edition was carved in 1737–1744 CE under the patronage of the King of Degé.

🌲