by Triratnadāsa

ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ — Guṇāparyanta-stotra

Triratnadāsa (dKon mchog ‘bangs, “Servant of the Three Jewels”) composed this poem of fifty verses praising the Buddha’s qualities across the entire arc of the bodhisattva path. The poem is structured around three phases — cause, result, and benefit to beings — with each phase illuminating the perfections, powers, and compassion that define a buddha. Dignaga, the great logician, considered this poem significant enough to write a commentary on it (D1156), which survives alongside the root text in the Degé Tengyur. This is the first English translation.

Homage to the Omniscient One.

I. Opening

I.
Since the Victor’s qualities are without end,
if one did not declare your praises,
No one at all would praise you —
beings cannot fathom your splendour.
Yet since there is no fault
when this wanderer offers you praise,
Therefore in this matter,
though my wisdom is very small, I persevere.

II. The Stage of Aspiration

II.
One whose mind strives to benefit the three realms
is praiseworthy even in the lower realms;
One whose mind aspires to self-benefit alone
is unworthy even in nirvāṇa.
Therefore you, undaunted by the terrors of saṃsāra,
steadfast and unshaken,
Strove to protect entirely
the worldly beings wretched with birth and death.

III.
In the realms of existence,
upon beings afflicted by suffering —
By my own coarse understanding
I heaped suffering upon suffering manifold.
“Therefore I must bear it patiently
and bring them happiness,” you thought.
And so you strove to bring
the peace of happiness to wandering beings.

IV.
Those beings who, blinded by ignorance,
possess minds corrupted in their thinking —
Those who as fathers and sons
thought me their kin and lovingly gave benefit —
“To abandon them
and escape alone is not my way,” you said.
And so you made aspirations
to surely liberate the unprotected wanderers.

V.
In former times, when experiencing
every suffering in saṃsāra,
Those who long showed kindness
with loving minds and helped me a hundredfold —
“When I attain happiness,
how could I use them and cast them aside?”
Therefore you strove to share even ambrosia
equally with all beings.

VI.
Supreme Giver, having considered
sharing enjoyments with all beings,
Your teaching is that
you will never abandon them —
Just as when you were born
as a young tree in the forest,
Even when the tree aged,
you never abandoned it — thus you persevered.

VII.
Since beings had not yet passed beyond sorrow,
the thought to pass into nirvāṇa never arose in you.
What could not attain the rank of Sugata —
that you would not do.
Therefore you strove
to obtain the treasury of omniscient qualities.
Apart from making the ten powers your own,
nothing lesser was yours.

VIII.
“Even those who have attained
the rank of Sugata
Have fallen into states
far worse than this,” you reflected.
Therefore, even when falling into dire straits,
you did not disparage yourself —
Self-contempt is unfit;
it does not become the mature person.

IX.
“Since if it depends on oneself
and one strives, awakening can be attained,
The rank of buddhahood
is not hard to find,” — thus your wisdom arose.
Therefore, even in times of hardship,
your firm aspiration to omniscience was unshaken.
The words of those who delight in lesser things —
you rendered them powerless.

X.
The turbulent river of afflictions,
the mouths of lower realms always gaping wide,
The deceit of ordinary beings,
and evil companions ever constantly present,
“The sages are hard to find!” —
thus what causes faint-hearted beings to despair —
That very thing became the cause
for your compassion to arise ever more.

XI.
Just as your love for beings
arises most intensely,
So these worldlings never generate
even love for themselves.
When circumstances become dire,
they even cast themselves away.
But you, even in the most terrible times,
never wished to abandon beings.

III. The Stage of Practice — Devoted Aspirants

XII. Generosity
When someone sees a lowly or destitute person
who hopes expectantly,
But lacks compassion and, desiring reward,
scorns them, seeking only the merit of others —
“Such a ruined intention equals the beggar
even while giving,” you thought.
Therefore, moved by compassion,
you entered into giving to all who asked.

XIII. Ethics
Though some who are themselves untamed
speak words of reason,
They cannot tame others
since their conduct contradicts their speech, you reflected.
Therefore, taking all beings to heart,
You first strove to tame
your own untamed self.

XIV. Patience
Though the unwholesome deeds of the wise
may still lead to peaceful happiness,
Even so, a noble one should never
rely on unwholesome deeds, you held.
Therefore you always turned from wrongdoing
through natural complete purity —
Not from fear of lower realms,
nor from desire for divine pleasures.

XV. Diligence
Even those who practise without looking upon beings,
seeking only their own peace —
Even they, if they do not persevere,
will not fulfil their intentions.
How much more then one who undertakes effort
to liberate all beings without exception!
Therefore you, disregarding your own happiness,
strove toward awakening.

XVI. Concentration
Even when your wealth was small,
you never abandoned the wish to give.
Though possessing little,
you bestowed upon the needy with unfaltering heart.
Though possessing great sovereignty,
improper speech was not yours.
Though in the bloom of youth,
attachment to desires was not in your mind.

XVII. Wisdom
Even when your learning and wisdom were great,
you did not praise yourself.
Other beings of small virtue
you honoured as superior.
When dwelling among hosts of qualities,
you held even your smallest fault.
Toward savage beings you had no aggression
but dwelt at ease.

XVIII. Skillful Means
Though your mind, weary of existence and affliction,
delighted in peace,
Through compassion itself your qualities
were in accord with beings.
Though you knew that others cannot experience
the fruit of what they did not do,
Still, to generate prosperity for beings,
you polished the treasuries of merit.

XIX. Aspiration
Whatever qualities such as wisdom
that were constantly yours —
Those you applied entirely
for the benefit of beings.
Your merit bore no fruit other than this:
it served the beings themselves.
You dedicated it entirely for their prosperity,
and it was not without purpose.

XX. Power
There was never a time when you lacked
the means to benefit others.
Your means were never small,
their fruit never absent, their result never slight.
You were not visibly delighted
by small beginnings of merit,
Nor sated by rivers of merit —
like the ocean that drinks all rivers.

XXI. Knowledge
The autumn moon, waxing full
in its beautiful radiance,
Pools where blue lotuses bloom,
splendid to sleepless eyes,
Mountains crowned
with a hundred blossoming trees —
None of these could steal your mind,
which delighted only in benefiting others.

IV. The Stage of Practice — Those Who Have Attained the Grounds

XXII. Generosity of Those on the Grounds
When the world is struck by suffering,
you knew through compassion
That the pleasures of the senses
are not to be pursued.
Though sovereign of the four continents,
the senses could not steal your mind.
You made time pass
by taking others’ benefit as your chief concern.

XXIII.
The wealthy who are not properly enjoyed by beggars,
and charnel-ground trees bowed with blossoming weight
Are alike, you reflected.
Therefore, since beggars do not approach
the wealth of those with little merit,
That no beggar came to your stores
weighed upon your heart.

XXIV.
One who, lacking compassion,
seeks reward like a merchant in saṃsāra —
Such a one takes no joy
in giving to the needy.
But since your generosity
was always of benefit to others,
Its fruit too was seized
by the hands of those who asked.

XXV.
Like birds on mountain trees
laden with ripe fruit,
Like the weary at a forest pool
surrounded by fine trees —
Without hesitation the happy beggars came,
at ease, seeking your wealth,
And from all directions
the mendicants swiftly arrived and stayed.

XXVI.
When giving away your wealth, your attendants,
your queen, your very flesh and life,
You gave even your young, beloved son,
beautiful as the stainless full moon —
You strove to give
to those who asked.
So practised in giving,
steadfastness was born in your mind.

XXVII. Ethics of Those on the Grounds
That conduct which, even when heard of,
would cause harm in this world,
And which even you yourself
would not follow for a long time —
That conduct, through your practice,
in time became your very nature.
Therefore qualities, if not thoroughly practised,
are hard to increase.

XXVIII. Patience of Those on the Grounds
Just as a physician strikes
and speaks harshly to one seized by spirits,
To drive out the spirits,
yet never strikes the one who is seized —
So too you acted without compassion
toward the afflictions themselves,
But toward the beings afflicted,
you showed compassion.

XXIX. Diligence of Those on the Grounds
You always gathered with respect
the wealth of excellent qualities.
With equals, you practised
with loving mind to cultivate qualities.
With the lesser, you strove
through compassion and supreme diligence to create qualities.
Thus you entered into doing good
for beings as was fitting.

XXX. Concentration of Those on the Grounds
Just as a mother takes her own body
through various means and many methods,
Not for her own delight
or for the body’s sake, but to cure her child’s illness —
So too you, through great diligence,
cultivated qualities in yourself —
For the enjoyment of beings,
not for fame or to outshine others.

XXXI. Wisdom of Those on the Grounds
Your wisdom entered into knowing
the means to benefit others.
Thus compassion itself
directed you into those very activities.
Though your diligence was noble
and your exertion great, you never grew weary.
These three together ensured
that not the slightest benefit for others was left undone.

V. The Stage of Mastery

XXXII. Mastery over Afflictions
You do not wish to be known
as one of great effortful activity.
Yet this most marvellous,
utterly inconceivable thing also occurred:
Though you understood
that beings do not truly exist,
For the sake of beings
you remained in existence for countless ages.

XXXIII.
Since you taught ultimate wisdom
and showed conventional compassion,
Though in accord with reality
beings do not exist for you,
When your compassion endowed
with the ten powers arose,
You loved suffering beings
as a father loves his child.

XXXIV. Mastery over Birth
Beings afflicted and overcome by defilements
do not attain supreme awakening,
And one aligned with the afflictions
cannot become a healer of others.
Therefore, when you strove
with firm diligence to attain awakening,
You did not burn the afflictions to ash
but set them aside like firewood ready for its time.

XXXV.
Your afflictions, held by mindfulness and knowledge,
accomplished various qualities.
Abandoning the afflictions also brought you
near the cause of awakening.
Thus the afflictions never made
your mind slack or careless.
Taking birth among beings
you made it a field for qualities.

XXXVI. Mastery over Karma
Beings overcome by afflictions
and struck by a hundred sufferings,
Without effort, without protector,
wandering in cold — everywhere —
When those beings, by your compassion,
subdued the enemy of afflictions,
You had mastery over
taking, emptying, and dwelling in existence.

XXXVII.
Having conquered the coarse and subtle sense-objects
through the base of nothingness,
The method by which they were abandoned —
you taught the noble assembly at length.
Skilled in the means to benefit the three realms,
you drew beings forth again —
Even aspiring to birth among animals,
you took hundreds of births.

XXXVIII. Mastery over Means
Whatever ripening of former unwholesome deeds
was uncertain —
Those that led to journeys
among the animal realms, you had the power to master.
You drew the ripening toward your own purpose,
accomplishing what your mind intended.
As a sage’s secret mantra
reverses the force of poison through pacification —

XXXIX.
So you always abandoned
war against unwholesome dharmas.
Learned one who furthered beings,
in whatever realm you moved,
Your ethical conduct became
like an effortless discipline —
Thus you became practised
in the noble conduct that accomplishes awakening.

XL. Mastery over Maturing Beings
Like a mother, though never parting from compassion,
for the unprotected —
You entered fearlessly into the realms
of suffering beings to remove this and that suffering.
Your skill in means
was such that nothing was hard to accomplish
or hard to obtain.

XLI.
Since through various means
you tamed beings sunk in wrongdoing —
For you, even birth among animals
became a matter of great purpose, as in a happy realm.
Born in lower realms,
your good conduct never declined.
Therefore even your wrongdoing
became virtue, transformed into qualities.

XLII.
Relying on your goodness,
some entered the three awakenings with appropriate understanding.
Others you established
in the meditative absorptions and formless realms.
Some entered generosity
and sought the definitive meaning through speech.
There was no benefit to the world
that you did not bestow.

VI. The Stage of the Result

XLIII.
Among beings in the world
who seek definitive liberation,
You drew them near to happy realms
and brought their virtue to full ripening.
When you moved among beings
to bring them peace,
Other great sages also arose
and brought peace in due time.

XLIV.
Since “only by cutting beings’ births
and attaining perfect buddhahood —
No other can bring birth to peace,” —
this conviction was firmly yours,
Therefore, with a mind inclined toward awakening,
from the peak of existence downward,
You showed the paths in their proper order
and so the ages passed.

VII. The Stage of Benefiting Beings

XLV.
What was not understood —
by which the world remained blind with ignorance,
Wandering in much suffering,
never passing beyond the boundary of death —
The noble path, fearless,
followed by the great sages of old:
You yourself knew it
so as to put an end to beings’ suffering.

XLVI.
Just as at the age’s end,
many suns dry up the waters of this world,
And a great blaze, fierce as anger,
burns even the ashes —
So you, free from pride,
having thinned the afflictions,
With the great blaze of blazing wisdom
surely burned even their residual imprints.

XLVII.
Those who wish to dwell firmly
on the highest of the three grounds —
Whatever qualities are incompatible
with even the slightest darkness —
Those limitless qualities,
at the time of perfect awakening, all at once,
Like birds settling on a tree,
you obtained — from what cause?

XLVIII.
The sun with its thousand rays of clear light,
the moon freed from clouds —
Though they dwell in the sky
bringing supreme delight,
The darkness of ignorance
in which beings wander the thick wilderness of existence,
Covered by that darkness —
you showed the method to pacify it utterly.

XLIX.
“This is all-pervading suffering;
this is its origin, from which it arises abundantly;
This is its cessation;
this is the method for those who understand and incline toward it.”
Thus you, O Brahmā, taught
the pure path, bright as moonlight.
Those who understand it,
even born in lowly states, attain the rank of Brahmā.

L.
So long as the sun’s light endures —
it is the western mountain king
That causes the sun to set,
not the sun that ceases to clear the darkness.
Even after you have passed into peace,
your teaching pacifies the darkness of the heart.

VIII. Dedication

LI.
Thus by the Treasure of Brahmā,
who became chief of Brahmā and teacher of the gods,
Praise has been offered
to the Sugata, worthy of praise, as if standing here in person.
Whatever treasury of merit
I have gathered by this —
May beings thereby attain
whatever good the great sages have intended.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Rinchen (Tibetan Translator, Life 222), independently derived from the Tibetan etext, with the structure informed by Dignaga’s commentary (D1156). No existing English translation was consulted — none is known to exist.

The Praise of Limitless Qualities (Guṇāparyanta-stotra, D1155) was composed by Master Triratnadāsa (Tib. dKon mchog ‘bangs, “Servant of the Three Jewels”), a Buddhist poet of uncertain date. It was translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian paṇḍita Sarvajñadeva and the Tibetan translator-monk Rinchen Chog (Rin chen mchog), and finalized by the great editor-translator Paltsek (dPal brTsegs), one of the luminaries of the early Tibetan translation period under King Tri Songdetsen.

The poem’s companion commentary (D1156) by Dignaga reveals a sophisticated six-chapter structure: the stage of aspiration, the practice of devoted aspirants, the practice of those who have attained the grounds, the stage of mastery, the stage of the result, and the stage of benefiting beings. Each chapter maps the Buddha’s qualities onto a phase of the bodhisattva path, making this not merely a hymn of praise but a complete devotional theology of the path to awakening.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026. QC and publication by Shimai (仕舞い), WIP Finisher (Pass 298).

Companion text: Dignāga — Verses on the Meaning of the Praise of Limitless Qualities (D1156, commentary on this root text). Also by Triratnadāsa: Praise of the Blessed Śākyamuni (D1143).

🌲

Source Text: ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 001, CC0). Tohoku catalogue number D1155. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཨ་པརྱནྟ་སྟོ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མི་འཚལ་བས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྔགས་
མི་བརྗོད་ན། །འགའ་ཡང་ཁྱོད་བསྟོད་མི་བགྱིད་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་འགྲོ་བས་རྟོགས་མ་མཆིས། །གང་སླད་འགྲོ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པ། །དེ་སླད་དོན་འདིར་བདག་ནི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ཆུང་ཡང་བརྩོན་པ་ལགས། །སྲིད་གསུམ་དག་ལ་ཕན་བརྩོན་བློ་
མངའ་ངན་སོང་གནས་ནའང་བསྔགས་པར་འོས། །རང་དོན་སྨོན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་མ་ལགས་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་མི་ལྡོག་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བས་ཉམ་ཐག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བརྩོན་པ་ལགས། །
སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྨས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་གི་བློ་གྲོས་རྩུབ་པོས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་དེ་དང་དེ་བསྒྲུབས་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་དེ་དག་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཟོད་བྱ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་སླད་བརྩོན་
པ་ལགས། །སེམས་ཅན་གང་དག་མ་རིག་ལྡོངས་པས་བསམ་པ་རྒུད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཕ་དང་བུར་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཉེན་སྙམ་བྱམས་པས་ཕན་བཏགས་པ། །དེ་དག་བཏང་ནས་གཅིག་པུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་བདག་གི་ཚུལ་མིན་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་
ངེས་ཐར་བགྱི་སླད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་མྱོང་གྱུར་ཚེ་ན་བདག་ལ་ནི། །གང་དག་ཡུན་རིང་ངོ་ཤེས་བྱམས་སེམས་ལྡན་པས་ལན་བརྒྱར་གྲོགས་བྱས་པ། །བདེ་བ་ཐོབ་ཚེ་དེ་དག་བཀོལ་ནས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བྱ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་
བདུད་རྩིའང་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་གསོལ་བར་བརྩོན། །མཆོག་སྦྱིན་འགྲོ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་འདས་དགོངས་ནས། །དེ་དག་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ནེ་ཙོར་འཁྲུངས་ཚེ་ལྗོན་ཤིང་གཞོན་
ནུ་ལགས་སྤྱད་པའི། །ལྗོན་ཤིང་རྒས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །གང་སླད་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་མ་འདས་མྱ་ངན་ཁྱོད་འདའ་བློ་མ་བྱུང་། །བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་ནུས་པ་མ་ལགས་དེ་མི་མཛད། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་གཏེར་
དག་བརྙེས་མཛད་སླད་དུ་བརྩོན། །སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་བདག་གིར་མཛད་པ་ལས་གཞན་ཁྱོད་ལ་ཕྲ་མི་མངའ། །གང་སུ་ལ་ལ་དག་གིས་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །འདི་བས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་
ཉམ་ངར་ལྷུང་བའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་སྨད་མ་མཛད། །བདག་ལ་སྨོད་པ་མི་རུང་སྐྱེས་བུ་དར་བ་ཞུམ་པར་བགྱིད་མ་ལགས། །གང་སླད་གལ་ཏེ་རང་ལ་རག་ལས་འབད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མ་ལགས་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་
བྱུང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམ་ངའི་དུས་སུའང་ཀུན་མཁྱེན་སྨོན་ལམ་བརྟན་བཟློག་པ། །དམན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་བསད་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་རབ་འཁྲུག་པ་དང་ངན་འགྲོ་ཁ་དག་རྟག་ཏུ་གདངས་པ་དང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཡོ་དང་
སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དང་། །ཐུབ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་འགྲོ་བ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལགས་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་གྱུར། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་བློ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་
འདི་དག་རང་ལའང་བྱམས་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕོངས་པའི་གནས་སྐབས་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་དག་ཀྱང་གཏོང་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ངའི་དུས་སུའང་འགྲོ་བ་གཏོང་བ་བཞེད་མ་མཆིས། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་དམན་དང་ཕོངས་པ་རེ་བའི་བསམ་ལྡན་
མཐོང་ན་ཡང་། །བརྩེ་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པས་སྨོད་གཞན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་ཚོལ་བ། །བསམ་བརླག་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཀྱང་སློང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བཞེད་ལ་ཞུགས། །འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་མ་དུལ་བཞིན་དུ་
རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཡང་། །རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་གཞན་དག་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་སླད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐུགས་ལ་བཞག་མཛད་ནས། །རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་མ་དུལ་བ་ཉིད་དུལ་བར་མཛད་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ལགས། །གང་སླད་
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱང་ཞི་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མི་དགེ་བ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་འོས་མ་ཡིན་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྡིག་ལས་ལོག །ངན་སོང་འཇིགས་པས་མ་ལགས་ལྷ་ཡི་བདེ་སྤྱད་བཞེད་
པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །གང་དག་འགྲོ་ལ་མི་ལྟ་བདག་ཉིད་ཞི་བར་འགྲོ་བར་བགྱི་སླད་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །དེས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་བརྩོན་པ་མ་བསྟེན་སླན་ཆད་བསམ་རྫོགས་མི་འགྱུར་ན། །གང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བརྩམས་པས་ཅི་སྨོན་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་
བདེ་ལ་མ་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བརྩོན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཆུང་བའི་ཚེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བཞེད་པ་མ་སྤངས་ལ། །བདོག་པ་ཆུང་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཞུམ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྩལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མངའ་ཡང་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ཐ་སྙད་མི་མངའ་ལ། །ན་ཚོད་
ལང་ཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ནི་ཆགས་མི་མངའ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་དང་བློ་གྲོས་ཆེ་བའི་ཚེ་ནའང་བདག་བསྟོད་མ་མཛད་ལ། །འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་མཐོན་པོར་བཀུར་བར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་གནས་ཚེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉེས་པ་ཆུང་ངུའང་
བཟུང་། །འགྲོ་བ་དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བདེ་བར་གནས་པས་བཞུགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སྲིད་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱོ་བས་ཞི་ལ་དགྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན། །བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་འབྲས་
བུ་མི་མྱོང་བར་ནི་ཁྱོད་མཁྱེན་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྐྱེད་སླད་བསོད་ནམས་གཏེར་རྣམས་བདར། །ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གང་དག་རྟག་ཏུ་མངའ་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད། །དེ་ལས་
ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ལ། །དེ་དག་འགྲོ་བའི་འབྱོར་སླད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཀྱང་དོན་མ་མཆིས་མ་ལགས། །ཁྱོད་ལ་གཞན་ལ་སྨན་པའི་ཐབས་དང་འབྲལ་བའི་དུས་འགའའང་བྱུང་མ་གྱུར། །ཐབས་ཆུང་མ་གྱུར་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་མ་
ལགས་འབྲས་བུ་ཆུང་མ་ལགས། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཁྱོད་ནི་མངོན་དགྱེས་མ་ལགས་ལ། །བསོད་ནམས་ཆུ་བོ་དག་གིས་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཆབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །མཚན་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་མདངས་ཀྱིས་ཉམས་དགར་གྱུར་པ་དང་། །རྫིང་བུ་
ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་གཉིད་བྲལ་མིག་ལ་རྔོམ་བརྗིད་བྱེད་རྣམས་དང་། །རི་བོ་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བརྒྱ་ཡིས་རྩེ་མོ་དཀྲིགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨན་དགྱེས་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕྲོགས་པར་རྔོ་མི་ཐོགས། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྨད་ཚེ་ཁྱོད་ནི་
ཉིད་ལ་བྱམས་པ་ཡིས། །ཡུལ་གྱི་དགའ་བསྟེན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མིན་ཞེས་ཐུགས་རྗེའི་བློས་མཁྱེན་ནས། །གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མངའ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐུགས་ཀྱང་མི་ཕྲོགས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་སྨན་ལྷུར་བཞེས་མཛད་པས་དུས་དག་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་བགྱིས། །
ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་པ་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་མ་བྱས་དང་། །དུར་ཁྲོད་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལྗིད་ཀྱིས་གཡུར་ཟ་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དེ་སླད་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འབྱོར་པ་དག་ལ་སློང་རྣམས་མི་སྤྱོད་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་སློང་བ་མ་མཆིས་པ་
ནི་ཐུགས་ལ་གཅགས་པར་གྱུར། །གང་ཞིག་བརྩེ་མེད་སྲིད་པས་ཚོང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་བཙལ་ནས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་མ་མཆིས། །གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏོང་བ་རྣམས་དུས་གཞན་ལ་སྨན་གྱུར་པ། །དེ་སླད་དེ་ཡི་
འབྲས་བུའང་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པར་བཟུང་། །རི་ངོས་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག་ཏུ་བྱ་རྣམས་ལྟ་བུ་དང་། །དགོན་པའི་རྫིང་བུ་བསྐྱེད་ཤིང་བཟང་པོས་བསྐོར་བར་ངལ་རྣམས་ལྟར། །འཛེམ་མེད་སློང་བ་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་བག་ཕེབས་འབྱོར་པ་
འཚལ་བ་ཡི། །སློངས་མོ་པ་དག་ཀུན་ནས་མྱུར་བར་མངོན་དུ་ལྷགས་ནས་སྡོད་ཅིང་མཆིས། །དཔལ་འབྱོར་འབངས་དང་བཙུན་མོ་རང་གི་ཤ་དང་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲས་གཞོན་རབ་སྡུག་སྟོན་ཟླ་ཚེས་པ་དྲི་མེད་གཟུགས་ལྡན་པའང་། །སློང་བ་རྣམས་
ལ་གཏོང་བར་མཛད་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་གོམས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཐོས་པར་གྱུར་ནའང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་དང་། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་སྐུ་ཉམས་བཞེས་པར་མི་
སྤྱོད་པའི། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གོམས་པས་དུས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་གྱུར། །དེ་སླད་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཡོངས་གོམས་མ་བགྱིས་སྤེལ་བར་དཀའ་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་ལ་གདོན་རྣམས་བསལ་བར་བགྱིད་སླད་དུ། །རྡེག་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་སྤྱོད་ཀྱང་
ཟིན་པ་ཉིད་ལ་རྡེག་མི་བགྱིད། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ལ་བརྩེ་དང་བྲལ་བས་སྤྱོད་མཛད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷག་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསག་པ་མཛད། །མཉམ་པ་རྣམས་ལ་
ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བགྱི་སླད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྱད། །དམན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩོན་པ་མཆོག་གིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྐྲུན་ཏེ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལེགས་པར་མཛད་པར་ཞུགས། །ཇི་ལྟར་མ་མ་རང་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་
མང་པོ་འཛིན་བགྱིད་ཀྱང་། །གཞོན་ནུའི་ནད་བསལ་ཆེད་ལགས་དགའ་བསྐྱེད་མ་ལགས་ལུས་ཕྱིར་མ་ལགས་པ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་བསྐྲུན་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེད་ལགས་གྲགས་དང་གཞན་དག་ཟིལ་མནན་ཆེད་མ་ལགས། །
ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞན་ལ་སྨན་པའི་ཐབས་མཁྱེན་མཛད་སླད་ཞུགས་གྱུར་པ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞུགས་ལགས་གདའ། །ཁྱོད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འཕགས་པས་བརྩལ་བ་ཆེ་ཡང་མཉེལ་བར་མ་གྱུར་པ། །དེ་གསུམ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་སྨན་མ་
བསྒྲུབས་ཅུང་ཟད་བྱུང་མ་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བར་མི་བཞེད་ལ། །སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ཡས་འདི་ཡང་བྱུང་། །གང་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་
གྱི་སླད་དུ་གྲངས་མེད་དུས་སུའང་སྲིད་པར་བཞུགས། །གང་སླད་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་སླད་དོན་བཞིན་དགོངས་མཛད་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དག་དང་ལྡན་
གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་ཁྱོད་བྱམས་བུ་ལ་ཕ་བྱམས་བཞིན། །འགྲོ་བ་གཏུགས་དང་ཉོན་མོངས་བས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མ་མཆིས་ལ། །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་པས་རང་ལས་སྨན་པར་བགྱིད་པའང་ཐོབ་འགྱུར་མ་ལགས་པས། །
དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སླད་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་མཛད་པ་ན། །ཉོན་མོངས་ངེས་པར་མ་བསྲེགས་རན་གྱི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དྲན་དང་མཁྱེན་པས་བཟུང་བས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །ཉོན་མོངས་སྤང་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་
ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཁྱོད་བློ་ཤོལ་གོམ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་མ་བགྱིས་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཛད། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་གྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དག་བྱུང་བས་བཅོམ་པ་ཡིས། །རྩོལ་དང་བྲལ་
ཞིང་མགོན་མ་མཆིས་པས་གྲང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་དགྲ་ཐུལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་ན། །སྲིད་པ་ལེན་དང་སྟོང་དང་གནས་པ་དག་ལ་མངའ་དབང་མཆིས་པ་ལགས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ནི་ཡུལ་ཅན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་བཅོམ་
ནས། །དེ་དག་སྤངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་གང་ལགས་དམ་པའི་ཚོགས་ལ་ཡུན་རིང་བཤད་པ་མཛད། །ས་གསུམ་སྨན་པའི་ཐབས་མཁས་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཡང་དྲངས་ནས་ནི། །དུད་འགྲོ་དག་ཏུའང་སྨོན་པ་མཛད་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱང་མཛད། །སྔོན་
གྱི་མི་དགེའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་གང་ལགས་པ། །དེ་དག་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཤེགས་ལ་གཞོལ་བ་ཁྱོད་ལ་མངའ་མཆིས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་ཆེད་དུ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པ། །དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་གསང་སྔགས་ཞི་
བས་དུག་གི་ཤུགས་དག་བཟློག་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་དགེའི་ཆོས་དང་གཡུལ་དག་སྤང་བར་གྱུར་པ་ན། །འགྲོ་བ་དར་མཛད་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འབད་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་
ལྟར་དམ་པའི་སྤྱོད་ལུགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་གོམས་པར་མཛད། །མ་བཞིན་རེས་འགའ་འང་ཐུགས་རྗེ་དག་དང་མ་བྲལ་མགོན་མ་མཆིས་རྣམས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་དག་བསལ་སླད་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་ཏུ། །བསྙེངས་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་མཛད་
པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་དང་བརྙེས་པར་དཀའ་བ་འགའ་ཡང་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ལགས། །གང་སླད་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྡིག་པ་བྱིང་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་བཞིན་དུ་དོན་ཆེན་ཁོ་ནར་གྱུར། །ངན་སོང་དག་ཏུ་
འཁྲུངས་ནའང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པའང་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བར་དགེ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་བརྟེན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བློ་གྲོས་ཅི་རིགས་ཞུགས། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དག་ལ་གོ་
འཕང་གཞག་པ་མཛད། །ཁ་ཅིག་གཏོང་བར་ཞུགས་ཤིང་ངེས་ཚུལ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་གྱུར་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་སྨན་ཡོན་མ་བཏགས་པ་ནི་འགའ་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་འགྲོ་བ་གང་རྣམས་ངེས་པར་ཐར་འཚལ་བ། །བདེ་འགྲོར་ཉེ་བར་དྲངས་ཤིང་
དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཞི་མཛད་སླད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་ན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་དུས་བཞིན་བྱུང་བས་ཞི་བར་མཛད་པ་བཞིན། །གང་སླད་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་བཅད་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཛད་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་
གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བློ་གྲོས་ངེས་གྱུར་པ། །དེ་སླད་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ཀྱི། །ལམ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་མཛད་པས་དུས་དག་འདས་པར་གྱུར་པ་ལགས། །གང་ཞིག་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་རིག་
ལྡོངས་གྱུར་ལ། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་རྒྱུ་ཞིང་འཆི་བདག་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཕགས་ལམ་འཇིགས་མེད་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་རྗེས་གཤེགས་གང་ལགས་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་གཏུགས་སླད་དུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཇི་ལྟར་དུས་
མཐའི་ཚེ་ན་ཉི་མ་དུ་མས་ཆབ་བསྐམས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཞུགས་ཆེན་མཆེད་པ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུས་ཐལ་བ་དག་ཀྱང་སྲེག་བགྱིད་པ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་བྲལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བསྲབས་པར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཆེན་འབར་བ་དག་གིས་ངེས་པར་
བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལགས། །གང་དག་ས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གནས་པར་འཚལ་བ་དག །མུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བ་གང་ལགས་པའི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དེ་དག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཤིང་ལ་བྱ་རྣམས་
གནས་འཆའ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་བརྙེས། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་གསལ་བ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བ་སྤྲིན་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །ལྷག་པར་དགའ་བར་བགྱིད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ངེས་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གིས་ཁེབས་པའི་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ཐིབས་པོར་འཁྱམ་
བགྱིད་པའི། །མ་རིག་མུན་ནག་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་དེ་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་འབྱུང་འདི། །དེ་མཐར་གཏུགས་པ་འདི་ཡིན་དེ་རྟོགས་གྱུར་ལ་གཞོལ་བའི་ཐབས་འདི་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དག་
པ་ཟླ་འོད་གཙང་མ་དག་ཀྱང་བསྟན། །དེ་དག་རྟོགས་བགྱིས་སྐྱེ་བ་དམན་ཡང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ཉི་མའི་སྣང་བ་གང་ལགས་དེ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རི་དབང་གིས། །ཉི་མ་ནུབ་པར་མ་བགྱིས་དེ་སྲིད་རབ་རིབ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤི་མཐར་
གཏུགས་བགྱི་སླད་ཐབས་ཚུལ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་ཀྱང་སྙིང་གི་མུན་ནག་ཞི་མཛད་ལགས། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཚངས་གཏེར་གྱིས། །བསྟོད་བགྱིས་བསྟོད་པར་འོས་པ་བདེ་གཤེགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་
བཞིན་བསྟོད་བགྱིས་པས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་གཏེར་དག་བསགས་པ་གང་ལགས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ལེགས་པ་གང་ལགས་དེར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་འབངས་
ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙ་དེ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

Source Colophon

Esukhia Digital Degé Tengyur, file 001 (bstod tshogs section). CC0 Public Domain. Based on the Degé xylograph edition of the Tengyur. Folio range: 196a–200b. Folio markers and annotation marks removed from this presentation; variant readings resolved to first reading per Esukhia convention.

🌲