The Yogacaturdevastotra — "Praise of the Deities of the Four Yogas" — is a devotional hymn composed by the great Indian paṇḍita Ratnakīrti, addressing the four objects of yogic contemplation: the Buddha absorbed in the King of Samādhis, the assembly of bodhisattvas and arhats, the Prajñāpāramitā as the Mother of all Buddhas, and the physical body of the Awakened One adorned with every mark and sign. The text was translated into Tibetan by the Nepalese scholar Mahāvana as his own rendering (rang 'gyur). It survives as Tohoku 1170 in the Degé Tengyur, in the Eulogy (bstod tshogs) section.

The title "Four Yogas" (sbyor ba bzhi) does not refer to a well-known list; its meaning must be inferred from the text's structure. The praise moves through four domains of meditative engagement: the Buddha's cosmic samādhi radiating light to all beings, the saṅgha of advanced practitioners from bodhisattvas to lay stream-enterers, the transcendent dharmakāya personified as the Perfection of Wisdom, and the detailed contemplation of the Buddha's physical marks traced to their karmic causes. Each section addresses its "deity" — the object of devotion within that yoga.

Ratnakīrti is a name shared by several Indian Buddhist scholars; the most famous is the eleventh-century epistemologist of Vikramaśīla, author of logical treatises. Whether this is the same Ratnakīrti or an earlier namesake is uncertain. No previous English translation is known to exist. This is the first.

Homage to the Blessed Lady, the Perfection of Wisdom.

The Buddha in Samādhi

Upon the lion throne, symbol of supremacy,
body upright, mind profoundly beyond,
seated there in vajra posture —
in what gathers all absorptions,
the King of Samādhis, as it is called —
resting in equipoise, knowing through contemplation,
with the eye of magical display arising from that state:
you who behold the buddha-fields, I bow to you.

From twenty-two places on your body,
billions upon trillions of light rays,
hundreds of thousands beyond counting,
issue forth: I bow to that body.

Pervading the worlds of the ten directions
throughout the Sahā realm with the radiance of light —
the beings touched by that light
become destined for perfect awakening:
to you who guide the living, I bow.

The light of each hair-pore and the light of your nature
pervading the worlds of the ten directions
throughout the Sahā realm with radiance —
the beings touched by that light
become destined for perfect awakening:
I bow to Śākyasiṃha, protector of beings.

From the billions upon trillions of tips
of your tongue's light, a thousand lotus petals —
and upon each thousand a Sugata dwells in mind —
going forth to the fields of the ten directions
to teach the dharma of the six perfections.
Beings who hear the dharma are destined for awakening:
to the emanation body of the protector of beings, I offer praise.

Through the samādhi of the Lion's Complete Liberation,
by the eighteen great portents of trembling and shaking,
cutting the stream of all the lower realms
throughout the Sahā world of the ten directions,
making equal the lot of gods and humans —
remembering past lives, I bow to the Buddha.
To the savior from the lower realms, I bow.

Outshining with brilliance all the world-realms
of the Sahā world in the ten directions,
ablaze and radiant: to that abiding body, I offer praise.

With your essential body firm, the gods
make offerings of their substances,
and upon your crown, by your blessings,
storied flower-palaces arise.
Your own light reaching all the fields
of the Sahā realm in the ten directions —
each being, seeing you, thinks you sit
before them teaching the dharma:
to you whose single body appears as many, I offer praise.

Your own light pervading the fields of the ten directions,
appearing to as many beings as abide there,
each seeing you together with your retinue:
to golden-rayed Śākyasiṃha, I bow.

The Assembly of Bodhisattvas

Having supremely obtained dhāraṇī and samādhi,
dwelling in the domain of emptiness and signlessness,
endowed with indestructible aspirations,
having gained dharma-equality, retention, and supreme tolerance:
to the great-minded bodhisattvas, I bow and offer praise.

Unobstructed, endowed with eloquence,
their teaching inexhaustible,
having thoroughly realized the individual
perfect knowledges,
sporting the great superknowledges:
to those whose superknowledge never diminishes,
I bow and offer praise.

With pleasant voice and sweet words, tireless,
diligent, not regarding body or life,
free from pretense, flattery, and fame-seeking,
without thoughts of gain or honor,
teaching the dharma without material reward,
having realized the profound and sacred dharma of patience:
to those who have obtained fearlessness,
I bow and offer praise.

Undaunted, surpassing the deeds of Māra,
conquering the adversaries of karma and affliction,
never outshone by any opponent,
difficult to fathom by hearers and solitary realizers:
to those whose stream of karmic obscuration is severed,
I bow and offer praise.

Skilled in discriminating and teaching,
their aspirations counted across innumerable aeons,
faces smiling, never a trace of anger,
possessed of sweet and gentle words:
to those who have supremely realized the dharma, I bow.

Skilled at reciting the transcendent verses in melody,
with inexhaustible eloquence and boundless retinue,
possessing fearlessness that outshines all —
across limitless billions of aeons,
skilled at giving rise to the teaching of wisdom:
I offer praise.

Phenomena are illusions, mirages,
the moon in water, dreams, echoes,
visual distortions, sky-flowers, cities of gandharvas,
emanations, and reflections — having realized this:
to those whose minds are undaunted,
I bow and offer praise.

Subtle in knowing the stream of beings' minds,
skilled in conduct, having realized and become expert in action,
free from hatred, with great waves of patience,
realizing dharma-equality,
endowed with profound dharma, hard to fathom,
having gained mastery over mind and dharma,
liberating from karma, affliction,
and the obscuration of views:
I bow and offer praise.

Skilled in teaching the realization of dependence,
having entered the inexhaustible way of dependent arising,
abandoning views, latent tendencies, and all fetters,
skilled in pacifying karma and affliction:
to those free from all arising, I bow.

Supremely realizing truth, skilled in wisdom,
devoted to all phenomena as echoes,
teaching the dharma immeasurably, free from fear,
skilled in realizing the self as it truly is,
holding all realms as contemplation-dreams:
to those who remember countless buddhas,
I offer praise.

Skilled in approaching the arising of buddhas,
skilled in supplicating immeasurable buddhas,
skilled in pacifying mental views and affliction,
manifesting hundreds of thousands of samādhis:
to those who have realized the peak of wisdom,
I offer praise.

Samantabhadra, Ratnasambhava, and the rest —
even if your qualities were proclaimed for aeons,
they would be limitless, never fully told:
to such assemblies of bodhisattvas, I offer praise.

The Assembly of Arhats and Lay Followers

The arhats: outflows exhausted, free from affliction,
minds utterly liberated through mastery,
wisdom utterly liberated,
great elephants who know all, their task accomplished —
what was to be done is done, their burden set down,
their own aim supremely attained,
the fetters of existence utterly exhausted.
Through the perfect word of the Buddha,
minds utterly liberated,
having attained the supreme far shore of mental mastery:
to the assembly of śrāvaka monks, I offer praise.

To the assemblies of male and female lay devotees
who have seen the dharma, I offer praise.

Praise of the Deities of the Dharmakāya Maṇḍala

Beyond speech, thought, and expression: the Perfection of Wisdom,
unborn, unceasing, of the very nature of space,
the domain of individually self-knowing wisdom:
to the Mother of the Victorious Ones of the three times,
I bow and offer praise.

Upon the trunk of dharma of the eighteen emptinesses,
adorned with the ornament of the ten perfections,
with leaves expanded by the four immeasurables:
the fruit of non-arising and non-ceasing ripens individually.
To the dharmakāya of the ten bhūmis, I bow.

In all the realms, upon ground of gold,
many kinds of jewels strewn as flooring,
puṇḍarīka flowers falling like rain:
to you who have become the Mother, the virtuous lady,
I bow and offer praise.

Abiding nowhere, like space itself,
free from elaboration, without appearance,
your mind is like space —
space that has no edge and no center.
The dharmatā of all the buddhas,
utterly transcending the three times:
to the objectless dharmakāya,
I bow and offer praise.

The Marks and Signs of the Body

Welcoming and escorting teachers, praising the dharma,
attending temples and stūpas,
offering the first portion — hands and feet marked with wheels:
to you of great retinue, I bow and offer praise.

Commitment firm, the right foot firmly placed:
to the unshaken and stable, I bow.

By training in the four means of gathering,
hands and feet are joined by webs:
to the sign of swift assembly, I bow.

As a sign of giving food, drink, and pleasant things:
hands and feet soft, youthful flesh,
body seven handspans tall —
praise to the sign of enjoyment and bliss.

By the qualities of abandoning killing and the like:
heels broad, body large and upright —
praise to you of long life.

By adopting the accumulations of virtue:
ankles high and body-hair curling upward —
to the sign of peerless dharma, I bow.

By giving arts, crafts, and service to others:
legs like an antelope's —
to the sign of swift apprehension, I bow.

By giving away all possessions:
hands reaching down to the knees —
to the sign of taming, I bow.

By the qualities of pure conduct and the like:
the secret place retracted within a sheath —
to the sign of many sons, I bow.

By giving seats and immeasurable dwellings:
golden color, smooth complexion —
to the attainer of excellent abodes, I bow.

By serving teachers and the like:
each body-hair curling clockwise, adorned with the ūrṇā —
to the sign of equality, I bow.

By the qualities of not speaking harshly or slandering:
lion-like upper body, eyes round and beautiful —
to the sign of being unequaled, I bow.

By giving medicine and the like to the sick:
fingers well-developed, possessed of supreme taste —
praise to the one bearing the sign of few illnesses.

By building bridges and the like:
sinews hidden, possessed of the uṣṇīṣa —
to the possessor of great sovereignty, I bow.

By long speaking pleasant words of comfort:
tongue thin and supple, voice of Brahmā,
possessed of speech with five qualities — I offer praise.

By long abandoning false speech:
jaws like a lion's —
to the sign of equal words, I bow.

By matchless service and pure livelihood:
teeth even and exceedingly white,
bearing signs accumulated from beginningless saṃsāra.

By truthful speech free from slander:
teeth close-set, complete at forty —
to the one inseparable from saṃsāra, I offer praise.

By gazing without attachment or aversion:
the whites and darks of the eyes clearly separated,
bearing the sign of beauty from every angle:
to the possessor of the thirty-two marks, I offer praise.

From solitude: nails the color of copper.
From benevolent thoughts toward beings: nails glossy.
From high lineage: nails raised.
Fingers round, without any fault.

By completing the accumulations of virtue: nails broad.
By establishing roots of virtue: fingers tapered.
By abstaining from wrong livelihood: veins not visible.
By freeing the knots of affliction: veins without knots.

Anklebones not protruding, possessing the dharma of renunciation.
By liberating the unequal, the face is even.

Walking with a lion's gait: praise.
Walking with an elephant's gait: praise.
Walking with a goose's bearing: praise.
Walking with the gait of a king of bulls: praise.

Moving in the five concordant paths, turning to the right.
Beautiful to behold, walking beautifully: praise.
Mind without wavering, walking without wavering.

The body excellent, displaying qualities —
body purified, evil purified,
teaching the dharma, body proportioned: praise.

Body, speech, and mind pure, body smooth,
possessing a completely pure body, body perfectly pure,
dharma and discipline beautiful, requisites complete,
qualities vast and excellent, body large and beautiful,
possessing an equanimous mind, body proportioned: praise.

Teaching the gentle dharma, body youthful,
possessing an undaunted mind, body without shrinking,
by abandoning evil, body victorious,
elements exhausted, body firm: praise to you.

Limbs completely beautiful, gaze pure —
by conquering pride and its companions:
stomach round, stomach even, not sagging.
By perfectly reversing the exhaustion of dharma:
stomach perfectly settled: praise.

By realizing profound dharma, qualities complete:
navel deep, navel curling to the right.
By the qualities of a beautiful retinue:
body beautiful and pure, without blemish.

By the qualities of loving-kindness and more:
hands soft, hand-lines deep and glossy.
By the qualities of craftsmanship and training:
hand-lines long, face not elongated.

The form-born one appearing as a reflection: praise.

By first sending forth gentleness, qualities complete:
tongue soft, tongue thin, tongue red.

Possessing the quality of being without timidity:
voice like an elephant's, like thunder, majestic speech.

By the qualities of transcending the bonds of existence:
canine teeth round and sharp,
teeth even and gradually tapering: praise.

By abiding on the mountain of wisdom and the like:
nose high, nose pure — to you I bow.

Gaze perfectly pure, qualities complete:
eyes long, with thick eyelashes,
eyebrows soft, eyebrows long, white and dark divided,
eyebrows glossy, eyebrows even: praise to you.

Dharma supreme, vast and meaningful, complete:
ears long, ears soft, ears undiminished.

By conquering the attacking Māras and opponents:
forehead broad, forehead well-formed.

As a sign that aspirations are supremely complete:
head full, head-hair like bees,
dark: to you I bow and offer praise.

Mind gentle, not speaking harshly, free from rough speech,
by meditating on abandonment, abandoning latent tendencies:
hair thick, hair soft, hair not coarse.

Sweet-smelling, hair not rough: praise.

Hands and feet marked with the śrīvatsa and the auspicious knot,
adorned with the eighty minor signs:
to you I bow and offer praise.

Thus ends the Praise of the Deities of the Four Yogas, composed by the great paṇḍita Ratnakīrti. Self-translation by the Nepalese Mahāvana.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Tohoku 1170). First English translation.

The Yogacaturdevastotra survives in the Eulogy (bstod tshogs) section of the Degé Tengyur. The Sanskrit title — "Praise of the Four Yoga Deities" — indicates Indian origin; the colophon attributes it to the great paṇḍita Ratnakīrti and notes that the Tibetan is a "self-translation" (rang 'gyur) by the Nepalese Mahāvana. The text moves through four domains of devotion: the cosmic Buddha in samādhi whose light liberates all beings it touches, the assembly of bodhisattvas endowed with the qualities of the ten perfections, the Prajñāpāramitā as the Mother of all Buddhas and the transcendent dharmakāya, and finally a detailed contemplation of the Buddha's thirty-two major marks and eighty minor signs, each traced to a specific act of virtue in past lives.

Translated by Yeshe (ཡེ་ཤེས), Tibetan Translator Tulku, Life 231, New Tianmu Anglican Church, April 2026. Independently derived from the Tibetan source text. No existing English translation was consulted (none is known to exist). MITRA was not used for this translation.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), file 001 (བསྟོད་ཚོགས། ཀ), Tohoku 1170. CC0 public domain dedication. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

{D1170}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཙ་ཏུར་དེ་ཝ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
[246b.2]བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེན་མཚོན་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། །སྐུ་དྲང་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཞན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེར་བཞུགས་ནས། །གང་དུ་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་འདུ་བའི། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་ལ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་དགོངས་
[246b.3]མཁྱེན་པའི། །དེ་བཞེངས་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གཟིགས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནས། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། །འབྱིན་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་
[246b.4]ཁྱབ་བྱེད་པ། །འོད་དེས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་གྱུར་པའི། །འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བ་སྤུའི་འོད་དང་རང་བཞིན་འོད། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་བྱེད་པ། །འོད་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྫོགས་
[246b.5]པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་གྱུར་པ། །འགྲོ་མགོན་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འདུད། །ལྗགས་འོད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་རྩེ་ལས་པད་འདབ་སྟོང་། །དེ་སྟོང་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མངའ་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་བྱོན་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་སྟོན་མཛད། །ཆོས་ཐོས་སེམས་
[246b.6]ཅན་བྱང་ཆུབ་ངེས། །འགྲོ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཡོ་ལྡེགས་ལྟས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ངན་སོང་ཀུན། །རྒྱུན་འཆད་ལྷ་མིའི་སྐལ་མཉམ་བྱས། །ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་སངས་རྒྱས་འདུད། །ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
[246b.7]འདུད། །མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འོད་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ལྷམ་མེ་ནི། །ལྷང་ངེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་སྐུ་བརྟན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་རྫས་མཆོད་དེ་དབུ་སྟེངས་སུ། །བྱིན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཁང་བརྩེགས་གྱུར། །རང་འོད་མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་། །ཀུན་
[247a]
[247a.1]སྣང་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །རང་མདུན་འདུག་སྟེ་ཆོས་སྟོན་སྙམ། །སྐུ་གཅིག་དུ་མར་སྣང་ལ་བསྟོད། །རང་འོད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁྱབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཡིས། །རང་འཁོར་བཅས་པ་སྣང་བྱེད་པའི། །གསེར་འོད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འདུད། །གཟུངས་དང་
[247a.2]ཏིང་འཛིན་རབ་ཐོབ་པའི། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྡོལ་མེད་པ་ཡི་སྨོན་ལམ་ལྡན། །ཆོས་མཉམ་གཟུང་དང་བཟོད་རབ་ཐོབ། །བློ་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐོགས་མེད་སྤོབས་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། །ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་སོ་སོ་ནི། །ཡང་དག་རིག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །མངོན་
[247a.3]ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྩེ། །མངོན་ཤེས་མ་ཉམས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙན་པོས་ཚིག་སྙན་ལེ་ལོ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལུས་སྲོག་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་གྲགས་པ་མེད། །ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་མེད་པས། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ། །ཆོས་ཟབ་བཟད་པ་དམ་པ་
[247a.4]རྟོགས། །མི་འཇིགས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞུམ་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་འདས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་རྒོལ་བཅོམ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་མི་ནོན། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྟོགས་དཀའ་བ། །ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་ཆད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་ལ་མཁས། །
[247a.5]བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྨོན་ལམ་རྩིས། །བཞིན་འཛུམ་ཐོག་མ་ཁྲོ་གཉེར་མེད། །སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཆོས་རབ་རྟོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་བརྗོད་མཁས། །སྤོབས་པ་མི་ཆོད་འཁོར་མཐའ་ཡས། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མི་འཇིགས་ལྡན། །བསྐལ་
[247a.6]པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར། །བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་མཁས་བསྟོད། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་དང་། །མིག་ཡོར་ནམ་མཁའ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །སྤྲུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཁོང་ཆུད་པའི། །སེམས་ཞུམ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་སེམས་རྒྱུ་ཤེས་པ་
[247a.7]ཕྲ། །སྤྱོད་མཁས་ཁོང་ཆུད་བྱས་ལ་མཁས། །སྡང་མེད་བཟོད་རླབས་ཆོས་མཉམ་རྟོགས། །ཆོས་ཟབ་ལྡན་ཞིང་གཏིང་དཔག་དཀའ། །སེམས་ཆོས་དབང་ཐོབ་ལས་ཉོན་མོངས། །ལྟ་སྒྲིབ་ལ་སྒྲོལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟེན་པ་རྟོགས་པ་བསྟན་ལ་མཁས། །རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་མི་ཟད་
[247b]
[247b.1]ཤེས་ཞུགས། །ལྟ་དང་བག་ཉལ་ཀུན་སྦྱོར་སྤོངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞི་ལ་མཁས། །ཀུན་ལྡང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་རབ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མཁས། །ཆོས་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མོས། །ཆོས་བསྟན་ཚད་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་ཆུད་མཁས། །ཞིང་
[247b.2]ཁམས་རྣམས་དགོངས་རྨི་ལམ་ཟིན། །གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་དྲན་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཉེར་འགྲོ་མཁས། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་གསོལ་བཏབ་མཁས། །སེམས་ལྟ་ཉོན་མོངས་ཞི་ལ་མཁས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་པར་སྒྲུབ། །རྣམ་རྩེ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལ་
[247b.3]བསྟོད། །བཟང་སྐྱོང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་ནི། །མཐའ་ཡས་བརྗོད་ཀྱང་མི་ལང་སྟེ། །དེ་སོགས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དགྲ་བཅོམ་ཟག་ཟད་ཉོན་མོངས་མེད། །དབང་གྱུར་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅང་
[247b.4]ཤེས་གླང་ཆེན་བྱ་བ་བྱས། །བྱེད་པ་བྱས་ཤིང་ཁུར་བོར་བ། །རང་གི་དོན་ནི་རབ་ཐོབ་པ། །སྲིད་པ་ཀུན་སྦྱོར་ཡོངས་སུ་ཟད། །ཡང་དག་པ་ཡི་བཀའ་ཡིས་ནི། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སེམས་དབང་ཕ་རོལ་མཆོག་ཐོབ་པའི། །ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དགེ་བསྙེན་ཕ་
[247b.5]དང་དགེ་བསྙེན་མ། །ཆོས་མཐོང་བ་ཡི་ཚོགས་ལ་བསྟོད།། ༄༅༅། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་
[247b.6]རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་
[247b.7]གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཡུམ་གྱུར་དགེ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གནས་མེད་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་
[248a]
[248a.1]པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་ཆོས་སྙན་བསྟོད། །གཙུག་ལག་མཆོད་རྟེན་རྗེས་བསྒྲུབས་ཤིང་། །ཕུད་བྱས་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། །
[248a.2]འཁོར་{མངས་,མང་}ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡི་དམ་བརྟན་གཡས་ཞབས་གནས་ཏེ། །མི་གཡོ་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྡུ་བ་བཞི་ནི་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ། །མྱུར་འདུའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་ཞིམ་བྱིན་རྟགས་སུ། །
[248a.3]ཕྱག་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །སྐུ་བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། །བཏུང་ཞིང་ཉམས་བདེའི་སྔ་ལྟས་བསྟོད། །སྲོག་གཅོད་སྤངས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང་བ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་རིང་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དགེ་བའི་ཚོགས་སོགས་བླང་བྱས་པས། །ཞབས་གོང་
[248a.4]མཐོ་ཞིང་སྤུ་གྱེན་འཁྱིལ། །མི་མཉམ་ཆོས་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་བཟོ་རིམ་གྲོ་གཞན་བྱིན་སོགས། །ཨེ་ནའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མྱུར་འཛིན་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བྱས་པས། །ཕྱག་ནི་བརླ་སྟེང་སླེབས་པ་སྟེ། །དུལ་བའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
[248a.5]ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །གསང་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། །བུ་མང་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟན་སོགས་གཞལ་མེད་ཁང་བྱིན་པས། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་མདོག་འཇམ་པ། །གནས་སོགས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཕྱག་འཚལ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རིམ་གྲོ་བྱས། །སྐུ་
[248a.6]རབས་གཡས་འཁྱིལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན། །མཉམ་པའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་སྙན་མི་སྨོད་ཡོན་ཏན་སོགས། །སེང་གེའི་རོ་སྟོད་སྤྱན་ཟླུམ་མཛེས། །ཐུབ་མེད་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སོགས་བྱིན། །ཕྱག་སོར་རྒྱས་ཤིང་རོ་མཆོག་ལྡན། །ནད་ཉུང་སྔ་ལྟས་
[248a.7]ཅན་ལ་བསྟོད། །ཟམ་སྟེགས་ལ་སོགས་བྱས་པ་ཡིས། །ཆུ་ཞིང་གབ་ཅིང་སྤྱི་གཙུག་ལྡན། །མངའ་ཆེན་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུན་རིང་ཚིག་སྙན་ཉམས་བདེ་སྨྲས། །ལྗགས་ཡང་སྲབ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གསུང་མངའ་བསྟོད། །ཡུན་རིང་ཚིག་འཁྱལ་སྤངས་
[248b]
[248b.1]པ་ཡི། །སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཚིག་མཉམ་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གྲོ་མཉམ་མེད་འཚོ་དག་པས། །ཚེམས་མཉམ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་སྔ་ནས་བསགས་ལྟས་ཅན། །བདེན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་ཚིག་གིས། །ཚེམས་ཐགས་བཟང་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་། །
[248b.2]འཁོར་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་བསྟོད། །མ་ཆགས་མི་ལྡན་བལྟ་བྱས་པས། །བ་རྫི་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དབྱེས། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཅན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་བསྟོད། །འདུ་དབེན་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་འདྲ། །སེམས་ཅན་ཕན་སེམས་སེན་མདོག་སྣུམ། །རིགས་
[248b.3]རྒྱུད་མཐོ་ཕྱིར་སེན་མོ་མཐོ། །སོར་ཟླུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་སེན་མོ་རྒྱས། །དགེ་བ་རྩ་གྲུབ་སོར་མོ་གཞོལ། །འཚོ་བས་དབེན་པ་རྩ་མི་མངོན། །ཉོན་མོངས་མདུད་གྲོལ་རྩ་མདུད་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་དབྱེན་ཆོས་མངའ། །མི་མཉམ་སྒྲོལ་བས་ཞལ་མཉམ་ཡིན། །
[248b.4]སེང་གེའི་སེང་གེའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །གླང་པོ་གླང་པོའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །ངང་པ་ངང་པའི་སྟབས་བཞུད་བསྟོད། །ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། །མཐུན་པའི་ལམ་ལྔ་གཡས་ཕྱོགས་བཞུད། །ལྟ་མཛེས་མཛེས་པར་བཞུད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་གཡོ་མི་མངའ་མི་
[248b.5]གཡོ་བཞུད། །སྐུ་ལེགས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། །སྐུ་སྦྱངས་སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྟོན་སྐུ་རིམ་གཞོལ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཙང་སྐུ་འཇམ་པ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་སྐུ་རྣམ་དག །ཆོས་འདུལ་མཛེས་པས་ཡོ་བྱད་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་ཡངས་བཟང་སྐུ་ཆེ་མཛེས། །
[248b.6]མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་སྐུ་མཉམ་བསྟོད། །འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་སྐུ་ནི་གཞོན། །མི་ཞུམ་ཐུགས་མངའ་སྐུ་ཞུམ་མེད། །མི་དགེ་སྤངས་པས་སྐུ་རྣམ་རྒྱལ། །འབྱུང་ཟད་སྐུ་མཁྲེགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡན་ལག་རྣམ་མཛེས་གཟིགས་པ་དག །ང་རྒྱལ་དེའུ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱལ་
[248b.7]ཟླུམ་ཕྱལ་ཕྱམ་ཁྱལ་མ་ཞོམ། །ཆོས་ཟད་ཡང་དག་བཟློག་པས་ནི། །ཕྱལ་ནི་ཕྱལ་ལེ་བཞུགས་ལ་བསྟོད། །ཆོས་ཟབ་ཐུགས་ཆུད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ལྟེ་ཟབ་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ། །འཁོར་མཛེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཛེས་གཙང་སྐུ་ལ་རྨེ་བ་མེད། །ཡང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཡོན་
[249a]
[249a.1]ཏན་སོགས། །ཕྱག་འཇམ་ཕྱག་རིས་ཟབ་ཅིང་སྣུམ། །བཟོ་དང་བསླབས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས། །ཕྱག་རིས་རིང་ཞིང་ཞལ་མི་རིང་། །གཟུགས་སྐྱེས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་བསྟོད། །འཇམ་པ་སྔོན་བཏང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ལྗགས་འཇམ་ལྗགས་སྲབ་ལྗགས་དམར་
[249a.2]པ། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གླང་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཉམས་ཆེའི་གསུང་། །སྲིད་སྦྱོར་འདས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཚེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་རྣོ། །ཚེམས་མཉམ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་ལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་རི་ལ་བཞུགས་སོགས་ཀྱིས། །ཤངས་མཐོ་ཤངས་གཙང་ལྡན་ལ་
[249a.3]འདུད། །གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྤྱན་རིང་སྤྱན་དང་རྫི་མ་སྟུག །སྨིན་འཇམ་སྨིན་རིང་དཀར་ནག་ཕྱེད། །སྨིན་སྣུམ་སྨིན་མཉམ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆོས་མཆོག་ཡངས་ཤིང་དོན་ལྡན་རྫོགས། །སྙན་རིང་སྙན་འཇམ་སྙན་མ་ཉམས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་བདུད་སོགས་ཀྱིས། །
[249a.4]དཔྲལ་ཡངས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ། །སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་རྟགས་སུ། །དབུ་རྒྱས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར། །གནག་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་འཇམ་མི་གསུང་བརླང་གསུང་བྲལ། །བསྒོམ་སྤང་བག་ཉལ་སྤངས་སོགས་ཀྱིས། །དབུ་སྟུག་དབུ་འཇམ་དབུ་མི་སྟུག །
[249a.5]དྲི་ཞིམ་དབུ་མི་རྩུབ་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་ཞབས་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས། །བརྒྱན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱིརྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་པོ་མ་ཧཱ་བ་ནའི་རང་འགྱུར།། །།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur, a digital transcription of the Degé (སྡེ་དགེ) Tengyur woodblock edition. GitHub repository: Esukhia/derge-tengyur. File: 001 (བསྟོད་ཚོགས། ཀ), lines 3919–3963.

Original composed by Mahāpaṇḍita Ratnakīrti (རཏྣ་ཀཱིརྟི). Translated into Tibetan as a self-rendering (རང་འགྱུར) by the Nepalese Mahāvana (བལ་པོ་མ་ཧཱ་བ་ན).

Esukhia project directed by Elie Roux. Digital transcription released under CC0 public domain dedication.

🌲