ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ — Mahāyānopadeśagāthā

The Mahayanopadesagatha — "Verses of Instruction on the Great Vehicle" — is a collection of spontaneous teachings by Sakyasribhadra (1127–1225 CE), the last great Kashmiri Buddhist master. When the Islamic conquests destroyed the monasteries of northern India, Sakyasribhadra fled to Tibet, where he spent his final years traveling from region to region, teaching whoever asked. These verses were composed for those audiences — matched to each listener's capacity, gathered from different occasions into a single text.

In approximately fifty quatrains, the text moves from the foundations of the path (merit, impermanence, the precious human life) through the philosophical heart of the Mahayana (emptiness and compassion as inseparable, the two truths, mind-only and signlessness) into a remarkable extended meditation on contentment and desire, and finally to the practice of guarding the mind. It is both a compressed path-manual and a record of a refugee master giving everything away.

The Sanskrit original is lost. The Tibetan was translated by Sakyasribhadra himself, together with the translator Byams pa'i dpal (Jampa Pal). No previous English translation is known to exist. This is the first.

In the language of India: Mahayanopadesagatha
In the language of Tibet: Theg pa chen po'i man ngag gi tshigs su bcad pa

Homage to the venerable Ajita, the Protector!

The Heart of the Teaching

The freedoms and endowments, so hard to find, swiftly perish.
In the world, the fruits of karma are suffering.
Abandoning that, meditate on emptiness and compassion —
this is the heart of the Sugata's teaching.

Those who desire happiness should accumulate merit.
Yet even that should be meditated on as without inherent nature.
Knowing it is without inherent nature — that is the supreme merit.
Therefore merit is the cause of happiness.

Through accumulating merit, one attains happiness.
Therefore let people accumulate merit.
Accomplish this again and again —
beginning with earnest resolve from this very day.

The Nature of Mind

All phenomena are the display of one's own mind.
Their nature is luminous clarity, free from stain.
The method of the single taste of emptiness and compassion —
meditating on that, the fruit is supreme awakening.

In order to accomplish the welfare of all sentient beings,
generate the two supreme minds of awakening —
whose essence is emptiness and compassion.
Meditating on these, the fruit is attaining the three bodies.

The Bodhisattva's Way

Intention: the precious connection of the two minds.
Engagement: hardship, undertaking,
and the knowledge that in every aspect there is no focal point.
Undiscouraged by harm — this is a child of the buddhas.

Bodhicitta has no arising, ceasing, or abiding.
Vast, skilled in the welfare of sentient beings.
The path of unbroken accumulation of the two collections —
its essence is emptiness and compassion.

The Three Similes

Like a dream, there is no external world.
Like an illusion, there is no true meaning.
Like the sky, there are no defining characteristics.
All phenomena are by nature luminous clarity.

From this very luminous nature,
supporting the arising of what has not arisen,
the two bodhicittas are continuously connected.
Therefore act for the welfare of all sentient beings.

The Practice of the Great Being

Through the three noble ones, reverse unwholesome karma.
Through the two stainless ones, accomplish the collection of virtue.
Through meditative equipoise, tame one's own mind.
This is the practice of the great being.

May the mind always aspire to awakening.
May actions strive for the welfare of embodied beings.
Knowing happiness and suffering to be like a dream,
the wise accomplish the welfare of others.

The Fourfold Essence

Through discipline, extract the essence of leisure and endowment.
Through learning, extract the essence of this life.
Through practice, extract the essence of the teaching.
The essence of all these is the welfare of others.

Through one-pointed abiding, cultivate mindfulness.
Through bodhicitta, accumulate the two collections.
Through unfabricated vision, rest in equipoise.
This is the essence of practice in brief.

The Two Truths

Whoever sees arising and abiding
as comparable to dreams and lamps —
know that by the mechanism of delusion,
even noble people are constantly deceived.

Conditioned things are like actors —
their nature is like the sky.
The wise, who wish to accomplish all purposes,
should realize the characteristics of the two truths.

The Terror of Samsara

Actions and agents, subtle and coarse, are like magic.
The lord of death is like steep mountains and rushing torrents.
Love and hate are like enemies and friends in a dream.
The terror is samsara's ocean.

The pleasing and displeasing are produced by conditions.
Virtue and vice are produced by motivation and intention.
Everything is accomplished by karma —
alas, make this leisure and endowment meaningful!

Through attachment and aversion to the loved and unloved,
lasting suffering and wrongdoing increase.
When everything has the nature of deception —
alas, who can place trust in anything?

Impermanence

The agreeable separate like trading companions on the road.
The disagreeable are like thorns on the roadside.
One's own life is like a bee trapped in a vase.
Everything is like a nest of ants on a trail.

How do eloquent words benefit, like flowers?
Wrong conduct stings like a venomous serpent's fangs.
If everyone desires happiness and not suffering,
what excuse is there for wasting one's leisure?

Days and nights pass like a stream of lightning.
Life ceases like a water bubble.
Occasions of happiness are like sand on a riverbank.
Alas, how cold is my death!

Conditioned things are like objects in a dream.
Friends and companions are like fellow merchants at an inn.
Virtue and vice follow like the body's shadow.
Whatever is done is the cause of unbearable experience.

The messengers of the Lord of Death press from behind.
Dangerous wealth rises up like a cloud of sickness.
When I fall into the great abyss of terror —
kyi ho! Who will accompany me but merit?

The three realms blaze like a fiery pit of suffering.
Beings are bound by meaningless fetters.
Therefore, with heartfelt compassion and diligence,
accomplish the Buddha's teaching!

Emptiness and Compassion

The aggregates are selfless, like an illusion.
The mind is like a reflection in a mirror.
Sentient beings are comparable to the fruits of illusion.
Know that all phenomena are emptiness.

Because of delusion, appearances are not external.
Because appearances are diverse, they are not mere appearance.
Because there is no cognizer, cognition does not exist.
Therefore all phenomena are emptiness.

By compassion alone, one is propelled into existence.
By wisdom alone, one passes beyond sorrow.
Therefore, endowed with both in equal measure,
the Victorious One taught this as the unsurpassed path.

The Passage of Time

Day and night alternate without rest and pass away.
This life, with no container, constantly leaks away.
Having no certainty what light awaits elsewhere —
at the time of death, how could my mind be at ease?

What is accumulated will be abandoned like a bee's honey.
Danger and suffering strike like a garuda at a serpent's nest.
I alone run across the plain of despair.
Kyi hud! I am terrified by unbearable sensation!

Seized by the hideous messengers of the Lord of Death,
abandoned by beloved kin and friends,
if merit — my only refuge — has been cast far away,
what state will I be in then?

Even today, death is possible.
Will I abide in happiness for a hundred years?
Since I will not stay but must go —
let me accomplish my own purpose myself.

There is no one who does not fear this.
Yet from fear alone, no confidence is gained.
Since confidence and warmth come from virtue alone —
why does my mind rest at ease?

What has not been experienced has neither happiness nor suffering.
What has been experienced has no essence.
Alas, I have been deceived by dream-like illusions!
Now it is fitting to accomplish the guru's instructions.

The Long Verse

However diverse the objects of engagement may appear,
when the heir of the Victorious Ones engages, meditate: their object, time, and essence do not exist.
Thus abiding in the equanimity of no coming and going,
striving for beings' welfare, become skilled in accumulating the two collections.

The Dewdrop

Life is like dewdrops on the tips of grass.
The other shore, too, is very near.
Where one will go alone is uncertain —
everything has the nature of deception.

If I have not reflected on my own purpose,
days and nights will pass in vain.
From unwholesome conduct, suffering arises.
Therefore it is fitting to be heedful and diligent.

The Teaching on Contentment

"If only I had what I don't have, I'd be happy" — so the mind thinks.
Having obtained it, one is still dissatisfied.
Even if not dissatisfied, there is no contentment.
Whoever lacks contentment is poor.

The poor know no contentment with prosperity.
The rich, and kings, know no contentment.
The king desires to be lord of the gods.
Even that is not enough — he desires a hundred thousand more.

When without clothing, one desires clothes.
Having clothes, one desires many garments and food.
Even that is not enough — likewise,
one seeks Chinese silks and other exotic garments.

When without wealth, one desires wealth.
One is not satisfied — one seeks ten thousand.
Even with that much, one desires
Persian horses, cattle, mountains of gold, and more.

Obtaining one, one desires a hundred. Finding a hundred,
one desires a thousand — still not enough.
Double, then triple, then
a hundredfold and more — the fire of desire spreads.

Therefore, whoever has contentment
has all wealth.
Whoever lacks it has nothing.
What is the difference between rich and poor?

The poor person lacks only a few things.
Obtaining a little, they think they have gained much.
The rich, without contentment, are impoverished by abundance.
Obtaining much, they think it is little.

The Three Trainings

Disenchantment with existence — renunciation is supreme.
Self-discipline is the life of the Buddha's teaching.
The unbearable Lord of Death is the army of the enemy.
Knowing the purpose of the other shore is the supreme gain.

Heedfulness and conscience are the discipline of Dharma.
Training one's own mind is the higher mind.
Knowing outer and inner to be empty is wisdom —
the boat that ferries one from samsara's suffering.

Guarding the Mind

Those who wish to guard the training, the root of the teaching,
should guard the mind with diligence.
If the training is not guarded, what is the body's purpose?
If the mind is not guarded, Dharma is purposeless.

If you wish to guard your own mind,
meditate on signlessness, free from guarding.
With mindfulness like an emanation,
diligently guard everything.

The nature of self is equanimity.
Knowing the ultimate truth is the supreme protection.
Whoever abides seeing body and mind as like an illusion —
again and again, enter meditative equipoise.

The Fruits

The fruits of evil deeds are threefold:
suffering flows like a river's current,
various terrors descend like rain,
and the unwanted follows like the sun's shadow.

From virtue: obtaining the desirable and increase of the stream of merit.
Wherever one goes, the way ahead is open.
Wherever one arrives, three wishes are fulfilled.
Combining these — a fruit worthy of offering.

Colophon

These scattered verses, composed incidentally by the future Buddha Dharmaraja Sakyasri when he traveled to various regions, matching the capacities of those who requested them, are complete.

Translated by the glorious Mahapandita himself, without rival upon the earth, together with the translator Byams pa'i dpal (Jampa Pal).

Good Works Translation from Tibetan (D3963, Dege Tengyur, Madhyamaka section). First English translation. Translated by Sonam (bsod nams), Tibetan Translator, Life 159. Esukhia Unicode etext consulted as primary source. No existing English translation was consulted because none is known to exist. The translation is independently derived from the Tibetan.

Scribal credit: New Tianmu Anglican Church, March 2026.

Other works by Śākyaśrībhadra in the Good Work Library: A Summary of the Stages of the Bodhisattva's Path (D3962) · Seven Branches of Entering the Practice (D3980)

🌲

Source Text: ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ

Classical Tibetan source text from the Dege Tengyur (Tohoku 3963), Madhyamaka section, file 112. Esukhia Unicode etext (github.com/Esukhia/derge-tengyur), CC0 license. Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གཱ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་
གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འཇིག །འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་སྤང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའོ། །བདེ་འདོད་སྐྱེས་བུས་བསོད་ནམས་བསགས། །དེ་ཡང་
རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མེད་ཤེས་བསོད་ནམས་མཆོག །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བདེ་བའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་མིས་ནི་བསོད་ནམས་བསགས། །དེ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ། །(དི,དེ་)རིང་ཉིད་ནས་འདུན་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་རྣམ་
པར་སྣང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཐབས། །དེ་བསྒོམ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཉིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བསྒོམ་བྱ་དེ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་འཐོབ། །
བསམ་པ་རིན་ཆེན་སེམས་གཉིས་འབྲེལ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་སྤྱད་དང་ལེན་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་ཤེས། །གནོད་པས་སྐྱོ་མེད་སངས་རྒྱས་སྲས། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མཁས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་
སྙིང་པོའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་དོན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་ལས་འདིར། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྗེས་འབྲེལ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་
དོན་སྤྱད་པར་བྱ། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡིག་ལས་བཟློག །དྲི་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་རང་སེམས་གདུལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ནི་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད། །བྱ་བ་ལུས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན། །བདེ་སྡུག་རྨི་ལམ་འདྲར་
ཤེས་པས། །མཁས་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཁྲིམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་། །ཐོས་པས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་བླང་། །བསྒྲུབ་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བླང་། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་གཞན་དོན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་གནས་པས་དྲན་པ་བསྟེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས། །
མ་བཅོས་མཐོང་བས་མཉམ་པར་གཞག །བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་དང་གནས་མཐོང་བ། །རྨི་ལམ་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བ་{བརྫུན་,རྫུན་}པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྟག་ཏུ་བསླུས། །འདུ་བྱེད་གར་མཁན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་
བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མཁས་པས་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱོས། །བྱ་བྱེད་ཕྲ་མེན་རྫུ་འཕྲུལ་འདྲ། །འཆི་བདག་རི་གཟར་ཆུ་དྲག་བཞིན། །མཛའ་སྡང་རྨི་ལམ་དགྲ་གཉེན་མཚུངས། །འཇིགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །ཡིད་
འོང་མི་འོང་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ། །དགེ་སྡིག་ཀུན་སློང་བསམ་པས་བསྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ། །ཀྱེ་མ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱོས། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཆགས་སྡང་གིས། །གཏན་སྡུག་སྡིག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཀྱེ་མ་ཡིད་བརྟན་
སུ་ཞིག་འཆའ། །ཡིད་མཐུན་ཚོང་གྲོགས་ལྟ་བུར་འབྲལ། །མི་མཐུན་ལམ་ཁའི་ཚེར་ཤིང་བཞིན། །རང་སྲོག་བུམ་ནང་བུང་བ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ཤ་ལམ་གྲོག་ཚང་མཚུངས། །ལེགས་བཤད་མེ་ཏོག་ཅི་ལྟར་ཕན། །ཉེས་སྤྱད་སྦྲུལ་གདུག་སོ་ལྟར་གདུག །ཀུན་ཀྱང་བདག་སྡུག་
མི་འདོད་ན། །དལ་བ་དོན་མེད་ཅི་ཐ་ཚིག །ཉིན་མཚན་གློག་རྒྱུན་ལྟ་བུར་འདས། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་འགག །བདེ་སྦྱོར་ཆུ་འགྲམ་བྱེ་མ་བཞིན། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་བདག་འཆི་གྲང་། །འདུ་བྱེད་རྨི་ལམ་ཡུལ་འདྲ་སྟེ། །མཛའ་བཤེས་སྲང་སྡོད་ཚོང་གྲོགས་མཚུངས། །དགེ་སྡིག་
རང་ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཅི་བྱས་མི་བཟད་ཚོར་བའི་རྒྱུ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཕྱི་བཞིན་གཏུགས། །གཉན་ནོར་ན་བུན་ལྟ་བུར་དེངས། །འཇིགས་ཆེན་གཡངས་སར་བདག་ལྷུང་ན། །ཀྱེ་ཧོ་བསོད་ནམས་སུ་ཞིག་སོགས། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་འབར། །སྐྱེ་བོ་དོན་མེད་
འཆིང་བས་བཅིངས། །དེ་བས་སྙིང་བརྩེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ཡིད་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་འབྲས་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཕྱི་
རོལ་མིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་སྣང་མིན་ཏེ། །ཤེས་བྱེད་མེད་ཕྱིར་ཤེས་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྩེ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པར་འཕེན། །ཤེས་རབ་སྨད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཉམ་ལྡན་པས། །རྒྱལ་བས་བླ་མེད་ལམ་དུ་གསུངས། །ཉིན་
མཚན་སྡོད་མེད་རེས་འཇོག་འགྲོ། །ཚེ་འདི་སྣོད་མེད་རྟག་ཏུ་འབྲིད། །གཞན་དུ་འོད་ཅིར་འགྱུར་གདིང་མེད་ན། །འཆི་ཚེ་བདག་ཡིད་ཇི་ལྟར་བདེ། །གང་བསགས་བུང་བའི་རྩི་ལྟར་འདོར། །གཉན་སྡུག་སྦྲུལ་ཚང་བྱ་ཁྱུང་བཞིན། །བདག་གཅིག་ཡ་ངའི་ཐང་ལ་རྒྱུག །ཀྱི་ཧུད་བཟོད་
དཀའི་ཚོར་བས་འཇིགས། །མི་སྡུག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཟུང་། །ཡིད་འོང་གཉེན་དང་བཤེས་པས་སྤངས། །སྐྱབས་གཅིག་བསོད་ནམས་རྒྱང་བསྲིངས་ན། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞིག །དེ་རིང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་སྲིད་ན། །ལོ་བརྒྱར་བདེ་བར་གནས་སམ་ཅི། །ནམས་
ཀྱང་མི་སྡོད་འགྲོ་འགྱུར་གྱིས། །བདག་དོན་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །འདི་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡང་མེད། །འཇིགས་ནས་གདིང་ཐོབ་ཅིའང་མེད། །གདེང་དྲོད་དགེ་ལས་གཞན་མེད་ན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག །སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བདེ་སྡུག་མེད། །གང་མྱོང་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཀྱེ་མ་རྨི་
ལམ་སྒྱུ་འདྲས་བསླུས། །ད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་རིགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་སྣང་བ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཡུལ་དུས་ངོ་བོ་དེ་མེད་བསྒོམ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་འགྲོ་འོང་མེད་གནས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་ཚོགས་གཉིས་འདུ་བྱེད་མཁས་པར་འགྱུར། །གསོན་ཚེ་རྩྭ་
རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉེ། །གཅིག་པུར་གར་འགྲོ་ངེས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད། །བདག་གིས་བདག་དོན་མ་བསམས་ན། །ཉིན་མཚན་དོན་མེད་འདའ་བར་ཟད། །མི་དགེ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་བས་བག་ཡོད་བརྩོན་པར་རིགས། །མ་ཐོབ་
ཐོབ་ན་དགའ་སྙམ་སེམས། །ཐོབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིས་ཀྱང་སྐྱོ། །མི་སྐྱོ་ན་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད། །ཆོག་ཤེས་གང་མེད་དབུལ་པོ་ཡིན། །དབུལ་པོས་འབྱོར་པའི་ཆོག་མི་ཤེས། །ཕྱུག་པོ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་མི་ཤེས། །རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འདོད། །དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་བརྒྱ་སྟོང་འདོད། །
གོས་མེད་ཚེ་ན་གོས་འདོད་དེ། །གོས་ཐོབ་གོས་ཟས་མང་པོ་འདོད། །དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་གོས་གཞན་ཚོལ། །ནོར་མེད་ཚེ་ན་ནོར་འདོད་དེ། །གཅིག་གིས་མི་ཆོག་ཁྲི་ཕྲག་ཚོལ། །དེ་སྙེད་ན་ཡང་པ་རུ་ཤའི། །རྟ་གླང་གསེར་རི་ལ་སོགས་འདོད། །གཅིག་
ཐོབ་བརྒྱ་འདོད་བརྒྱ་རྙེད་ན། །སྟོང་འདོད་དེ་ཡིས་མི་ཆོག་སྟེ། །གཉིས་འགྱུར་དེ་བཞིན་གསུམ་འགྱུར་དང་། །བརྒྱ་འགྱུར་ལ་སོགས་འདོད་མེ་མཆེད། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད། །དེ་ལ་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ལ་དེ་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོའི་ཁྱད་
པར་ཅི། །དབུལ་པོ་ཅུང་ཟད་དངོས་པོས་ཕོངས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནའང་ཆེ་ཐོབ་སེམས། །ཕྱུག་པོ་ཆོག་མེད་མང་པོས་ཕོངས། །ཆེན་པོ་རྙེད་ཀྱང་ཆུང་ངུར་སེམས། །སྲིད་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ངེས་འབྱུང་མཆོག །བདག་འདུལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག །འཆི་བདག་མི་བཟད་དགྲ་བོའི་སྡེ། །ཕ་རོལ་དོན་
ཤེས་རྙེད་པའི་མཆོག །བག་བྱེད་ཁྲེལ་ཡོད་ཆོས་འདུལ་ཡིན། །རང་བློ་རང་སྦྱོང་ལྷག་པའི་སེམས། །ཕྱི་ནང་སྟོང་ཤེས་ཤེས་རབ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །བསྟན་རྩ་བསླབ་པ་བསྲུང་འདོད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱིས་སེམས་བསྲུང་བྱ། །བསླབ་པ་མ་བསྲུངས་
ལུས་དོན་ཅི། །སེམས་མ་བསྲུངས་ན་ཆོས་དོན་མེད། །རང་སེམས་རང་གིས་བསྲུང་འདོད་ན། །བསྲུང་བྲལ་མཚན་མ་མེད་བསྒོམ་བྱ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་འབད་དེ་བསྲུང་བར་གྱིས། །བདག་གི་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་ཤེས་བསྲུང་བའི་མཆོག །གང་གིས་
ལུས་སེམས་སྒྱུ་འདྲར་ནི། །གནས་ནས་ཡང་ཡང་མཉམ་གཞག་བྱ། །སྡིག་བྱས་འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པ་ཆར་བཞིན་ཏེ། །མི་འདོད་ཉི་སོ་གྲིབ་འདྲའོ། །ཡིད་འོང་ཐོབ་དང་དགེ་རྒྱུན་འཕེལ། །གང་དང་གར་འགྲོ་མདུན་སྟོང་དང་། །དེ་དང་
དེར་སོང་འདོད་དགུ་གསུམ། །འདི་དག་བསྡོམ་ནས་མཆོད་འོས་འབྲས། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་ཡུལ་འཁོར་སོ་སོར་བྱོན་པའི་ཚེ་ཞུ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་བརྩམས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་སའི་
སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

Source Colophon

Dege Tengyur, Tohoku 3963. Madhyamaka section (dBu ma), volume gi. Esukhia Unicode etext from the Dege edition (github.com/Esukhia/derge-tengyur), CC0 license. The Esukhia project provides diplomatic transcriptions of the Dege xylograph edition of the Tibetan Buddhist canon.

Other works by Śākyaśrībhadra in the archive: A Summary of the Bodhisattva Path — Sakyasribhadra · Seven Branches of Entering the Practice — Sakyasribhadra (D3980).

🌲