རབ་ཏུ་སྔ་བར་ནམ་ལངས་པའི་བསྟོད་པ — Suprabhātaprabhātastotra

A morning prayer by the Kashmiri king Śrī Hariśadeva, preserved in the Degé Tengyur (Tohoku 1167). The poem opens with an invocatory verse and unfolds across twenty stanzas. The central seventeen survey the entire Hindu cosmos — Brahmā, Śiva, Indra, Viṣṇu, the Sun, the Moon, Gaṇeśa, Kārttikeya, Agni, the world-protectors, and the wandering ascetics — and declare them all asleep, while the Buddha alone awakens at dawn. The refrain plays on the double meaning of "awakening" — literal dawn and spiritual bodhi. Three closing stanzas turn inward: a prostration to the one who wakes from the "sleep of permanence," a metaphor of the inexhaustible ocean of virtues, and a benediction.

The Tibetan preserves two distinct forms of the refrain — ནམ་ལངས་པ ("the dawn arose") and སད་པ ("awake") — reflecting a deliberate alternation in the Sanskrit between dynamic and stative senses of awakening. This translation preserves the distinction.

Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Rāja Śrī Jñānamitra and the lotsāwa Khe'u brgad Yönten Pal — the same team that translated Hariśadeva's companion text, the Homage to the Stūpas of the Eight Great Holy Sites (D1168). The Sanskrit original is lost; the Tibetan survives as the sole witness. No previous English translation is known to exist. This is the first.

Homage to the Lord of the Three Worlds!

By hosts of gods, siddhas, chief of gandharvas, and lords of ascetics
you are praised throughout the heavens and the earth with various hymns of praise —
yet even I, as best I can, shall praise the Noble Fully Awakened One,
for if the garuḍa soars in the sky, why should bees not also fly?

I

Having abandoned all adverse states, your flaws exhausted without remainder,
with the complexion of refined gold, eyes wide as blooming lotuses,
encircled by hosts of gods in a maṇḍala of glorious, beautiful light —
You who possess the ten powers, you always awaken at the auspicious dawn!

II

Victor over the armies of Māra, who cuts the fearsome path,
who benefits the three realms, who severs the three bonds,
who bestows the bliss of peace, who destroys the mountain of ignorance —
You who possess the ten powers, you always awaken at the auspicious dawn!

III

You who before even asuras, humans, and gods attained the abode of bliss —
across all the realms of earth, the gathered seven worlds where high melody resounds,
the self-arisen lord, born of power, the lotus-born one — has fallen asleep.
You who possess the ten powers, you always awaken at the auspicious dawn!

IV

Dwelling on the peak of the eastern mountain, overwhelming all with reddish light,
who destroys the hosts of darkness — the single eye of all beings —
even the Sun, overcome by drowsiness, has completely fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

V

Cool and white as elephant tusks, with radiant rays — the hare-marked one,
beautiful as a jewel of the night, the crown gem of all —
now bereft of its luster, even it has completely fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

VI

Supreme, four-armed, with faces gazing in every direction,
who knows the rites of recitation and purification, who chants the Vedas —
the stainless lotus-born Brahmā — even he has fallen into deep sleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

VII

Dwelling on the peak of the snowy mountain, bearing the serpent as ornament,
who can burn the triple city, wearing garments of tiger-skin,
bearing the trident — with the Mountain’s daughter, he has fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

VIII

Holding a blazing vajra in hand, whom the asuras can hardly withstand —
chief of the gods, lord of happiness, whose mind whirls with delusion,
by night and day surely sinking in the mire of desire for sleep —
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

IX

Eyes blue as utpala petals, wide and white as lotuses,
who defeats all the chief asuras — the all-maker of various forms —
even Viṣṇu sleeps for ages, not freed from the abode of the cosmic womb.
You who possess the ten powers, you always awaken at the auspicious dawn!

X

With hosts of tawny hair, red and copper-hued, with blood-red eyes,
who alone can destroy attachment in the time of the Lord of Beasts’ delight —
the embodied fire god who burned the arrows of the god of desire — even he has fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XI

Complexion like the moon, snow, and the white kumuda lily,
eyes reddened from drinking, firm in desire — the amorous dandy —
that powerful one lies here embracing a lover’s neck, asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XII

Elephant-faced, single-tusked, maker of obstacles on every side,
with great streams of ichor flowing from both temples where bees buzz loudly —
even the Lord of Hosts, intoxicated by drink, lies in deep stupor.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XIII

Blue as a flax flower, holding a short spear in his supreme hand,
body like a fresh lotus, six-faced, slayer of the demon crane —
the three-eyed youth — even he has fallen into the deepest sleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XIV

Deeply attached to food, of diminished body, who always delight in yoga,
with various afflictions, bodies burning like hungry ghosts,
naked and bereft of companions — even they have fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XV

In this great hermitage, the seer Aṅgirasa, the wanderer, and such —
dwelling in their citadels, the joy-makers —
infatuated with young women, confused — even they have fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XVI

Yama, Varuṇa, Nirṛti, yakṣas, ghosts, and the lord of the corpulent ones,
and likewise all other world-protectors dwelling in heaven, earth, and sky —
casting sidelong glances at young women — even they have fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XVII

Sinking in the ocean of existence, bodies covered by the net of ignorance,
tawny-robed ascetics in their rags, wandering in circles with foolish minds,
having completely lost the bliss of peace — even they have fallen asleep.
You who possess the ten powers, you are always awake at the auspicious dawn!

XVIII

In the dark night of ignorance, wrapped in the thick bedclothes of craving,
pillowed on sense-objects, fallen into the deepest sleep —
as the fruits of virtue and non-virtue are weighed and turned,
to the one who always awakens from the sleep of permanence — I bow!

XIX

Just as hundreds of cattle drink at the river’s edge
and, satisfied, depart — yet no decrease in the water appears —
so even when a hundred poets truly praise the Sage,
this ocean of virtues, this great treasure of goodness, is never exhausted.

XX

At the auspicious dawn, you alone — eye of wisdom opened, praised —
O Protector of the Three Worlds, with light like the seven-horsed Sun,
may you always illuminate these beings! May they attain the various paths,
be turned from evil paths, and may all attainments be accomplished with ease!

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Rinchen (Life 214), Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church. First English translation.

Source: Degé Tengyur, bsTod tshogs (Collected Praises). Tohoku catalogue number D1167.

Sanskrit title: Suprabhāta-prabhāta-stotra.
Tibetan title: rab tu snga bar nam langs pa'i bstod pa.
Author: Śrī Hariśadeva, king of Kashmir.
Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Rāja Śrī Jñānamitra and the lotsāwa Khe'u brgad Yönten Pal.

Translated independently from the Tibetan source text. No prior English translation identified. No reference translations consulted.

Companion text. Hariśadeva also composed the Homage to the Stūpas of the Eight Great Holy Sites (D1168), a hymn spiraling outward from the eight great sites of the Buddha's life to encompass the entire Buddhist world — composed as a gift for his mother. Both texts were translated into Tibetan by the same team of Jñānamitra and Yönten Pal.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Stotra section (D1109–D1179). This text is one of seventy-one praise hymns in the Tengyur's Stotra section. Other Stotra texts in the Good Work Library: Praise of the Distinguished One (D1109) · Homage to the Stūpas of the Eight Great Holy Sites (D1168) · Praise of the Seven Tathagatas (D1165) · Praise Called the Buddha's Consecration (D1161) · Verses of Praise of the Gaṇḍī (D1149)

🌲

Source Text: རབ་ཏུ་སྔ་བར་ནམ་ལངས་པའི་བསྟོད་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 001). Tohoku 1167. CC0 public domain. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་པྲ་བྷ་ཏ་པྲ་བྷ་ཏ་སྟོ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་སྔ་བར་ནམ་ལངས་པའི་
བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་དང་གྲུབ་པ་དྲི་ཟའི་གཙོ་དང་སྡོམ་བརྩོན་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟོད་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེངས་རྣམས་སུ་བསྟོད་མོད་ཀྱི། །བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་འཕགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟོད་
བགྱི་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཁའ་ལྡིང་འཕུར་ཞེས་བུང་བ་རྣམས་ནི་ཅིས་མི་འཕུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་གྱུར་པ་ལུས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་ཟད་གྱུར་ལ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་ཡངས་པའི་སྤྱན། །དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་
ཡོངས་བསྐོར་བའི། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་ནམ་ལངས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉམ་ངའི་ལམ་ནི་གཅོད་མཛད་པ། །ས་གསུམ་ཕན་པར་མཛད་པ་འཁྲི་ཤིང་དྲ་བ་གསུམ་པོ་དྲལ་མཛད་པ། །ཞི་བའི་བདེ་བ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་མི་ཤེས་རི་བོ་འཇིག་
མཛད་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་ནམ་ལངས་པའོ། །གང་ཞིག་ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་དུ་བདེ་བའི་གནས་ཐོབ་པ། །མ་ལུས་པ་ཡི་ས་ཡི་ཁམས་སུ་འཇིག་རྟེན་བདུན་བསྡུས་དབྱངས་གསངས་མཐོན་པོ་སྒྲོགས། །ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་བསྒོ་བྱེད་རང་བྱུང་པདྨའི་སྐྱེ་
གནས་ཅན་ནི་གཉིད་ལོག་གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་ནམ་ལངས་པའོ། །ཤར་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་ཡི་ངོས་ལ་གནས་ཤིང་དམར་པའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་གནོན་པ། །མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གཅིག་པུ། །ཉི་མ་དེ་ཡང་མྱོས་པས་འཕྱན་ཞིང་
རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཉིད་ལོག་གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །གླང་པོའི་མཆེ་ལྟར་དཀར་བསིལ་གསལ་བའི་ཟེར་ཅན་རི་བོང་མཚན། །མཚན་མོ་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གང་། །དམན་པའི་མདངས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཉིད་
ལོག་གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །རབ་མཆོག་ལག་པ་བཞི་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། །བཟླས་དང་ཉེས་པའི་ཆོ་ག་ཤེས་ཤིང་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་འདོན་པ་པོ། །དྲི་མེད་པདྨའི་སྐྱེ་གནས་ཚངས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གཉིད་ལོག་འགྱུར། །
སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །གངས་ཀྱི་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་འཆང་། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེག་པར་ནུས་གང་སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་གྱོན་པ། །རྩེ་གསུམ་ཅན་རྟགས་རི་མཆོག་བུ་མོ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གཉིད་ལོག་གྱུར། །སྟོབས་
བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དཀའ་བ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་བདེ་སོགས་བདག་པོ་རྨོངས་པའི་བསམ་པས་རྣམ་པར་འཁོར། །མཚན་མོ་མིན་དང་མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་འདོད་པའི་འདམ་དུ་ངེས་པར་བྱིང་། །སྟོབས་
བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟར་སྔོ་པདྨོ་ལྟར་དཀར་ཡངས་པའི་མིག། །ལྷ་མིན་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་གྱུར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་ནི་ཡུན་རིང་གཉིད་ལོག་མངལ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་མ་གྱུར། །སྟོབས་
བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་ནམ་ལངས་པའོ། །གང་ཞིག་རལ་པ་སེར་སྐྱའི་ཚོགས་ལྡན་དམར་པོ་ཟངས་མདོག་ཁྲག་གི་མིག །ཕྱུགས་བདག་དགའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་པོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་མདའ་སྲེག་ལུས་ཅན་མེ་
ལྷ་དེ་ཡང་གཉིད་ལོག་གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །ཟླ་བ་ཁ་བ་ཀུ་མུ་ཏ་མཚུངས་ཆང་འཐུངས་མིག་ནི་དམར་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་བརྟན་སྲ་སྒེག་པོ་ཐོང་གཤོལ་ལག་ན་འཛིན་པར་བརྩོན། །སྟོབས་ཅན་དེ་ནི་ནམ་གྲུའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་འདི་ན་ཉལ་བར་
གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །གླང་ཆེན་གདོང་ཅན་མཆེ་བ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བགེགས་བྱེད་པ། །འགྲམ་པའི་ངོས་གཉིས་མྱོས་ཆུ་རབ་འབབ་བུང་བ་སྒྲ་གསངས་མཐོན་པོ་སྒྲོགས་པ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བས་རབ་ཏུ་མྱོས་
པར་གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྔོ་གང་གི་ལག་པ་མཆོག་ན་མདུང་ཐུང་ཐོགས། །པདྨོ་གསར་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཅན་གདོང་དྲུག་ལྷ་མིན་ཁྲུང་ཁྲུང་གསོད། །མིག་གསུམ་ལྡན་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཅན་དེ་ཡང་གཉིད་མཐུག་ལོག་
པར་གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །ཟས་ལ་རབ་ཆགས་དམན་ལུས་རྟག་པར་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་དགའ་གྱུར་པ། །གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་མང་དང་ལྡན་ཡི་དྭགས་ལྟ་བུར་ཚིག་པའི་ལུས། །ཟླ་དཔུང་འགྲོ་བ་རྣམ་བྲལ་གང་ཡིན་གཅེར་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་
ལོག །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །བས་མཐའི་གནས་ཆེན་འདི་ན་དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་ཨཾ་གི་ར་ས་དང་། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་སོགས་གནས་འཇོག་རྒྱས་པ་གྲོག་མཁར་བ་དང་དགའ་བྱེད་རྣམས། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཆགས་ཤིང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ལོག་
གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་ལུས་ངན་གནོད་སྦྱིན་འདྲེ་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་དབང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་གཞན་ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེངས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་རབ་ཆགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ལོག་
གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་གྱུར་གཏི་མུག་དྲ་བས་ཁེབས་པའི་ལུས། །ཐུབ་པ་སེར་སྐྱ་གཟེག་ཟན་ཀུན་དུ་འཁོར་ཞིང་བླུན་པོའི་བསམ་པ་ཅན། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ལོག་གྱུར། །སྟོབས་བཅུ་
མངའ་བ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྔ་བར་སད་པའོ། །མི་ཤེས་མཚན་མོ་མུན་པར་སྲེད་པའི་མལ་ཆ་མཐུག་གྱོན་ཅིང་། །ཡུལ་གྱི་སྔས་རྟེན་ལ་ནི་རབ་མཐུག་གཉིད་ལོག་གྱུར་པའི་ཚེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་པ་ན། །རྟག་པ་གཉིད་དུ་གཉིད་སད་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཆུ་འགྲམ་དག་ཏུ་བ་ལང་རིགས་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུངས་ཏེ། །ངོམས་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ནའང་ཆུ་ལ་བྲི་བར་མངོན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་སྙན་ངག་མཁན་བརྒྱས་ཡང་དག་བསྟོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཟད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ནམ་ལངས་
ཁྱོད་གཅིག་པུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཕྱེ་བསྟོད་གྱུར་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་རྟ་བདུན་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་སྣང་བྱས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ལམ་ཐོབ་ལམ་ངན་ལས་བཟློག་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་གྱི་བྱ་བ་དག །དོགས་མེད་རང་དགར་བདེ་བླག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རབ་ཏུ་སྔ་བར་
ནམ་ལངས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཤྲཱི་ཧ་རི་ཤ་དེ་བས་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྚི་ཏ་རཱ་ཛ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཁེའུ་བརྒད་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

Source Colophon

Source: Esukhia Degé Tengyur etext project (derge-tengyur), file 001, Volume KA. CC0 public domain.

Edition: Degé (sDe dge) Tengyur, Tohoku catalogue number D1167.

🌲