By King Āryamati

Ucchuṣma Jambhala is the wrathful emanation of Jambhala, the Buddhist Lord of Wealth — himself a transformation of the ancient Vedic god Kubera, guardian of the north and lord of the yakṣas. Where the peaceful Jambhala sits serenely dispensing abundance, Ucchuṣma ("the Fierce") takes the form of a black dwarf-child: wild-haired, frowning, standing on a treasure chest with a jewel-vomiting mongoose in one hand and a skull cup of blood in the other. He is ferocious not from malice but from urgency — the urgency of compassion in the face of poverty.

This short sādhana (meditation practice) from the Degé Tengyur provides the complete visualization and mantra installation for Ucchuṣma Jambhala. It was composed by King Āryamati, a figure about whom little else survives, and translated into Tibetan by the monk Dharmagrags. The text is catalogued as Tohoku 3744, in Volume 79 of the Tengyur (the miscellaneous ritual and praise section, folios 79a.4–79b.3).

The practice begins with seed-syllable visualization at the heart, building up the deity from pure sound. It then describes the fierce form in precise iconographic detail, followed by a remarkable nyāsa (mantra installation) in which the syllables of Jambhala’s name-mantra are placed one by one on each finger of the deity’s hand. The text closes with water offerings and a statement of motivation that reveals the heart of the practice: one meditates on the wealth deity not for personal gain, but out of compassion, to cut off the suffering of poverty for all beings.

No English translation has previously been published. This is the first.

Homage to Ucchuṣma Jambhala.

The Visualization

With "OṂ A," one invites the deity.

At one’s own heart, the letter A fully transforms. From it arises a moon disc, and in its centre the syllable HŪṂ, which fully transforms into a nine-pronged vajra. In the centre of that vajra, from the syllable JA — the colour of indranīla sapphire — by means of the invitation mantra stated above, one installs the protector Jambhala at one’s own heart.

The Form of the Deity

Ucchuṣma appears in the form of a child, with unpierced ears. His body is black. His hair twists upward. He is dwarfish in stature, wrathful and frowning.

He wears the crown of Ratnasambhava.

In his left hand he holds a mongoose that vomits jewels — its head turned to the south, golden in colour. In his right he holds a skull cup filled with blood.

He is adorned with various ornaments. His two feet press down upon a treasure chest placed as his seat.

Visualize that from his nature — which vomits forth garlands of jewels — hosts of light-ray garlands emanate in all directions.

Placing the Mantra on the Hand

In Ucchuṣma’s right hand, from the syllable OṂ, a bracelet arises. From the syllable BAṂ, resembling a fine vase, it emanates.

In the centre of the palm: the syllable JAṂ.
On the index finger: the syllable BHA.
On the middle finger: the syllable LA.
On the ring finger: the syllable JA.
On the little finger: the syllable LEN.
On the thumb: the syllable DRA.
On the wrist: the syllable YA.
Then: SVĀHĀ.

This is the sequence for installing the mantra syllables.

The Offerings

Having blessed with the mouth-mantra, one makes the water offering:

OṂ JLŪṂ SVĀHĀ

This is the mantra for the water offering.

OṂ INDRA MUKHAṂ BHRAMARI SVĀHĀ

From hand to mouth, and from mouth to hand — thus one makes the offering in seclusion.

The Motivation

In this way, out of compassion, for the purpose of cutting off all the suffering of poverty of all sentient beings, one should meditate on Jambhala.

The sādhana called Ucchuṣma Jambhala, composed by King Āryamati, is complete.

Translated into Tibetan by the monk Dharmagrags.

Colophon

Tohoku 3744. Degé Tengyur, Volume 79 (Miscellaneous Rituals and Praises), folios 79a.4–79b.3.

This is a Good Works Translation from Tibetan. Translated by the Tibetan Translator tulku (New Tianmu Anglican Church) from the Esukhia digital Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). No existing English translation was consulted — this is the first English rendering of this text. Blood Rule satisfied.

Related: Praise of Ārya Jambhala by Candra (D3748) — a raw devotional prayer to Jambhala: the poet stands before the god with tears streaming down his face, asking why the lord of wealth will not look upon the poor. · Praise of Ārya Jambhala by Jñānavajra (D3749) — the formal liturgical praise, cataloguing Jambhala's powers and attributes. · Praise of the Goddess Vasudhārā by Jamāri (D3752) — the female counterpart of Jambhala, praised with equal emotional intensity. · Distinguished Praise of Jambhala by Vasudharāśrī — another praise from the same volume. Five wealth-deity texts from the Tengyur, spanning sādhana, prayer, and praise.

🌲

Source Text: ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས (Sādhana of Jambhala)

Tibetan source from the Degé Tengyur, Volume 79, folios 79a.4–79b.3. Digital text from the Esukhia project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Folio markers retained.

༄། །ཛམྦྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས།། ༄༅༅། །ན་མོ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཛམྦྷ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཞེས་བྱས་པས་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་
[79a.5]གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཨིནྡྲ་གོ་བ་དང་མཉམ་པའི་ཛ་ཡིག་ལས། སྔར་བརྗོད་པའི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས། ཛམྦྷ་ལའི་མགོན་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་སྟེ། ཨུ་ཙུཥྨ་བྱིས་པའི་གཟུགས་རྣ་
[79a.6]བ་མ་ཕུག་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། གཡས་པས་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྟན་པའི་གསེར་གྱི་
[79a.7]མདོག་ཅན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ནོར་གཏེར་གན་རྒྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྐྱུགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་(ཕྲིང་,ཕྲེང་)བའི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསམ། ཨུ་ཙུཥྨའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གདུ་བུའོ། །བཾ་ཡིག་ལས་
[79b]
[79b.1]སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བ་འཕྲོ་བཞིན་པ། ལག་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་ཡིག་གོ། །མཛུབ་མོ་ལ་བྷ་ཡིག་གོ། །གུང་མོ་ལ་ལ་ཡིག་གོ། །སྲིན་ལག་ལ་ཛ་ཡིག་གོ། །མཐེ་ཆུང་ལ་ལེན་ཡིག་གོ། །མཐེ་བོ་ལ་དྲ་ཡིག་གོ། །མཁྲིག་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གོ། །དེ་ནས་སྭཱ་ཧཱའོ། །འདི་
[79b.2]ནི་སྔགས་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །ཁ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཆུ་སྐྱོར་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་ཛླུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཆུ་སྐྱོར་སྦྱིན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་ནས་ཁ་དང་། ཁ་ནས་ལག་པར་དེ་དབེན་པར་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པའི་
[79b.3]སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་དོན་དུ་ཛམྦྷ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨུ་ཙུཥྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་མ་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

Source Colophon

Tibetan digital text from the Esukhia Degé Tengyur project (derge-tengyur), released under CC0. Based on the UVA-SOAS 2013 eKangyur, proofread by Esukhia on behalf of Barom Theksum Choling (2012–2018).

🌲