The maṇḍala offering is one of the foundational practices of Tibetan Buddhism. The practitioner symbolically offers the entire universe — Mount Meru at the centre, the four great continents, the sub-continents, the seven precious things of a universal monarch, the sun and the moon — to one’s guru, as an act of devotion and merit-accumulation.

This compact liturgy from the Degé Tengyur (Tohoku 3762, Volume 79, folios 115a.5–115b.5) provides the complete ritual with every mantra for every element of the offering. Each continent, each jewel, each luminary has its own consecrating mantra, its own seed syllable encoding both direction and element. The text is structured with elegant economy: the four elemental seed syllables (YAṂ, RAṂ, LAṂ, VAṂ) map to the four continents, their shorter forms to the sub-continents, and their long-vowel forms to the jewels of the intermediate directions.

The text opens with a brief verse of purpose: this ritual is offered for the benefit of “the simple and those of lesser capacity,” to increase merit and wisdom. It closes with dedication and dissolution. Between these bookends lies a precise cosmological map, spoken in mantra.

No English translation has previously been published. This is the first.

Homage to Mañjuvajra.

Opening Verse

To the protector, the guru who is Vajrasattva himself,
I bow with devotion. And then,
according to the pith instructions, in brief,
I shall explain the maṇḍala ritual for him.

For the simple, for those of lesser capacity,
and for the earnest —
to increase merit and wisdom,
with benefit for beings —
I shall explain the meaning and divisions of the maṇḍala.

Blessing the Elements

First, with

OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA BHŪMI HŪṂ

one blesses the ground.

With

OṂ VAJRODAKE HŪṂ

one blesses the water.

With

OṂ ĀḤ VAJRA PUṢPE HŪṂ

one blesses the flowers.

With

OṂ ĀḤ VAJRA REKHE HŪṂ

one blesses the maṇḍala base.

Mount Meru

With

OṂ HAṂ SUMAHĀ MERAVE NAMAḤ

one places a flower in the centre of the maṇḍala. This is Mount Meru.

The Four Continents

With

OṂ YAṂ PŪRVA VIDEHĀYA NAMAḤ

one places a flower in the east. This is PŪrvavideha.

With

OṂ RAṂ JAMBUDVĪPĀYA NAMAḤ

in the south. This is Jambudvīpa.

With

OṂ LAṂ APARAGODĀNĪYE NAMAḤ

in the west. This is Aparagodānīya.

With

OṂ VAṂ UTTARAKURAVE NAMAḤ

in the north. This is Uttarakuru.

The Eight Sub-Continents

Then, to the right and left flanks of each continent, place flowers with:

OṂ YAḤ UPADVĪPĀYA NAMAḤ
OṂ RAḤ UPADVĪPĀYA NAMAḤ
OṂ VA UPADVĪPĀYA NAMAḤ
OṂ LA UPADVĪPĀYA NAMAḤ

The Jewels of the Four Directions

After that, place flowers in the cardinal directions, beginning with the east:

OṂ YA GAJA RATNĀYA NAMAḤ

The precious elephant, in the east.

OṂ RA PURUṢA RATNĀYA NAMAḤ

The precious minister, in the south.

OṂ VA PĀJI RATNĀYA NAMAḤ

The precious steed, in the west.

OṂ LA STRĪ RATNĀYA NAMAḤ

The precious queen, in the north.

The Jewels of the Intermediate Directions

Then, in the intermediate directions starting from the southeast:

OṂ YĀḤ KHAḌGA RATNĀYA NAMAḤ

The precious sword.

OṂ RĀḤ CAKRA RATNĀYA NAMAḤ

The precious wheel.

OṂ LĀḤ MAṆI RATNĀYA NAMAḤ

The precious gem.

OṂ VĀḤ SARVA NIBHI NAMAḤ

The precious wish-granting vessel.

The Sun and Moon

Between Mount Meru and the elephant, place a flower with:

OṂ SŪRYĀYA NAMAḤ

This is the sun.

Likewise, between Mount Meru and the horse:

OṂ CANDRĀYA NAMAḤ

This is the moon.

The Seat of Awakening

With

OṂ HAḤ ADHARMAYE NAMAḤ

place a flower at the seat of awakening.

The Offering

Thus, having firmly held in mind a maṇḍala endowed with the seven precious things and the rest, adorned by Mount Meru and all its retinue, one offers it to the guru.

One should dedicate that merit so that all sentient beings may attain the unsurpassed state.

With “OṂ ĀḤ MUḤ,” one requests the departure.

This is the maṇḍala ritual of the guru.

Colophon

Tohoku 3762. Degé Tengyur, Volume 79, folios 115a.5–115b.5. No author or translator attribution appears in the text itself.

This is a Good Works Translation from Tibetan. Translated by the Tibetan Translator tulku (New Tianmu Anglican Church) from the Esukhia digital Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). No existing English translation was consulted — this is the first English rendering of this text. Blood Rule satisfied.

Related (other texts from Volume 79 of the Tengyur): Sādhana of Ucchuṣma Jambhala — Āryamati (D3744) — a wealth-deity visualization practice. · Praise of Ārya Jambhala — Candra (D3748) — a devotional prayer to the wealth deity. · Praise of the Goddess Vasudhārā — Jamāri (D3752). Volume 79 gathers the Tengyur's ritual, liturgical, and devotional texts.

🌲

Source Text: བླ་མའི་མཎྜལ (Guru Maṇḍala Ritual)

Tibetan source from the Degé Tengyur, Volume 79, folios 115a.5–115b.5. Digital text from the Esukhia project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Folio markers retained.

༄། །བླ་མའི་མཎྜལ་བཞུགས།། ༄༅༅། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོར་སེམས་བདག་ཉིད་བླ་མ་མགོན། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་ནས་ནི། །མན་ངག་ཇི་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པས། །དེ་ཡི་མཎྜལ་ཆོ་ག་བཤད། །བྱིས་པ་བློ་ཞན་ཡིད་
[115a.6]གཞུངས་རྣམས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕེལ་ཕྱིར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི། །མཎྜལ་དོན་ནི་རྣམ་དབྱེ་བྱ། །དང་པོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲོད་ཀེ་ཧཱུཾ། བ་བྱུང་དང་བཅས་པའི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཨོཾ་
[115a.7]ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་མཎྜལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཧཾ་སུ་མ་ཧཱ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿ། ཞེས་པས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གཞག་གོ། །ཨོཾ་ཡཾ་པཱུརྦ་བི་དེ་ཧཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པས་ཤར་དུའོ། །ཨོཾ་རཾ་ཛམྦུ་དྭཱི་
[115b]
[115b.1]པཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པས་ལྷོ་རུའོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཨ་པ་ར་གོ་ད་ནཱི་ཡེ་ན་མཿ། ཞེས་པས་ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་ཝཾ་ཨུཏྟར་ཀུ་ར་ཝེ་ན་མཿ། ཞེས་པས་བྱང་དུའོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་གློ་དག་ཏུ། ཨོཾ་ཡཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་རཿཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཝ་ཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་
[115b.2]ན་མཿ། ཨོཾ་ལ་ཨུ་པ་དྭཱི་པཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དགོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཡ་ག་ཛ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ར་པུ་རུ་ཥ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཝ་པཱ་ཛི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ལ་སྟྲཱི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡཱཿཁཌྒ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ།
[115b.3]ཨོཾ་རཱཿཙཀྲ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ལཱཿམ་ཎི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཝཱཿསརྦ་ནི་བྷི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཞེས་པས་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རི་རབ་དང་གླང་པོའི་བར་དུ་ཨོཾ་སཱུརྱཱ་ཡ་ན་མཿ། དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་དང་རྟའི་བར་དུ་ཨོཾ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་མེ་ཏོག་དགོད། ཨོཾ་ཧཿཨ་དྷརྨེ་
[115b.4]ན་མཿ། ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རི་རབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
[115b.5]བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿམུཿཞེས་བྱ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གའོ།།

Source Colophon

Tibetan digital text from the Esukhia Degé Tengyur project (derge-tengyur), released under CC0. Based on the UVA-SOAS 2013 eKangyur, proofread by Esukhia on behalf of Barom Theksum Choling (2012–2018).

🌲