Abu Talib al-Makki (d. 996 CE)

Abu Talib Muhammad ibn Ali ibn Atiyya al-Harithi al-Makki (d. 386 AH / 996 CE) was a scholar and mystic of tenth-century Baghdad and Mecca. His Qut al-Qulub fi Mu'amalat al-Mahbub ("Nourishment of Hearts in Devotion to the Beloved") is the most important untranslated Sufi text in the Arabic tradition.

This is the book that Abu Hamid al-Ghazali used to write the Ihya Ulum al-Din ("Revival of the Religious Sciences"), often called the greatest work of Islamic thought. Ghazali reorganized and expanded al-Makki's structure, but al-Makki came first. For over a thousand years, the Qut al-Qulub has existed only in Arabic and German. No complete English translation has ever been published — not free, not paywalled.

This installment translates the Introduction and all nine sections of Chapter 32 — "The Nine Stations of Certitude" — which contains al-Makki's central teaching on the spiritual path. The nine stations (maqamat) he identifies here became the structural foundation of all subsequent Sufi psychology: Repentance, Patience, Gratitude, Hope, Fear, Renunciation, Trust in God, Contentment, and Love. All nine stations are presented in full. Chapter 32 is complete.

Translated from Classical Arabic by the New Tianmu Anglican Church, 2026. Source text: al-Mazidi edition, DjVu OCR scan (Internet Archive).

Introduction

Praise be to God, the First, the Eternal — before creation and space, without beginning or inception. The Last, the Everlasting — after the passing of all hidden things and all times, without end or limit. The Manifest in His exaltation through His dominion, without distance. The Hidden in His nearness through His closeness, without touch.

He whose gentleness perfected everything He originated, whose mastery completed everything He created. His wisdom directed all decrees, and His will ordered all that is decreed.

He revealed in the unseen and the witnessed the subtlety of His power, and encompassed His creation in both this world and the next with His grace. He spread His favor upon those He loved among them, and extended His justice to all of them. He blessed them by making Himself known to them — glory and exaltation be to Him. He showed kindness to them by choosing them for Himself, and favored them by easing His speech for them, and graced them by sending a Messenger from among themselves to them.

And then: this is the book Qut al-Qulub — Nourishment of Hearts — on devotion to the Beloved and the description of the seeker's path to the station of Divine Unity. Composed by the Shaykh Abu Talib Muhammad ibn Ali ibn Atiyya al-Harithi al-Makki, may God be pleased with him. It comprises forty-eight chapters.

Chapter Thirty-Two: The Nine Stations of Certitude

Exposition of the stations of certitude and the states of those who are certain.

The root stations of certitude — to which the branches of the conditions of the God-fearing return — are nine.

The first is Repentance.
Then Patience.
Then Gratitude.
Then Hope.
Then Fear.
Then Renunciation.
Then Trust in God.
Then Contentment.
And Love — and this is the love of the elect, and it is the love of the Beloved.

On the Obligations of Repentance, the Exposition of Its Virtues, and the Description of Those Who Repent

God Most High said: "Turn to God together, O believers, that you may prosper" (al-Nur: 31).

Its meaning: Return to Him from the passions of your souls and from your standing with your desires, so that you may attain your aspiration in the Return, and so that you may abide with the abiding of God — mighty and majestic — in a bliss that neither perishes nor is exhausted. And so that you may succeed and be blessed with entry into the Garden and be saved from the Fire — for this is true prosperity.

And He said in the second declaration, addressing the elect: "O you who believe, turn to God with a sincere repentance; perhaps your Lord will remove from you your sins and admit you to gardens beneath which rivers flow" (al-Tahrim: 8).

Nasuha (sincere) derives from nush (counsel), coming on the intensive pattern to emphasize the totality of sincerity. And it has been read as nusuha, in which case it is the infinitive of nasahtu — "I gave sincere counsel." Its meaning: pure for God Most High. And it is said that its derivation is from al-nisah, which means "the thread" — meaning: stripped bare, clinging to nothing and nothing clinging to it.

It is steadfastness in obedience without veering toward disobedience as foxes veer. And that one does not speak to oneself of returning to a sin whenever one is able. And that one abandons the sin for the sake of God Most High, purely for His countenance — as one abandoned the state of one's lower desire, then bound one's heart upon that, and stood upright with one's limbs, and purified one's intention and one's knowledge, purely and uprightly upon the Sunnah. Then a good ending has been sealed for him, and the prior goodness reaches him.

This is the sincere repentance, and this servant is the oft-turning, the purified, the beloved — "Indeed, God loves those who turn in repentance and loves those who purify themselves" (al-Baqara: 222). And as the Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "The one who repents is beloved of God."

And al-Hasan was asked about sincere repentance and said: "It is remorse in the heart, seeking forgiveness with the tongue, abandonment with the limbs, and the resolve never to return to it."

And Abu Muhammad Sahl, may God have mercy on him, said: "Nothing is more obligatory upon this creation than repentance, and no punishment is more severe upon a person than the loss of the knowledge of repentance. And the people have become ignorant of the knowledge of repentance."

And he said: "Whoever says that repentance is not obligatory is an unbeliever, and whoever is satisfied with his saying is an unbeliever."

And he said: "The one who truly repents is the one who repents from his heedlessness in acts of obedience at every blink and every breath."

And Ali, may God honor his face, made the abandonment of repentance a station of blindness, and paired it with following conjecture and forgetting remembrance. He said in the long tradition: "Whoever is blind forgets remembrance and follows conjecture and seeks forgiveness without repentance or humility."

The obligation of repentance — which the penitent cannot avoid and without which one cannot be truly sincere — consists of: acknowledgment of the sin and confession of the wrongdoing; self-loathing for desire; dissolving the persistence that had been knotted upon evil deeds; purifying one's sustenance to the extent of one's ability, for livelihood is the foundation of the righteous; and then remorse for what has passed of transgressions.

And the reality of remorse — if it is genuine, for every truth has its reality — is that one does not return to the like of what the remorse was for. Then the commitment to uprightness in what is commanded and avoidance of what is forbidden. And the reality of uprightness is that one does not meet what remains of one's life with the like of what crookedness had occurred in. And that one follows the path of those who turned to God. And that one does not keep company with the ignorant lest they ruin him. Then occupying oneself with repairing what one corrupted in one's days of idleness, so as to be among those who repair — those who repented and repaired what they had corrupted, for God does not set right the work of the corrupters, just as He does not waste the reward of those who do good. Then the replacement of evil deeds with righteous deeds, and of righteous deeds with even better ones, so that one may be among those whose sins are changed into good deeds through the realization of repentance and the beauty of turning — for the transformation happens in this world: one replaces evil deeds with righteous deeds.

"Indeed, God does not change the condition of a people until they change what is within themselves" (al-Ra'd: 11).

The Ten Requirements of Repentance

In sum, what is required of the servant in repentance and what relates to it consists of ten qualities:

The first: abandoning the sin.

The second: abandoning persistence in disobedience.

The third: turning to God Most High from it.

The fourth: remorse for what one has allowed to pass.

The fifth: committing to uprightness in obedience until death.

The sixth: fear of punishment.

The seventh: hope of forgiveness.

The eighth: confession of the sin.

The ninth: believing that God Most High decreed that upon one and that it was just from Him.

The tenth: following up with righteous deeds, so as to work in expiation — for the Prophet, peace and blessings be upon him, said: "Follow the evil deed with a good deed, and it will erase it."

The Angel of Death

And it is said: When the Angel of Death appears to the servant, he informs him: "There remains of your life one hour, and you will not be delayed from it by the blink of an eye."

Then such regret and grief appear to the servant that, were the entire world his from its beginning to its end, he would leave it all to add one more hour to that hour — to make amends in it, or to exchange what he had done — but he finds no way to do so.

This is the meaning of His saying, mighty and majestic: "And a barrier is set between them and what they desire" (Saba': 54). It was said: repentance. And it was said: an increase in life. And it was said: a good ending. A barrier was set between them and that, as was done to their likes before them.

And so every hour that passes over the servant is in the station of this hour — its value is the entire world, when one knows the value of that. Therefore it was said: what remains of the servant's life has no price, when he knows the measure of God's wisdom in its dispensation.

God's Two Secrets

And some of the knowers said: God Most High has two secrets that He confides to His servant, singling him out through inspiration.

The first: when he is born and emerges from his mother's womb, He says to him: "My servant, I have brought you forth into the world pure and clean. I have entrusted your life to you — I have placed it in your trust. See how you guard the trust, and see how you will meet Me as I brought you forth."

And the second: at the departure of his spirit, He says: "My servant, what have you done with My trust in you? Have you guarded it so that you meet Me upon the covenant and the care?"

And these are the two covenants mentioned in the Qur'an: the primal covenant — "Am I not your Lord?" — and the covenant of stewardship over one's own life. And Ibn Abbas, may God be pleased with him, said: "Whoever squanders the obligations of God, mighty and majestic, has departed from the trust of God."

Two Paths: Remembering and Forgetting

And they differed concerning the one who repents — whether he should remember his sins or forget them. Some said: "The reality of repentance is that you set your sin before your eyes." And another said: "The reality of repentance is that you forget your sin."

These are two paths for two groups and two states for people of two stations.

As for remembering sins — this is the path of the seekers and the state of those who fear. Through remembering, perpetual grief and constant fear are drawn from them.

As for forgetting sins — occupied away from them by remembrance of God and the deeds that lie ahead — this is the path of the knowers and the state of the lovers. The orientation of these latter is the witnessing of Divine Unity, which is a station in gnosis. The orientation of the former is the witnessing of divine delimitation, which is a station in knowledge.

In whichever of the two stations a servant is established, he stands by the testimony of his orientation and acts according to the decree of his state. And the station of witnessing Divine Unity is more excellent, in the view of the knowers, than the station of witnessing divine knowledge — though the latter is wider and more encompassing. But it belongs to the Companions of the Right Hand and the generality of those brought near, while the witnessing of Divine Unity is narrower and rarer, and its people are loftier and more excellent — they are among those brought nearest, the elect of the knowers.

On Whether the Self Must Struggle

And the scholars differed concerning two servants: one who abandoned a sin and worked toward uprightness while his lower self pulled him toward it, and he struggled against it; and another who abandoned the sin and devoted himself to repair, and his lower self did not demand it of him — it did not pull him toward the sin, and there was no weight upon his heart nor any struggle.

Which of these two is more excellent?

Some of the scholars of Syria said: "The one whose self pulls him toward the sin while he struggles against it is more excellent, because he bears the struggle and gains the merit of the fight." Ahmad ibn Abi al-Hawari and the companions of Abu Sulayman al-Darani inclined to this view.

And the scholars of Basra said: "The one whose self has been stilled from its demands by a proof from the proofs of certitude and tranquility — so that no remainder of the desire for return exists in him, nor any seeking of what was habitual — is more excellent." Rabah ibn Amr al-Qaysi, who is among the great scholars of the Basrans, inclined to this view.

And he said: "If the first one falters, the second is nearer to safety, for one cannot be sure the first will not revert."

On the Station of Patience, the Description of Its Virtues, and the Character of the Patient Ones

This is the second of the stations of certitude.

God, mighty and majestic, made the patient ones the leaders of the God-fearing, and completed His goodly word upon them in religion. He said: "And We made from among them leaders who guide by Our command" (al-Anbiya': 73) — because they were patient. And He said: "And the goodly word of your Lord was fulfilled upon the Children of Israel because they were patient" (al-A'raf: 137).

And the Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "Truly, in patience upon what one dislikes there is abundant light." And Christ, peace be upon him, said: "You shall not attain what you love except through your patience upon what you dislike."

And Ali, may God honor his face, made patience a pillar of the pillars of faith, and paired it with struggle, justice, and certitude. He said: "Islam is built upon four pillars: certitude, patience, struggle, and justice."

And Ali, may God honor his face, said: "Patience is to faith as the head is to the body. There is no body for the one who has no head, and no faith for the one who has no patience."

And the Messenger of God raised patience in rank and excellence to the station of certitude, and paired it with certitude. And likewise God Most High said: "And We made from among them leaders who guide by Our command, because they were patient and had certitude in Our signs" (al-Sajda: 24). And the Prophet informed that whoever is given their portion of these two need not ask for anything more.

And al-Ash'ari narrated from Abu Umama al-Bahili, from the Prophet, peace and blessings be upon him, who said: "The least you have been given is certitude and the resolve of patience. Whoever is given their portion of these two need not care what they missed of night prayer and daytime fasting. That you should be patient upon what you are experiencing is more beloved to me than that each one of you should come to me with the deeds of all of you combined. But I fear that the world will be opened to you after me, and some of you will deny others, and the people of heaven will deny you. Then whoever is patient and reckons with God will attain the fullness of their reward." Then he recited: "What you have will perish, and what is with God will remain. And We shall recompense those who were patient with a reward according to the best of what they used to do" (al-Nahl: 96).

The Reward Without Reckoning

God, who is the most truthful of speakers, said: "Those shall be given their reward twice for what they endured patiently" (al-Qasas: 54). And He said, mighty and majestic: "The patient shall be given their reward without reckoning" (al-Zumar: 10). So He multiplied the reward of the patient beyond every other deed, then raised the recompense of patience above every recompense, making it without limit or bound. This indicates that patience is the most excellent of the stations.

And He gathered for the patient three things that He distributed among all the categories of worshippers: prayers, mercy, and guidance — after the good tidings in the Hereafter and its reward. And Umar, may God be pleased with him, used to say: "What excellent counterweights, and what an excellent bonus — for the patient!" By the two counterweights he meant prayers and mercy, and by the bonus he meant guidance. And the bonus is what is placed on top of the two balanced loads on a camel, becoming like a third load.

And God Most High has informed us that He is with the patient: "Be patient, for God is with the patient" (al-Anfal: 46) — just as God, mighty and majestic, said: "And you are the higher ones, and God is with you" (Muhammad: 35). And He made patience the condition for reinforcement by His hosts and for the help of His support, in His saying: "If you are patient and mindful of God, and they come upon you in this their fury, your Lord will reinforce you with five thousand angels specially marked" (Al 'Imran: 125).

And Sahl used to say: "Patience is the confirmation of truthfulness. And the most excellent abode of obedience is patience against disobedience, then patience upon obedience." And he said concerning the meaning of His saying, mighty and majestic: "Seek help in God and be patient" (al-A'raf: 128) — that is: seek God's help for God's command, and be patient upon God's discipline.

And he said: "God Most High does not praise anyone except the one who was patient through affliction and hardship — for by that He commends them." And he used to say: "The righteous among the believers are few, and the truthful among the righteous are few, and the patient among the truthful are few." So he made patience the distinction of truthfulness, and made the patient ones the elect of the truthful. And likewise God Most High, who is the most truthful of speakers, has raised the patient above the truthful in the ordering of rank.

The Two Aspects of Patience

And patience has two aspects. The first: that without which religion cannot be sound. And the second: that which is at the root of religion's corruption. Then patience branches further — it becomes patience upon the acts of obedience for the soundness of religion, thereby completing faith; and patience against the acts of disobedience for the corruption of religion, thereby perfecting certitude.

The Story of Ali and the Youth

We have narrated in the meaning of this from Ali, may God be pleased with him: that when he entered Basra and established his authority, he entered the central mosque and began expelling the storytellers, saying: "Storytelling is an innovation." Then he came upon the circle of a young man speaking to a gathering, and he listened and was pleased by his words. He said: "Young man, I shall ask you about two things. If you answer well, I shall let you speak to the people. If not, I shall expel you as I expelled your companions."

The young man said: "Ask, O Commander of the Faithful."

He said: "Tell me — what heals religion and what corrupts it?"

The young man said: "Its healing is piety, and its corruption is greed."

He said: "You have spoken the truth. Speak on — the likes of you should speak to the people."

It is said that this young man was our imam in this knowledge, and he is the imam of imams — al-Hasan ibn Yasar, the client of the Ansar of Basra.

And Maymun ibn Mihran used to say: "Faith, truthfulness, knowledge, and patience are one." And Abu al-Darda', may God be pleased with him, said: "The pinnacle of faith is patience with the decree and contentment with destiny."

On Piety and Greed

Know that piety is the first degree of renunciation, and it is the first gate of the gates of the Hereafter. And greed is the first degree of desire, and it is a great gate of the gates of the world — it is the inward wearing of attachment, born from love of the world. And love of the world is the root of every sin.

It is said: the first sin by which God Most High was disobeyed was greed. And that is: Adam, peace be upon him, coveted immortality, so he ate from the tree he was forbidden. And Iblis coveted the expulsion of Adam from the Garden, so he whispered to him. They were alike in the name of the sin — both disobeyed their Lord through greed — but differed in what they coveted and in the judgment upon them. Adam was overtaken by the goodness of God's prior grace, and Iblis was destroyed by the wretchedness that preceded him.

And greed is the confirmation of suspicion. Therefore God Most High described His enemy with it in His saying: "And Iblis certainly confirmed his suspicion concerning them" (Saba': 20). And suspicion is the opposite of certitude and avails nothing against the truth. And He said: "And what have they but suspicion, and they are not certain" (al-Jathiya: 32).

So whoever is patient against greed in creation, patience will bring him out to piety. And whoever is patient upon piety in religion, patience will bring him into renunciation. And whoever is greedy in confirming a false suspicion, greed will bring him into love of the world. And whoever wears love of the world inwardly, his love of it will bring him out of the reality of certitude.

The Meaning of Patience

And some of the scholars said: "We did not consider it true faith in the one who was not harmed and did not bear the harm and endure it patiently." And God Most High has done this to the believers as a test, and He informed them that this is not punishment from Him but a trial for the one He wished to try and test. So it became a trial upon them and their testing, and it became a mercy for the one harmed and a good, in His saying: "And among the people are those who say: 'We believe in God,' but when they are harmed for God's sake, they treat the trial of the people as the punishment of God" (al-'Ankabut: 10).

The meaning of patience, then, is restraining the self from pursuing its desires, and also restraining it in its struggle for its Lord's pleasure — the struggle being proportionate to the trial, for the struggle measures the affliction. And the restraint is from the self's bolting, and the restraint upon constant obedience, and its patience against the greed of the instinct that manifests ill-mannered behavior before the Lord — glory and exaltation be to Him — and its patience upon good manners in devotional practice.

Then patience branches into many meanings: patience against the disparity of desires, and against the promptings of whim and the incitements of enemies and the adornment of the world. And from the harms that require patience: restraining the limbs from them and restraining the self from walking in them. And from patience: restraining the self upon the truth and its devotion to it through the practice of the tongue, the heart, and the body.

And by this, God Most High described the believers who do righteous deeds, and made patience the condition for the soundness of their deeds. And He informed us that all people are in loss except those who are of the truth and of patience. And He magnified patience by singling it out with a renewed exhortation to mutual counsel.

The Pivot Verse

And from patience: restraining the self from harming creation — and this is the quality of the just, entering into His saying: "God commands justice" (al-Nahl: 90). Then: bearing the harm of creation — and this is the station of the doers of good, entering into His saying: "and goodness." And from patience: patience upon spending and giving to the people of rights their rights, nearest first — and this is the station of the spenders, entering into His saying: "and giving to the near ones, and He forbids indecency and wrongdoing and oppression — He admonishes you so that you may remember" (al-Nahl: 90).

And from it: patience against indecency — which is the outrageous in knowledge and faith. And patience against wrongdoing — which is what the scholars denounce. And patience against oppression — which is domination and excess and going beyond what is right through arrogance and extravagance in worldly affairs.

So this verse is entirely comprehensive of the meaning of patience, and it is the pole of the Qur'an: three of its commandments require patience upon them — justice, goodness, and giving — and three require patience against them — indecency, wrongdoing, and oppression.

And Ibn Mas'ud, may God be pleased with him, used to say: "The most comprehensive verse in the Book of God, mighty and majestic, for command and prohibition, is this verse."

Patience Before, During, and After the Deed

And God Most High said: "What an excellent reward for the workers" (Al 'Imran: 136) — those who were patient. So He did not perfect their reward until He described them with patience, nor did He honor their provision and describe them until He praised them with patience.

And patience is needed before the deed, during it, and after it. It is needed at the beginning of the deed: to be patient upon the purification of intention and the resolution of the heart's contracts and fidelity to them, so that the deeds may be sound — for the Prophet, peace be upon him, said: "Deeds are judged by intentions." And God Most High placed patience before the deed in His saying: "Except those who are patient and do righteous deeds — for them there is forgiveness and a great reward" (Hud: 11).

And patience during the deed is perseverance in the work until it is completed and done well, as His saying: "What an excellent reward for the workers" (Al 'Imran: 136) — those who were patient.

And patience after the deed is patience upon concealing it, and refraining from displaying it, and from looking upon it — so that one may be purified of seeking reputation and self-admiration, and the reward may be perfected, just as it was purified of ostentation. As God Most High said: "Obey God and obey the Messenger, and do not let your deeds come to nothing" (Muhammad: 33). And He said in a similar passage: "Do not render your charities void through reproach and harm" (al-Baqara: 264).

And some of the predecessors said: "The good deed is not complete except through three things: hastening it, diminishing it in your own eyes, and concealing it."

And from patience: restraining the self from retaliation, and enduring harm in reliance upon the Lord, mighty and majestic. And from it: His saying: "And we shall certainly endure patiently what you have harmed us with. And upon God let the trusting rely" (Ibrahim: 12). This is the patience of the elect. And from it, some of the people of gnosis said: "No servant's station in trust is established until he is harmed and is patient upon the harm."

Patience with Wellbeing and Calamity

And from the obligations of the believer: patience with the body's health, so that one does not employ it in disobedience. And patience with wealth, so that one does not spend it in pursuit of desire. And patience with blessing, so that one does not use it against God's command.

And the believer's need for patience in these meanings, and the demand upon him to be patient in them, is equal to his need and demand for patience upon hardship and poverty and upon afflictions and harm.

And it is said: "The believer can endure affliction and poverty, but none can endure wellbeing except the truthful."

And Sahl used to say: "Patience with wellbeing is harder than patience with affliction."

And likewise the Companions, may God be pleased with them, said — when the world opened for them and they gained prosperity and expanded: "We were tested with the trial of hardship, and we endured. And we were tested with the trial of ease, and we did not endure." So they exalted the test of ease — which is that which brings joy — over the test of hardship — which is that which brings harm.

And He said: "Who spend in ease and in hardship" (Al 'Imran: 134) — so He praised them with a single quality in two opposing states, for the excellence of their certitude and the generosity of their souls and the truth of their renunciation.

And He warned against what brings joy and occupies one from remembrance: "O you who believe, let not your wealth and your children distract you from the remembrance of God" (al-Munafiqun: 9) — because in them is what brings joy and distracts from remembrance. Then He said, mighty and majestic: "Indeed, among your spouses and your children are enemies to you, so beware of them" (al-Taghabun: 14) — because in spouses and children is what one rejoices in, and it accords with desire and contradicts the Lord, and by their presence they become enemies in the reckoning.

And from this: the report narrated from the Prophet, that he looked upon his son al-Hasan stumbling in his garment, and descended from the pulpit, and embraced him, and then said: "God has spoken the truth: 'Your wealth and your children are but a trial'" (al-Taghabun: 15) — meaning: when I saw this son of mine, I could not keep myself from taking him. And in this is a lesson for those of insight.

And it was narrated from him in the hadith also: "The child is a source of sorrow, miserliness, and cowardice." These are the sources of grief, miserliness, and cowardice — that is, love of children and wealth drives one to these. So whoever is patient in ease — in health, wealth, children, and the rest — and takes things from their right and places them in their right, is among the patient and the grateful. The people of affliction and poverty do not exceed such a one except through the reality of contentment and gratitude.

And God Most High joined together what brings joy and what brings harm, and made them both the quality of the God-fearing, and praised them with goodness in both states. He said: "Prepared for the God-fearing — those who spend in ease and in hardship, and who restrain their anger and who pardon the people. And God loves the doers of good" (Al 'Imran: 133-134).

And from patience: concealing calamities and pains, and refraining from finding comfort in complaining about them. That is the beautiful patience. It is said: it is that in which there is no complaint and no display.

The Three Degrees of Patience

And we have narrated from Ibn Abbas, may God be pleased with him: Patience in the Qur'an has three meanings. Patience in obeying the commands of God Most High — for which there are three hundred degrees. And patience in avoiding what God Most High has forbidden — for which there are six hundred degrees. And patience in calamity at the first shock — for which there are nine hundred degrees.

And this requires explanation. Ibn Abbas did not elevate patience in calamity because it is more excellent than patience against the forbidden and upon the obligatory, but rather because patience upon those two belongs to the conditions of Islam, while patience in calamity belongs to the stations of certitude. He elevated the station of certitude above the station of Islam.

And from this is what was narrated from the Prophet's supplication, peace and blessings be upon him: "I ask You for the patience of the grateful and the gratitude of the patient." And from similar narrations: "The most patient of people in calamity is the most certain of them, and the most anxious and most discontented of people in calamity is the least certain of them."

Concealing the Deeds of Goodness

And from patience: concealing the deeds of righteousness, and restraining the self from the pleasure and enjoyment of mentioning them. And concealing acts of kindness and charity, for concealing them is better conduct, with safety in disclosure and clearing the record in announcement — but concealing them is more excellent and more pleasing to God Most High. Indeed, they are among the treasures of righteousness — these three: concealing pains, concealing charity, and concealing calamity — that is, they are among the precious stores in the sight of the Blessed and Most High.

And from patience: guarding poverty and concealing it. And patience upon God's affliction in the sudden blows of destitution. This is the state of the renunciants and the contented.

And the most excellent patience is patience for God Most High: abiding with Him, inclining to Him, and the devotion of the heart and the coolness of solitude with Him. This is the distinction of those brought near — whether from awe of Him, or love for Him, or surrender and trust in Him. And it is the stillness beneath the flow of divine decrees, witnessing them as blessings, and perceiving the beauty of the apportionment in their wisdom and their aim. And it enters into His saying: "And for your Lord, be patient" (al-Muddaththir: 7). And His saying: "And be patient for the decree of your Lord, for you are in Our sight" (al-Tur: 48).

And Umar ibn Abd al-Aziz, may God be pleased with him, and other imams said: "I wake and have no joy except in the places of divine decree." And it was also narrated: "Except in awaiting the divine judgment." And it is said: "Among the signs of certitude is surrendering to the decree with beautiful patience and contentment — and that is the station of the knowers."

And Sahl said in his interpretation of Ali's saying, may God be pleased with him — "God Most High loves every servant who is sleepy" — he said: "It is the one who is still beneath the flow of the decrees — that is, without dislike and without objection."

On the First Shock

As for the condition of patience in calamity at the first shock — in the Prophet's saying, peace and blessings be upon him: "True patience is at the first shock" — it is because it is said: everything begins small and then grows larger, except calamity — for it begins large and then grows smaller. So he made the condition for the greatest reward: patience at the first moment of its magnitude, before it diminishes. And it is at the shock of the heart — the first thing that strikes it. Then one looks to the gaze of God Most High, and one feels shame, and one perfects one's patience — as He said: "For you are in Our sight." And this is the station of those who trust in God Most High.

And patience also against displaying miracles and against announcing the revelations of divine power and signs — this enters into the good manners of devotional practice. And it is from the meaning of concealment — for displaying them may open the door to love of praise, admiration, and authority.

Patience in Three

And we have narrated from the Messenger of God, peace and blessings be upon him, in a severed hadith: "Patience is in three. Patience in the purification of the self. Patience against complaining of calamity. And patience upon contentment with the decree of God Most High in its good and its evil."

And from patience: restraining the self upon humility and lowliness and abasement — preferring the Hereafter over the world, and fleeing to God Most High, and realizing the quality of servanthood, and abandoning contest and the imitation of the attributes of lordship in surrender to the divine and submission to the unity of God. Let not your lack of patience in this pull you toward seeking any part of it, lest a foot slip after having been firm — we take refuge in God from that.

And from patience: patience with one's family in earning for them and spending upon them and bearing harm from them. For in family there are pathways to God Most High: the lowest of them is concern for them, the highest is contentment with God and trust in Him regarding them, and the middle is spending and restraining the self upon them.

The Root of Disobedience

And know that most of the servants' disobedience lies in two things: lack of patience against what they love, or lack of patience upon what they dislike.

And God Most High has paired dislike with good and love with evil, in His saying: "And perhaps you dislike a thing and it is good for you, and perhaps you love a thing and it is evil for you" (al-Baqara: 216).

And the boundary of patience — its first degree — is an obligation, like the first degree of sincerity. And patience is also the refuge of the one who has no refuge, for when the matter is in the hand of another, there is nothing but patience upon it. And when a thing comes to you only little by little, and you need it, there is nothing but patience — otherwise even that little will be cut off.

The Three Meanings of Patience

And some of the knowers made patience into three meanings, each for the people of a station. He said: the first is abandoning complaint — and this is the degree of the repentant. The second is contentment with the decreed — and this is the degree of the renunciants. The third is love for whatever one's Lord does to one — and this is the degree of the truthful.

And the predecessors among the ancients classified patience into three types. We have narrated from al-Hasan and others: "Patience has three meanings: patience against disobedience — and it is the most excellent of them; and patience upon obedience; and patience in calamity." And this is contained within the sum of what we have set forth of the meanings of patience.

And the sum of it is that patience is both obligation and excellence. One knows this by knowing the rulings: what is a command or an obligation — patience upon it or against it is an obligation. And what is a recommendation or an encouragement — patience upon it or against it is excellence.

And striving for patience is not the same as patience itself. Striving is the struggle of the self and its compulsion toward patience and its encouragement in it — it is the practice of patience, the crafting of the patient disposition, like the practice of renunciation: one works in the causes of renunciation so that renunciation may be attained. And patience itself is the realization of the quality, and that is the station.

And the servant does not leave the bounds of patience through the self's dislike, nor through the finding of bitterness and pain. One remains patient despite them, because this is the quality of human nature in what opposes its instinct. But one's state should be the restraint from complaint and the negation of displeasure with the Lord's decree — for the absence of those is contentment and the reality of trust. And these two are among the highest stations of certitude.

The loss of the levels of certitude does not take one outside the boundary of patience. What takes one outside the boundary of patience is its opposite: anxiety, going beyond what is right from the teacher, displaying displeasure, excessive complaint, and manifest blame and irritation.

The Training of the Self

And from the training of the self in striving for patience — and this is the station of the strivers, the state of the weak among the seekers — is that when the commanding self drives you toward the excess of desires, or pulls you toward the demands of former habits, you deny it its needs from everything. For the denial of what it needs, and the finding of deprivation from what it must have, occupies it from seeking the excess of desires. Then when you have trained it through denial and prevented it through patient striving against the lawful, it submits to you through patience against the excess of desires — giving up one desire in exchange for a present lawful thing, and enduring the denial of excessive desire because of what it was denied of lawful need.

And the people have differed concerning patience and gratitude — which is more excellent. But ranking between two stations is not possible in absolute terms, because within each station the people are of varying degrees. And the scholars of gnosis say that no two servants occupy the same station equally — one must be higher than the other in knowledge, or deed, or experience, or witnessing, though the rightness and aim and foundation be one. And the highest differentiation lies in the witnessing of the Face.

On Patience and Gratitude

And the outward sense of the Book and the Sunnah indicates the superiority of patience, for His saying: "Those shall be given their reward twice for what they endured patiently" (al-Qasas: 54) — while the grateful one is given their reward once. And the station of patience resembles the station of fear, and the station of gratitude resembles the station of hope. And God Most High said: "And for the one who fears the standing before his Lord, there are two gardens" (al-Rahman: 46). And the people of gnosis have agreed upon the superiority of fear over hope, as they have agreed upon the superiority of knowledge over deed. So patience, being a state of the station of fear, approaches its rank in excellence; and gratitude, being a state of the station of hope, approaches its rank.

And from the Sunnah is the Prophet's saying in the hadith we mentioned: "The least you have been given is certitude and the resolve of patience. Whoever is given their portion of these two need not care what they missed." So he paired patience with certitude, than which nothing is more rare or more noble, and the deeds rise and the certitude is exalted through it.

And in the intimate speech of Ayyub, peace be upon him: God, glorified and exalted, revealed to him: "O Ayyub, I have taken an oath upon Myself that I shall not unroll for the patient the scroll of reproach, nor shall they look upon the edge of the Bridge, nor shall I alarm them with the deficiency of the Scale. Their abode is the Abode of Peace."

Further Proof of the Superiority of Patience

And God Most High said: "The patient shall be given their reward without reckoning" (al-Zumar: 10) — while the grateful one is given their reward with reckoning, because the absence of reckoning is the confirmation of the quality and the negation of whatever is other than it.

And Ali, may God honor his face, raised patience above the four stations of certitude and made them its pillars — the pillars by which it is made clear — and placed patience above them. He said in his long hadith in which he described the branches of faith: "And patience stands upon four pillars: upon longing, upon tenderness, upon renunciation, and upon watchfulness. So whoever is tender toward the Fire turns away from forbidden things. And whoever longs for the Garden puts aside desires. And whoever renounces the world, calamities become light upon him. And whoever watches for death hastens toward good deeds."

So he made these stations the pillars of patience, because they arise from it and require it in all of them. And he made renunciation one of its pillars. And God Most High has made patience the state of piety and has raised the God-fearing in honor by degrees. He said, mighty and exalted: "If you are patient and are mindful of God" (Yusuf: 90). And He said: "Indeed, the most honored of you in the sight of God is the most mindful" (al-Hujurat: 13). So "most honored" and "most mindful" indicate gradation — the more mindful of God one is, the more honored in God's sight.

And the more patient one is upon what piety requires, the more mindful one is.

And know that patience is the cause of entering the Garden and the cause of salvation from the Fire. For the one commanded must be patient upon the difficulties and hardships — patience upon what is disliked — to enter the Garden. And one must be patient against desires — patience against what is desired — to be saved from the Fire.

Three Perspectives on the Ranking

As for the detailed ranking, it has three perspectives. The first: stations are higher than states. Now patience and gratitude may each be either a state or a station. If one's station is patience, then one's state is gratitude upon it — and such a one is more excellent, being a possessor of a station. And if one's station is gratitude, then one's state is patience upon it — and so patience becomes the supplement of the grateful one in their station.

The second perspective: those brought near are higher than the companions of the right hand. So the patient ones among those brought near are more excellent than the grateful ones among the companions of the right hand. And the grateful ones among those brought near are more excellent than the patient ones among the companions of the right hand. And if both the grateful one and the patient one are among those brought near — which of them is more excellent? We have said: no two occupy the same station equally from every angle, for the face is individuated by the subtleties of the Subtle One — just as faces are individuated by the subtlety of the craftsmanship, though the features and instruments are alike. So the more excellent of them is the one with greater gnosis, because gnosis is the highest form of witnessing.

A Further Clarification

We say: patience against what requires gratitude is more excellent, and gratitude upon what requires patience is more excellent. This varies with varying states. That is: patience against the portion of the self, against luxury and comfort — this is more excellent if the servant's state is blessing. For patience against blessing and wealth is a station in gnosis, and it is more excellent because it contains the renunciation that is agreed to be superior. And we say: gratitude upon poverty, affliction, and calamity is more excellent if the servant's state is hardship and trial. For gratitude upon hardship is a station in gnosis, and it is more excellent then because it contains the contentment that is agreed to be excellent.

The Patient Knower and the Grateful Knower

The patient knower is more excellent than the grateful knower, because patience is the state of poverty and gratitude is the state of wealth. Whoever ranks gratitude above patience in the aggregate has effectively ranked wealth above poverty. And this is not the way of any of the ancients — it is the way of the scholars of this world, who paved a road for their own selves thereby and paved the way for creation to come to them through it.

For whoever ranks wealth above poverty has ranked desire above renunciation, and honor above humility, and pride above modesty. And in this is the ranking of the people of this world above the people of the Hereafter.

We have ranked patience above gratitude in the aggregate and in meaning because patience is the state of the one whose station is affliction. And the people of affliction are the ones most like the prophets — for the Prophet said: "We, the company of prophets, are the most severely tested of people, then those most like them, then those most like them." And because patience is furthest from the desires of the self and nearest to harm and distress, and hardest upon the nature of the self and most repellent to its instinct. When the self is still within patience and finds peace despite it — this is the most astonishing quality and the most wondrous tranquility. And the self is then praised with stillness and calm, and it is contented and pleasing.

And also: God Most High commanded patience and intensified it with mutual encouragement and confirmed them both with steadfastness: "Be patient and encourage patience and be steadfast" (Al 'Imran: 200). It was said, in one interpretation: "Be steadfast upon them both." So these are three commands in a single place with the meaning of patience — and this indicates His magnification of patience and His love of it.

And whoever finds this from within himself has the greatest veneration for the signs of God, mighty and majestic. And whoever venerates the signs of God is the most mindful of God Most High. And whoever is the most mindful of God is the most honored in God's sight, for His saying: "And whoever venerates the signs of God — it is from the mindfulness of hearts" (al-Hajj: 32). And: "Indeed, the most honored of you in the sight of God is the most mindful" (al-Hujurat: 13).

And patience is the station of the masters of resolve among the Messengers — those whom the Prophet, peace and blessings be upon him, was commanded to emulate and with whom God Most High gloried in His servant. He said: "Be patient as the masters of resolve among the Messengers were patient" (al-Ahqaf: 35). And also: the resolute commands in religion take precedence over the dispensations.

And Sufyan al-Thawri, may God be pleased with him, was asked: "What is the most excellent of deeds?" He said: "Patience in affliction."

And some of the scholars said: "What is more excellent than patience? God Most High has mentioned it in His Book in ninety places. And we know of nothing that God Most High has mentioned in this number except patience. So let no one who aspires hope for God's praise of him and His good commendation before He tests him and he is patient for Him."

And God Most High has made patience a partner of His servants in gratitude, but has singled Himself alone for patience. So what is singled out for the One should be higher than what is shared with the servant. He said: "Be grateful to Me and to your parents" (Luqman: 14). And He said on the tongue of His Prophet: "Whoever does not thank the people does not thank God, mighty and majestic." But He did not share patience with any of His creation. He said: "And for your Lord, be patient" (al-Muddaththir: 7). And He said: "And be patient for the decree of your Lord."

And know that gratitude is contained within patience, and patience encompasses gratitude. For whoever is patient so as not to disobey God through a blessing has been grateful for it. And whoever obeys God and restrains his self upon obedience has been grateful for His blessing.

And al-Junaid, may God have mercy on him, was asked about a wealthy grateful one and a poor patient one — which is more excellent? He said: "The wealthy one is not praised for having, nor the poor one for lacking. The praise of both lies in their fulfilling the conditions of what is upon them. The condition of the wealthy one accompanies him in what is upon him with things that accord with his nature and please it and delight it. The condition of the poor one accompanies him in what is upon him with things that constrain his nature and contract it and disturb it. So if both are standing before God Most High fulfilling the conditions of what is upon them, then the one whose nature is constrained and disturbed is in a more complete state than the one whose nature is accorded with and pleased."

This is a transmission of al-Junaid's words, may God Most High have mercy upon him.

Job and Solomon

And God Most High praised two servants — one patient and one grateful — with the same praise. He said of Ayyub, peace be upon him: "What an excellent servant — he was ever turning" (Sad: 44). And He said of Sulayman, peace be upon him: "What an excellent servant — he was ever turning" (Sad: 30).

But to say that both were praised equally would be a failure of discernment and a departure from the reality of pondering the speech. For in our view, between God's praise of Ayyub in excellence and His praise of Sulayman, peace be upon them both, there are thirteen distinctions.

And Sulayman was thereafter partnered with Ayyub in two descriptions only, after Ayyub was raised above him in all the rest. So the shared phrase, "What an excellent servant — he was ever turning," is the first description of Sulayman and the last description of Ayyub — and between the first and the last, Ayyub was raised in every meaning.

He said: "And remember Our servant Ayyub" (Sad: 41). He added him to Himself, mighty and majestic, with an addition of intimacy and nearness, and did not place between Himself and Ayyub the possessive preposition — He did not say "a servant belonging to Us," but said "Our servant." And He joined him to his peers among the people of affliction in His saying: "And remember Our servants Ibrahim and Ishaq" (Sad: 45) — and they are the fathers of the prophets and their most excellent ones, for His saying: "And remember in the Book Ibrahim — he was a man of truth, a prophet" (Maryam: 41). And: "Possessors of strength and of vision" (Sad: 45) — meaning the people of firmness and empowerment and the people of insight and certitude.

Then He raised Ayyub to their station and joined him to them and made him a consolation for Himself. Then He mentioned him and reminded of him. Then He said: "Our servant" (Sad: 41) — and added him to Himself, mighty and majestic, with an addition of distinction and nearness.

And He said of Ayyub: "He called upon his Lord: 'Harm has touched me, and You are the most merciful of the merciful'" (al-Anbiya': 83). He described him with the intimacy of supplication and the gentleness of private conversation. He confronted God with His own attribute — mercy — and found rest in Him through it. He called upon Him and complained to Him and sought refuge in Him. And his station resembled the station of Musa and Yunus, peace be upon them, in their saying: "Glory be to You — I turn to You in repentance," and the other's saying: "There is no god but You — glory be to You — I was among the wrongdoers." And this is the speech of witnessing and the gaze of intimate encounter.

Then He described him with the response given to him, and his being worthy of the lifting of harm, and He made Ayyub's words the cause for executing His power and the place for the unfolding of His wisdom and the key for opening His response. Then He said after all of that: "And We gave him his family" (Sad: 43) — and so Ayyub exceeded Sulayman in the description, for between the one for whom family was given, and the one who was given to a family, there is a distinction in praise.

For He said in the description of Sulayman: "And We gave to Dawud Sulayman" (Sad: 30) — so Sulayman was a good deed among the good deeds of Dawud. And the excellence of Ayyub in this over Sulayman is like the excellence of Musa over Harun — for He said, mighty and majestic, in praise of Musa and his elevation above Harun: "And We gave him from Our mercy his brother Harun as a prophet" (Maryam: 53). And likewise He said in praise of Dawud: "And We gave to Dawud Sulayman" (Sad: 30). So Musa was given his brother, as Dawud was given his son.

And Ayyub's station in the glorying and the remembrance resembled the station of Dawud, peace be upon him — for He said in the description of Dawud to His Prophet, peace be upon him: "And remember Our servant Dawud, the possessor of strength — he was ever turning" (Sad: 17). And He said: "And remember Our servant Ayyub, when he called upon his Lord" (Sad: 41). So He likened Ayyub to Dawud and Musa, peace be upon them, in meaning, and raised him to their station.

Then He said: "A mercy from Us" (Sad: 43) — and He mentioned Himself for Himself, and He described Himself in the presence of His servant as an honor and an exaltation. Then He said: "And a reminder for those of understanding" (Sad: 43) — and He made him a leader for the wise and a model for the people of patience and affliction and a consolation from sorrows for the elect.

Then He described him with patience and made clear his station in strength and his character in endurance. Then He said at the close of his descriptions: "What an excellent servant — he was ever turning" (Sad: 44).

So these are the first description of Sulayman and the last, and here they are partnered in the praise. And Ayyub gained what preceded of glory and description that none can stand beside.

From His saying: "And remember Our servant Ayyub" (Sad: 41) to His saying: "What an excellent servant — he was ever turning" (Sad: 44) — this is immense from the Qur'an in the view of the people of understanding and discernment.

And in the narratives it was said: the first to enter the Garden are the people of affliction, led by Ayyub — and he is the leader of the people of affliction. And all the gates of the Garden have two leaves, except the gate of patience — it has a single leaf. And the first to enter through it are the people of affliction.

So Ayyub exceeded Sulayman, peace be upon them both, by the totality of these narrations — for he is the master of the people of affliction and a reminder and a lesson for those of insight and the leader of the people of patience and harm and trial.

We did not intend by what we mentioned a ranking between the prophets, for we have been forbidden from that in what we narrated from our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who said: "Do not rank between the prophets." But God Most High has informed us that some of them are elevated above others, in His saying: "And We elevated some of the prophets above others" (al-Isra': 55). So we have only made manifest the excellence of the praise stored in the Book, and we have drawn out the hidden meaning of the repeated description in the address, in the story of Ayyub over the story of Sulayman, peace be upon them both — according to what has appeared to us of understanding the decisive speech and pondering the meanings of the words. And the knowledge of God Most High is prior, and He, mighty and majestic, is more knowing and wiser.

And He urged us toward drawing out such meanings in the words of the Messenger, peace be upon him: "Recite the Qur'an and seek its wonders." And because in this there is glory for the people of patience and affliction, and a strengthening for their hearts, and a making known of the lavishness of God's blessings upon them, and a display of hidden graces, and an alerting to the subtleties of the speech, and an encouragement toward renunciation of the world and the self, and an encouragement toward the Hereafter and patience, and a preferring of the way of the people of affliction — who are the most like the prophets.

And from this there comes the superiority of the afflicted patient one — patient in his affliction and content with the decree of his Lord and surrendered to His pleasure — over the blessed grateful one, grateful for His blessings. For blessings accord with nature and agree with the self. They require no restraint of the self through patience upon them, nor compulsion of the self upon hardship through contentment with them. But affliction is contrary to nature and the self recoils from it. It requires being compelled and endured. And what the self abhors is better and more excellent. And there is no path to it except by the grace of God Most High: "And be patient — and your patience is only through God" (al-Nahl: 127).

And this is the end of the exposition of the stations of patience.

On the Station of Gratitude, the Description of Its Virtues, and the Character of the Grateful Ones

And it is the third of the stations of certitude.

God Most High said: "What would God gain by your punishment, if you give thanks and believe?" (al-Nisa': 147). He paired gratitude with faith and lifted punishment through their presence together.

And He said: "And We shall reward the grateful" (Al 'Imran: 145). And it is reported that the Prophet, peace and blessings be upon him, said: "The grateful eater is at the level of the patient faster." And Ibn Mas'ud, may God be pleased with him, said: "Gratitude is half of faith."

And God Most High has commanded gratitude and paired it with remembrance in His saying: "Remember Me, and I shall remember you; give thanks to Me, and do not disbelieve" (al-Baqara: 152). He has magnified remembrance in His saying: "And the remembrance of God is greater" — so gratitude is greater still, by its conjunction with it. And the pleasure of God Most High with His servants stems from the abundance of His generosity, for His saying "Remember Me, and I shall remember you; give thanks to Me" departs from the language of reward to confirm the gravity of gratitude. The letter fa' indicates condition and consequence, and the kaf preceding it indicates comparison. So His saying "Remember Me" is connected to His prior statement: "As I sent among you a Messenger from among yourselves" (al-Baqara: 151-152) — the meaning being: "as I sent among you a Messenger, give thanks to Me." And the Arabs sometimes abbreviate mithl to the single kaf, as they abbreviate sawfa to the sin. This is a tremendous elevation of gratitude which none know except those who know God Most High.

And we have transmitted in the accounts of Job, peace be upon him, that God Most High revealed to him: "I am pleased with gratitude as recompense from My friends" — in a lengthy discourse. And in one interpretation of His saying, mighty and majestic: "I will surely sit in wait for them on Your straight path" (al-A'raf: 16) — it is said: this means the path of gratitude. For had gratitude not been a path leading to God Most High, the Enemy would not have set out to obstruct it. And had the grateful one not been the beloved of the Lord of the Worlds, Iblis the accursed would not have singled him out in his saying: "And You will not find most of them grateful" (al-A'raf: 17).

And likewise God Most High said: "And few of My servants are grateful" (Saba': 13), just as He said: "And Iblis was proved true in his opinion of them, and they followed him — all except a party of believers" (Saba': 20).

God's Unconditional Promise

And God Most High has guaranteed increase with gratitude without exception, though He made exceptions in five things: in enrichment, in answering prayer, in provision, in forgiveness, and in granting repentance. He said: "Perhaps God will enrich them of His bounty, if He wills" (al-Tawba: 28); and He said: "He removes what you call upon Him for, if He wills" (al-An'am: 41); and He said: "He provides for whom He wills" (al-Baqara: 212); "He forgives whom He wills" (al-Ma'ida: 40); and He said: "Then God will turn in mercy to whom He wills" (al-Tawba: 27). But He decreed increase upon gratitude without exception, saying: "If you give thanks, I shall surely give you more" (Ibrahim: 7).

The grateful one (shakir) is upon increase, and the deeply grateful (shakur) is at the utmost of increase. The deeply grateful is the one who gives abundant thanks for the little that is given, and whose thanks and praise recur again and again for a single blessing among blessings. And this is a quality of lordship, for God named him by one of His own Names. The increase belongs to the Bestower — He makes of it what He wills. The most excellent of increase is beauty of certitude and witnessing the divine Attributes. The first of increase is the witnessing of blessings — that they are from the Bestower, without any power or strength except in Him, mighty and majestic. The middle of increase is the continuance of one's state. And the highest of increase is intimacy with the Beloved and solace at parting from the fleeting world.

And God Most High has made gratitude the key of the speech of the People of Paradise and the seal of their glorification, in His saying: "Praise be to God, who has fulfilled His promise to us" (al-Zumar: 74), and His saying: "And the last of their call is: Praise be to God, Lord of the Worlds" (Yunus: 10). Were it not the most beloved of works to Him, He would not have preserved it for them in His presence.

On the Beginning of Gratitude: Knowing the Blessings

And we have transmitted in the intimate prayer of Job, peace be upon him, that God Most High revealed to him concerning the description of the patient ones: "Their dwelling is the House of Peace. When they enter it, gratitude preoccupies them — and it is the best of speech. And at their gratitude, I increase them; and by their looking upon Me, I give them more." And this is the utmost of grace.

So the first of gratitude is knowing the blessings — that they are from the Lord alone, with no partner in them and no helper in them, for He has negated that about Himself, because He is the First in all things, with nothing alongside Him, and no helper in anything, for He has made affliction and ease both from Him and running upon His servants. He said: "They have no partner in them, and no helper" (Saba': 22). Then He said: "And whatever blessing you have, it is from God. Then when affliction touches you, to Him you cry out" (al-Nahl: 53).

So witnessing the Bestower within the blessing and the appearance of the Giver at the moment of giving — so that you see the blessing from Him and the giving as His — this is the gratitude of the heart. For gratitude, in the view of the grateful ones, is the knowing of the heart and its quality — not the quality of the tongue.

And the Messenger of God, peace and blessings be upon him, reported this and commanded the acquisition of gratitude and the making of it a wealth for the Hereafter, in place of acquiring wealth in this world. He said, in the hadith of Thawban and 'Umar ibn al-Khattab, may God be pleased with them both — when what was revealed about hoarded wealth was revealed, 'Umar asked: "What wealth shall we acquire?" He said: "Let one of you acquire a remembering tongue and a grateful heart."

The Paradox of Gratitude

And we have transmitted in the accounts of Moses, peace be upon him, and David, peace be upon him: "Lord, how can I thank You when I cannot thank You except by a second blessing from Your blessings?" And in another wording: "My thanking You is itself another blessing from You, which obliges me to thank You again."

God Most High revealed to him: "When you know this, you have thanked Me." And in another account: "When you know that the blessings are from Me, I am pleased with that from you as thanks."

And the gratitude of the tongue is beautiful praise of God Most High, abundant glorification and commendation of Him, manifesting His kindness and His generosity, spreading word of His gifts and His benevolence — and that one does not complain about the Master to the slave, nor about the Majestic Worshipped One to the lowly servant.

And in the tradition: the Prophet, peace and blessings be upon him, said to a man: "How are you this morning?" The man said: "Well." The Prophet repeated the question a second time: "How are you?" He said: "Well." He repeated it a third time. The man said: "By the grace of God Most High, I thank Him." The Prophet said: "This is what I wanted from you" — meaning: the manifesting of praise and thanks and commendation.

The predecessors used to ask one another about their states when they met, to draw out from them praise and thanks to God Most High, so they would become partners in that — because they were the cause of the other's remembrance of God Most High. So whoever you know will complain about his Master and speak ill of His decree when you ask about his state — do not ask him, lest you become the cause of his complaint and his partner in his ignorance.

And how ugly for a servant to complain about the Lord — who is unlike anything, in whose hand is the sovereignty of all things — to a slave who is owned and has no power over anything.

And among gratitude is to thank God Most High for the little, because the little from the Beloved is much, and because God Most High is wise — His withholding is wisdom and power. When you know the wisdom in the withholding alongside the power to give, you know that He withheld in order to give. So withholding became giving, and the little from Him became much. And know that humility and patience at withholding are honor and nobility — more precious in the eyes of the knowers than being honored through slaves and being ennobled by them.

God Most High said: "Those whom you worship besides God do not possess provision for you. So seek provision from God, and worship Him" (al-'Ankabut: 17). And worship is service and obedience through abasement. And it does not befit the servant who draws near to display his poverty and need to any but his Lord, who manages his affairs and watches over him — for He is the All-Knowing, the All-Aware of his state, He hears him and sees him, and is more knowing of what is good for him than the servant himself.

And God Most High said in this meaning: "And if God were to extend provision for His servants, they would surely rebel in the earth" (al-Shura: 27). So the certain one must give thanks in contraction and withholding as he gives thanks in giving and expansion.

And God's gratitude to His servant is His unveiling to the servant what He had veiled from him, and His revealing to him what He had concealed from him — of knowledge and decree. And this is the increase. It grants the servant beauty of knowing Him, glory and exaltation be to Him, and the elevation of his witnessing of Him. And all of it returns to the meaning of unveiling and manifestation.

Gratitude of the Limbs

And as for the gratitude of the limbs to the Bestower and Gracious One, glory and exaltation be to Him — it is that one does not disobey Him through any of His blessings, and that one uses His blessing in His obedience and does not use it in His disobedience, for that would be ingratitude, as He said: "Have you not seen those who exchanged the blessing of God for ingratitude?" (Ibrahim: 28). It is said: they used His blessings in His disobedience. And His saying: "And you make your livelihood your denial" (al-Waqi'a: 82) — the meaning is: you make your gratitude for your provision into your denial.

Outward and Inward

And He said: "He has lavished upon you His blessings, outward and inward" (Luqman: 20), then said: "Leave the outward of sin and the inward of it" (al-An'am: 120). In this there is a reminder for people of understanding: to leave the outward of sin as thanks for the outward of blessing, and to leave the inward of sin as thanks for the inward of blessing.

The outward blessings are the health of bodies and the provision of needs. The outward sins are the acts of the limbs from the desires of the self. The inward blessings are the health of hearts and the soundness of beliefs. The inward sins are the evil deeds of the heart — persistence in wrongdoing, evil suspicion, and evil intentions.

And Mutarrif ibn 'Abdullah said: "To be well and give thanks is dearer to me than to be tried and be patient, for the state of wellbeing is closer to safety." And for this reason, he chose the state of gratitude over patience — because patience is the state of the people of affliction.

And we have transmitted from al-Hasan al-Basri in the meaning of that tradition: "There is no evil in wellbeing with gratitude, and patience at calamity" — for how many are blessed but ungrateful, and how many are tried but impatient.

And we have transmitted from the Prophet, peace and blessings be upon him, the meaning of this in his saying: "Your wellbeing is dearer to me." And he said to 'Ali, may God be pleased with him, when he heard him saying in his illness: "O God, I ask You for patience." He said: "You have asked God for affliction! Ask Him for wellbeing."

"Shall I Not Be a Grateful Servant?"

And the best of actions are the righteous deeds accomplished through blessings, as in the hadith of the Messenger of God, peace and blessings be upon him, when he was reproached for his exertion and standing in prayer until his feet swelled: "Shall I not be a grateful servant?"

He declared that vigorous effort and beautiful devotion are the gratitude of the one who is employed in His service and the recompense of the Bestower.

And some scholars have said: the gratitude of the heart is knowing that blessings are from the Bestower alone. And the gratitude of action is: whenever God, mighty and majestic, grants you a deed, you perform a second deed in thanks for the first. And upon this principle, gratitude continues through the continuance of devotion.

And the first of gratitude among the knowers is that you do not disobey Him through any of His blessings. And the reality of gratitude is taqwa — God-consciousness — a name that encompasses the totality of worship that God Most High commanded His servants, in His saying: "O humankind, worship your Lord, who created you and those before you, that you may become God-conscious" (al-Baqara: 21). Then He expressed the reality of gratitude as His God-consciousness, and He declared that God-consciousness is itself gratitude.

The Two Stations of Gratitude

And in gratitude there are two stations born of two witnessings. The higher of them is the station of the deeply grateful (shakur): the one who gives thanks upon afflictions and trials and hardships and adversity. And one cannot be this unless these things become a cause of gratitude through sincerity of certitude and the reality of renunciation. This is a station within contentment and a state of love.

And we have transmitted in the tradition: a caller will call on the Day of Resurrection: "Let the praisers stand!" And a company will stand, and a banner will be raised for them, and they will enter Paradise. It was asked: "Who are the praisers?" He said: "Those who thank God in every state."

And some scholars said concerning His saying: "He has lavished upon you His blessings, outward and inward" (Luqman: 20) — the outward are health and wealth, and the inward are trial and poverty, for these are the blessings of the Hereafter. As the Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "There is no life except the life of the Hereafter."

And the second station of gratitude is that the servant looks at those below him in worldly matters and at those above him in matters of religion. He magnifies the blessing of God upon him in the soundness of his heart, his religion, and his wellbeing from what afflicts the other. He magnifies the worldly blessing upon him for what God gave him and sufficed him from what the other needs and lacks. So he gives thanks for that. Then he looks at those above him in religion — those favored over him in the knowledge of faith and the beauty of certitude — and he despises himself and reproaches himself and aspires to the like of what he has seen in those above him, and yearns for it.

When he is like this, he is among the grateful and enters under the name of the praised. And we have transmitted the meaning of this in a hadith from the Messenger of God, peace and blessings be upon him: "Whoever looks in worldly matters at those below him, and in religion at those above him, God writes him as patient and grateful. And whoever looks in worldly matters at those above him, and in religion at those below him, God does not write him as patient or grateful."

The Three Hidden Blessings

And among the greatest blessings are three — whoever is ignorant of them loses the gratitude owed for them, and knowing them is the gratitude of the knowers.

The first is God's concealment of Himself by His power and His majesty from all sight. Had He appeared to His servants, their disobedience would be outright disbelief, for they would not reduce their destined sins by a gnat's wing. Yet because He is hidden, they possess the immense degree of believing in the unseen — and their degrees were raised by the beauty of certitude. For this God praised and described them.

The second is the concealing of the decree and the signs from the generality of creation, for these are among the secrets of the unseen. Had they been manifest, their small sins would have become great sins in the presence of witnessed signs, and their good deeds would not have been multiplied for them as they are now, for faith in the unseen.

The third is the concealing of the appointed hour from them, for had they known it, they would neither increase nor decrease their good and evil deeds by an atom. And with their knowledge of the hour, the demand upon them would be more severe and the proof against them more binding. So He concealed this from them as an excuse for them from where they do not know, and as gentleness and care for them from where they do not reckon.

And after that, among the subtleties of blessing, is the comprehensiveness of His concealment: He veils them from one another, and conceals them before the scholars and the righteous.

And from Ja'far al-Sadiq, may God be pleased with him, concerning these blessings for which we owe gratitude in their concealment, he said: "God Most High concealed three things within three things: He concealed His wrath within His disobedience — so do not belittle any disobedience, lest His wrath be in it. And He concealed His friendship among His believing servants — so do not belittle any one of them, lest he be the friend of God Most High."

The Two Paths of the Grateful

And for the grateful there are two paths, one higher than the other.

The first is the gratitude of the hopeful: beautiful devotion for what they hope and expect of the outward blessings. They work in hope of their completion. Their state is hastening and racing to righteous works — as thanks for what was bestowed upon them first and what distinguished them from the rest of creation.

And the higher of the two is the gratitude of the fearful: the fear of a bad ending and the dread of wretchedness through prior decree — we seek refuge in God Most High from it. Their fear is evidence of their treasuring the gift of faith. And their treasuring proves the immensity of Islam's worth in their hearts and its preciousness in their estimation. So the blessing of it is magnified upon them. And their knowledge of that is itself their gratitude. So fear and dread became a path for them in gratitude to the Provider.

On the Gratitude of the Knowers

And were a servant not to thank his Lord except that He — blessed and exalted — possesses these Attributes and Qualities that are His descriptions and His character, of infinite generosity and munificence without limit, and infinite grace and forbearance without end — even then gratitude would be due. For the knowers thank God for His own sake, not for the sake of His blessings and acts. And this is the remembrance of the lovers.

And were God Most High of other than these Attributes and Qualities by which the knowers know Him — what would the servants do? And what recourse would they have? So to Him belongs all praise and all thanks, as is His right, by His own praise of Himself.

On the Blessings Enumerated

It is said that under every hair on the human body there is a blessing, and in every vein two blessings — in its stillness and its movement. And in every bone four blessings. And in every joint seven blessings. And in the human body there are three hundred and sixty joints. And in every moment that passes of the servant's life, blessings beyond counting. And the breaths are twenty-four thousand breaths in a day and night.

And in the accounts of Moses, peace be upon him: "Lord, how can I thank You when in every hair of my body there are two blessings — if it is soft at its root and thin at its tip?"

And we have transmitted in the tradition: whoever does not know the blessings of God upon him except in his food and drink — his knowledge is little and his punishment is near.

It is said that the blessings within the body are sevenfold the blessings upon it, and the blessings of the heart are manifold the blessings of the entire body, and the blessings of faith and knowledge and certitude are manifold the blessings of bodies and hearts. So all of these are blessings multiplied upon blessings, one after another — none can enumerate them except the One who bestowed them, and none knows them except the One who created them.

It is said that the loaf of bread does not become round until three hundred and sixty crafts from the heavens and the earth and what lies between them — from bodies and celestial spheres and winds and night and day and the children of Adam and their arts and the beasts and the minerals of the earth — have worked upon it. The first is Michael, who measures the water from the treasuries and pours it upon the clouds. Then the clouds that carry it. Then the winds that carry the clouds. Then the thunder and lightning and the two angels who drive the clouds. And the last is the baker. When it becomes a round loaf, it has required seven thousand makers, each one a root of the roots of craft.

So all of these are blessings in the making of a single loaf. How much more in what is beyond it! If the servant were asked to thank a single blessing in its reality, he would perish — except that a mercy from his Lord overtakes him and overwhelms him, to complete the blessing.

And we have transmitted that the Messenger of God, peace and blessings be upon him, heard a man saying: "O God, I ask You for the completion of blessing." He said: "Do you know what the completion of blessing is?" The man said: "No." He said: "Entry into Paradise."

Enrichment Through Gratitude

And it was said to one of the sages: "What is comfort?" He said: "Wealth — for I have seen the poor and they have no life." They said: "More." He said: "Health — for I have seen the sick and they have no life." They said: "More." He said: "Safety — for I have seen the fearful and they have no life." They said: "More." He said: "Youth — for I have seen the aged and they have no life." They said: "More." He said: "I find nothing beyond these."

And a man complained of his poverty to one of the people of Medina. The man said to him: "Would you be pleased to be blind and have ten thousand?" He said: "No." "Would you be pleased to be deaf and have ten thousand?" "No." "Would you be pleased to have your hands and feet cut off and have ten thousand?" "No." "Would you be pleased to be insane and have ten thousand?" "No." He said: "Are you not ashamed to complain of poverty when you have blessings worth forty thousand or more? — for those are the blood-prices of your limbs had they been severed."

And one of the shaykhs told me a similar story: one of the reader-saints fell into severe poverty that distressed and constricted him. It was said to him: "Would you sell Surat al-Baqara for a hundred thousand?" He said: "No." "Surat Hud?" "No." "Surat Yusuf?" "No." "Then you possess the value of three hundred thousand and you complain of poverty!" And he awoke with his distress lifted.

And thus it has come in the tradition: "Be enriched by the Quran" — that is, find sufficiency in it. And whoever is not made sufficient by the signs of God Most High, God will not enrich him. And the Quran is the wealth beside which there is no poverty and after which there is no wealth.

And from Job's intimate prayer, God said: "If I enrich a servant from three things, I have established My blessing upon him — from a ruler who comes to him, a doctor who treats him, and what is in the hands of his brother."

On Patience and Gratitude Together

And among the people there are those who say that patience is more excellent than gratitude. But the ranking between them is not possible for people of discernment, because gratitude is a station for an entire body of believers, and weighing one group against another is not sound, due to their disparity in certitude and in witnessing. For some of the patient are more excellent than some of the grateful, by the excellence of their knowledge and the beauty of their patience. And the elite of the grateful are more excellent than the general run of the patient, by the beauty of their certitude and the elevation of their witnessing.

But the ranking from the perspective of states and stations — and God knows best — is this:

Patience in abstaining from pleasure is more excellent, because it contains renunciation and fear — and these are the highest stations.

Gratitude upon affliction is more excellent, because it contains trial and contentment.

Patience upon hardship and adversity is more excellent than gratitude upon blessings and ease, because it is harder on the self.

Patience with wealth and the ability to sin is more excellent than gratitude upon blessings, because patience in abstaining from sin through blessings is more excellent than obedience for one who struggles.

When one gives thanks for what one endures — the affliction becomes a blessing. And this is more excellent, because it is the witnessing of the drawn-near.

When one is patient about what one has received — that is the state of struggle.

And the Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "We prophets are the most severely tested of people, then those most like us — the most like, then the most like." He raised the people of affliction to himself and described himself by it and made them the most like him. And whoever is most like the Messenger of God is the most excellent. And the Prophet, peace and blessings be upon him, was grateful despite the severity of his affliction. Likewise the grateful one among the patient is the most excellent — for his gratitude upon affliction makes him the nearest and most like the prophets.

And every station of the drawn-near requires both patience and gratitude. Neither is complete without the other — for patience requires gratitude upon it to be perfected, and gratitude requires patience upon it to deserve increase. And God Most High conjoined them both and described the believers by them both, saying: "In that are signs for every patient, grateful one" (Luqman: 31). He mentioned gratitude with the intensive form.

And patience is half of faith, and gratitude is half of faith, and certitude is the whole of faith. For certitude is the root, and patience and gratitude are its two fruits. The grateful one attains certitude because he is certain the blessing is from the Bestower and certain of the fulfillment of His promise of increase — so he gives thanks. Just as the patient one endures because he is certain the affliction is from the One who tests and certain of the reward and the beautiful praise for the patient — so he endures.

There is no power and no strength except in God, the Most High, the Magnificent. Patience and gratitude are the two states of the certain one, for he is never in the smallest moment without one of two things: trial or blessing. His state in trial is patience. His state in blessing is gratitude. And God loves the patient ones, and He loves the grateful ones.

And this is the end of the exposition of the station of gratitude, and praise be to God, Lord of the Worlds.

On the Station of Hope, the Description of Those Who Hope, and It Is the Fourth of the Stations of Certitude

God Most High said — and He is to the believers compassionate and merciful (al-Ahzab: 43) — "O My servants who have transgressed against themselves, do not despair of God's mercy. Indeed, God forgives all sins" (al-Zumar: 53). And we received in the Prophet's recitation, peace and blessings be upon him: "and He does not care" — He is the Forgiving, the Merciful. And in the well-known traditions, He seized a handful and said: "These are for the Garden, and I do not care." The meaning — and God knows best — is that His mercy encompasses all things, so it does not narrow against them, and He does not care about their entering it.

And He, glory be to Him, said in describing the God-fearing: "And those who, when they commit an indecency or wrong themselves, remember God and seek forgiveness for their sins — and who forgives sins except God?" (Aal Imran: 135). And He said in describing those who trust: "Do not let them grieve. Indeed, your Lord is vast in forgiveness" (al-Najm: 32). And He said, informing about the angels who encompass His throne: "And the angels glorify the praise of their Lord and seek forgiveness for those on earth" (al-Shura: 5).

And He informed that He prepared the Fire for His enemies, and that He frightened His friends with it, saying: "They shall have canopies of fire above them and canopies beneath them. With that, God frightens His servants" (al-Zumar: 16). And similar is His saying: "And fear the Fire which has been prepared for the disbelievers" (Aal Imran: 131). And He said: "I shall warn him of a blazing fire. None shall enter it except the most wretched who denied and turned away" (al-Layl: 14-16). And He said of His forgiveness for the wrongdoers: "Indeed, your Lord is of vast forgiveness for people, despite their wrongdoing" (al-Ra'd: 6).

The Most Hopeful Verse

And we received that the Prophet, peace be upon him, recited: "Indeed, your Lord is of vast forgiveness for people, despite their wrongdoing" (al-Ra'd: 6). And in the commentary on His saying, "Your Lord shall give you, and you shall be well-pleased" (al-Duha: 5), Abu Ja'far Muhammad ibn Ali, may God be pleased with him, said: "You people of Iraq say the most hopeful verse in God's Book is: 'O My servants who have transgressed against themselves, do not despair of God's mercy' (al-Zumar: 53). But we, the People of the House, say the most hopeful verse in God's Book is: 'Your Lord shall give you, and you shall be well-pleased' (al-Duha: 5)." His Lord, mighty and majestic, promised to satisfy him regarding his community.

God's Mercy and Concealment

And we received in the hadith of Abu Burda, from his father, from Abu Musa: "A community shown mercy — upon it no punishment in the Hereafter. Its punishment was made in this world: earthquakes and tribulations. When the Day of Resurrection comes, every man from my community is given a man from the People of the Book, and it is said: 'This is your ransom from the Fire.'" And in another version: "There comes to every person of this community a Jew or a Christian to Hellfire, and he says: 'This is my ransom from the Fire,' and he is cast into it."

And in the tradition: "Fever is from the breath of Hellfire, and it is the believer's portion of the Fire." And we received in the commentary on His saying: "On the Day when God will not disgrace the Prophet and those who believed with him" (al-Tahrim: 8) — that God, blessed and exalted, revealed to His Prophet, peace be upon him: "Do you wish Me to make the reckoning of your community yours?" He said: "No, Lord — You are better for them than I." He said: "Then I shall not disgrace you through them."

And Sufyan al-Thawri, may God be pleased with him, said: "I would not wish my reckoning to be given to my parents, for I know that God, blessed and exalted, is more merciful to me than they."

And we received in the hadith of Salama ibn Wardan, from Anas ibn Malik, that the Messenger of God, peace be upon him, asked his Lord about the sins of his community, saying: "Lord, place their reckoning in my hands, so that none sees their faults but me." God revealed to him: "They are your community and they are My servants, and I am more merciful to them than you. I shall not place their reckoning in the hands of any other, so that neither you nor anyone else looks upon their faults."

And we received from him, peace be upon him: "My life is good for you, and my death is good for you. As for my life — I explain to you the ways and establish the laws. As for my death — your deeds are presented to me. Whatever I see of good in them, I praise God. And whatever I see otherwise, I seek God's forgiveness for you."

And we received in a tradition: "When a servant repents of his sins, God causes His angels and the regions of the earth to forget his transgressions and replaces them with good deeds, so that he arrives on the Day of Resurrection with nothing to testify against him." And similarly it is said: "When a believer sins, God conceals him from the sight of the angels so they do not see him and testify against him."

And the Messenger of God, peace be upon him, said one day: "O Most Noble of Pardoners!" Gabriel, peace be upon him, said to him: "Do you know the meaning of this? It is that He pardons sins through His mercy, then replaces them with good deeds through His generosity."

And the Prophet, peace be upon him, heard a man say: "O God, I ask You for the completion of blessing." He said: "Do you know what the completion of blessing is?" He said: "No." He said: "Entry into the Garden." And God has told us that He completed His blessing upon us by His acceptance of Islam for us — and this is proof of entry into the Garden. He said: "Today I have completed your religion for you, completed My blessing upon you, and accepted Islam as your religion" (al-Ma'ida: 3).

And in the tradition of Ali, may God be pleased with him: "Whoever commits a sin and God conceals it from him in this world — God is too noble to pursue the punishment of His servant in the Hereafter." And in another version: "No servant sins in this world and God conceals it except that He forgives it in the Hereafter."

And from some of the early ones: "Every sinner sins under God's canopy." The kanaf in a human being is his embrace — what is between his hands and his chest. He said: "Whoever God casts His canopy over, his faults are concealed. And whoever He lifts His canopy from is exposed." And it is said: "Whoever is exposed in this world by a sin — that exposure is its expiation, and he will not be exposed by it in the Hereafter."

The Voice of the Servant Who Calls

And in the tradition: "When the servant sins and seeks God's forgiveness, God, glory be to Him, says to His angels: 'Look at My servant — he sinned, and then he knew that he has a Lord who forgives sins and takes to account for sins. Bear witness that I have forgiven him.'"

And we were told of Muhammad ibn Mus'ab, who wrote to Aswad ibn Salim in his own hand: "When the servant is extravagant upon himself and raises his hands in supplication, saying, 'O Lord!' — the first time he says 'O Lord,' the angels veil his voice. The second time he says 'O Lord,' the angels veil his voice. The third time he says 'O Lord,' the angels veil his voice. But the fourth time, God says: 'How long will you veil My servant's voice from Me? My servant knows that he has no lord who forgives sins other than Me. Bear witness that I have forgiven him.'"

And in the hadith: "When a servant sins, even if his sins reach the sky, I forgive them so long as he seeks forgiveness and hopes."

And in another hadith: "If My servant met Me with sins filling the earth, I would meet him with forgiveness filling the earth, so long as he associated nothing with Me."

And in the tradition: "The angel lifts the pen from the servant when he sins for six hours. If he repents and seeks forgiveness, it is not written against him. Otherwise, one sin is written." And in another version: "When it is written against him and he performs a good deed, the angel of the left — who has authority over him — says: 'Cast away this sin, and I shall cast from his good deeds one out of the tenfold multiplication, and I shall record nine good deeds.' So the sin is removed from him."

And it is said: "God placed in the heart of the angel of the right more mercy for the servant, many times over, than He placed in the heart of the angel of the left, even though He gave him authority." When the servant performs a good deed, the angel of the right rejoices — and it is said: the angels rejoice — and through their joy, good deeds are written for the servant.

And we received in the long hadith of Anas ibn Malik: "When a servant sins, it is written against him." The Bedouin asked: "And if he repents?" — "It is erased from his scroll." — "And if he returns?" The Messenger said: "It is written against him." — "And if he repents?" — "It is erased from his scroll." — "Until when, O Messenger of God?" He said: "Until he seeks forgiveness and repents to God. And God does not tire of forgiveness until the servant tires of seeking forgiveness."

And when a servant intends a good deed, the angel of the right writes it as a good deed before he performs it. When he performs it, it is written as ten good deeds, then God multiplies it up to seven hundred fold. When he intends a sin, it is not written against him. If he commits it, one sin is written, and behind it stretches the beauty of God's pardon.

The Simple Servant and the Bedouin

And a man came to the Prophet, peace be upon him, and said: "O Messenger of God, I do not fast except the month — adding nothing to it — and I do not pray except the five — adding nothing to them — and I have no charity for God in my wealth, and no pilgrimage, and I do not perform voluntary deeds. Where am I when I die?" The Prophet said: "In the Garden." He said: "With you, O Messenger of God?" The Messenger smiled and said: "Yes, with me — if you guard your heart from hatred and malice, and your tongue from backbiting and lying, and your eyes from what God has forbidden — and if you do not despise a Muslim — you shall enter the Garden with me upon these two," and he held up his two fingers.

And we received in the long tradition from Anas, may God be pleased with him: The Bedouin said: "O Messenger of God, who conducts the reckoning of creation?" He said: "God, mighty and majestic." He said: "He Himself?" He said: "Yes." The Bedouin smiled. The Prophet said: "Why do you laugh, O Bedouin?" He said: "Because the noble one, when he has power, pardons — and when he reckons, he is lenient." The Prophet said: "He has spoken truly! There is no noble one more noble than God. He is the Most Noble of the noble." Then he said: "The Bedouin has understood!"

And in the same tradition: God honored and exalted the Kaaba. But if a servant demolished it stone by stone and then burned it, he would not have violated the sanctity of one who belittles a friend of God. The Bedouin asked: "Who are the friends of God?" He said: "All the believers are friends of God. Have you not heard God say: 'God is the Friend of those who believe, He brings them out of darkness into light'?" (al-Baqara: 257). And in the singular tradition: "The believer is more honored than the Kaaba. The believer is good and pure, and the believer is more honored before God than the angels."

The Nature of Hope and Fear

And it was revealed in the story of Jacob, peace be upon him, that God revealed to him: "Do you know why I separated you from Joseph for this period?" He said: "No." He said: "Because you told his brothers: 'I fear the wolf will eat him while you are heedless of him.' You feared the wolf for him and did not hope in Me. You looked at the heedlessness of his brothers and did not look at My protection of him. And among My prior care for you is that I made Myself in your eyes 'the Most Merciful of the merciful.' So you hoped in My mercy. Were it not for that, I would have made Myself in your eyes 'the Most Miserly of the miserly.'"

Hope (raja') is the name for the intensity of desire for a thing, just as fear (khawf) is the name for the intensity of caution against a thing. For this reason, God set desire in the place of hope in naming, and caution in the place of fear, saying: "They call upon their Lord in fear and desire" (al-Sajda: 16). And this is a quality of the believers and a character of faith — faith is not sound without it, just as faith is not sound without fear.

Hope is like one of the two wings of a bird — the bird does not fly except with both its wings. Likewise, one who does not hope cannot have faith, and one who does not fear cannot have faith.

And when the Prophet, peace be upon him, stood at the deathbed of a man, he said: "Let none of you die except while having a good opinion of God, for God said: 'I am as My servant thinks of Me, so let him think of Me what he will.'" And Ibn Mas'ud, may God be pleased with him, would swear by God: "No servant has a good opinion of God except that God gives him what his good opinion expects — because the One in whom the good opinion was placed is the One who willed to fulfill it."

Hope Is Not Sound Without Fear

And we received from Yusuf ibn Asbat, who said: "I heard Sufyan al-Thawri say concerning His saying, 'And do the best' (al-Zumar: 10)..." And the Prophet, peace be upon him, entered upon a man in the throes of death and said: "How do you find yourself?" He said: "I find myself fearing my sins and hoping for the mercy of my Lord." The Prophet said: "These two have never been joined in the heart of a servant at this moment except that God grants him what he hoped and protects him from what he feared."

And for this reason, Ali, may God honor his face, said to the man whose fear had driven his mind to the point of despair: "O you — your despair of God's mercy is greater than your sin." He spoke truly, may God be pleased with him, for despair of the Spirit of God — the refuge of those burdened with sins — and despair of the mercy of God — the hope of those tried by sins — is greater than all his sins. For he has severed his hope from the qualities of God that are hoped for, and has judged the Noble Face by a blameworthy quality. That is among the gravest of enormities, even if his sins are enormous.

And thus the commentary says: "And do not cast yourselves into ruin by your own hands" — it is said: this is the servant who commits great sins and casts himself down, saying: "I am ruined, no deed will benefit me." They were forbidden from this.

Luqman's Teaching

But hope is a noble station and a distinguished state — it is fitting only for the generous among the people of knowledge and reverence. It is a state that descends upon them after the station of fear. They find relief through it from distress, and rest through it from the burden of sin. Whoever does not know fear does not know hope. Whoever has not stood in the station of fear will not be raised to the stations of the hopeful in soundness, purity, and equilibrium.

And it is reported that Luqman, peace be upon him, said to his son: "Fear God with a fear in which you do not feel safe from His plan, and hope in Him with a hope more intense than your fear." His son said: "How can I do that when I have only one heart?" He said: "Did you not know that the believer is like one with two hearts — he fears with one and hopes with the other?"

The meaning is that hope and fear are qualities of faith, from which no believing heart is free — so the believer becomes like one with two hearts.

The Four Categories of People

And then: creatures were created in four categories, each containing a group. Among them are those who live believing and die believing — and from here is their hope for themselves and for other believers. For God has already given them faith, and so they hope that He will complete His blessing upon them and not strip from them, by His grace, what He began. Among people are those who live believing and die disbelieving — and this is the basis of their fear for themselves and others, for they know that the hearts are between two of God's fingers, and He turns them as He wills.

Among people are those who live disbelieving and die believing. And among them are those who live disbelieving and die disbelieving. These last two categories generate a second hope for the person of mixed condition, so that when they see him they do not despair of his outward state. But alongside this second hope is a second fear — that he may die in that state, and that this may be his reality before God.

The state of perfection is that the servant fears for himself and hopes for others. For this is the way of the believers: they are commanded to have good opinion, so they think well of people and make excuses for them with soundness of heart, while committing what is hidden to the One to whom all affairs return. And in this, they think ill of themselves, for they know the qualities of their own souls, and they place blame upon themselves and do not make excuses for themselves — out of inward compassion and fear of self-praise. Whoever has these two meanings reversed — who thinks well of himself and thinks ill of others, who fears for people and hopes for himself, who excuses himself and blames others — these are the qualities of the hypocrites.

The Obligation and Virtue of Hope

The station of hope, like all the stations of certitude, has both obligation and virtue. The servant is obligated to hope in his Master and Creator, his Worshipped and Sustainer — from the standpoint of God's generosity and bounty, not from the standpoint of looking at the qualities of his own soul and its baseness.

And Sahl, may God's mercy be upon him, used to say: "Whoever asks God for something while looking at anything besides God — at himself and his deeds — will never see the answer, until he looks at God alone, at His gentleness and generosity, and is certain of the answer." And by my life, whoever asks God and desires from Him and hopes in Him while looking at himself and his deeds is not sincere in his hope, because he has associated something else in his looking toward God. And when he is not sincere, he is not certain. And God does not accept any deed or prayer except from one who is certain and sincere.

So when the servant witnesses monotheism and looks toward God's Oneness alone, he has become sincere and certain. And thus the tradition says: "When you call upon God, be certain of the answer, for God does not accept prayer except from one who is certain and who calls with a present heart — for whoever God employs in calling upon Him, He has opened for him a door of worship."

The Three Answers to Prayer

And we received from the Messenger of God, peace be upon him: "No one calls upon God, being certain of the answer, in something that is not sinful nor severing of family ties, except that God gives him one of three things: either He answers his prayer for what he asked, or He turns away from him an equivalent harm, or He stores for him in the Hereafter what is better." And in the stories of Moses, peace be upon him: "Lord, upon which of Your servants are You most angry?" He said: "The one who is not content with My decree, and who, when I choose for him, resents it."

And in another account, Moses said: "Lord, what is most beloved to You and what is most hated by You?" He said: "The most beloved thing to Me is contentment with My decree, and the most hated is that you praise yourself."

Good Opinion of God

And we received from our Prophet, peace be upon him, that he said to the man who asked for counsel: "Do not suspect God in anything He has decreed for you." And in another tradition: He looked at the sky and laughed, and when asked about it, said: "I marvel at God's decree for the believer — in every decree of His there is good. If He decrees ease, the believer is content, and it is good for him. If He decrees hardship, the believer is content, and it is good for him."

And among the signs of good opinion of God is the delicacy of beseeching Him, which comes from the intensity of desire for Him. And in the tradition: "Good opinion of God is part of the good worship of God."

And we received in the commentary on His saying: "Then Adam received from his Lord words, and He turned to him" (al-Baqara: 37) — the words were Adam's saying: "Lord, was this sin that I committed from myself, or from something that preceded in Your knowledge before You created me and decreed it upon me?" He said: "Something that preceded in My knowledge — I inscribed it upon you." Adam said: "Lord, just as You decreed it upon me, forgive me." He said: "I have forgiven you." These are the words that God gave him.

The Servant on the Day of Reckoning

And we received from the Prophet, peace be upon him: "God says to the servant on the Day of Resurrection: 'What prevented you, when you saw evil, from condemning it?' He says: 'Lord, I hoped for Your pardon and feared people.' God says: 'I have forgiven you.'"

And in the well-known tradition: "A man used to lend to people and be lenient with them, and he would overlook the debtor. He met God without having done any good deed. God said: 'We are more worthy of that than you.' And He forgave him — for his hope and his good opinion."

Then the hopeful ones are distinguished in the virtues of hope. The drawn-near among them hope for the highest portion of nearness, the witnessing, and the adorning with the meanings of the Attributes, from what they have come to know. And the people of the right among the hopeful hope for the most generous portion of God's increase and the most lavish bounty of His gifts — in certainty of the Promise.

The Qualities of the Hopeful

And among the fruits of hope: the expansion of the breast through works of righteousness, speed in racing to them, and haste in seizing them — fearing their loss and hoping for their acceptance. Then the migration from evil and the struggle against the self, hoping for the fulfillment of the Promise and drawing near to the Compassionate, the Loving. As the Most Truthful of speakers said: "Indeed, those who believed, and those who emigrated and struggled in the path of God — those hope for the mercy of God" (al-Baqara: 218). And the Messenger of God, peace be upon him, explained emigration and struggle, saying: "The emigrant is the one who emigrates from evil. And the one who struggles is the one who struggles against himself for God."

And among the qualities of the truly hopeful is that which God described, saying: "Indeed, those who recite the Book of God and establish prayer and spend from what We have provided them, secretly and openly — they hope for a commerce that will never perish" (Fatir: 29).

And among the fruits of hope: devotion in the hours of the night — standing long in prayer before dawn, calling upon God when sides leave their beds. He said: "Is one who is devoutly obedient during the night, prostrating and standing, fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord? Say: 'Are those who know equal to those who do not know?'" (al-Zumar: 9). He named the people of hope, caution, and night worship "those who know." And the proof of the speech implies: those who neither fear nor hope are without knowledge.

Hope is the first station of certitude among the drawn-near, and it is the manifest quality of the truthful. It is not complete in the heart of a servant, nor does its possessor realize it, until these qualities converge in him: faith in God, emigration to Him, struggle in His way, recitation of the Quran, establishment of prayer, spending in the path of God, night prostration, and standing — with caution alongside all of that. These are the collective qualities of the truly hopeful, and this is the first state of the certain.

And the decisive speech is this: hope and fear are two paths to two stations. Fear is the path of the scholars to the station of knowledge. Hope is the path of the workers to the station of the workers.

The Sign of God in the One He Desires

And from this is the hadith of Zayd al-Ghayl, who said to the Prophet, peace be upon him: "I have come to ask you about the sign of God in the one He desires, and His sign in the one He does not desire." The Prophet said: "How did you wake up?" He said: "I woke up loving good and its people. When I am able to do something of it, I hasten to it and am certain of its reward. And when I miss something of it, I grieve over it and long for it." The Prophet said: "This is the sign of God in the one He desires. Had He desired you for the other, He would have prepared you for it, and then He would not have cared in which of its valleys you perished."

And among the fruits of hope: delighting in the continuance of beautiful approach to God, taking pleasure in intimate conversation with the Lord of Majesty, fine attentiveness to the nearness of the Near One, delicacy of beseeching the Beloved, and good opinion of Him in His beautiful pardon and attainment of His lavish bounty.

The Scholars Request Hope at Death

And some of the knowers said: "For monotheism there is a light, and for polytheism there is a fire. The light of monotheism burns away the sins of the believer more than the fire of polytheism burns the good deeds of the polytheist."

And when Sulayman al-Taymi was dying, he said to his son: "My son, tell me about the concessions, and mention to me about hope, so that I may meet God with a good opinion of Him." And likewise, when Sufyan al-Thawri, may God be pleased with him, was on his deathbed, the scholars gathered around him giving him hope.

And we were told of Ahmad ibn Hanbal, may God be pleased with him, that he said to his son at the time of death: "Mention to me the traditions containing hope and good opinion."

Were it not that hope and good opinion are among the noblest of stations, the scholars would not have sought them in the last of their hours, upon departing this life and meeting their Lord — so that the final seal might be upon hope, while they asked God for a good ending throughout their lives.

And for this it was said: "When the servant is strong, fear is more virtuous. But when death approaches, hope is more virtuous."

And Yahya ibn Mu'adh, may God have mercy on him, used to say in his discourses on hope: "If a single moment of monotheism erases the sins of fifty years, then what will fifty years of monotheism do to the sins?" And Abu Muhammad Sahl, may God be pleased with him, said: "Fear is not sound except for the people of hope." And he said once: "The scholars say hope is the beginning of the station of love. Then the servant rises in love according to his rise in hope and good opinion."

Ibrahim ibn Adham's Night Prayer

And we received from the Prophet, peace be upon him, traditions about hope that are not appropriate to mention to the general public. But we mention from them what has appeared: "God created Hellfire out of the surplus of His mercy — a whip by which God drives His servants toward the Garden."

And another tradition: "God says: I created creation so that they might profit from Me — I did not create them so that I might profit from them."

And in the hadith of Ata' ibn Yasar, from Abu Sa'id: God's mercy overcomes His wrath. And the well-known tradition: "God inscribed upon Himself, before He created creation: 'My mercy overcomes My wrath.'" And the well-known traditions from Mu'adh ibn Jabal and Anas ibn Malik, may God be pleased with them: "Whoever says 'There is no god but God' enters the Garden." And: "Whoever's last words are 'There is no god but God' — the Fire shall not touch him." And: "Whoever meets God associating nothing with Him — the Fire is forbidden to him, and whoever has in his heart the weight of an atom of faith shall not enter the Fire."

And it is told about Ibrahim ibn Adham, may God be pleased with him, that he said: "The circumambulation was opened to me one night — a rainy, dark night — and I stood at the Multazam by the door of the Kaaba and said: 'Lord, protect me so that I never disobey You!' And a voice called from the House: 'O Ibrahim, you ask Me for protection, and all of My believing servants seek the same. If I were to protect them all — then upon whom would I bestow My grace, and whom would I forgive?'"

And al-Hasan al-Basri, may God be pleased with him, used to say: "If the believer did not sin, he would fly through the air. But God subdued him with sins."

And in a tradition like it: "If you did not sin, I would fear for you something worse than sin." They said: "What is it?" He said: "Self-admiration." And by my life, self-admiration is a quality of the arrogant soul — it ruins deeds and is among the gravest sins of the heart. And for a servant to be tried with ten lusts of the soul is better for him than to be tried with one quality of the ego, such as pride, self-admiration, envy, and love of praise — for some of these are qualities that belong to Lordship, and others are the morals of the devils. Through these Iblis was destroyed. But the lusts of the soul are from the nature of creation — through them Adam disobeyed his Lord. And then God chose him, turned to him, and guided him.

And Bishr ibn al-Harith said: "The soul's attachment to praise is more harmful to it than sinning."

The Story of the Thief and the Disciple

And it was told to us about a thief who used to rob travelers for forty years in the Children of Israel. Jesus, peace be upon him, passed by, and behind him was a worshipper from the disciples. The thief said to himself: "This is the prophet of God, and beside him his disciple. If only I could descend and be a third with them." So he came down and began trying to draw near the disciple, but he held himself back in self-contempt, glorifying the disciple, and said to himself: "One like me should not walk beside this worshipper."

The disciple sensed him and said to himself: "This man walks beside me?" And the disciple drew himself away and moved forward to walk beside Jesus, leaving the thief behind.

God revealed to Jesus, peace be upon him: "Tell them both to begin their works anew — I have annulled what preceded of their deeds. As for the disciple, I have annulled his good deeds because of his self-admiration. As for the other, I have annulled his sins because he despised himself." Jesus told them both, then joined the thief to himself in his journeying and made him one of his disciples.

And we received from Masruq ibn al-Ajda': "A prophet was prostrating when one of the tyrants stepped on his neck and pressed his forehead into the gravel. The prophet raised his head in anger and said: 'Go! God will never forgive you.' God revealed to him: 'You presume upon Me regarding My servants? I have forgiven him.'"

True Hope and False Presumption

And the accounts about what necessitates hope and good opinion are more than can be gathered, and we did not intend to gather them all — we have pointed by a little to a great deal. And God said: "O Man, what has deceived you concerning your Noble Lord?" (al-Infitar: 6). He reminded the servant, despite his heedlessness, of His generosity. He mentioned to him, despite his ignorance, the beauty of His fashioning.

And we received from al-Dahhak: "The servant draws near to his Lord, blessed and exalted, at the presentation, and He says: 'My servant, can you count your deeds?' He says: 'My God, how can I count them when You are the keeper of all things?' God reminds him of all his sins from this world in its hours. He says: 'Were you My servant?' He says: 'Yes, my Lord.' God says: 'I am the One who concealed them from you in this world. I did not give sins a scent that could be found on you. I did not put on your face their mark. And I forgive them for you today, despite what came from you — through your faith in Me and your affirmation of the Messengers.'"

And we received that Gabriel, peace be upon him, came to the Prophet, peace be upon him, with: "So pardon with a gracious pardon" (al-Hijr: 85). The Prophet said: "O Gabriel, what is a gracious pardon?" Gabriel said: "O Muhammad, when you pardon one who wronged you, do not reproach him." Then the Messenger of God said: "O Gabriel — God, in His generosity, is more worthy of not reproaching one He has pardoned." Gabriel wept, and the Prophet wept. God sent Mika'il to them, saying: "Your Lord sends you peace and asks: 'How would I reproach one I have pardoned? That does not resemble My generosity.'"

As for the hope that is the concern of the common people — remaining in sins, immersed in transgressions, hoping for forgiveness and expecting honor — this is not hope according to the scholars. For hope is a station of certitude, and this is not the quality of the certain. This, rather, is presumption upon God, heedlessness of God, and ignorance of God's judgments.

These are those who abandoned the obligations and worshipped through wishes, and they are the ones God named "successors" — and the khalaf is the base among people — and He threatened them with severe punishment in His saying: "Then there followed after them successors who inherited the Book, taking the fleeting gains of this lower world and saying: 'He will forgive us'" (al-A'raf: 169).

The traditions about the reality of hope increase the presumptuous in presumption and increase those gradually deceived through concealment and ease in ruin. But they are increase for the truthful penitents, the delight of the eyes of the sincere lovers, the joy of the generous and the reverent, and the relief of the people of protection and loyalty. It is these whom hope benefits — whose modesty intensifies, whose distress is relieved by it, and whose understanding finds rest in it.

Those Who Leave Sins for Hope, Not for Fear

These people — from hope and good opinion — draw out forms of worship that fear could never draw out. For terrors cut most people off from worship. Hope became the path to God, and through it hearts turned to Him. As He said in describing those upon whom His forgiveness is promised: "Those who leave sins for hope, not for fear."

This is the sign of the truly hopeful: they are the ones truly hoping, and this is their mark. And for the sake of such as these, we have mentioned the causes that generate hope and give birth to good opinion in the hearts of the people of purity.

And among the fruits of hope: beautifying one's character with people, enduring them with patience, pardoning them graciously, and treating them with gentle diplomacy — drawing near to God through this, adorning oneself with His qualities, hoping for His reward, desiring the fulfillment of His promise, and following the way of His Messenger, peace be upon him.

And among the fruits of hope: the foremost station, a chamber facing the Throne of the Merciful, to which Gabriel is sent. When he reaches it, he falls prostrate before God and says: "Lord, for whom did You create this? For which prophet? For which truthful one? For which witness?" And God replies: "For the one who prefers My will over his own will."

And among the fruits of hope: performing acts of obedience beautifully, and asking the Generous Master for the greatest gifts and the finest favors — for what He has granted of good opinion.

As we received from the Prophet, peace be upon him: "When you ask God, ask Him for the highest degrees. For you are asking the Most Generous." And in the traditions: "Two worshippers were equal in worship. When they entered the Garden, one was raised to the highest degrees above his companion. The other said: 'Lord, this one was no greater in worship than I — why have You raised him above me in the highest gardens?' God said: 'He used to ask Me for the highest degrees in this world, and you used to ask Me for safety from the Fire. I gave each servant what he asked.'"

And we received a tradition: A man is brought out of the Fire and stood before God, who says: "How did you find your place?" He says: "Lord, the worst of places." God says: "Return him to his place." He walks, and looks back over his shoulder. God says: "To what end do you look back?" He says: "Lord, I hoped that You would not return me to it after You had brought me out." God says: "Take him to the Garden — for hope has become his path to the Garden, just as fear was his companion's path to it in this world."

And similarly we received: The other man raced ahead toward the Fire when it was said "Return him." He was asked about this, and he said: "I have tasted from the consequences of my disbelief what I could not imagine — from His punishment in this world." God said: "Turn him away from the Fire to the Garden."

Hope as One of God's Armies

Know that the stations of certitude do not cancel one another — rather, they are nested within one another. Whoever is dominated by a particular state is described by the quality that dominates, while the other stations continue within him. Whoever acts according to the requirements of any one station and fulfills God's command in it is transferred to another. The first station becomes knowledge for him, and the second — the one in which he is placed — becomes his experience. He conceals the experience because it is his secret, and he expresses the knowledge because he has passed beyond it — so it becomes for him a matter of teaching.

The station of hope is one of God's armies. It extracts from some servants what nothing else could extract. Some hearts soften and respond when they witness generosity and kindness, and they accept and find rest through the treatment of blessing and compassion — in a way that is not found in them through terror and warning. Terror may cut them off and estrange them, for hope has been made their path — and through it they find their hearts' ease.

The likeness of hope among the spiritual states is like the likeness of health and prosperity in a human being. Some hearts are gathered together and their energy found and their conduct improved by these.

And in a tradition: "Among My servants are those whom only health would set right — were I to make them ill, it would ruin them. I manage My servants by My knowledge, for I am aware of them." Likewise, among His servants are those whom only hope will set right. Their hearts cannot stand upright without it, and their conduct cannot be beautiful except through good opinion. It is their path to Him, their station with Him, their knowledge of Him, and their heart's earnestness with Him.

But even though it is a path that leads to God, mighty and majestic — fear is the nearer and higher path. And whatever is nearer is higher. Just as prosperity and health are paths to God — but poverty and affliction are nearer and higher. And God is the prevailing over His affair.

The Closing

And we received from Ma'mar, from al-Hasan, that he said: "People act according to the measure of their opinion of their Lord. The believer had a good opinion of God, so he did good deeds. The hypocrite and the wicked had an ill opinion of God, so they did ill deeds."

And this is the end of the exposition of the station of hope, and praise be to God, Lord of the Worlds.

On the Station of Fear, the Description of Those Who Fear, and It Is the Fifth of the Stations of Certitude

The Foundation of Fear in Knowledge

God, mighty and majestic, said: "None understand them except those who know" (al-Ankabut: 43). He raised knowledge above reason and made it a station within it. And He, glorified and exalted, said: "Only those of His servants who have knowledge truly fear God" (Fatir: 28). He made reverential awe a station within knowledge, established upon the water of certainty. And reverential awe is a state within the station of fear. And fear is the name for the reality of God-consciousness. And God-consciousness is a comprehensive meaning that gathers all worship, and it is the mercy of God Most High for the first and the last.

These two verses are joined by a single thread, and their ring is fastened by His saying, glorified and exalted: "O people, worship your Lord who created you and those before you, that you may become God-conscious" (al-Baqara: 21), and: "We have enjoined upon those who were given the Book before you, and upon you, that you be conscious of God" (al-Nisa: 131). This verse is the axis of the Quran, around which it turns. And God-consciousness is a means that He attributed to Himself, exalting it. He joined His description to it and honored His servants through it, as He said: "It is not their flesh that reaches God, nor their blood, but it is God-consciousness from you that reaches Him" (al-Hajj: 37). And He said: "The most honored among you in the sight of God is the most God-conscious" (al-Hujurat: 13).

The Day God Raises His Lineage

And in the tradition: when God gathers the first and the last for an appointed day, He calls out to them in a voice that the farthest hears as clearly as the nearest, and He says: "O people, I have listened to you from the day I created you until this day of yours. Now listen to Me today. For they are only your deeds returned to you. O people, I placed a lineage and you placed a lineage. You put aside My lineage and raised yours. I said: 'The most honored among you in the sight of God is the most God-conscious' (al-Hujurat: 13), and you insisted: 'So-and-so, son of so-and-so, richer than so-and-so.' So today I lower your lineage and raise Mine. Where are the God-conscious?"

And a banner is raised for those people, and they follow their banner to their stations, and they enter the Garden without reckoning.

What God Gathered for the Fearful

Fear is a state within the station of knowledge. And God Most High gathered for the fearful what He scattered among the believers: guidance, mercy, knowledge, and divine pleasure. These are the comprehensive stations of the people of the Hereafter.

He said: "Those who fear their Lord in the unseen" (al-Anbiya: 49) — and He said: "Only those who have knowledge truly fear God among His servants" (Fatir: 28) — and He said, exalted be His mention: "God is pleased with them and they with Him — that is for whoever fears his Lord" (al-Bayyina: 8).

The Highest Companionship

And in the report of Moses, peace be upon him: "As for those who fear — they shall have the Highest Companionship, with none to share it." He singled them out, without partnership, for the Highest Companionship, just as He established them today with the testimony of affirmation. And this is a station from prophethood, for they are with the prophets in recompense, because they are heirs of the prophets — for they are the scholars.

God Most High said: "Those are with the ones upon whom God has bestowed favor — of the prophets and the truthful" (al-Nisa: 69). Then He described their stations: "And how excellent those companions are" (al-Nisa: 69). He used the singular "companion" for their assembly, because they were as a single soul. And it may also mean a station in the Garden among the highest heights — as the Messenger of God, peace be upon him, said at the time of death, when he was given the choice between remaining in this world and arriving before God Most High: "I choose the Highest Companion."

And in the report of Moses: "Those are the Highest Companions" — confirming that they are with the prophets, by the Prophet's own explanation, peace be upon him. And the honor of their station is above every station, for the Messenger of God himself sought it.

Fear as the Name for the Reality of Faith

Fear is a comprehensive name for the reality of faith. It is the knowledge of finding and certitude. It is the cause of avoiding every evil and the key to every good. And nothing burns the desires of the soul and removes the traces of its afflictions except the station of fear.

Abu Muhammad Sahl, may God Most High have mercy upon him, said: "The completion of faith is knowledge. And the completion of knowledge is fear." And he said another time: "Knowledge is the acquisition of obedience."

Abu al-Fayd al-Misri said: "The lover is not given the cup of love until fear has ripened his heart." And he said: "The fear of the Fire next to the fear of separation is like a drop that falls into a vast ocean." And every believer in God Most High fears Him, but his fear is according to the measure of his nearness.

The fear of Islam is: affirming the might and sovereignty of God Most High, surrendering power and authority to Him, and believing what He has told of His punishment and what He has threatened of His retribution.

The Paradox of the Fearful

Al-Fudayl ibn 'Iyad said: "If someone says to you, 'Do you fear God?' — be silent. Because if you say no, you have disbelieved. And if you say yes, the truly fearful do not describe themselves so."

And a preacher complained to one of the wise men: "Do you not see these people? I admonish them and remind them, and they are not moved." He replied: "How can the admonition benefit one whose heart holds no fear of God Most High? God Most High has confirmed this in His saying: 'The one who fears will take heed. And the wretch will avoid it' (al-A'la: 10-11)." He made the one who lacks fear wretched and deprived him of admonition.

The Three Levels of Fear

The fear of the common believers is from the outward heart, from outward knowledge, by creed. The fear of their elect — and they are the certain ones — is from the inward heart, from inward knowledge, by witnessing unity. As for the fear of certainty: it belongs to the truthful among the witnessing knowers, from directly seeing the attributes that cause fear.

Self-Reckoning and Scrupulousness

And there has come in a tradition: when the servant enters his grave, nothing he used to fear short of God, mighty and majestic, remains except that it is made present before him, terrifying and alarming him until the Day of Resurrection. So the first fear of the qualified certainty — which is the description of the described among the believers — is self-accounting at every moment, watching the Lord at every instant, and scrupulousness about approaching anything doubtful, whether in knowledge without certainty or in deeds without understanding.

And in the report of Moses, peace be upon him: "As for the scrupulous — no one remains except that I scrutinize their reckoning and examine what is in their hands, except the scrupulous. I am too honored to make them stand for reckoning." So scrupulousness is a state within fear. Then: restraining the limbs from doubts and excess of the permissible, with a humbled heart and genuine awe.

The Teaching of Ali

Ali, may God honor his face, said: "Whoever longs for the Garden renounces desires. Whoever shrinks from the Fire turns back from forbidden things." Then: guarding the tongue and being cautious in speech, so that nothing enters the religion of God, mighty and majestic, or into knowledge that God did not legislate in His Book, or that His Messenger, peace be upon him, did not mention in his Sunnah, or that the leading scholars among the predecessors did not speak of in their way — from what has no root in the Book and the Sunnah, and whose name is not established in knowledge. One avoids all of this — "and do not pursue that of which you have no knowledge" (al-Isra: 36) — out of fear of being questioned. And one does not enter into it for any subtle desire or any great worldly gain. And that one counsels oneself sincerely for God before all creation, then counsels creation sincerely for God's sake — beginning with counsel in matters of religion and the Hereafter, then following it with matters of the world, because the affairs of the Hereafter are more important, and deception in religion is more grievous.

We have received from the Messenger of God, peace be upon him, that he said: "Whoever deceives my community, upon him is the curse of God." He was asked: "What is deceiving your community, O Messenger of God?" He said: "That he introduces an innovation and they follow it. When he does that, he has deceived them."

The Fruit of Fear: Knowledge of God and Modesty

The fruit of fear is knowledge of God, mighty and majestic, and modesty before God, mighty and majestic. And modesty is the highest of the hidden qualities of the people of increase. Its conditions are clear in two meanings, which together comprise the whole servant: that he guards his head and what it contains — hearing, sight, and tongue — and that he guards his belly and what it holds — the heart, the private parts, the hand, and the foot. And this is the fear of the common people. And it is the beginning of modesty.

The Fear of the Elect

As for the fear of the elect: it is that one does not amass what one will not eat, does not build what one will not inhabit, does not compete over what one will leave behind, and is not heedless or negligent of what one is journeying toward. And this is renunciation. And it is the modesty of the increased among the people of modesty — from the God-consciousness of the companions of the right hand.

And whoever does not employ his heart at the beginning and make fear the lining of his intention will not be loved at his conclusion, and will not be a leader of the God-conscious at the height of his knowledge.

The Fear of the Seal

The highest fear is that the heart remains suspended by fear of the seal — not resting in any knowledge or deed, not being certain of salvation through any branch of learning however exalted, nor through any deed however beautiful, because of ignorance about the truth of endings. For it has been said: works are blessed only by their endings.

And from the Prophet, peace be upon him: "A servant may work the deeds of the people of the Garden for fifty years, until it is said that he is among the people of the Garden" — and in another report: "until there remains between him and the Garden nothing but a handspan" — "then the decree overtakes him and he is sealed with the deeds of the people of the Fire." And in this measure of time, nothing of the body's outward deeds with the limbs is possible. It is only from the deeds of the hearts — the witnessing of the minds.

And it is the hidden association in divine unity that was never truly established in him, and the doubt in certainty that was never truly witnessed in his worldly life. It becomes apparent to him at the unveiling of the veil, and his attribute overwhelms him, and his condition appears in him — just as his evil deeds appear to him and his heart finds them sweet, or his tongue speaks them, or his state mingles with them. And that becomes his seal upon which his spirit departs. And that was his decree that preceded him from the Book, as God Most High said: "Those shall have their portion from the Book" (al-A'raf: 37).

The Three Groups Most Susceptible to Bad Endings

Bad endings most commonly befall three groups of people:

The first: the people of innovation and deviation in religion, because their faith is bound to their intellects. The first sign of God's power that appears to them sweeps away their reason when they witness it, and their faith departs and cannot endure the direct sight — as the wick burns and the lamp falls.

The second: the people of arrogance and denial of God's signs, mighty and majestic, and His miracles for His friends in worldly life, because they had no certainty to bear the divine power and sustain their faith. Doubt assails them and overpowers them for lack of certainty.

The third: three kinds, divided and disparate in the degree of their bad ending, all of them lesser than the first two groups. Among them: the pretender who never ceased looking to himself and his deeds; the open sinner; and the persistent, habitual sinner. Their sins continue to the end of their lives and their hearts remain unchanged, until the veil is lifted. Then they repent to God with their hearts — but the deeds of the limbs have been cut off, and nothing can be done. Their repentance is not accepted, their stumbling is not forgiven, and their tears are not shown mercy.

The Fear That Surpasses Sins

Abu Muhammad Sahl, may God have mercy upon him, used to say: "The seeker fears being afflicted with sins. The knower fears being afflicted with disbelief."

And likewise Abu Yazid, may God Most High have mercy upon him, said before him: "Every time I walked toward the mosque, it was as if there were a belt around my waist. I feared I would be taken to the church and the fire-temple before I entered the mosque. And that happens to me five times a day." This, because of their knowledge of how swiftly hearts turn in the power of the Knower of the Unseen.

Jesus and the Apostles

And we have received from Jesus, peace be upon him, that he said: "O company of the Apostles — you fear sins, and we, the company of the prophets, fear disbelief."

And we have received in the reports of the prophets: that a prophet complained to God Most High of hunger, lice, and nakedness for years. God Most High revealed to him: "Are you not satisfied that I have protected your heart from disbelieving in Me, that you would ask Me for the world?" So the prophet took dust and placed it upon his head and said: "Indeed I am satisfied, O my Lord — protect me from disbelief." God did not remind him of His blessing upon him through prophethood, but presented the possibility of disbelief entering upon him even after prophethood. And the prophet, peace be upon him, acknowledged this, and was satisfied with it, and sought protection.

The Terror of the Fearful

Abd al-Wahid ibn Zayd, the leader of the renunciants, used to say before them: "No fearful person has ever been truthful in his fear who believed he would not enter the Fire. And no one who believed he would enter the Fire has ever been truthful who did not fear that he would never leave it."

And al-Hasan al-Basri, may God Most High have mercy upon him, the leader of the scholars before them, said: "A man will come out of the Fire after a thousand years — and would that I were that man." This, because of the severity of his fear of eternal abiding. He said: "Once I am brought out of it — even after such a time — I would not care."

The Companions Who Wished They Had Never Been Created

Those above them, the Companions — may God be pleased with them — used to wish they had never been created as human beings, even though they had been promised the Garden with certainty, not merely in a report.

Of this is the saying of Abu Bakr, may God be pleased with him: "Would that I were a bird like you, and had never been created as a human being."

And the saying of Umar, may God be pleased with him: "Would that I had been a ram my family slaughtered for their guests."

And Abu Dharr, may God be pleased with him, saying: "Would that I were a tree being felled."

And Talha and al-Zubayr, may God be pleased with them, saying: "Would that we had never been created."

And Uthman, may God be pleased with him, saying: "Would that when I die, I am not raised."

And Aisha, may God be pleased with her, saying: "Would that I were a thing forgotten and out of sight."

And Ibn Mas'ud, may God be pleased with him, saying: "Would that I were grass that is eaten" — and in another report: "Would that I were dung. Would that I were nothing."

In all these stations — the greatly increased in number — we persist in the commission of enormities and yet entertain ourselves with thoughts of the highest degrees and proximity to the Lote Tree of the Boundary. We have forgotten that our father Adam, God's blessings upon him, was expelled from the Garden after entering it by a single sin. And we have not yet seen it. So what cold iron we strike.

The Prophet's Warning Against Complacency

And in the tradition of Abu Hurayra, may God be pleased with him, and others from among the Companions — may God be pleased with them — in similar reports: a woman came to the Messenger of God, peace be upon him, with her child who had died and said: "O Messenger of God, he is a sparrow of the sparrows of the Garden — he emigrated to the Messenger of God and was killed in the way of God Most High." The Prophet, peace be upon him, said: "And what makes you know? Perhaps he used to speak in what did not concern him and withhold what would not have harmed him."

And in another tradition of similar meaning: he entered upon one of his Companions who was ill and heard his mother saying, "Congratulations to you for the Garden." He said: "Who is this who presumes upon God, mighty and majestic?" The man said: "It is my mother, O Messenger of God." He said: "And what makes her know? Perhaps so-and-so used to speak in what did not concern him and withhold what would not have harmed him."

And we have received a similar meaning: that the Prophet, peace be upon him, prayed over a newborn infant. In one report, he was heard saying in his supplication: "O God, protect him from the punishment of the grave and the punishment of Hellfire." And in another report, he heard a woman saying: "Congratulations to you — a sparrow of the sparrows of the Garden." He was displeased and said: "What makes you know that it is so? By God, I am the Messenger of God and I do not know what will be done with me. God, mighty and majestic, created the Garden and created for it its people, and created the Fire and created for it its people — none are added and none are subtracted."

The Ruse of God

And Abu Sahl, may God Most High have mercy upon him, said: "I saw in a dream that I was admitted to the Garden, and I met there three hundred prophets. I asked them: 'What was the most fearful thing you feared in the world?' They said to me: 'The seal.' For the seal is from the ruse of God Most High that cannot be described, that cannot be perceived, that cannot be delimited. There is no end to His ruse, because His will and His decrees have no limit."

Of this is the well-known report that the Prophet, peace be upon him, and Gabriel, peace be upon him, were found weeping from fear of God Most High. God said to them: "Why do you weep when I have given you security?" They said: "And who is safe from Your ruse?"

For had they not known that His ruse has no end — because His decree has no limit — they would not have said "Who is safe from Your ruse?" after His saying "I have given you security." His word would have ended His ruse, and they would have arrived at the last of His ruse. But they feared the remainder of the ruse that was hidden from them, and they knew they could not stand upon God's unseen — for He is the Knower of the Unseen, and there is no end for the All-Knowing in knowledge, and no limit for the unseen in description. So the word did not bind them — by His care for them and His abundant regard toward them — and because they were upon an increase of knowledge of the attributes, since the ruse is from the description. And the manifest word does not determine the hidden description.

It was as if they feared that His saying "I have given you security from My ruse" was itself a ruse — by the word, upon a particular description, from a wisdom whose knowledge He reserved for Himself — testing their state by it, seeing how they would act, a trial from Him for them. For trial is His attribute — since the Trier is His name. He does not abandon the requirements of His attribute for the realization of His name. His way among His servants does not change.

Ibrahim on the Catapult

As He tested His intimate friend, peace be upon him, when the catapult hurled him through the air. Ibrahim said: "God suffices me — He is my Lord." Gabriel, peace be upon him, intercepted him and said: "Do you need anything?" He said: "No" — in faithfulness to his word "God suffices me." He confirmed the word by the deed. So God Most High said: "And Ibrahim who fulfilled" (al-Najm: 37) — by his saying "God suffices me."

For God Most High does not fall under the governance of decrees. What He decreed upon creation is not binding upon Him. His truthfulness, glorified and exalted be He, cannot be tested, and it is not permissible to describe Him as the opposite of truthfulness. And if He changes the word, it is a change from Him — because His speech subsists in Him, and He may change by it what He wills. He is truthful in both statements, just in both decrees, sovereign in both conditions — because He is sovereign over it and no decree is binding upon Him.

Moses' Double Fear

And in the witnessing of what we have described, there is a subtle knowledge from the sciences of divine unity, and an exalted station among the conditions of those who affirm God's oneness. In this meaning, God described His chosen one Moses in His saying: "Moses felt a fear within himself" (Taha: 66) — after His saying: "Do not fear — I am with you both" (Taha: 46). For Moses did not feel safe that God might have concealed from him in His unseen, and reserved within Himself, glorified be He, what He did not reveal to him in the word — because of Moses' knowledge of the hidden ruse and the inner quality. And because Moses knew he had not been given sovereignty, since he himself was the one governed and subdued.

So he feared a second fear, until God gave him a second security by a second decree, and said: "Do not fear — you are the uppermost" (Taha: 68). So Moses was reassured by the Speaker, but did not rest in the first declaration — because of his knowledge, through the vastness of God's knowledge, that He is the Knower of the Unseen whose knowledge has no end.

The Hierarchies of Fear Among the Gnostics

Among the fears of the knowers is their knowledge that God Most High frightens His servants through whomever He wills of His highest servants. He makes them a warning to the lesser, and He frightens the common among His creation by chastening some of His elect — a wisdom from Him and a decree from Him.

In the knowledge of the fearful: God has expelled a party of the righteous as a warning to frighten the believers. He has made an example of a party of the witnesses to frighten the righteous. He has expelled a company of the truthful to frighten the witnesses. And God Most High knows what lies beyond that.

A company of the angels were expelled as a lesson for the prophets, and He frightened the nearest angels through them. So from the people of every station there is a lesson for those below them and an admonition for those above them — a warning and a threat for those who possess insight.

And this enters into part of the explanation of His saying, mighty and majestic: "Recite to them the story of the one to whom We gave Our signs, and he slipped away from them" (al-A'raf: 175). Some of the interpreters said in the story of Bal'am ibn Ba'ura: he was given prophethood — and the more well-known view is that he was given the Greatest Name — and it became the cause of his destruction. And its basis was complacency with what had been given of knowledge and deeds. So after this, no one among the people of the stations rested in any station, and no one among the people of the states looked to any state, and no one felt safe from God's ruse in any condition. How could they, when they heard Him, blessed and exalted, say: "Indeed, the punishment of their Lord is not something from which they are safe" (al-Ma'arij: 28). The most ignorant of people is the one who feels safe from what is not safe. And the most knowledgeable is the one who fears what he fears and takes refuge from what he fears, and does not feel safe in any station that could be relied upon.

The Balance That Prevents Despair

This is a fear that nothing can withstand — a grief that no station and no deed can equal. Were it not that God Most High balanced it with hope, it would lead to despair. Were it not that He gave relief through the spirit of intimacy and good opinion, it would lead to utter hopelessness. But since He is the one who balances and He is the one who gives relief — how can fear and hope not be balanced, and how can grief not be mixed with relief and contentment? A consummate wisdom. A penetrating decree. For a knowledge that preceded, and a measure that was ordained. What God Most High wills — there is no power except through God.

What This Fear Gives the Fearful

The least that the knowledge of this gives the fearful: abandoning regard for their deeds, lifting reliance on their knowledge, truthful neediness in every state, continuous devotion with every concern, and self-reproach in every condition. These are the stations of a people — and this fear becomes the cause of their salvation from these calamities, since He made fear the path to safety from them.

The Fear of Hypocrisy

Among the fears is the fear of hypocrisy. The predecessors among the Companions, may God be pleased with them, and the best of the Successors used to fear this.

Hudhayfa, may God be pleased with him, used to say: "In the time of the Messenger of God, peace be upon him, a man would speak a single word and become a hypocrite thereby until he met God Most High. I hear it from one of you ten times a day."

And he used to say: "There comes an hour upon the heart when it fills with faith until there is no room in it for a needle's worth of hypocrisy. And there comes an hour when it fills with hypocrisy until there is no room in it for a needle's worth of faith."

And the Companions of the Messenger of God, peace be upon him, used to say: "You do deeds that seem thinner than a hair in your eyes — in the time of the Messenger of God, peace be upon him, we counted them among the enormities." And in another wording: "among the destructive sins."

Al-Hasan, may God have mercy upon him, used to say: "If I knew that I were free of hypocrisy, it would be dearer to me than everything upon which the sun has risen."

And it was said: "None are free of hypocrisy except three classes of believers: the truthful, the witnesses, and the righteous." These are the ones whom God Most High praised with the perfection of His blessing upon them and joined them to the stations of His prophets, for the perfection of their faith and the reality of their certainty. And it was said: "Whoever feels safe from hypocrisy is a hypocrite."

Among them would say: "The sign of hypocrisy is that one hates in others what one does oneself, that one loves a thing of injustice, and that one is angered by a thing of truth. And among hypocrisy: when one is praised for what is not in him, it pleases him."

The signs of hypocrisy are more than can be counted — it is said they number seventy signs. And the tradition from the Messenger of God, peace be upon him, names four that are their roots, from which the branches grow. He said, upon him be blessings and peace: "Four qualities — whoever possesses all of them is a pure hypocrite, even if he fasts and prays and claims to be a Muslim. And whoever possesses one of them has a branch of hypocrisy until he abandons it: when he speaks, he lies; when he promises, he breaks his promise; when he is entrusted, he betrays; and when he disputes, he transgresses." And in another wording: "when he makes a covenant, he acts treacherously" — making them five.

And a man said to Ibn Umar, may God be pleased with them both: "We enter upon these rulers and affirm what they say. But when we leave, we speak against them." He said: "In the time of the Messenger of God, peace be upon him, we counted this as hypocrisy."

And he heard a man speaking ill of al-Hajjaj, and said to him: "If al-Hajjaj were present, would you speak as you have spoken?" He said: "No." He said: "In the time of the Messenger of God, peace be upon him, we counted this as hypocrisy."

And more severe than this: a group sat at the door of Hudhayfa, may God be pleased with him, waiting for him. They were speaking about some matter of his. When he came out to them, they fell silent out of shame. He said: "Speak of what you were saying." They were silent. He said: "In the time of the Messenger of God, peace be upon him, we counted this as hypocrisy."

And greater than this is what al-Hasan, may God have mercy upon him, held: he used to say: "Among hypocrisy is the difference between the secret and the public, the difference between the tongue and the heart, and the difference between the entrance and the exit."

So the subtleties of hypocrisy and the hidden forms of association — from the deficiency of divine unity and the weakness of certainty — have made fear binding upon the believers, out of reverent awe.

The Seven Channels Through Which Fear Flows from the Heart

Know that fear has seven outlets to which it flows from the heart. Whichever outlet it flows to from the heart — the servant is destroyed by it, except what God saves.

The first: Fear may flow from the heart to the bile — and it is the finest layer of skin, the inner surface of the epidermis. It burns it, and the servant dies. These are those who die from fainting, seizure, and the sudden blanching of the face. They are the weak among the workers.

The second: Fear may fly from the heart to the brain. It burns the intellect, and the servant wanders. The limbs fail and the station collapses.

The third: Fear may settle in the lungs and pierce them, so that eating and drinking depart, until the body wastes and the blood dries. This belongs to the people of hunger, fasting, and pallor.

The fourth: Fear may settle in the liver, producing permanent grief, lasting sorrow, long thought, and tireless sleeplessness. In this station, sleep departs and wakefulness persists. This is the finest of the seven — in this fear are knowledge and witnessing. It belongs to the fear of the workers.

The fifth: Fear may strike the muscles — the fara'is, the flesh upon the shoulders. From this fear comes trembling, shaking, and irregular movement.

The sixth: Fear may appear from the heart and awe the intellect, erasing its authority by the overpowering authority of divine power — like the sun, when it rises, overwhelming the moonlight. The intellect weakens for what it must bear, and the body is shaken by the weakness of the intellect, and the servant cannot remain still — because the parts of the human being, though separate in their structure by wisdom and design, are as a single thing gathered by the subtlety of divine power through the manifestation of will. The lower part of the structure is connected to the upper; when the upper is shaken, the lower inclines. And when medicine or disease reaches one limb, the rest rally to it.

This group is the closest to excellence and the most deeply entered into the description of knowledge. Many great scholars and eminent people of the heart have traveled this path. Among the Successors, there were many: al-Rabi' ibn Khuthaym, Uways al-Qarani, Zurara ibn Awfa, and their likes among the righteous — may God be pleased with them. And the elite of the Companions did not disapprove of this — such as Umar and Ibn Mas'ud, may God be pleased with them.

Umar, may God be pleased with him, used to faint until he shook like a camel and fell from standing. And this also used to happen to Sa'id ibn Amir, who was among the renunciants of the Companions of the Messenger of God, peace be upon him, and among the military commanders. Umar, may God be pleased with him, had sent him as governor over the people of Syria. He was described to Umar as one of such extreme renunciation and severity of need that Umar reproached him for it and sent him a hundred dinars and four hundred dinars to spend on his family — but he distributed it all among the soldiers, in a long story. The people of Syria wrote to Umar about his condition: he would faint in his gatherings, and they feared something had entered his mind. Umar asked him about what happened to him when he spoke, and Sa'id told him what he found from his witnessing — and it was the ecstatic state of the Sufis among the people of spiritual conditions. Umar recognized it, excused him, and it only increased his esteem. He honored him and knew his virtue.

The seventh: Fear may flow from the heart to the soul. It burns desires, erases habits, extinguishes the natural temperament, and quenches the flame of caprice. This is the noblest of the fears and the highest in station among the people of knowledge. These are the most excellent of the fearful and the most exalted in rank. It is the fear of the prophets, the truthful, and the elect of the witnesses. There is no attribute above this that the fearful one should aspire to or the knower should rejoice in.

If fear exceeds these descriptions, it has passed beyond its limit and overstepped its measure. For when it has burned desires and extinguished caprices, leaving neither desire nor caprice — and the servant is not protected from exceeding the boundary of fear — then fear carries him into one of three conditions:

The best of them: that it flows to the soul and burns it, and the servant perishes — and this is a kind of martyrdom.

The middle: that it rises to the brain and loosens the knot of the intellect, so the temperaments are shaken by its loosening, and the humors mix, and the yellow bile ignites and turns to black bile — and from this comes obsessive thought, delirium, wandering, and bewilderment. This is reprehensible among the scholars, though it has befallen some of the lovers in the station of love — it engulfed them and they became bewildered by its presence. And some of them had it lifted from their hearts, so they were relieved and spoke with its knowledge.

Abu Muhammad, may God Most High have mercy upon him, used to say to the people of little food, the fasting ascetics: "Guard your intellects — for the Messenger of God was never diminished in intellect."

The worst of them in exceeding the boundary of fear: that fear grows so great that it destroys hope — when one is not met with the knowledge of God's qualities of generosity, grace, and kindness that balance the station and relieve the distress. This carries the servant into despair of God's mercy and hopelessness of God's relief. This perception entered upon them from the direction of justice and equity, measured by the standard of reason, so it exceeded in them the knowledge of His description through generosity and subtle kindness. It transgressed the boundaries through the strength of their looking to their own acquisition, the firmness of their reliance on the testimony of causes, their returning to themselves in power and capacity, and their affirming the realization of the threat upon themselves in particular — not in general. And they judged the Sovereign Judge by their intellects and their sciences, without entrusting themselves to His will, without surrendering to His power, without hoping in any of the meanings of His beautiful attributes that encompass all their ugly ones. So their evil deeds appeared before them as walls, veiling them from the First Benefactor.

Ali and the Despairing Man

We have received that Ali, may God be pleased with him, said to one of the fearful whose mind had wandered, whose fear had driven him to despair: "What brought you to what I see?" He said: "My enormous sins." Ali said: "Woe to you — the mercy of God Most High is greater than your sins." He said: "My sins are too great for anything to expiate them." Ali said: "Your despair of God's mercy is greater than your sins."

Fear as a Soldier of God

Fear is a soldier among the soldiers of God Most High. It extracts from the hearts of seekers and worshippers what hope cannot extract. And the hearts that are intended for it respond to it with the utmost renunciation, the realities of repentance, and the severity of watchfulness. And God Most High may accomplish all of this through the people of hope in the station of love. The station of hope extracts from them generosity and modesty.

The Five Ranks of the Fearful

Fear is a comprehensive name for the stations of the fearful, and it encompasses five ranks, each containing three stations.

The first rank of fear is God-consciousness (taqwa). In this rank are the God-conscious, the righteous, and the workers.

The second rank of fear is prudence (al-hadhar). In this rank are the renunciants, the scrupulous, and the humble.

The third rank is reverential awe (al-khashya). In this rank are the scholars, the worshippers, and the doers of good.

The fourth rank is trembling awe (al-wajal). This belongs to the rememberers, the humble-before-God, and the knowers.

The fifth rank is tender dread (al-ishfaq). This belongs to the truthful — and they are the witnesses, the lovers, and the elect of the nearest. The fear of these is from knowledge of the attributes, for the sake of the Described — not from witnessing their own acquisition for the sake of punishments.

As came in the tradition: God Most High revealed to David, peace be upon him: "O David, fear Me as you would fear the savage beast." For the beast is feared for its quality of ferocity and might — and for the awe and grandeur upon its face — not because of any sin the human committed against it. Likewise these — from the greatest hope and the fullest portion, in the meaning of their fear — have what is not fitting for the common to mention.

The Closing: Fear, Hope, and Love Together

And Yahya ibn Mu'adh used to say: "Whoever worships God through hope alone has gone astray in the wilderness of delusion. Whoever worships Him through fear alone has lost his way in the wastes of complacency. But whoever worships Him through fear and hope together has walked straight upon the highway of remembrance."

And Makhul al-Nasafi, may God Most High have mercy upon him, said — and he exceeded the limit in it: "Whoever worships God Most High through fear alone is a Kharijite. Whoever worships Him through hope alone is a Murji'ite. Whoever worships Him through love alone is a heretic. But whoever worships Him through fear, hope, and love together is a monotheist."

And God, glorified and exalted, knows best.

Description of the States of the Ascetics — the Sixth Station of Certitude

God Most High named the people of renunciation "scholars" when He described Qarun as he came forth before his people in his finery, down to His words: "Those who had been given knowledge said: 'Woe to you! The reward of God is better for whoever believes'" (al-Qasas: 80). It is said they are the ones who renounce this world.

And He, mighty and glorious, said: "Those shall be given their reward twice over because they were patient" (al-Qasas: 54). It came in the exegesis: they were patient in renouncing this world.

And He, exalted and sublime, said: "And the angels shall enter upon them from every gate: 'Peace be upon you for what you patiently endured'" (al-Ra'd: 23-24). It is said: for poverty.

And the patience regarding the world is attested by the verse in which God described the renouncing scholars: "Those who had been given knowledge said: 'Woe to you! The reward of God is better for whoever believes'" (al-Qasas: 80). He said after this, in continuation of His praise: "And none shall attain it except the patient" (al-Qasas: 80) — meaning patient in the face of the world's adornment. Then He said in their praise with another attribute: "Those shall be given their reward twice over because they were patient" (al-Qasas: 54).

So the ascetic has earned two rewards — for his patience in poverty and for the reality of his renunciation. The poor person who has nothing earns only one reward over the wealthy — for his poverty alone, without renunciation. Upon this rests the interpretation of the two traditions. In one the Prophet, peace and blessings be upon him, said: "The poor of my community shall enter Paradise before the wealthy by forty springs." In the other he said: "The poor among the believers shall enter Paradise before the wealthy by five hundred years."

For the renouncing poor person enters Paradise before the righteous wealthy by five hundred years — and these are the elect among the poor. The non-renouncing poor person enters before the wealthy by only forty springs, on account of his poverty alone — and these are the common poor. So the wealthy are surpassed in both cases. The generality of the poor enter Paradise before them because of the rich's attachment to the world. And the generality of the wealthy — the worldly among them — are detained for reckoning and held accountable for their earning and spending, as in the third tradition: "I looked into Paradise and found most of its people were the poor. I looked into the Fire and found most of its people were the wealthy."

And in its meaning is the other tradition: "I said: 'Where are the wealthy?' He said: 'They are detained by their fortune'" — meaning their worldly portion.

God Most High named the renouncing poor "doers of good" and removed the way against them, saying: "Nor upon those who find nothing to spend — no blame" (al-Tawba: 91). Then He said: "There is no way against the doers of good" (al-Tawba: 91). Then He specified those upon whom there is reckoning, saying: "The way is only against those who ask leave of you while they are wealthy. They are content to be with those who stay behind" (al-Tawba: 93) — meaning the women.

Upon this meaning came the interpretation of His saying: "Indeed, We have made what is upon the earth an adornment for it, that We may test which of them is best in deed" (al-Kahf: 7). It is said: the most ascetic in this world. So excellence became the station of the ascetics, which is the quality of certitude. The Messenger of God, peace and blessings be upon him, likewise interpreted it when asked: "What is excellence?" He said: "That you worship God as though you see Him" — meaning upon certitude, which is witnessing. Indeed, renunciation is the state of the person of certitude, for it is the requirement of his certitude.

And His saying: "They turned away, their eyes overflowing with tears for grief that they found nothing to spend" (al-Tawba: 92). Know that this, to those who contemplate the Quran, was an increase for the poor — for they were doers of good, as He said: "We shall increase those who do good" (al-Baqara: 58). So their increase was grief and fear of falling short, from witnessing the immensity of the Lord's right upon them — so that they were as though sinning even when God told them they were doers of good. For He joined them to the doers of good in description and linked them in meaning.

And their weeping was not over the loss of the world, nor over seeking wealth — for God praises them for patience regarding the world — but rather their grief was over the desire for more poverty, so they could find something to spend and then give it away and become more impoverished. Upon the abundance of spending and the reality of poverty from the world was their grief. This is a second merit of the poor, not over accumulation and hoarding.

And the highest point at which the poor are distinguished, according to the people of insight, is their sharing with the Messenger of God, peace and blessings be upon him, in his state. God described His Messenger with a similar quality, then described them with his likeness, for they were the most like him. And poverty is the choice of the Messenger of God, peace and blessings be upon him, the banner of the prophets, and the way of the noble companions and the pure.

The Scholars, the Worldly, and the Declaration of Faith

We narrated concerning His saying: "And We made them leaders guiding by Our command" (al-Anbiya: 73) — "when they were patient" — it is said: patient regarding the world.

And in a tradition: "The scholars are the trustees of the messengers so long as they do not enter into the world. When they enter into the world, beware of them for your religion."

And it came in the tradition: "'There is no God but God' continues to ward off the wrath of God Most High from His servants so long as they do not pursue what diminishes their worldly portion." And in another tradition: "So long as they do not prefer the bargain of their world over their religion. And when they do this and say 'There is no God but God,' God, mighty and glorious, says: 'You lie. You are not truthful in it.'"

God's Intimate Trial

We narrated in a tradition about the people of love: "God does not love a servant except to test him. And when He loves him intensely, He takes him for Himself." It was said: "What does 'taking him' mean?" He said: "He leaves him no family and no wealth."

And it is said about one of God's saints: "Beware — when I hate you, I cast you down from My sight, and I pour the world upon you in torrents."

And it is said: "There is no act among the acts of righteousness that gathers all acts of obedience like renunciation of this world."

Some of the Companions, may God be pleased with them, said: "We tried all works and found nothing more effective in the matter of the Hereafter than renunciation of this world."

Some of the Companions said to the early followers: "You are more numerous in works and striving than the companions of the Messenger of God, yet they were better than you." It was said: "How so?" He said: "They were more ascetic than you regarding the world."

In the bequest of Luqman to his son: "Know that the most helpful thing in religion is renunciation of this world."

And it is said: "Whoever renounces this world for forty days, God Most High will cause springs of wisdom to flow from his heart and give his tongue eloquence."

And in another tradition: "When you see a servant who has been given silence and renunciation of the world, draw near to him, for he casts wisdom." And God Most High said: "Whoever is given wisdom has been given abundant good" (al-Baqara: 269).

The Two Mornings

We narrated in the traditions the summation of these reports: "Whoever awakens with the world as his concern, God Most High will scatter his affairs and divide his estate and place poverty between his eyes, and he will obtain of the world only what was written for him. Whoever awakens with the Hereafter as his concern, God will gather his affairs and protect his estate and place richness in his heart, and the world will come to him humbled."

And God Most High said in this meaning: "Whoever desires the harvest of the Hereafter, We will increase for him his harvest" (al-Shura: 20).

The World's Contemptibility

The Prophet, peace and blessings be upon him, was asked: "Who is the best of people?" He said: "The one pure of heart and truthful of tongue." It was said: "O Messenger of God, what is 'pure of heart'?" He said: "The God-conscious, the pure — no sin in him, no transgression, no envy, no malice." It was said: "And who comes after him?" He said: "The one who despises the world and loves the Hereafter."

We narrated from the Prophet, peace and blessings be upon him, that he passed by a dead kid goat — earless, discarded — and said: "Do you think this was contemptible to its owner?" They said: "Yes, and what would it be worth?" He said: "The world is more contemptible to God Most High than this is to you."

Likewise he expressed its utter worthlessness by saying: "Were the world worth to God the wing of a mosquito, He would not have given the unbeliever a drink of water from it."

And he struck a parable of its foulness, saying to the Bedouin: "Consider what you eat and drink — do you not defecate and urinate?" He said: "Yes." He said: "God Most High has made the world a parable of what comes out of the son of Adam."

And likewise we narrated in the interpretation of "And in yourselves — do you not see?" (al-Dhariyat: 21). It is said: the places of excrement and urine.

And He, glorified and exalted, said: "The enjoyment of this world is little" (al-Ra'd: 26). Some of the people of language said: mata' means a carcass. I heard from al-Asma'i that some of the Arabs say matt'a al-lahm — meaning the meat has spoiled and putrefied.

Al-Hasan, may God have mercy on him, used to say: "When Adam, peace be upon him, descended to the world, the first thing he did in it was to relieve himself."

We narrated from Ibn Abbas, may God be pleased with them both: He looked at what came out of him and its smell troubled him, and he was distressed. Gabriel said to him: "This is the smell of your reality."

So the wise witnessed the world in the form of a latrine on God's authority. They would not enter it except out of necessity. The less you need to enter the latrine, the better. Some witnessed it as a carcass and would take from it only what sustains — the less you take from the carcass, the better.

Wahb ibn Munabbih said: "I read in some of the scriptures: 'O son of Adam, if you desire Me, abandon the world. And if you desire the world, your toil shall be long.'"

And in some of God's scriptures: "O son of Adam, I am your inevitable companion. Do not prefer over Me what you can do without."

And some of the speakers on God's authority said: He revealed to the world: "Serve whoever serves Me, and exhaust whoever serves you."

And another said — and we narrated it with a chain: God Most High revealed to the world: "Be bitter to My saints so that their desire shall be in what is with Me. And be sweet to My enemies so that they shall hate to meet Me."

And in the tradition of Aisha, may God be pleased with her: "Whoever loves to meet God, God loves to meet him."

The World as an Old Woman

And one of the saints was unveiled to the world in the form of a woman, and he saw the hands of creation stretched out toward her, and she was placing something in their hands. He said: "I asked what it was." Another group passed by her with their hands bound, and she gave them nothing.

And the world was unveiled to Mawraq al-'Ijli in the form of an old woman — painted, gap-toothed, ugly — wearing all manner of dyes and adornments. He said: "I said: I seek refuge in God from you." She said: "If you want God to give you refuge from me, then hate the silver coin."

And likewise it came in the tradition: "The world has been standing since God created it, suspended between heaven and earth. He has not looked at it. On the Day of Resurrection it says: 'O Lord, make me the portion of the least of Your saints today.' He says: 'Be silent, O nothing! I was not pleased with you for them in the world — should I be pleased with you for them today?'"

Some of the predecessors said: "The world is lowly, and lower than it is the heart of the one who loves it."

We narrated from Ali, may God honor his face: "The world is a carcass. Whoever desires it must endure jostling with dogs."

The Account of David

We narrated from some of our scholars in the accounts of David, peace be upon him: "I created Muhammad for My sake, and I created Adam for the sake of Muhammad, and I created all that I created for the sake of Adam's children. Whoever among them occupies himself with what I created for his sake is veiled from Me. Whoever among them occupies himself with Me — I deliver to him what I created for his sake."

And he used to say: "The truthful ones, in their beginnings, sought the world from God. Then when they knew God's contempt for it, He offered it to them and they turned from it in revulsion." One of them would say to the world: "Away from me, O swine-slop!"

And we narrated this saying from Yazid ibn Maysara, who was among the scholars of Syria. He said: "Our shaykhs used to ask God for the world, and when they found it bitter, they knew they had received mercy. When the world advanced upon one of them, he would say: 'Away from me, O harlot! I have no need of you. We have known our Lord, exalted and sublime' — meaning 'We have known Him without being tested by you, so that He might see how we act in renouncing you and preferring Him.' And they had also known Him through contempt for the world, and agreed with Him in His contempt."

Some of their shaykhs would be offered lawful wealth and told: "Take this and be independent." He would say: "I have no need of it. I fear it will corrupt my heart." This one had a sound heart — he guarded it and feared its change.

The Essence of Renunciation

What is it? A servant cannot know renunciation until he knows what the world is — what it truly is.

People have said many things about renunciation, but we have no need of their sayings when God Most High has spoken and sufficed with His Book, in which He placed healing and sufficiency. The Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "It is the firm rope and the straight path. Whoever seeks guidance in other than it, God leads him astray."

He said, glorified: "Whatever you differ about, its judgment belongs to God" (al-Shura: 10).

He said, mighty and glorious: "Beautified for people is the love of desires — women, children, heaped-up treasures of gold and silver, branded horses, livestock, and tillage" (Al Imran: 14).

Then He said at its end: "That is the enjoyment of the life of this world" (Al Imran: 14). He described the love of desires as beautified, then enumerated the seven qualities upon that love, then pointed to them by His saying "that" — an indication to what was mentioned and enumerated. The definite article between dha and the demonstrative is for emphasis and confirmation.

From contemplating the address, it follows that these seven things are the totality of the world, and that this world is these seven qualities. Whatever branches from desire returns to an origin among these categories.

Whoever loves all of them has loved the entirety of the world in the fullness of love. Whoever loves an origin among them, or a branch from an origin, has loved part of the world. So we know from the explicit text that desire is the world. And we understand from its indication that necessities are not the world — for they arise from exigency. If necessity is not the world, it follows that it is not called desire, even though it may be desired — because desire is the world. The distinction in names exists to establish the rulings upon them.

This is supported by a tradition we narrated from the Israelite accounts: Abraham, blessings of God upon him, was afflicted with a need. He went to a friend to borrow from him, but the friend would not lend to him. He returned grieving. God Most High revealed to him: "Had you asked your Friend, He would have given you." He said: "O Lord, I knew Your contempt for the world and feared that if I asked You for it, You would despise me." God Most High revealed to him: "Necessity is not from the world."

The Seven Desires Reduced

Then God Most High reduced these seven qualities in another place to five meanings, saying: "Know that the life of this world is play and amusement and adornment and mutual boasting and competing in increase" (al-Hadid: 20). These five are the description of whoever loves those seven.

Then He compressed the five into two of them which encompass the seven, saying: "The life of this world is nothing but play and amusement" (al-An'am: 32).

Then He reduced the two to a single quality and expressed it with two meanings. The world returned to two encompassing things, each of which alone could be the world.

The single quality to which play and amusement were reduced is caprice (al-hawa), and the seven were subsumed within it.

He said, mighty and glorious: "And whoever restrains the soul from caprice — then Paradise is the refuge" (al-Nazi'at: 40-41).

So the world became obedience to caprice. And He said about its opposite: "As for whoever was excessive and preferred the life of the world — then the Hellfire is the refuge" (al-Nazi'at: 37-39).

Since Paradise is the opposite of Hellfire, caprice is the world — because the prohibition against it is the opposite of the preference for it. Whoever restrains his soul from caprice has not preferred the world. If he has not preferred the world, that is renunciation — and Paradise is his, which is the opposite of the Hellfire that belongs to whoever does not restrain his soul from caprice by preferring the world.

So the world is obedience to caprice and preference for it in everything. Therefore renunciation should be the opposition of caprice in everything.

And as for the other meaning by which this quality — which is caprice — was expressed, and which was also made the world: it is the love of remaining for the pleasure of the self.

We derived this from His saying: "They said: 'Our Lord, why have You prescribed fighting for us? If only You had granted us a short delay!'" (al-Nisa: 77). Fighting is departure from the life of this world, for it is walking with the sword toward the battlefield and casting oneself between two blades. They feared this and asked for delay — which is the postponement of death, meaning the love of remaining. So the love of remaining was interpreted as the world.

He said: "Say: the enjoyment of this world is little, and the Hereafter is better for the God-conscious" (al-Nisa: 77). So the people were exposed and the hypocrites shamed and the believers tested when fighting was made obligatory. The truthful became apparent — they were the sellers. Those who purchased the life of this world with the Hereafter were exposed.

God Most High said: "Indeed, God has purchased from the believers their souls and their wealth, because Paradise is theirs" (al-Tawba: 111). When He purchased, they sold. And He said of the losing purchasers: "They purchased the life of this world with the Hereafter" (al-Baqara: 86) — meaning they desired the lesser remaining when they purchased it by selling the lasting Hereafter.

So whoever buys thirty years and forty years with a millionfold eternity — his trade has not profited and his way was not guided.

From all we have described, the reality of the world is: the love of remaining for obedience to caprice, and the compliance with caprice in the love of perishable gain for the sake of remaining. Each of these enters the other — for the love of remaining for the sake of pleasure belongs to the caprice that is the quality of the commanding soul. And the obedience of caprice, which is the life of the self, only exists through the love of remaining — for the servant who was certain of death in his moment would hasten to the truth, and if he despaired of remaining, he would not desire the perishable gain.

So the love of remaining is from caprice, and the preference of caprice is for the love of remaining. That is the reality of the world.

The one with the shortest hope for remaining is the most ascetic — to the point that he stores nothing for tomorrow, for in his view he will not remain until tomorrow. And the most desirous of the world is the one with the longest hope — for his desire intensified and his greed grew great because his hope for life extended. Were he to shorten his hope for tomorrow, he would choose poverty — and the choosing of poverty is renunciation.

The Parable of Joseph's Brothers

What is it? God, glorified and exalted, said: "And they sold him for a paltry price — a few counted coins — and they were regarding him among the ascetics" (Yusuf: 20).

This is God naming them as ascetics. The meaning we must uncover: whoever realizes this meaning is an ascetic.

His saying "they sold him" — the Arabs say sharawtu meaning "I sold," because they also say ibta'tu meaning "I purchased." When they sold him and he departed from their hands, they became ascetics in his regard.

Likewise the servant: when he sells his self and his wealth to God and departs from his caprice to the path of his Lord — he is among the ascetics.

And likewise the Lord said: "Indeed, God has purchased from the believers their souls and their wealth, because Paradise is theirs" (al-Tawba: 111). As He said: "Whoever restrains the soul from caprice — then Paradise is the refuge" (al-Nazi'at: 40-41).

Since the compensation is one — Paradise — mentioned in both contexts, the selling of the self and wealth is equivalent to the restraining of caprice, which is the life of this world. The substitution of that with its opposite — the expulsion of caprice from the self and the admission of poverty upon the wealth — is renunciation of this world.

The Jurisprudence of Letting Go

Know that Joseph's brothers intended renunciation of him by saying "Joseph and his brother are dearer to our father than we" — yet God did not name them ascetics. They spoke of renunciation by saying "Kill Joseph or cast him to some land" — yet they were not named ascetics. They desired renunciation by saying "Send him with us" — yet they were not named ascetics.

For all this was the intention and desire and wish for renunciation. This may confuse one who does not know the jurisprudence of renunciation — but it is not renunciation, because he was in their hands and they had not expelled him.

When he departed from their hands and they received compensation, their renunciation became real. God said: "They sold him... and they were regarding him among the ascetics" (Yusuf: 20).

Likewise a garment — you intend to sell it, you want to sell it, the urge to sell overwhelms you — but you are not an ascetic. You are described with the intention of renunciation, not renunciation itself. Only when you sell it and receive compensation does your renunciation become real.

From contemplating the address: Whoever expels a thing from his hand willingly, even while his self follows after it, has a station in renunciation through spiritual combat. But whoever holds the thing and his self displays renunciation through intention and resolve has no station in renunciation — because holding on is the sign of desire, and desire is the opposite of renunciation. How can one be described by a thing and its opposite at once?

The one holding while imagining renunciation is in one of two states: either he does not know the jurisprudence of renunciation, or he does not know the hidden desires of the self.

The one who has expelled it from his heart is truly realized in renunciation — the one God described through Joseph's brothers.

The one holding it, attached, is realized in desire, not renunciation. God described the buyer of Joseph with this quality, confirming his desire by his acquisition: "Honor his stay — perhaps he will benefit us, or we shall adopt him as a son." Likewise He described Pharaoh's wife in her desire for Moses: "A comfort to me and you — do not kill him; perhaps he will benefit us, or we shall adopt him."

So everyone who hopes for benefit from what he possesses or acquires is not an ascetic until he expels it from his hand and receives compensation from God.

The Reality of Renunciation and the Description of the Ascetic

Know that renunciation has two meanings:

If the thing is possessed, then renunciation is to expel it, and for the heart to depart from it. Renunciation is not valid while keeping it for the self, for that is evidence of desire. This is the renunciation of the wealthy.

If the thing does not exist and absence is the state, then renunciation is contentment with absence and satisfaction with loss. This is the renunciation of the poor.

Likewise renunciation of caprice: it is not valid except after being tested by it and having power over it.

Yet a station in renunciation of the non-existent is possible, provided you do not desire its existence, do not grieve over its absence, and your heart is content with God, satisfied with God — so that you would not rejoice at its arrival if it arrived, and would expel it if it entered upon you, and your heart is at rest with God Most High.

If you are of this quality, all of this counts for you as renunciation, and you have by any of these meanings the reward of the ascetics, even if you do not possess anything of the world. This is the renunciation of the truthful poor — the realization of poverty.

Some of them said: "The reality of the poor person is that he is content with his poverty, fearing it will be taken from him, as the rich person is content with his wealth, fearing poverty."

Malik ibn Dinar, may God have mercy on him, when told "You are an ascetic," would say: "The ascetic is Umar ibn Abd al-Aziz — the world came to him and he ruled it and renounced it. As for me, in what thing have I renounced?"

And renunciation may be valid for the gnostic in a thing even while possessing it — if he does not keep it for his own pleasure, does not claim it, does not settle into it, but holds it in trust in the treasury of God, which is his hand, awaiting God's judgment concerning it. The sign of this is the equal regard for its presence and absence, and the readiness to execute God's command when he sees it — so that he acts regarding it as though it belonged to someone else, whether his dependents or his brethren or a path from the paths of God. This station exceeds renunciation itself.

The Qualities of the Ascetic and the Virtue of Renunciation

The strength of renunciation that is indispensable — by which the quality of the ascetic appears and he is distinguished from the desirous — is that he does not rejoice in any present portion of the self's share, nor grieve over any loss. He takes what necessity requires at the time of need and nothing beyond what closes the gap. He does not seek the thing before the need arises.

The beginning of renunciation is the entry of concern for the Hereafter into the heart. Then the finding of sweetness in devotion to God. But concern for the Hereafter does not enter until concern for the world departs. And the sweetness of devotion does not enter until the sweetness of caprice departs.

Everyone who repents from a sin and does not find the sweetness of obedience cannot be trusted not to return to it. Everyone who abandons the world and does not taste the sweetness of renunciation returns to the world. The sweetness of devotion does not enter until the sweetness of caprice departs.

The essence of renunciation is the expulsion of what is possessed from the heart, then the expulsion from the hand of what departed from the heart — the annihilation of what is possessed, in contempt and scorn and diminishment, the world humbled and small in his eyes. By this, renunciation is completed.

Then he forgets his renunciation within his renunciation, and becomes an ascetic in his renunciation because of his desire for what he has renounced. By this, renunciation is perfected.

This is its core and reality. It is the rarest of states among the stations of certitude. It is renunciation of the self — not renunciation for the sake of the self, nor desire for renunciation for renunciation's sake. This is the witnessing of the truthful and the renunciation of the intimate at the finding of the eye of certitude.

Below this are the stations of expelling what is desired from the hand while still looking at it, through the combat of the self. This is the renunciation of the believers — working toward renunciation, a contract and an action. Since renunciation is from faith, and faith is word and action, renunciation is contract and action. Its contract: the departure of love of the world from the heart through the entry of love of the Hereafter. Its action: the expulsion of what is loved from the hand in the way of God, in exchange for what is with Him from His noble countenance or the nearness of His neighborhood.

And if the world is not present: the abandonment of regret over it, the reduction of greed, the abandonment of seeking and wishing, the stillness of the heart with absence, and satisfaction with the small allotment — all this suffices the servant as renunciation. This is the state of the poor person. When he fulfills its conditions, nothing more is required.

Scrupulousness is from renunciation, as renunciation is from faith. Modesty and faith are in one bond — as came in the tradition: "When one of them is pulled away, the other follows."

We narrated from the people of the House: "Renunciation and scrupulousness wander through the heart every night. If they find a heart containing faith and modesty, they settle in it. Otherwise, they move on."

Contentment is a door of renunciation. Satisfaction with little is a state of renunciation. Reduction in things is the key to renunciation.

Ibrahim ibn Adham's Three Veils

Ibrahim ibn Adham, may God have mercy on him, said: "Our hearts have been veiled by three gifts, and certitude will not be unveiled to the servant until these three veils are lifted: rejoicing in what is possessed, grieving over what is lost, and delight in praise."

"If you rejoice in what is possessed, you are greedy — and the greedy is deprived. If you grieve over what is lost, you are discontented — and the discontented is punished. If you delight in praise, you are vain — and vanity nullifies action."

God Most High said: "So that you not despair over what has escaped you and not exult over what He has given you" (al-Hadid: 23) — meaning from the world.

These two qualities are the most complete state of renunciation. Whoever is given one, the other follows — for the one who does not grieve over what escapes him is the one who does not rejoice in what comes, for it is its likeness. And the one who does not rejoice in what comes is the one who does not grieve over what escapes.

This is the quality of a servant who does not own what he possesses — the mark of a servant standing in the judgment of his Lord. The quality of a servant of certitude, whose witnessing of the Hereafter has occupied him beyond the pleasures of this world, and whose seeing of the next life has freed him from preoccupation with what does not benefit.

The Four Lights

We say: the lights are four, and the heart faces four directions — toward the Dominion and the Kingdom, toward the Might and the Sovereignty.

By the light of intellect, one witnesses the Dominion — the visible world.

By the light of faith, one witnesses the Kingdom — which is the Hereafter.

By the light of certitude, one witnesses the Might — which is the Divine Attributes.

By the light of gnosis, one witnesses the Sovereignty — which is the Divine Unity.

The Compeller, exalted, is above the heart — surrounding it, unveiling to it what He wills. What overwhelms it is the finding of what He has shown it.

Weakness of certitude enters into everything. Strength of certitude is needed in every action — otherwise it is the world, guided by the light of intellect alone. Whoever is not given the light of certitude does not see the Great King, and the small kingdom captivates him. He loves nothing — and his aspiration is not toward the Most High, and the Most High is nothing to him.

Gold as Foam

Our master and the shaykh of our shaykh, Abu Muhammad Sahl ibn Abdullah, may God have mercy on him, used to say: "The beginning of renunciation is trust in God. Its middle is the manifestation of Divine Power."

He said: "No servant truly renounces — with a renunciation from which there is no return — except after witnessing the Divine Power. The first of Power, in my view, is that one witnesses what one has heard from the speech of the Powerful One, when He says: 'And what you smelt in the fire, seeking ornament or goods — foam like it' (al-Ra'd: 17)."

The ornament is gold and silver — the value of all things, which have mastered souls and bowed heads. The goods are everything else from the minerals of the earth.

When the servant witnesses gold — which is the cause of the world, for which polytheists commit polytheism, by whose allurements the entangled entangle, and by the falling of whose sweetness into the heart the fallen fall — when he witnesses the essence of gold and silver as foam floating upon the surface of water, of no benefit, no use, no value — then he renounces with a true renunciation. His renunciation becomes seeing, not hearing.

And this is the meaning of His saying: "When His verses are recited to them, they increase them in faith" (al-Anfal: 2). Renunciation is the increase of faith. Then He said: "And in their Lord they place their trust" — so renunciation entered into trust. Then He said: "Take Him as a guardian and be patient upon what they say" — so trust was founded upon patience.

Jesus and the Gold

We narrated in the accounts of Jesus, peace be upon him: He passed in his wandering with a group of the apostles by gold cast upon the ground. He stood over it, then said: "This is the killer — beware of it."

His companions passed on, but three lagged behind for the gold. Two remained and sent one to buy provisions from the nearest town. The Enemy whispered to the two: "Are you content that this wealth be divided in thirds? Kill him, and it shall be halves." They agreed to kill him upon his return.

The devil came to the third and whispered: "Are you content with a third? Kill them both, and all of it is yours." He bought poison and put it in the food.

When he brought it to them, they fell upon him and killed him. Then they sat to eat. When they finished, they died.

Jesus, peace be upon him, returned and looked upon them — prostrate around the gold, the gold unchanged — and his companions marveled. He told them the story.

It was said to Ibn al-Mubarak: "Who are the people?" He said: "The scholars." It was said: "Who are the kings?" He said: "The ascetics."

We narrated from Ibn al-Musayyab, from Abu Dharr: the Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "Whoever renounces this world, God Most High plants wisdom in his heart and gives his tongue eloquence and shows him the world's disease and its cure and delivers him from it safely to the Abode of Peace."

Definitions of the World

In a tradition: "The world is the house of the one who has no house, the wealth of the one who has no wealth, and the pursuit of the one who has no mind."

Al-Hasan al-Basri, may God have mercy on him, used to say: "I saw seventy of those who fought at Badr. By God, they were more ascetic regarding what God permitted them than you are regarding what God has forbidden you."

In another tradition: "They rejoiced more in hardship and trial than you rejoice in prosperity and ease. If you had seen them, you would have said they were mad. And if they had seen the best of you, they would have said: these people do not believe in the Day of Reckoning."

And one of them would be offered lawful wealth and would not take it, saying: "I fear it will corrupt my heart." Whoever has a heart guards it from corruption, fears its change, and works for its health and guidance. Whoever does not have a heart tumbles in the darkness of caprice.

The Prophet's Simplicity

And we narrated: Jesus, peace be upon him, said: "The world is a bridge, created to be crossed to the Hereafter. Cross it and do not build upon it."

A man said to him: "Take me with you on your travels." He said: "Surrender your wealth and follow me." The man said: "I cannot." Jesus said, with severity: "Shall the rich enter Paradise?"

They said to him: "O Spirit of God, if you commanded us we would build a house in which to worship God." He said: "Go and build a house upon water." They said: "How can a building stand upon water?" He said: "Then how can worship stand upon love of the world?"

He said: "None of you attains the reality of faith until he no longer loves to be praised for the worship of God and does not care who has eaten the world."

Bishr ibn al-Harith used to say: "Worship does not suit the wealthy. The likeness of worship upon wealth is like a garden upon a refuse-heap. The likeness of worship upon poverty is like a jeweled necklace upon a beautiful throat."

Sufyan's Circle

Sufyan al-Thawri, may God have mercy on him, used to say: "If one does not know the rulings of scrupulousness so as to fulfill them and deserve the name of piety, one has not mastered the qualities of the devout so as to be described as a reader."

It was said: "I never saw wealth more degraded in any assembly than in the assembly of al-Thawri, nor poverty more honored."

Another said: "When we sat with Sufyan, we wished we were poor — from his turning toward them, his magnifying of their station."

Some said: "We valued the cost of Sufyan's garments and shoes at one dirham and four daniq."

Ibn Shubruma said: "The best garment is the one that serves you; the worst is the one you serve."

Some of the predecessors said: "The most beloved garment to me is the one that does not command me, and the most beloved food the one I do not wash my hands after."

The Abode of Meeting

Renunciation reaches its goal in two states, which are the aspiration of seekers — love of the Majestic and intimacy with the Gentle. Whoever does not realize renunciation does not reach the station of love and does not attain the state of intimacy.

Then the secrets of the unseen lie in the station of love and friendship, and in the state of intimacy and nearness. May God grant us and you what He loves, and bring us to what we hope, by His grace and mercy. There is no power and no strength except in God, the Most High, the Most Great.

This is the end of the Book of Renunciation.

The first volume of the Qut al-Qulub is complete. The second volume follows, beginning with the exposition of the station of Trust in God (al-Tawakkul) and the description of those who trust.

On the Station of Trust in God, and the Description of Those Who Trust

It is the seventh station of the stations of certitude.

God Most High mentioned trust to His beloved and commanded him with it. He said, mighty and majestic: "Then put your trust in God" (Aal Imran: 159) — making trust the portion of His beloved and casting upon him its mantle. And God, mighty and majestic, said: "And upon God let the trusting put their trust" (Ibrahim: 12) — raising the trusting to Himself and making their increase from Him. And He said, exalted be His power: "And whoever puts his trust in God, He is sufficient for him" (al-Talaq: 3) — meaning: He is enough, and none other suffices. So whoever has God as his sufficiency — what does he fear? What does he lack?

So the one who trusts in God Most High has become one of the servants of the All-Merciful, whom God attached to the attribute of mercy — and one of the servants of distinction, whom He guaranteed sufficiency. They are the ones He described in the Book: "And the servants of the All-Merciful are those who walk upon the earth gently" (al-Furqan: 63) — to the end of their attributes. They are the ones whom He sufficed in this abode from all concerns, and protected through their entrusting themselves to Him from all evil, as He said: "Is not God sufficient for His servant?" (al-Zumar: 36) — and: "God protected him from the evils of what they schemed" (Ghafir: 44–45). And these are not merely among the servants of number, of whom God said: "There is none in the heavens and the earth but comes to the All-Merciful as a servant. He has counted them and numbered them every one" (Maryam: 93–94).

The Sayings of the Companions and Early Masters

Some of the Companions and others among the Successors said: "Trust is the organizing principle of monotheism and the sum of the whole matter."

We were told about one of the early ones who said: "I saw one of the worshippers from the people of Basra in a dream. I said to him, 'What did God do with you?' He said, 'He forgave me and admitted me to Paradise.' I said, 'Which of the deeds did you find noblest there?' He said, 'Trust and the shortening of hope. Hold to these.'"

Abu al-Darda' said: "The peak of faith and sincerity is trust and submission to the Lord, mighty and majestic."

Abu Muhammad Sahl, may God have mercy on him, used to say: "No station is more rare than trust. The prophets took its reality, and from it there remains only a residue that the truthful and the martyrs sniff. Whoever catches hold of any of it is a truthful one or a martyr."

One of the knowers — Abu Sulayman al-Darani — said: "In every station I have a foothold, except this blessed trust. All I have of it is the scent of the wind."

Luqman said in his advice to his son: "Among the marks of faith in God, mighty and majestic, is trust in God. For trust is the exalted face of faith. Whoever turns to God, God guides him. Whoever thanks God, God increases him. Whoever is content with God, that servant deserves God's honor."

And Luqman also said: "Whoever trusts in God, submits to God's decree, entrusts his affairs to God, and is content with God's portion — he has established the religion, freed his hands and feet for the earning of good, and set right the righteous character by which the servant's affairs are put in order."

Trust Has No Limit

One of the scholars of the Substitutes — Abu Muhammad Sahl — said: "All knowledge is a door to worship. All worship is a door to scrupulousness. All scrupulousness is a door to renunciation." Then he said: "But trust has no limit and no final endpoint."

He also said regarding God's word "to test which of you is best in deed" (Hud: 7): "It means: the most truthful in trust."

And he said regarding "Fear God as much as you are able" (al-Taghabun: 16): "It means: by showing poverty and destitution before Him."

And when asked about "Fear God with His true fear" (Aal Imran: 102), he said: "Worship Him through trust."

Abu Ya'qub al-Susi said: "Do not criticize the people of trust in God. They are content with Him and have found rest from the cares of this world and the next."

He said: "Whoever criticizes trust has criticized faith, for trust is bound to faith. And whoever loves the people of trust loves God Most High."

"The beginning of trust is knowledge of the Trustee — that He is mighty and wise. He gives from His might and withholds by His wisdom."

Knowing the Trustee

The servant comes to know that God is mighty and wise: "For God is mighty and wise" (al-Anfal: 49) — mighty in what He gives from His might, wise in what He withholds from His wisdom.

When the humble servant witnesses the Majestic King established in justice, governing and decreeing — in whose hands are the treasuries of all things, and every thing with Him is measured, nothing departing except by a known measure — and witnesses the Trustee grasping the forelocks of all His creatures, in whose hands are the treasuries of the heavens with their decrees and hidden destinies, and the treasuries of the earth with what He has placed through the hands of creation — "And in the heaven is your provision and what you are promised" (al-Dhariyat: 22), and "in the earth are signs for those who are certain" (al-Dhariyat: 20) — then the servant is convinced that in His hand is the dominion of all things, that He controls hearing and sight and turns hearts and hands as He turns the night and day, that His governance and decrees are beautiful for those who are certain, that He is the wisest of judges and the best of providers — "And who is better than God in judgment, for a people who are certain?" (al-Ma'idah: 50) — and: "He ascended the Throne, directing the affair. No intercessor except after His permission" (Yunus: 3).

Then the humble servant looks to his Mighty Lord. He grows strong by looking at Him, honored by His power, wealthy by His nearness, noble by being in His presence.

The Servant's Complete Trust

Thus it comes in the report: "Certitude is sufficient as wealth."

At that point, the servant looks to God in all things. He trusts in Him and relies on Him apart from all else. He is content with the least from Him, patient upon Him, and pleased with Him — since there is no escaping Him.

He does not aspire to any other. He does not hope in any but Him. He does not see in giving except His hand. He does not see in withholding except His wisdom. He does not witness in constriction and expansion except His power and governance.

He recognizes God as his provider and his sustainer, and he stands by the testimony of what God Most High said: "Those whom you call upon apart from God are servants like you" (al-A'raf: 194) — and: "Those whom you worship apart from God do not possess provision for you. So seek provision from God, worship Him, and be grateful to Him" (al-'Ankabut: 17).

At that point, he does not praise a creature or blame one. He does not commend one because he gave or because he withheld — since God is the First Giver. He does not thank anyone except because his Lord has praised that person and commanded gratitude toward them — as conformity with His character and following the way of His Messenger, peace and blessings be upon him. If he blames or dislikes someone, it is for their disobedience to their Lord through following their caprice — for God Most High has praised those who spend and blamed those who withhold.

The difference between praise and gratitude: Praise is singular — it belongs to none but God — and it is the acknowledgment that all blessings are from God, mighty and majestic, together with good conduct in receiving them. Gratitude toward the servants is manifesting their gifts and displaying their blessings.

On Gratitude and Acceptance

It is narrated from Yusuf ibn Asbat that he said: "Al-Thawri said to me: 'Do not thank anyone except one who knows the proper station of gratitude.' I said: 'And how is that?' He said: 'When I bestow a kindness upon you, and keeping it secret gives me more joy than it gives you, and I am more shy about it than you are — then give thanks. Otherwise, do not.'"

Ibrahim asked a man among his companions for two dirhams. The man did not have them. Then he produced in his gathering a purse containing a hundred dirhams and offered it to Ibrahim. Ibrahim refused and said: "Does everyone who offers us something — do we accept from him? We only accept from one in whom we see God's blessing upon him in giving as greater than what he gives us."

Al-Hasan was asked by Hashim al-Awqas: "I marvel at you, Abu Sa'id — you rejected the man's generosity and he left grieved, while you take from Malik ibn Dinar and Muhammad ibn Wasiq, thing after thing!"

Al-Hasan said: "Alas for you! Malik and Ibn Wasiq look at God in what we take from them, so we are obligated to accept. But that leatherworker looks at us in what he gives. So we returned his gift."

At that point, you do not blame anyone or hate them for being a cause of withholding — since God is the First Withholder. And since in withholding He possesses the same wisdom as in giving He possesses the same grace. But you blame and diminish and dislike one who has deserved that from his Lord — and in doing so you are in accord with Him. God Most High witnesses His own hand in giving, and praises those who spend — a completeness of His generosity. And He witnesses His own will in withholding and harm, and blames those who withhold and those who sin — a power from His wisdom and a decree from His ordaining — for the manifestation of laws, the distinction of lawful and forbidden, and the assignment of reward and punishment upon creation.

He has made the command manifest and kept the secret of destiny to Himself. The believer acts upon what is commanded and submits to Him in what He has kept secret.

Fear and Trust

It is narrated about God Most High: "If the son of Adam feared none but Me, I would not make him fear anything other than Me. And if the son of Adam hoped in none but Me, I would not entrust him to anything other than Me."

And greater still is narrated: "When the servant is placed in his grave, everything he used to fear apart from God, mighty and majestic, is represented before him — terrifying him in his grave until the Day of Resurrection."

Fudayl ibn 'Iyad said: "Whoever fears God, everything fears him."

It is said: "Fear of creatures is a punishment for the deficiency of fear of the Creator — and that is from a lack of understanding about God Most High." As God said — and He is the best of speakers: "You cause greater fear in their hearts than God. That is because they are a people who do not understand" (al-Hashr: 13).

So when the servant's fear of God Most High becomes complete, that fear removes from his heart the fear of creatures, and transfers it into the hearts of creatures — so they fear him even though he does not fear them. Just as when the servant's witnessing becomes complete and his testimony stands firm, that witnessing effaces the presence of creation alongside God, mighty and majestic — so he no longer sees them. And the Self-Subsisting provides him his portion of the Kingdom, since his heart has become free for witnessing the King.

Sunaid reported from Yahya ibn Abi Kathir: "It is written in the Torah: cursed is the one whose trust is in a creature like himself."

Sunaid said: "He means: that one says, 'If not for so-and-so, I would have perished,' or 'If not for such-and-such, such would not have happened.'"

It is said: "The servant's saying 'if not for such-and-such' is a form of polytheism."

And in the hadith: "Beware of 'if only,' for it opens the work of Satan."

The Birds, and the Three Grades of Trust

Some of the scholars said: "Procrastination is one of the soldiers of Iblis."

And in the hadith: "If you truly trusted in God as He deserves to be trusted, He would provide for you as He provides for the birds — they go out hungry in the morning and return full in the evening. And your prayers would move mountains."

Jesus, peace be upon him, used to say: "Look at the birds — they do not sow, they do not reap, they do not store — and God provides for them, day by day. If you say, 'Our bellies are bigger than the birds' — then look at the livestock, and how God has prepared this creation for them."

It is said: "No creature hoards except three: the ant, the mouse, and the son of Adam."

Abu Ya'qub al-Susi said: "The trusting ones — their provision runs to them by the knowledge of God and His choosing, through the hands of specific servants of His, without toil and without effort. And everyone else labors under burden."

Sahl was asked: "What is the minimum of trust?" He said: "Abandoning ambitions." "And the middle?" "Abandoning choice." They asked: "And the highest?" He said: "Only one who has reached the middle of trust and abandoned choice can know the highest."

The Paradox of Trust

One of the brought-near ones was asked about the reality of trust and said: "It is fleeing from trust."

He means: abandoning the repose of standing in the station of trust — that is, one trusts, but does not look at one's own trust as the reason one is sufficed or healed or protected. He makes one's regard for one's own trust an illness within the trust itself, which one must flee — so that one's gaze remains on the Trustee alone, without weariness, and one's testimony stands for Him without fatigue. Nothing stands between the servant and the Trustee that can be looked at, relied upon, or pointed to — not even the trust itself, which is the path.

The Desperate One

He was asked about the verse "Who answers the desperate one when he calls?" (al-Naml: 62). He said:

"The desperate one is the one who stands before his Lord and raises his hands in supplication, seeing between himself and God no good deed by which he deserves anything. He says: 'Give to me, my Lord, without anything' — and his merchandise before his Lord is bankruptcy. His state with all his deeds becomes bankruptcy. This is the desperate one."

These are the people whom God, mighty and majestic, described with piety and awe, and made them the people of the Hereafter. He honored them with His speech and made them the face of His creation and the dwelling-place of His words — as He made His Messenger the face of His revelation and the dwelling-place of His address. He said: "Warn with it those who fear being gathered to their Lord — they have no protector or intercessor apart from Him — that they may be God-fearing" (al-An'am: 51).

Then He said, describing the likes of us — the people of play and amusement, vanity and heedlessness — threatening and warning: "And leave those who have taken their religion as play and amusement, and whom the life of this world has deceived" (al-An'am: 70).

One of our scholars was asked: "What is trust?" He said: "Disowning power and strength."

Power (hawl) is more intense than strength (quwwa). By "power" he means movement, and by "strength" he means steadfastness upon movement — it is the beginning of action.

He means: do not look at your movement with the Mover, since He is the First. Nor at your steadfastness after movement in His establishing, since He is the Establisher, the Last. So the First and the Last become the reality of your testimony for Him — that He is the First and the Last — with the eye of certitude. And then your trust is established through witnessing the Trustee.

Abandoning Planning

He said another time: "Trust is the abandonment of planning."

"The root of all planning is desire. The root of all desire is the lengthening of hope. And the lengthening of hope comes from the love of remaining."

"And this is polytheism — it means that you have shared with the Lordship in the attribute of remaining."

He said: "God, glorified be He, created creation and did not veil them from Himself. Rather, He made their veil their own planning."

Now, his words about abandoning planning have been many, may God have mercy on him. It is necessary to understand what he means.

He does not mean by "abandoning planning" the abandoning of engagement in what the servant has been directed to and permitted. How could he, when he himself says: "Whoever criticizes earning has criticized the Prophetic way, and whoever criticizes the abandonment of earning has criticized divine unity"?

What he means by "abandoning planning" is the abandoning of ambitions — and the saying, "Why was it thus?" when something has occurred, or "Why can it not be thus?" or "If only it were thus!" regarding what has not occurred. For that is objection and ignorance of the precedence of divine knowledge, departure from the execution of divine power and the testimony of wisdom, and heedlessness of the sight of the divine will and the flow of the decree through it.

He means: abandon planning for what remains and what is yet to come. Do not occupy your mind with thinking about it through your intellect and knowledge, for it will sever you from your state in the present moment — which is more necessary for you and more obligatory upon you — by preoccupying you with what is yet to come of the decrees.

He said: "You should be toward what is coming as you were toward what has already passed. Do you not see that a person does not plan for what has already gone? One should be toward what lies ahead in the same way — abandoning planning for it, abandoning ambitions regarding it, with the meanings we have mentioned — just as one abandoned these for what has already passed. Then the two states become equal for him, because God is the wisest of judges, and because the servant is surrendered to the decrees and actions, content with his Lord regarding the destinies — despite his ignorance of the outcomes."

"The abandonment of planning with these meanings is certitude. And certitude is this."

He said: "There was a poor man — he existed, and you did not. And there will be, and you will not be. When you existed today, you said 'I am.' But 'I' — in what you are now — was as though he did not exist. For He is today as He has always been."

He said: "Renunciation is nothing but the abandonment of planning." By this he means: the abandonment of the causes that necessitate planning, and the removal of the cause that requires management — not that one continues amid causes, certain of the causes, while abandoning their management. For "management" in this context means discrimination, the upholding of decrees, and placing things in their proper places. How could the servant not be thus, given the existence of things, when he is rational, discriminating, bound by knowledge, and required to uphold the decrees?

Rather, he says: abandon the things that require management, and renounce the causes that require discrimination, so that management and estimation fall away from you. You become free of management through the falling away of its occasions from you and your rest from tending to them and looking into them. This is the detailed meaning of his summary statement about the abandonment of planning.

And this is the state of those who trust.

The one who trusts does not worry about what he has been sufficed, just as the healthy person does not worry about medicine once healed. But he may take preventive measures before affliction, as the healthy one guards against illness before it arrives.

Divine Provision

God Most High said: "There is no creature on earth whose provision is not upon God" (Hud 11:6).

The servant who trusts knows that his provision is from his Creator — that what is written for him is his, and what is his will reach him without fail, in whatever state he may be. What is for him will never go to anyone else. And what belongs to another in terms of allotment and gift will never become his.

He has seen his portion and his share of the gift in the scroll that was written for him at the forming of his creation — in which was recorded his provision, his end, his legacy, and whether he is wretched or blessed. Likewise, no one is able to prevent him from what his Lord has given him of allotment so as to render him deprived, nor give him what has been withheld from him by decree so as to render him provided for — because this has been written once, irrevocably, and established permanently.

If his witnessing rises higher, he sees this in the Preserved Tablet, already concluded for him — and it is the Mother of the Book, from which this scroll was transcribed. His certitude regarding his provision written in the Tablet — that it cannot be increased by any stratagem or contrivance, nor diminished by any weakness or stillness — is like his certitude regarding what else is written therein: that he is among the people of Paradise and will enter it without fail, so long as his name has been written in the Tablet and an imprint assigned to him, as God Most High said: "It was already written in the Psalms, after the Reminder, that the earth shall be inherited by My righteous servants" (al-Anbiya 21:105).

Imprints and provisions of all kinds have been written once, in three places — as confirmation of knowledge and as rest for the heart regarding allotment. First in the First Reminder, which is the Preserved Tablet. Then in the Early Scriptures, which are the scrolls. Then God sent this down in our own Book, by which we came to know what had preceded.

And if the witnessing of every servant rises above his station and from his Lord and from his place — in nearness and in height — he witnesses what we have described as known in God's knowledge, exalted be He, before the creation of the Tablet. Then his heart grows still, and he rests in the knowledge of God, glorified and exalted be He, and in what preceded for him from Him.

The Three Things That Are Truly Yours

And this has come in the traditions: that asceticism in this world and contentment are all comprised in two sentences from the Torah — "Be content with what has been divided for you and you will be the most ascetic of people, and abandon what remains after your death and you will find it" — meaning: your covetousness lessens through the passage of your witnessing, and your greed in creation disappears.

This is contentment and asceticism combined.

What is truly yours in God's sight — what is known in God's knowledge that does not change — is one of three things: what you ate and consumed, what you wore and wore out, or what you gave in charity and sent forth. This is what is truly yours in this world and the next.

The Prophet, peace be upon him, said: "The son of Adam says, 'My wealth! My wealth!' — marvel at the ignorance and heedlessness of the son of Adam!" Then he said: "What is truly yours of your wealth" — and he mentioned these three, stipulating with each one its final outcome — "what you ate and consumed, what you wore and wore out, what you gave in charity and sent forth." He stipulated consumption, wearing out, and sending forth. Then he said after that: "And whatever is beyond that belongs to the heir."

These three, upon these descriptions, are the servant's true provision — the things in God's hand for him, reaching him. As for what God has placed in the servant's hand, it may not truly be his. He is merely its custodian and deputy — even if he possesses it and holds it for fifty years. What belongs to the servant is only what the servant has finished with — and this is what was finished for him by what preceded for him from God.

If he possesses something beyond this and claims it is in his storehouse or his treasure, it veils him from God Most High and occupies him away from God Most High.

God Most High said: "An established place and a deposited one" (al-An'am 6:98), and He said: "Every matter has a settlement" (al-An'am 6:67), and He said: "To Him belong the treasuries of the heavens and the earth" (al-Hadid 57:7).

Provision Seeks the Servant

And thus we have transmitted from our Prophet, peace be upon him: provision seeks the servant as his death seeks him.

And he said, peace be upon him: "Indeed, for every servant there is a provision coming to him without fail. Whoever is content with it and pleased, it is blessed for him. And whoever is not content with it and not pleased, it is not blessed for him, and it does not suffice him."

And it is said: if the servant were to flee from his provision as he flees from death, it would overtake him.

And in the Prophet's counsel to Ibn Abbas, peace be upon him: "If you ask, ask God. If you seek help, seek help from God. Know that if all creatures strived to benefit you in something God has not written for you, they would be unable to do so. And if they strived to harm you in something God Most High has not written for you, they would be unable to do so. The scrolls have been rolled up and the pens have dried."

Whoever has this witnessing regarding the known allotment — a great mass of worries falls from him. He rests from looking to creation, and creation rests from him and from his harm. He becomes occupied away from them with the service of his Lord.

And it has been narrated that a man used to stand at the door of Umar ibn al-Khattab, may God be pleased with him, every morning — and Umar noticed his effort for the sake of seeking provision. He said to him: "O you! Have you migrated to Umar, or to God? Go and learn the Quran, for it will make you independent of Umar's door."

The man went and was absent for a time, until Umar missed him. He asked about him and was directed to him. He came to him and found that he had withdrawn from people and devoted himself to worship. Umar, may God be pleased with him, said to him: "I missed you and longed for you. What occupied you from us?"

He said: "I read the Quran and it made me independent of you and everyone else. I found in the Book of God Most High two guarantors who do not break their promise. God Most High said: 'And in the heaven is your provision and that which you are promised' (al-Dhariyat 51:22). So I said: my provision is in the sky, and I am seeking it on the earth!"

Umar wept. And it was a sermon to him from him. After that, Umar would visit him from time to time, sitting with him and listening to him.

The Counsel of the Masters on Provision

A man came to Bishr ibn al-Harith and said: "I have resolved to travel to Syria and I have no provision. What do you advise?"

He said: "Go forward in what you have resolved. If He does not give you what is not yours, He will not withhold from you what is yours."

And a man complained to Fudayl ibn Iyad, and Fudayl said to him: "God Most High said: 'And He measured therein its sustenance' (Fussilat 41:10). He created provisions before bodies by two thousand years. The one who trusts does not demand from his Lord tomorrow's provision, just as his Lord does not demand from him tomorrow's work."

As for trust in the guaranteed provision, the known allotment — this is the trust of the common people. The elite are ashamed to mention it, and they are too noble to speak of it. For God Most High has sworn by Himself that provision is in the sky, truly, just as He swore by Himself that His speech is true. He joined the two in one reality, swearing by the Essence in both — to cut the souls of creation away from looking to instruments, so that doubt in both would be lifted and certitude attained.

"By the Lord of the sky and the earth, it is true" (al-Dhariyat 51:23) — as He also said: "And they ask you, 'Is it true?' Say: 'Yes, by my Lord, it is true'" (Yunus 10:53).

There is no oath by the Essence in the Quran, as far as we have traced, except in five places: the oath in Surat al-Nisa concerning the submission to rulings — "But no, by your Lord, they will not believe until they make you judge of what is in dispute between them" (al-Nisa 4:65); in Surat al-Taghabun concerning the resurrection; in Surat al-Ma'arij concerning the transformation of creation; the oath on provision in al-Dhariyat; and the oath on the truth of His speech in Yunus.

The Higher Stations of Trust

It is said: one who worries about tomorrow's provision while possessing today's sustenance has committed a transgression that is written against him.

Sufyan said: the fasting one who worries at the start of the day about his evening meal has a transgression written against him.

Sahl used to say: that this diminishes his fasting. And he said: "I know in Basra a great cemetery. The dead are brought their provision from Paradise, morning and evening — they see their abodes in the Garden. And upon them were such griefs and sorrows that, were they divided among the people of Basra, they would all die."

It was said: "And why?"

He said: "When they had their morning meal, they would say, 'With what shall we have our evening meal?' And when they had their evening meal, they would say, 'With what shall we have our morning meal?'" He said another time: "They had no share of trust."

And these stations are among the virtues of trust. Above them are things unfit to be recorded in a book — the unveilings of the truthful ones and the witnessings of the gnostics. Among them: He gave them "Be!" by disclosing to them the Name. And they renounced the "Be!" because of the "Was" — trusting in Him out of modesty before Him, lest they oppose Him in His power or turn away from His decree or rival Him in His creating. For His planning, to them, is wiser and more certain. They are more knowing of outcomes.

So they left the creating to Him out of reverence and exaltation — something we are unable to comprehend or express.

As for trust in Him regarding daily sustenance, it is in their view the obligatory minimum of trust — they are ashamed to mention it in the presence of the Trustee.

Trust as Obligation and Merit

And likewise, trust in Him regarding the submission to all decrees — their sweetness and their bitterness, their good and their evil, from God in wisdom and justice — as the Messenger of God, peace be upon him, said: "Everything is by divine decree and predestination, even incapacity and cleverness." And as he said: "Know that what missed you was never going to reach you, and what reached you was never going to miss you."

And likewise God Most High said: "Everything, small and great, is written" (al-Qamar 54:53).

Knowledge of these things, and the tranquility of the heart regarding them, and the stillness of the mind when they arrive — without agitation through opinion and reason, without contention through comparison and analogy — this, to them, is among the obligations of faith. The faith of no servant is sound until he submits all of this.

This is not from trust specifically. And from it comes the saying of Ibn Abbas: "The divine decree is the thread of monotheism. Whoever affirms God's oneness and denies the decree" — his denial being more harmful than his affirmation — his faith has no value. He likened the decree to the thread that strings the beads, and said monotheism is strung upon it. He said: "If the thread breaks, the beads fall." He said: "Likewise, if one denies the decree, faith departs."

So trust is both obligation and merit.

Its obligation is bound to faith — and that is the submission of all decrees to the One who decrees, and the belief that all of them are His judgment and His predestination. As He said regarding the submission of human rulings: "But no, by your Lord, they will not believe until they make you judge of what is in dispute between them, then find within themselves no distress from what you have decided, and submit in full submission" (al-Nisa 4:65). How much more, then, for the First Judge and the Everlasting Decreer?

As for the merit of trust, it comes through witnessing the Trustee. For it is in the station of gnosis — looking with the eye of certitude. As the righteous servant said: "So plot against me, all of you — then give me no respite!" (Hud 11:55). A great strength emerged from him through a mighty one. He was asked, as though they said: "You are one man, and you are human, and you are weak." He said: "I have placed my trust in God, my Lord and your Lord."

Then, as though he was asked how his trust was caused, he spoke of his witnessing of the Trustee — the One who seizes by the forelock every creature on earth. He said: "There is no creature but that He seizes it by its forelock" (Hud 11:56). Then he informed them of His justice in that — His governance of the servants' forelocks in good and evil, benefit and harm — that this is straight in His justice. He said: "My Lord is upon a straight path" (Hud 11:56).

And God Most High said, regarding the obligation of trust: "And upon God place your trust, if you are believers" (al-Ma'idah 5:23). And He said regarding its merit: "Upon God let the trusting ones place their trust" (Ibrahim 14:12). And He said: "Indeed, God loves those who place their trust in Him" (Al Imran 3:159).

Causes and Intermediaries

On the establishment of causes and intermediaries as expressions of divine wisdom, and the negation that they act independently — for judgment and power belong to God alone.

Know that God — mighty and majestic — possesses both power and wisdom. He has manifested some things through the attribute of power, and He has enacted other things through the workings of wisdom. All that He has made and created, He has made with wisdom and power — for He is the Wise, and wisdom is His attribute.

The trusting one does not establish things as independently ruling, creating, benefiting, or harming — for that would be associating partners in the divine oneness. God is the Powerful and power is His attribute. He is the Ruler, the Maker, the Harmer, the Benefiter — no partner in His names, no assistant in His judgments. As He said, mighty and majestic: "The judgment belongs to none but God" (Yusuf 12:40). And: "He shares not His judgment with anyone" (al-Kahf 18:26). And: "They have no share in that with Him, nor has He any assistant among them" (Saba 34:22). The assistant is one who aids in a matter.

So the trusting one, while witnessing God's power over all things — that He alone decrees and governs, the Sovereign of both the kingdom and the subjects — is also cognizant of the workings of wisdom in the turning and transforming of affairs: the manifestation of causes and intermediaries, the appearance of persons and forms through which judgments are executed upon the judged, and through which reward and punishment return upon those who have been decreed for. For the trusting one stands by the rulings of sacred law and adheres to the demands of knowledge, while submitting the first judgment to God and acknowledging that everything is by God's decree.

For God Most High says: "He is not questioned about what He does, but they will be questioned" (al-Anbiya 21:23). And in all that God has manifested, He concealed His power within His wisdom. His wisdom appeared in things so that judgments might return upon those through whom they were made to appear. His power was hidden within things so that all affairs might return to Him alone, and so that the perfection of His craft might be established.

Therefore He said: "The handiwork of God, who has perfected everything" (al-Naml 27:88) — meaning His hidden craft is more perfect than His manifest craft. Then He said: "And to Him all affairs return" (Hud 11:123) — both the manifest and the hidden. "So worship Him and place your trust in Him" in all of that.

For the gnostic who trusts, there is from the hidden craft a witnessing upon which he stands. And in the manifest wisdom there is a knowledge of sacred law — a submission of name and form by which he acts. This is the testimony of divine oneness in the worship of distinction, the station of the lordly scholars.

Every believer in God places trust in God, but each servant's trust is according to his certitude. The trust of the elect is what we have described: witnessing and the realities of contentment. The trust of the generality is what we followed it with: belief in divine decrees, their good and their evil.

God Most High has declared that He is the Provider, just as He is the Creator, just as He is the Giver of Life and the Bringer of Death. He paired these four together in a single pairing, with the arrangement of wisdom and power. How then could their ruling differ, or their description be divided, because of the appearance of causes and the existence of intermediaries?

He said, exalted be He: "God — it is He who created you, then provided for you, then causes you to die, then gives you life" (al-Rum 30:40). Just as in the three others there is no maker or agent but the One, so too in the fourth — sustenance — there is none but Him. Do you not see that you would not say "so-and-so created me" or "so-and-so gave me life" or "so-and-so killed me"? — because this is manifest polytheism whose ugliness is recognized and rejected.

Therefore God Most High said: "Do you see what you emit? Is it you who create it, or are We the creators?" (al-Waqi'ah 56:58-59). And likewise: "Do you see what you sow? Is it you who cause it to grow, or are We the growers?" (al-Waqi'ah 56:63-64). He attributed the emission and the plowing to us, because these are our actions and we are laboring servants — they are our attributes, and their rulings return upon us. And He attributed creation and cultivation to Himself, because they are the acts of the Wise Maker.

Likewise, everything mentioned in the Book regarding actions and acquisition is attributed to the limbs that committed them and ascribed to the instruments that earned them. But whatever belongs to power and will — He attributed to Himself, because He is the First Willer and the Supreme Power. So understand God's address to you, lest your heart swerve in what is ambiguous.

Then a servant may say "so-and-so gave me" and "so-and-so withheld from me" — and this is subtle polytheism. Because causes appear upon their hands and are enacted through their intermediation, people are veiled by the causes from the Causer, and the true Giver and Withholder is concealed from them. The ugliness of this, among the people of certitude, is as great as the ugliness of the former — because God negated sustenance from any besides Himself just as He negated creation. He said: "Is there any creator other than God who provides for you?" (Fatir 35:3).

The trusting one is certain that God was under no obligation to create him — but having created him, it became incumbent upon Him to provide for him. Thus it is narrated from God Most High: "Shall I create a creature and not provide for it?" And the Prophet, peace be upon him, said: "There is no preventer for what You have given, and no giver for what You have prevented, and no amount of striving profits anyone against You." This was his refutation of those who said "my striving in such-and-such" — meaning the various forms of causes. He negated that with this saying during his prayer and made them hear it, out of concern that subtle polytheism might enter upon them — meaning: a servant's striving does not profit him against God's will.

As God Most High said: "Indeed, assumption avails nothing against the truth" (al-Najm 53:28).

Some scholars said regarding this: "Whoever strives in seeking and is consumed by greed will find only prevention from You. His striving and greed will not profit him at all."

And one of them said regarding God's words — "God erases what He wills and establishes what He wills" (al-Ra'd 13:39): "He erases causes from the hearts of the gnostics and establishes power. And He erases witnessing from the hearts of the heedless and establishes causes in their breasts."

He also said: "God created the soul in constant motion, then commanded it to be still. This is the trial. If He delivers it with divine protection, it is stilled — and this is for the elect. If He leaves it, it moves by its nature and disposition — and this is abandonment."

And in Luqman's counsel to his son: "My son, direct your desire to God. If He wills, He gives. If He wills, He withholds. Your scheming will not increase your portion of what God has allotted you, nor diminish it. Consider your sustenance alongside your creation: if you could add to your creation through your scheming, then you could add to your sustenance. Otherwise, know that it is God who fashioned creation and apportioned sustenance, and you cannot add to either.

"Among people are the cunning, the bold, the aggressive — yet they only increase in poverty. And among them are the weak, the feeble, the despised — yet their wealth only increases. If scheming availed, the strong would outstrip the weak to everything. But God creates and provides."

He was asked: "Why do we see the wise man deprived and the fool provided for?" He said: "The Maker wished to point to Himself. If every wise man were provided for and every fool deprived, minds would conclude that the wise man provides for himself and the fool deprives himself. But when they saw the matter was contrary to this, they knew that the Maker is the Provider."

We have it from Ibn Mas'ud regarding the giving and withholding of wealth: "In giving this wealth there is a trial, and in withholding it there is a trial. A man goes at dawn to his cousin and asks him for a need that God has written for him. The cousin cannot withhold it, so he gives it. The man spends the year thanking him and praising him for what is truly God's doing. Then the next year, the man returns asking for a need that God has NOT written for him. The cousin cannot give it — just as he could not withhold the first. So he refuses. The man goes away counting it as a sin against his cousin and speaking evil of him. In the giving of this wealth there is a trial, and in the withholding of it there is a trial." And by "trial" he meant testing — he spoke truly, peace be upon him. God tests the people of certitude through good and tests the heedless, that He may see what they will do.

As for the people of certitude, they learn from causes and marvel at the workings of causation, and this increases them in guidance and faith — because they witness the One who gives and withholds as a single agent in both giving and withholding, and because they know the flow of wisdom in what sacred law has enacted. So two stations are established for them: gratitude to Him and patience upon Him.

As for the heedless, they are agitated by this and are fixed in their sight upon causes and hands. They praise givers and blame withholders according to their perception, and they diminish thereby.

So wealth has become a trial for both groups — revealing their faith and testing their hearts for piety.

And thus it has come in the tradition: "A servant may rise at night with a plan from among the worldly plans — trade and the like — which, had he carried it out, would have been his destruction. God looks down at him from above His throne and turns him away from it. He wakes sad and resentful, blaming his neighbor and his cousin for whoever got ahead of him — when it was nothing but the mercy of his Lord upon him."

And from Ibn Mas'ud: "Part of sincerity is that you do not love people praising you for worshipping God, and that you do not praise them for what God has provided you."

God attributes certain actions to intermediaries in the detailed revelation, then claims them for Himself in the unifying revelation. He said: "Say: The Angel of Death, who has been charged with you, will take your souls" (al-Sajdah 32:11). Then He elevated it and said: "God takes the souls at the time of their death" (al-Zumar 39:42).

And He said in the detailed revelation: "We sent to her Our spirit" (Maryam 19:17). Then He said in the unifying revelation: "We breathed into her of Our spirit" (al-Anbiya 21:91). The one who breathed was Gabriel, peace be upon him — as He said: "When We have recited it, follow its recitation" (al-Qiyamah 75:18). And Gabriel said: "That I may give you a boy most pure" — because God had commanded him to carry the spirit and he witnessed his Lord. Then in the next verse He said: "That he may give you" — meaning God Most High.

And He said in the detailed command: "Kill the polytheists" (al-Tawbah 9:5) — mentioning the intermediary of the command. Then: "Fight them — God will punish them at your hands" (al-Tawbah 9:14). Then He said in the unifying revelation: "You did not kill them, but God killed them" (al-Anfal 8:17). And He said, establishing causes while negating their independent reality: "You did not throw when you threw, but God threw" (al-Anfal 8:17).

Among the people of knowledge, there is no true agent except God — mighty and majestic — because the true agent is one who needs no assistance from anything else, neither instrument nor cause. They hold that an act cannot proceed from two agents, for that would be partnership. The second agent — the manifest one through whose hand the act was performed and through whose intermediation the action was carried out — is secondary and created. The First, the Eternal, is the original Agent. Just as, in their view, the true Owner is the one who created a thing. Whoever has it placed in his hand is a possessor, not an owner, because he did not create what is in his hand — just as the one through whose hand an act was carried out is acted-through, because God Most High is the First, the Self-Sustaining, who needs no assistance from anything else.

An angel enters the womb and takes the seed in his hand, then shapes it into a body and says: "O Lord — male or female? Sound or deformed?" And God decrees what He wills, and the angel shapes accordingly. In another version: "The angel creates, then breathes into it the spirit with felicity or wretchedness." And it is said that the angel called "the Spirit" is the one who ushers spirits into bodies — he breathes with his nature, and each of his breaths becomes a soul that enters a body. That is why he is called "the Spirit."

And the Angel of Death and the Angel of Life debated. The Angel of Death said: "I cause the living to die." The Angel of Life said: "I give life to every dead thing." God revealed to them: "Continue in your work and the craft you have been harnessed to serve — for I am the One who causes death and I am the One who gives life. There is no dead thing and no living thing but Me."

And likewise it was said from God Most High: "I am the proof of Myself, and there is no proof of Me more indicative than Me."

The existence of these intermediaries does not prevent God from being the First in everything, the Agent of everything — alone, with no partner in anything. No Muslim has ever said: "The angel created me," or "Azrael killed me," or "Israfil gave me life." Likewise, it is not fitting for the person of certitude who witnesses divine oneness to say "so-and-so gave me" or "so-and-so withheld from me" — just as he would not say "so-and-so provided for me" or "so-and-so decreed against me" — even if God made that person an intermediary and enacted it through their hands. For giving IS sustenance, and withholding IS the decree. There are no partners in God's names — God is the Giver, the Withholder, the Harmer, the Benefiter, as He is the Giver of Life and the Bringer of Death — no partner in His sovereignty, no assistant among His servants in His creation and sustenance.

This, in their view, damages the reality of the servant's monotheism. It is the subtle polytheism that came in the tradition: "Polytheism in my community is more hidden than the creeping of an ant on a dark night."

Some said regarding God's words — "And most of them do not believe in God except while they associate partners with Him" (Yusuf 12:106): "Believing in His Lordship through general acknowledgment, yet polytheists in their actions — attributing those actions to causes and intermediaries." What is binding among the sincere is: there is no god but God, and no giver and no withholder but God, and no guide and no misleader but God — just as there is no deity but God. This, to them, is a single pairing and a single witnessing, and it is the root of divine oneness.

The intermediaries are like a tool in a craftsman's hand. Do you not see that one does not say "the knife cut the sandal" or "the whip struck the slave"? Rather, one says "the cobbler cut the sandal" and "so-and-so struck his slave with the whip." Even though these intermediaries directly enacted the actions, they are tools in the hands of their maker. Likewise, creation directly enacts causes in the manifest realm, while God stands behind them all — the Encompassing, the Powerful, the Agent — through the subtleties of power and the hidden workings of will.

Do you not see their saying: "The commander gave me such-and-such and bestowed upon me such-and-such" — even though it was not his hand that delivered it? It is not fitting to say "the commander's servant gave me this" — even though the servant directly performed the giving — because it is known that the servant does not own anything and does not act independently in the commander's property. Unless one asks: "By whose hand did the commander give you?" — for the asker has a particular purpose in knowing which servant brought it, and then it is fitting to say "by the hand of his servant so-and-so." But if the recipient begins on his own, wanting to announce the gift, he says "the commander gave me through the hand of his servant" — and this is the lesser expression, for the mention of the servant is unnecessary alongside the mention of the sovereign.

And from this is the Prophet's saying to the man who was handed a date: "Take it — if you had not come to it, it would have come to you." The date does not come on its own. But he did not say "a man would have brought it to you" — because there was no purpose in mentioning the intermediary.

And from this is his saying to the man who said "I repent to God and I do not repent to Muhammad": "He has recognized the right and given it to its owner."

God mentioned causes only because names are attached to them and rulings of reward and punishment return upon those names. It would not be fitting to leave them unmentioned — for then the rulings would return upon the Ruler Himself, exalted is He above that. He originates rulings from the Ruler and returns them upon the ruled.

"What is with you will pass away, and what is with God will endure" (al-Nahl 16:96). Both are with Him and in His treasuries — but He attributed the worldly to us and the enduring to Himself.

"Everything other than God is vanity." The Messenger of God, peace be upon him, said when this was recited: "He spoke truly." And in another version: "The truest verse a poet has spoken." And he knew — peace be upon him — that among things there are good intermediaries and truthful causes. But this did not prevent him from declaring it the truest verse — choosing monotheism and unifying the One.

And a scholar prayed behind an imam. When the imam turned and saw his unassuming clothes, he asked: "From where do you eat?" The man said: "Wait until I repeat the prayer I just prayed behind you — then I will answer you."

And a man remained in a mosque, having no known livelihood. The imam said to him: "If you earned a living and worked, it would be better for you." The man did not answer. The imam repeated it another time. A Jewish neighbor of the mosque said: "He is guaranteed two loaves a day from me. He is content with that and has left earning." The imam said: "If his guarantor is truthful in his guarantee, his staying in the mosque is better for him." The man said: "If you — who are an imam for the faithful — did not believe that God, whose promise is truer than a Jewish neighbor's, guaranteed your provision, your sitting in this place would not benefit you."

And it was reported that God revealed to one of the truthful ones: "Perceive for Me the subtlety of awareness and the hidden kindness." The truthful one said: "O Lord, what is the subtlety of awareness?" God said: "If a fly lands on you, know that I caused it to land — then ask Me to remove it." He said: "And what is the hidden kindness?" God said: "If a wormy bean comes to you, know that I remembered you by it."

The trusting one, in all this, knows that God — glorified and exalted — is the Giver, the Withholder, the Harmer, the Benefiter wherever He may be, and that He is the Creator and Provider however He wills, and to whom He wills, and from whom He wills. This is among the general beliefs of the faithful. But among them there is ignorance of the wisdom and heedlessness of the Wise One: they refer matters to their habits and want their provision to come from where they are accustomed, or from what seems rational to them — through pride, boasting, and disdain, not through humility, meekness, and need. They do not entrust their affairs to God or accept His arrangement and decree — that He provides however He wills and through whomever He wills. They prefer the manners of tyrants over the manners of the faithful, because of their distance from witnessing certitude and because the habits of the ego have overtaken them.

Then their souls — despite knowing that all creation and the earth belong to God, and that praise and sovereignty are His — may hope in other than God and expect from other than Him. Their hearts tremble under the weight of realities, and they do not find tranquility but rather grow agitated when tested with calamities and want. They do not endure patiently for the Creator.

Their tongues may rush to praise and delight when they see intermediaries give, or to blame and grief when gifts are withheld — because of their heedlessness and their absence from witnessing what they already know. This is evidence of the deficiency of their monotheism and the weakness of their certitude: their knowledge is a knowledge of hearing and report, not a knowledge of witnessing and experience.

The people of certitude share with the general believers their knowledge — the submission of all this to God in His power, the acknowledgment of intermediaries and causes as channels of wisdom, the return of reward and punishment upon creation. But they surpass them in beautiful certitude, the strength of witnessing, genuine patience, and the reality of contentment — so that hearts are stilled and souls find tranquility amid calamities and affliction. They remain steadfast under testing because they witness the Tester governing creation however He wills.

So they have attained a station in certitude and a state in trust and a portion of contentment. And those others have departed from the realities of these meanings and entered only their generalities.

Sari al-Saqti said: "Three things reveal the strength of certitude: standing firm in truth in places of danger, submitting to God's command when affliction descends, and contentment with the decree when blessings depart."

And Yusuf ibn Asbat said before him: "It used to be said: Three qualities — whoever possesses them has completed his faith: when pleased, his pleasure does not lead him to falsehood; when angry, his anger does not lead him from truth; when powerful, he does not take what is not his."

On Earning a Livelihood

On earning a livelihood and managing affairs of sustenance.

Neither managing affairs nor earning a livelihood harms one whose trust is sound — it does not compromise his station nor diminish his state. God — glorified be He — said: "And We made the day a means of livelihood" (al-Naba 78:11). And He said: "And We placed therein means of livelihood for you — little do you give thanks" (al-A'raf 7:10).

It is narrated from the Prophet, peace be upon him: "The most lawful thing a servant eats is from the work of his own hands, and every honest transaction." The artisan working with his hands was preferred among them over the merchant, and the merchant was preferred over the idle man. Ibn Mas'ud said: "I despise that a man should be idle — neither working for this world nor for the next."

Because trust is among the conditions of faith and a description of Islam — God Most High said: "If you are believers in God, then place your trust in Him, if you are truly submitting" (Yunus 10:84) — making trust a condition of faith and submission.

If the trusting one's state is to act within what he has been directed toward — entering into causes while his gaze remains upon the Causer, relying upon Him, confident through every movement, engaging in what his Master turns him toward, sustained by what God arranges and directs — knowing that God has deposited within things the benefits of His creation and made them the treasuries of His wisdom and the keys to His sustenance — and if he also follows the way of the Prophet, forsaking luxury and indulgence — then he in his earning is more excellent than one upon whom defects have entered in his trust.

It has been mentioned about one of the scholars that he was seen grinding grain with his feet, having abandoned work for forty years. He was asked: "Have you entered into earning after leaving it?" He said: "When we lost the honor of trust, we could not bear the humiliation of looking to others."

So likewise: one upon whom affliction has entered in leaving earning — let him go out to honest work. And one upon whom certitude has entered, cutting him off — let him sit from earning. Earning is better than looking to creation and growing accustomed to begging. A traveler upon a road arrives, even if the road is long. But trust — for one upon whom certitude has settled, gazing at the Trustee — is more excellent for one in whom it is sound, because his heart is free from creation and occupied with the Creator. It is a near road, and its companion is brought near.

But one who abandons earning out of greed for creation, out of indulging the ego, out of love of begging, or out of following desire — he walks upon no road, neither near nor far. He is lost to the proof. As the Prophet, peace be upon him, said: "That one of you should take his axe and his rope and go to the mountain and gather wood, then eat and give charity — that is better than begging from people, whether they give or refuse."

And he said: "Be self-sufficient from people, even if by chewing a toothstick." And it was said: "Whoever denounces earning has attacked the Sunnah. And whoever denounces sitting from earning has attacked divine oneness."

The Prophet, peace be upon him, was sent to all creation — they were of different kinds as they are today. Among them the merchant, the artisan, the one who sits, the one who asks, and the one who does not ask. He did not say to the merchant: "Leave your trade." Nor to the one who sits: "Earn and work." He came to them with faith and certitude in all their conditions and left them with God in His governance. Each worked according to his state.

Some of the trusting ones said: "Whoever cannot endure the hunger of three days — I fear he cannot afford to leave work when he finds it." And: "Whoever loses the means and his heart weakens — or their existence is more calming to his heart than their absence — it is not sound for him to sit from earning, for in it there is waiting for other than God."

Some scholars said: "Whoever is visited by need for nine days and a desire forms in his heart toward creation or a looking to a servant — the marketplace is better for him than the mosque."

Abu Sulayman al-Darani said: "There is no good in a servant who stays in his house with his heart attached to the knock on the door."

One of our scholars said: "When the existence of a cause and its absence become equal to him — when his heart is still and tranquil in absence, not distracted from God, not scattered in concern — then leaving earning is more excellent, for he is occupied with his state and his provision for the return. A station in trust has been established for him."

Sahl was asked: "When is trust sound for a servant?" He said: "When harm enters his body and decrease enters his wealth, and he does not turn to it nor grieve — occupied with his state and looking to God's sustaining of him."

Ibrahim al-Khawwas — the imam of the trusting ones among the later generations — said: "Three settings in which carrying provisions is among the manners of trust: sitting in the mosque, riding in a ship, and accompanying a caravan."

Sufyan al-Thawri said: "The scholar without livelihood becomes an agent for tyrants. The worshipper without livelihood eats by his religion. The ignorant man without livelihood becomes an ambassador for the corrupt."

One of the people of knowledge said: "People are three. One whose afterlife has occupied him from his livelihood — the rank of the victorious. One whose livelihood has occupied him for his afterlife — the state of the saved. One whose livelihood has occupied him from his afterlife — the description of the doomed."

Ali, may God be pleased with him, said: "Provision is of two kinds — provision that seeks you and provision that you seek." Some scholars explained: "The provision that seeks you is the provision of nourishment. The provision that you seek is the provision of ownership — the seeking of surplus beyond sustenance."

Abu Ya'qub al-Susi — who held a firm station in trust — said: "Trust is of three stations: general, special-general, and special-special. One who enters causes, acts upon knowledge, and trusts in God without having realized certitude — he is general. One who abandons causes, trusts in God, and has realized certitude — he is special-general. One who departs causes in truth because certitude has become real, then re-enters causes to act for others — this is special-special."

This is the description of the highest rank among the Companions of the Messenger — the Ten Promised Paradise and others. Certitude stripped them from the world. Then knowledge re-entered them into causes for the sake of others. The conditions of others were returned upon them, and they expanded through knowledge upon the reality of certitude.

Therefore al-Khawwas used to say: "The entrance of the special ones into causes for others returned upon them the conditions of others and made them providers. They acted in those provisions for their people, while being free from attachment."

Abu Ja'far al-Haddad — the shaykh of al-Junaid, and one of the great trusting ones — said: "I concealed trust for twenty years and never left the marketplace. I earned every day a dinar and ten dirhams. I would not keep a daniq overnight nor rely upon a qirat — I would not use it even to enter the bathhouse. I spent it all before nightfall."

Al-Junaid would not speak about trust in Abu Ja'far's presence, saying: "I am ashamed before God to speak of his station while he is present."

The Prophet, peace be upon him, made giving conditional upon the recipient's not begging and not looking expectantly — as dignity for the poor and to direct them back to God. For in begging there is deep humiliation and great greed for the world. And in looking expectantly to servants there is hope where hope should not be, and approaching houses through other than their doors.

The Prophet said: "Begging from people is among the obscenities." And: "Whoever seeks self-sufficiency, God makes him sufficient. Whoever seeks chastity, God makes him chaste. Whoever opens upon himself a door of begging, God opens upon him a door of poverty."

The truthful poor were not forbidden from accepting what is given — rather, they were encouraged to accept, as compensation. But they were forbidden from begging and expectation, as dignity and distinction. Their example is the People of the House: God appointed for them a fifth of the spoils when He forbade them charity, as distinction and honor.

Ahmad ibn Hanbal ordered Abu Bakr al-Marwazi to give one of the poor something beyond his hire. The man refused. When he turned to go, Ahmad said: "Follow him and give it." He followed and gave, and the man accepted. Ahmad asked how he refused the first time and accepted the second. It was said: "He had been expecting it, so he refused — rightly. When he turned away and his soul despaired of it, he accepted."

Al-Khawwas — whenever he noticed expectation in a servant regarding a gift, or feared the ego's habituation — would not accept. He used to say: "A friendship that becomes a brokerage."

All this applies to the solitary. But the one with dependents — the matter is broader. There is no harm in taking for his family, as he would take for anyone else — for his family are God's dependents in his care. God has made him their guardian and caused provision to flow through his hand. If he seeks their right and strives to draw out what God has mandated for them, it does not diminish his state.

The Messenger of God made brotherhood between Sa'd ibn al-Rabi' and 'Abd al-Rahman ibn 'Awf. Sa'd said: "I will share with you half my wealth and my family." 'Abd al-Rahman said: "May God bless you in your family and your wealth. Show me the marketplace." He worked that day and returned with ghee and dried cheese.

If earning in the marketplaces diminished trust, 'Abd al-Rahman — imam of imams — would not have chosen what diminishes it. But he preferred hardship upon himself and disliked indulgence, as the Prophet said to Mu'adh: "Beware of luxury — for the servants of God are not the luxurious."

Higher in station still: Abu Bakr al-Siddiq, may God be pleased with him. When he received the oath of allegiance as caliph, he took his cloths under his arm and entered the marketplace calling out his wares — this in his most perfect state, when entrusted with the succession and placed in the station that follows prophethood. The Muslims gathered and objected. He said: "Do not distract me from my family. If I neglect them, I will be more neglectful of everything else."

They settled for him the sustenance of a household of Muslims — neither excess nor deficiency. When they agreed and provided for him, he left the marketplace, occupied with their affairs. See how he preferred his duty toward his family, humbled himself in his elevation, and removed creation from his sight — until the Muslims objected and he left earning by a second ruling.

Likewise, trust always remains with the first ruling — until God opens another path and the servant follows a second way.

One of the early scholars used to gather people for teaching. He would say: "If I knew my family needed a bunch of herbs, I would not be speaking to you."

In this is clarity and proof for one not carried away by whims in denouncing earning among the people of trust — using it as excuse for idleness. Scholars of the faith have no recourse but to clarify truth with proof.

Earning and causes are paths in which God has deposited gifts and provisions. They do not themselves give or provide — strip the intermediaries of the persons.

The trusting one who engages in causes is certain that God is the Giver and the Withholder, the Causer and the Provider, the First in managing and the Last in turning. His heart gazes at the Apportioner. His soul is still in the apportionment. His heart is content, pleased with what has been apportioned. His body moves in the affairs toward which he has been directed. He knows his station and what is intended of him. He is pleased with God and with what God has employed him in.

What diminishes the trusting one and removes him from the bounds of trust: earning doubtful things for accumulation; striving to hoard and boast; being greedy for what knowledge forbids; seeking what is hateful in its acquisition; resenting divine decrees when they do not conform to plan; abandoning honest counsel by scheming against those he deals with; looking expectantly to creation; or hoping in any cause. None of this is compatible with trust.

One of the scholars said: "When a servant enters the marketplace and his dirham is more beloved to him than another's, he has not given honest counsel to the Muslims in trade." This removes him from trust. The entrance of afflictions — through deficiency of knowledge or dominance of desire — removes the servant from trust: trusting in people by hoping in them, or positioning himself with affectation; trusting in his body's health, believing he is only provided through his toil; trusting in his wealth, relying upon it, reckoning that poverty will cut his provision — and the sign is his miserliness and setting aside reserves. These meanings remove one from trust. Their subtleties may be hidden — except to the master scholars, firmly rooted in knowledge, standing perpetually in witnessing.

Whoever looks to causes and persons with a comfort that strengthens his heart at their presence and agitates him at their absence — they are an affliction in his trust.

God Most High said: "Me alone you worship, and in Me alone you seek aid. If you were truly worshipping Me, you would not prefer your desire over My pleasure. If you truly sought aid in Me, you would not rest in your own strength, nor your power, nor your wealth, nor your self."

The one who abandons earning — if he has a minimal sufficiency and is aided with patience and contentment — in a time such as ours, this is more excellent. For I fear he will not attain the reality of trust while directly engaging in causes, given the abundance of afflictions and corruption in earning. Leaving contact with marketplace people is closer to safety, for his distance from seeing and his loss of direct engagement.

Earning is not obligatory. But it may become so for one of two reasons: the presence of dependents without lawful sufficiency, or that its absence prevents him from a religious duty when he lacks what is necessary.

Bishr ibn al-Harith abandoned earning, though he spoke strictly about lawful provision. He was asked: "Abu Nasr — from where do you eat?" He said: "From where you eat. But the one who eats weeping is not like the one who eats laughing." And another time: "A hand shorter than a hand, and a morsel smaller than a morsel."

In the tradition of Hujayya and Sawwar ibn Khalid, the Prophet said: "Do not despair of provision as long as your heads shake — for the son of Adam, his mother bears him red, without a stitch upon him, then God provides for him."

And he said to the man who was handed the date: "If you had not come to it, it would have come to you." It is said: "If a servant fled from his provision, it would catch him as death catches the one who flees from death." And: "Provision does not cease from a servant until the Angel of Death appears — then worldly provision ends and the provision of the next world begins. The first provision of the next world is the last of this world, and this provision has no end."

Sahl ibn 'Abdullah said: "If a servant asked God not to provide for him, God would not answer. He would say: 'O fool — I created you, and I must provide for you.'"

He was asked about sustenance. He said: "It is the Living One who does not die." They said: "We asked about what sustains." He said: "That is knowledge." They said: "We asked about nourishment." He said: "Nourishment is remembrance." They said: "We asked about food for the body." He said: "What is the body to you? Leave the one who cared for it first to care for it last. When a defect enters it, return it to its Maker — have you not seen that when a craft is flawed, they return it to the craftsman to repair?"

Al-Khawwas said — and we have it through Sahl: "God casts need upon the elect and drives them to creation through hope. And He casts into creation's hearts the refusal — depriving them of what is in their hands, to return them to Himself. When they return despairing and submissive, He provides from where they do not expect."

Some of them, when a cause arrived after they had looked toward it expectantly, would refuse it. Some would accept but not partake — as punishment for the self.

Dhu al-Nun al-Misri was speaking to his brothers on divine oneness and gnosis when a young man asked: "The bread — from where?" He said: "Take him by the hand and bring him to the Sufis until they teach him manners."

Ma'ruf al-Karkhi — it was mentioned to him that Bishr was reserved about causes that opened for him. He said: "My brother Bishr is restrained by scrupulousness. As for me — I am enlivened by gnosis." But Ma'ruf would not take a cause except at need, and only what he could not do without. He did not store. He had a short hope — he did not expect to survive from one prayer to the next. After the midday prayer he would say to his neighbors: "Find someone to lead you in the afternoon prayer." And he used to say: "I am only a guest in the house of my Master. If He feeds me, I eat. If He makes me hunger, I am patient until He feeds me."

On Saving with Trust

Saving does not harm sound trust — if what is saved is saved for God and in Him, and the servant’s wealth is devoted to the pleasure of his Lord, not stored for the portions of his self and its desires. In that case, he is saving for the rights of God that He made obligatory upon him. When he sees those rights, he spends his wealth on them.

It was reported — a man said: “I was with Bishr one morning when a dignified elder entered, lean of cheek. Bishr rose to him.” He said: “I had never seen him rise for anyone else.” Bishr handed the narrator a fistful of dirhams and said: “Buy for us the finest food and perfume you can find.” He said: “He had never said anything like that to me.” He said: “I brought the food and placed it before him, and he ate with the man — and I had never seen him eat with anyone else.” He said: “We ate our fill, and much food remained. The man took it and gathered it in his garment, placed it under his arm, and departed.” He said: “I was astonished by this and disliked it — for Bishr had not instructed him to do so, nor had the man asked his permission.”

Bishr said to him afterward: “Perhaps you found fault with what he did?”

He said: “Yes — he took the remaining food without permission.”

Bishr said: “Do you know who he is?”

He said: “No.”

Bishr said: “That is our brother Fath al-Mawsili. He visited us today from Mosul. He intended to teach us that saving does not harm sound trust. Leaving saving is only a station of one whose hope is shortened.

“Trust may be sound even with the hope of continued life. If his hope for life is for obedience to his Lord, for His service, and for striving in God’s cause — that is a virtue. This is the way of a group among those who find contentment and intimacy with God.

“But if his hope for life is for the sake of his self’s pleasure and the taking of its worldly share, that diminishes his renunciation of the world, and the diminishment extends to his trust. Whatever diminishes from renunciation diminishes from trust by the same measure. But what increases in renunciation does not increase trust by the same measure — for renunciation is a condition of the special trust, but trust is not a condition of the general renunciation. Every one at the station of trust is a renunciant without fail, but not every renunciant stands at the station of trust — for trust is a station and renunciation is a state. Stations belong to those brought near, and states belong to the companions of the right hand. Yet whoever is given the reality of renunciation is given trust.”

When the trusting one may hope to survive a month or two, he may save for that period. But prolonged hope removes one from the reality of trust.

It was related that some would not hope to survive beyond forty days. And whoever saves for the sake of his heart’s peace — to calm his self and cut off his looking toward people — if his station is stillness with what is known, then saving is better for him.

As for whoever saves for his dependents — to calm their hearts, to secure their contentment with God, and to free himself for the worship of his Lord — he is virtuous in his saving. They agreed upon this. In this he is tending the flock for which he shall be asked to account.

The Messenger of God — peace and blessings upon him — stored provisions for his family for a year. Yet he — peace be upon him — was among the highest of stations. It is related that he died with two threadbare cloaks trailing on the ground. And he was shorter in hope than that: he would relieve himself and perform dry ablution before reaching the water. When questioned — “The water is near you” — he said: “What assurance have I that I shall reach it?” But he did this so that none of his community, beguiled by long hope, would perish. He made his own practice a guidance for them.

This shows you that saving expands and contracts according to the witnessings of the gnostics — for the sacred law came with both the concession and the resolve. The resolves are from the religion, for the strong who bear it. The concessions are from the world, for the weak who are carried.

Al-Khawwas was precise about the states of trust and held that saving removes one from the limit of trust. Yet four things never left him. He would say: “Saving these is part of the perfection of the trusting one’s state, for they are matters of religion: the water-skin, the rope, the needle and thread, and the scissors.”

Sahl used to give a parable for shortening and lengthening hope. He said: “The likeness of one who leaves saving is a man who says: ‘I wish to go out to Ubayla.’ It is said to him: ‘Take one loaf.’ If he says: ‘I wish to go out to Abbadan,’ it is said: ‘Take two loaves.’ If he says: ‘I wish to go out to the army camp,’ it is said: ‘Take four loaves.’ Thus leaving saving matches the shortness or length of hope.”

The most wondrous thing I have heard concerning the cessation of hope: it is told that Moses and al-Khidr met. Moses complained to al-Khidr of hunger. Al-Khidr said: “Sit.” He sat. Al-Khidr spoke something, and a sheep came toward them until it stopped between them, then fell into two halves — one half to al-Khidr, roasted, and one half to Moses, raw. Al-Khidr said: “Arise, kindle a fire, and roast your portion.” Al-Khidr began to eat. Moses did so. Then he asked: “Why did your half come to you roasted?”

Al-Khidr said: “Because I have no remaining hope in this world.”

In the hadith of Shahr ibn Hawshab, from Abu Umama: there was a poor man whom the Messenger of God — peace and blessings upon him — commanded Ali and Usama to wash. They shrouded him in his own garment. When the Prophet had buried him, he said to his companions: “He shall be raised on the Day of Resurrection with a face like the full moon on the night it is full. Had it not been for one quality in him, he would have been raised with a face like the brilliant sun.”

We said: “What is it, O Messenger of God?”

He said: “In the summer, he stored a garment for the winter to come.”

Then he said: “The least of what you have been given is certainty and resolute patience. Whoever is given his share of them need not care what he missed of standing in the night and fasting in the day.”

And it was related from some of the gnostics: “I saw in sleep as though the Resurrection had come, and the people were being driven rank by rank into Paradise, in degrees. I looked at one rank — the most beautiful in bearing, the highest in station, the swiftest in their advance — and I said: ‘These are the best of them. I shall be among them.’ I went to step toward them and enter their path. And behold — angels of great stature blocked me and said: ‘Stay where you are until your companions come, and you shall enter with them.’

“I said: ‘You prevent me from being among these forerunners?’

“They said: ‘This path is walked only by one who owned but one of each thing — one garment, and one of each possession. You have two garments and two of each thing.’

“I awoke weeping and grieving, and I resolved that I would never own more than one of anything.”

Hudhayfa al-Mar’ashi and others would use only one of each thing from among many things. All of this is part of the realization of renunciation.

It was related that a man from the People of the Bench died on a military expedition. The Prophet — peace and blessings upon him — said: “Search his garment.” They found inside his waistcloth two dinars. He said: “Two brands!” Yet others among the Muslims died with many possessions and were not reproached for it — because this man had displayed asceticism and shown poverty, and upon him was the reckoning for saving.

On Medical Treatment and Leaving It for the Trusting One

The detail of this matter is that medical treatment does not diminish the servant's trust, for the Prophet — peace and blessings upon him — commanded it and spoke of God's wisdom in it, saying: "There is no disease without a remedy — some know it and some do not — except death." And he said — peace and blessings upon him — "Seek treatment, O servants of God." And he was asked about medicines and incantations — do they avert what God has decreed? He said: "They are part of God's decree."

In the well-known hadith: "I did not pass a host of angels but they said: 'Command your community to practice cupping.'" And in a hadith he commanded cupping and said: "Cup yourselves on the seventeenth, the nineteenth, and the twenty-first, lest the blood overwhelm you and kill you." The mention of the blood's overwhelming suggests the timing of these particular days for cupping — though I believe this is specific to the people of the Hijaz on account of their land's intense heat, as 'Umar — may God be pleased with him — said concerning sun-heated water, that it causes leprosy: "I hear that this pertains to the land of the Hijaz in particular."

It was the way of the early ones to cup themselves once a month until a man passed forty. They preferred cupping at the end of the month. In a disconnected report: "Whoever cups himself on Tuesday the seventeenth of the month — it shall be a remedy from the diseases of a year." We have transmitted through the People of the House that the Prophet — peace and blessings upon him — used to apply kohl every night, cup himself every month, and take medicine once a year.

Medical treatment is a dispensation and an ease. Leaving it is a strictness and a resolve. And God loves that His dispensations be taken, just as He loves that His resolves be fulfilled. God — exalted and glorified — said: "He has placed no hardship upon you in the religion" (22:78) — meaning no narrowness. This is what the upright and lenient religion brought. The Messenger of God — peace and blessings upon him — commanded more than one Companion to seek treatment and to observe diet. He cut a vein for some. He cauterized another. He told 'Ali — may God be pleased with him — when his eyes were sore: "Do not eat this" — meaning fresh dates — "and eat this instead, for it better suits you" — meaning a vegetable cooked with flour or barley.

The Messenger of God treated himself against scorpion stings and other things in more than one hadith. It is related that when revelation descended upon him and he suffered a headache, he would wrap his head with henna. In another report, when a sore appeared on him, he placed henna upon it — and he was the highest of those who trust and the strongest of the strong.

If it is said, "He treated himself only for others' benefit, not his own" — we say: then do not disdain his practice, and do not be averse to what he sought. Since his action was for our sake, let it not be an idle act. To prefer the appearance of trust over his established way would be an assault upon the sacred law. He — peace and blessings upon him — was a proof for creation, that they might follow his traces. Among these: he fasted during travel in intense heat, and he would pour water over his head and seek shade under trees, thereby establishing the dispensation of cooling with water for one who fasts. It was said to him that some people fasted and it was hard upon them. He called for a cup of water and drank, and the people broke their fast. He left his own practice for the sake of what was easier for them. Then it was said to him, "Some people did not break their fast." He said: "Those are the disobedient."

The second meaning by which the one who seeks treatment may be virtuous: that he desires swift recovery for the sake of obedience, the service of his Lord, and the pursuit of His commands — for illnesses cut off one's effort in works and occupy the self from the concern of the Hereafter.

Some of our scholars related that Moses — peace be upon him — fell ill. The Children of Israel entered upon him and recognized his illness, and they said: "If you treated yourself with such-and-such, you would recover." He said: "I will not treat myself until He heals me without medicine." His illness persisted. God — mighty and exalted — revealed to him: "By My might, I shall not heal you until you treat yourself with what they prescribed." He told them: "Treat me with what you mentioned." They treated him, and he recovered.

He was troubled in himself by this. God revealed to him: "Did you wish to nullify My wisdom by your trust? It is I who placed the benefits of all things in the medicinal herbs."

In another report: a prophet among the prophets complained to God of an illness he suffered, and God revealed to him: "Eat eggs." In yet another: a prophet complained to God of weakness, and God revealed to him: "Eat meat with milk, for in them is strength." The sheikh said: "I believe this means weakness for marital relations."

Wahb ibn Munabbih related that a king fell ill — a king of good conduct toward his subjects. God revealed to the prophet Isaiah — peace be upon him — "Tell him to drink fig water, for it is a cure for his illness." And we have transmitted something more wondrous: a people complained to their prophet of the ugliness of their children. God revealed to him: "Command them to feed their pregnant women quince, for it beautifies the child." They used to feed pregnant women quince and new mothers fresh dates. This — and God knows best — is in the third and fourth month of her term.

Despite all this, leaving treatment is superior for the strong. It is among the resolves of religion and the way of those of steadfast determination among the truthful ones. For in religion there are two paths: a path of devotion and resolve, and a path of ease and dispensation. The one who is strong and walks the harder path is nearer and higher — and this is for those brought near, the forerunners. The one who is weak and walks the gentler path is on the middle way, though it is farther. This is for the Companions of the Right, the moderate ones. Among the believers there are the strong and the weak, the gentle and the severe.

We have transmitted from the Prophet — peace and blessings upon him: "The strong believer is more beloved to God than the weak believer, and in both there is good." And: "Among the believers are those harder in God than stones, and among them those softer than milk." He said in describing the strong: "The parable of the believer is like the palm tree — its leaves do not fall." God — exalted — said in this meaning: "Its root firm and its branches in the sky" (14:24). And he said — peace and blessings upon him: "The parable of the believer is like the ear of grain that the wind bends this way and that." And in describing the well-nourished believer: "The parable of the believer is like the palm tree — it takes in what is good and puts forth what is good." And in describing the one who gathers provision: "The parable of the believer is like the ant — it gathers in summer for its winter."

The descriptions of believers differ in weakness and strength, in timidity and courage, in patience and anxiety. Great is the distance between one likened in strength and height to the palm — his heart firm, his aspiration in heaven, he feeds from his bounty and does not hoard — and one likened to the ant in weakness, who gathers and stores.

The Messenger of God — peace and blessings upon him — singled out a group and praised them, saying they seek neither incantation nor cauterization, and upon their Lord they trust. He mentioned that they enter Paradise without reckoning. He attributed this to their trust and told them that they abandoned these things out of trust. Then 'Ukkashah asked him to pray that God make him one of them. He did so — for he saw that this was 'Ukkashah's path, he saw with him his provision, and he witnessed in him the strength. So he qualified him for it.

When another man said, "Pray to God that He make me one of them" — and the stations cannot be imitated or aspired to by imitation, for they are singularities of hearts by intimate nearness and witnessings of the unseen by the presence of the Beloved — he did not see this as the man's path, nor did he witness with him his provision. So he did not qualify him. He set him at his limit and judged him by his weakness. He turned him away gently, for the man was noble and dear. He said: "'Ukkashah has preceded you to it."

This is like the wise judge who, when one of two witnesses is weak, calls for a third — but does not speak the flaw aloud. Had the witness been sound, the judge would have accepted him and sought no addition. Otherwise the stations do not narrow for those who reach them. And the Messenger is not miserly, as God — exalted — testifies: "He is not grudging of the Unseen" (81:24). But he did not see in the man the evidence of strength, and the weakness for bearing it was manifest. So he did not risk him.

He forbade cauterization in more than one hadith, and he said to a man who wished to treat his brother — but the brother died of his illness: "Had he recovered, you would have said: 'My treatment cured him.'" He knew what stirs in certain souls — the belief that the healing and the benefit come from the medicine itself. That is a form of idolatry. Therefore those who were exacting in God's oneness avoided treatment, fearing that this confusion might enter upon them.

It is related from Moses — peace be upon him: "O Lord, from whom is the medicine and the healing?" He said: "From Me." Moses said: "Then what is the use of physicians?" He said: "They earn their livelihood and comfort My servants — until My healing comes, or My taking."

Ibn Hanbal used to say: "I prefer that the one who has committed to trust and taken this path should leave treatment — medicines and all else."

'Imran ibn Husayn fell ill, and they urged him to seek cauterization. He refused. They persisted. Ziyad insisted upon it. He submitted. Then he said: "I used to see a light, and I used to hear a voice, and I used to hear the angels greeting me. When I was cauterized, all of that was severed from me." Then he repented of that and turned back to God — and God restored to him what he had found of the angels' presence. He said to Mutarrif ibn 'Abdillah: "Do you not see that the honor with which God honored me — He has returned it to me?" — after he had told him of its loss. Had he not counted the cauterization as a sin, he would not have repented of it. Had it not been a diminishment, the angels would not have turned from him.

Abu Bakr the Truthful — may God be pleased with him — fell ill, and it was said to him: "Shall we bring you a physician?" He said: "The Physician has already looked at me. He said: I do what I will."

Abu al-Darda was asked during his illness: "What ails you?" He said: "My sins." "What do you desire?" "My Lord's forgiveness." "Shall we not bring you a physician?" He said: "The Physician is the one who made me ill."

Abu Dharr's eyes were sore, and it was said to him: "Will you not treat them?" He said: "I am occupied with what is more pressing than them." "Will you not ask God to heal you?" He said: "I ask Him for what is more important to me than that."

Abu Muhammad was asked: "When is a servant's trust sound?" He said: "When harm enters his body and loss enters his wealth, and he does not turn to either — being occupied with his state and his gaze upon God's sustaining of him."

Al-Rabi' ibn Khaytham was struck with paralysis. It was said to him: "Will you not seek treatment?" He said: "I have thought. Then I remembered 'Ad and Thamud and the many generations between them — among them were ailments, and among them were physicians. The healer and the healed alike perished, and incantations availed nothing."

'Abd al-Wahid ibn Zayd was struck with paralysis. He asked God to release him at the times of prayer and then return him to his state afterward. And so it was: when the time of prayer came, it was as though he were loosed from fetters. When the prayer was done, the paralysis returned as before.

Those among the truthful ones and the righteous early ones who did not seek treatment are too many to count. Yet this is a special way for special people.

'Abd al-Wahid went out with some of his brothers to the outskirts of Basra. Their journey brought them to a cave in a mountain. In it they found a servant ravaged by leprosy, his body running with pus and the discharge of his wounds. They said: "Good man, if you went to Basra and sought treatment for this disease of yours —"

He raised his eyes to heaven and said: "My Master, by what sin have You set these upon me? They are displeased with You and they make me hate Your decree. My Master, I seek Your forgiveness from that sin, and I pledge never to return to it." Then he turned his face away, and they departed and left him.

In the hadith: "We, the assembly of prophets, are the most severely tried among people — then those most like us, then those most like them. The servant is tried according to his faith. If his faith is firm, the trial is intensified. If his faith has weakness, it is lightened — as one of you tests his gold by fire. Some come out like pure gold, some less, and some come out blackened and burnt."

It is related through the People of the House: "If God loves a servant, He tries him. If the servant is patient, He chooses him. If the servant is content, He selects him."

Among the wisdoms of illness: the angel writes for the sick one the like of his good deeds that he used to perform while healthy. God's choice for the servant — that He employ him with ailments — is better for him than his own choice for himself, to employ himself with good works. For works may be corrupted, but God's testing is a purification.

The foundation in the matter of trust and leaving treatment is this: the trusting one knows that for every illness there is a time — when the time is reached, the patient recovers by God's permission, inevitably. But God — mighty and exalted — may have decreed that if he seeks treatment, He heals him in ten days; and if he does not, He heals him in twenty. The dispensation allows the patient to seek the swifter healing.

But the trusting one is to believe that the medicine itself does not heal and the treatment itself does not benefit by its own nature — for God is the Healer and God is the Benefiter. The healing and the benefit are His act for His servant, placed by Him in the medicine through the subtleties of His wisdom. None places them but He, and none does them but He. The herbs are constituted and fashioned upon their creation. The One who placed the causes in them is their Fashioner. The property within them and the peculiar virtue of them is not the work of the physician — though the physician works with them and brings them together with the patient — for what appears through his hands is a means to the patient's sustenance. God is the Creator of all of that and its Doer. And so it is said: "God created you and what you do" (37:96). Bread does not sate, water does not quench — just as wealth does not enrich and want does not impoverish — for God is the Feeder, the Quencher, the Sater, the Enricher, the Impoverisher, as He wills, how He wills. He is the One who places satiation and quenching in what is eaten and drunk. And He is the One who places hunger and thirst — then introduces the food and drink upon them, and they depart, just as He introduces the night upon the day and the day upon the night, and the dominion of each overcomes the other and removes it. All of this is equal in the eyes of the people of divine oneness.

Now: if the trusting one hastens to seek healing through treatment, and his intention in the swift recovery is strength for the obedience of his Lord and to stand before Him in service — then he is rewarded in that, virtuous in it, and not diminished in his station of trust.

If his intention in seeking swift health is the comfort of himself and the enjoyment of well-being — then that is a door of this world, an entry into what is permitted for him, and it removes him from the virtue of trust to the degree of what he has lost of renunciation of the world's pleasures.

If his intention in seeking swift health is the strengthening of the self for the sake of desire and the pursuit of disobedience to his Lord — then he is burdened with the evil of his intention and the presence of his resolve, and he has departed from what is permitted into what is forbidden. That removes him from the station of trust entirely. This is among the blameworthy doors of the world.

If his intention in the swift recovery is to pursue livelihood and earning, for the sake of provision and expenditure — then his case must be examined. If he earns for a bare sufficiency and for the support of dependents in weakness and need — then this is joined to the first category, and is a door of the Hereafter. He is rewarded for it, and it does not remove him from trust.

If he earns for accumulation and rivalry and does not care from where it comes — then that is from the third category, among the blameworthy doors of the world.

These are the categories of intention in seeking treatment — the praiseworthy and the blameworthy.

If the trusting one does not seek treatment — surrendering to the Trustee, quieted in soul, content with God's choice for him over his own choice for himself — and he knows that God has perhaps appointed his recovery for twenty days, then he bears patiently and is content, and he bears upon himself the discomfort of ten additional days, content with God's decree, patient with His trial, having a good opinion of God's choice for him. He does not accuse God in His judgment upon him.

This is one of the meanings of good opinion of God's choice: that you do not accuse God of anything He has decreed upon you. It is related that a man said: "O Messenger of God, give me counsel." He said: "Do not accuse God of anything He has decreed upon you."

And it is related — in a hadith of great severity — that God says: "Whoever does not bear My trial patiently, and is not content with My decree, and is not grateful for My blessings — let him take a lord other than Me."

This is a door of renunciation in the world to the measure of what one has decreased of desire for the comfort of the self — for the body belongs to the dominion, and what decreases from it decreases from the world; the heart belongs to the angelic realm, and what increases in it increases in the Hereafter. It is also a door of patience, to the measure of what one endures of decrease, as God said: "and decrease in wealth and lives" (2:155) — meaning their illnesses and their ailments — and He gave glad tidings to the patient.

With all this, he is not safe — in seeking the swift recovery — from sin. When the appointed time of the illness arrives, he recovers without medicine, by God's permission.

In illness there is the renewal of repentance, and grief over sins, and abundant seeking of forgiveness, and good remembrance, and the shortening of hope, and frequent remembrance of death. In the hadith: "Increase your remembrance of the destroyer of pleasures." And the most powerful reminder of death and the expectation of its descent is illness. It is said: "Fever is the courier of death."

The Companions differed on a matter of this nature in the year 'Umar — may God be pleased with him — went out to Syria. When they reached al-Jabiya, the news reached them that a great plague and swift death had struck the land of Syria. The people stopped and divided into two parties.

One party said: "We shall not enter upon the plague, casting ourselves into destruction, becoming the cause of our own death."

Another party said: "Rather, we enter and trust in God and do not flee from His decree. We shall not run from death, lest we be like those of whom God said: 'Have you not considered those who left their homes in many thousands, fearing death?'" (2:243).

They all turned to 'Umar and asked his opinion. 'Umar agreed with those who said: "We return and do not enter upon the plague." Some said to him: "Do you flee from God's decree?" 'Umar said: "Yes — we flee to God's decree."

Then he struck a parable for them. He said: "Consider — if one of you had sheep, and before him were two slopes — one fertile and the other barren. Is it not so that if he grazes the fertile slope, he grazes it by God's decree? And if he grazes the barren slope, he grazes it by God's decree?" They fell silent.

Then 'Umar called for 'Abd al-Rahman ibn 'Awf to ask his opinion. He was told: "He is absent — he fell behind at the camp where we stopped." 'Umar and his companions held to their position and resolved to consult 'Abd al-Rahman. When morning came, 'Abd al-Rahman ibn 'Awf arrived. 'Umar asked him. He said: "I have something about this matter — I heard it from the Messenger of God, peace and blessings upon him." 'Umar — may God be pleased with him — said: "God is great!" He said: "When you hear of a plague in a land, do not advance upon it. And when it falls upon a land while you are in it, do not leave it fleeing from it." 'Umar rejoiced at this, for it confirmed his own judgment. He took the people back from al-Jabiya.

Another Illustration Concerning Treatment and Leaving It

Know that the likeness of treatment and leaving it is like the likeness of earning and leaving it. Earning at the time of hunger — which is the body's illness — that the servant may hasten the remedy of bread, is permissible for him and does not impair his trust, for it is permitted and commanded.

If his intention in earning is strength for obedience, striving in God's path, and mutual aid in righteousness and piety — then he is virtuous in it.

If his intention in earning is eating for the sake of appetites and the indulgence of the self in comfort — then that diminishes his trust and removes him from its reality, and it becomes a path of the world, though a permitted one.

If his intention in earning is accumulation, rivalry, greed for the gathering and hoarding of wealth — then he is sinful in his earning, disobedient to his Lord. This is among the great paths of desire.

But if he does not earn, and bears the hunger patiently, and is content with scarcity and poverty — then his provision comes to him inevitably at its appointed time, even if it is meager and without abundance. Yet this requires extraordinary patience, and good contentment, and stillness of soul, and tranquility of heart. If he finds these qualities, then this IS trust, and he is virtuous in leaving earning, for his certitude has made him content and his trust has freed him — and he is occupied with what is more beneficial in his outcome. But if his thoughts scatter and his self grows agitated and he grows bitter at his Lord's decree, and that bitterness drives him to anxiety and complaint — then earning for such a one is better, and he is diminished by leaving it.

Likewise with treatment: whoever complains greatly of his illness and resents his Lord's judgment and grows bitter and irritable and harsh toward the people around him — then it is better for such a one to seek treatment. And he is diminished by leaving it.

We narrate — from 'Amr ibn Qays, from 'Atiyya, from Abu Sa'id al-Khudri — from the Prophet, peace and blessings upon him: "Among the signs of weak certainty is that you please people while angering God, that you praise them for God's provision, and that you blame them for what God did not give you. The provision of God is not drawn by the greed of the greedy, nor repelled by the aversion of the averse. God, in His forbearance and majesty, placed comfort and joy in contentment and certainty, and placed grief and sorrow in doubt and displeasure."

On the Equality of the Trusting One's Witness Despite the Diversity of Manifest Causes

Among the elect, in the eye of their certainty, what comes to them through their own hands and the means of their earning is equal to what comes to them through the hands of others, without their earning — since the Giver, in their view, is one, and the gift is all provision. For the hands are merely vessels of the gift. It is the same whether the vessel is your hand or the hand of another, and the same whether the earning is yours or another's on your behalf, since all of it is your provision. In every thing there is a decree, in every thing a wisdom, and through every thing a proof.

God said: "Iram of the pillars, the like of which had never been created in the land" (89:7–8). He attributed it to Himself in creation, though they built it with their own hands and completed it.

Likewise, these two are equal in their view: what appears by the hand of Power — without creation in it or intermediary — and what appears by their own hands through Wisdom and the ordering of custom. For Power also is a vessel for the gift through which the gift appears — like the hands of servants, whether one's own hand or the hand of another. Power and Wisdom are two treasuries among the treasuries of the angelic realm and the earthly dominion.

These three meanings — what appears through your hand and your earning, what appears through the hand of another and their earning on your behalf, and what Power manifests beyond ordinary custom without intermediary — all of this, in the view of the certain ones, is equal. None outweighs another, because of the preponderance of their faith, the force of their certainty, and the keenness of their witness — since all of it is consummate wisdom and absolute power from one Wise One and one Almighty.

What further confirms the equality of what appears through intermediaries and what Power manifests directly, in the view of the scholars, is this: everyone who compiled the miracles of the saints and the answered prayers of the truthful mentioned among them both what manifested through Power and what manifested through the hands of creation — spending upon them at times of want, without request or expectation of the self. They considered both equal among the miracles, counted them as one among the answered prayers, and reckoned all of it among the signs.

The knowers witness what the servants bring to them of the portions of their provision as deposits held in trust — their rightful due in the hands of those who carry it, rendered to them little by little, fulfilled piece by piece. Yet they do not ask for it or demand it, even though it is rightfully theirs — out of good conduct and beautiful patience in their claiming. For among the beauty of claiming is the leaving of demand. And because of the strength of their certainty in their Provider — that He will fulfill their portion without diminishment — they have settled into the ancient promise, as they gaze upon the open hand.

Likewise, those who give — the conveyors who deliver their portions and pay their due — witness that they have discharged what was owed and delivered the deposits to their owners. They find rest in that discharge and rejoice in its delivery to those who deserved it, and they thank God for His grace in enabling them and for the lifting of that burden — as a man weighed down by a heavy debt rejoices when he has paid it and its claim falls from him. This is a station for the conveyors in knowledge and a beautiful state of certainty, and it is an exalted witnessing among those who receive from the trusting ones.

On the Comparison of Trust with Renunciation

Know that trust does not diminish provision by anything. Rather, it increases poverty and hunger and need — and this becomes the trusting one's provision. He is turned away from excess in the world and its expansion, and trust and renunciation are the cause of that. What is diverted from him of the world becomes an increase for him in the Hereafter among the highest degrees.

It is related from the Messenger of God, peace and blessings upon him: "The diminishment of the world is the increase of the Hereafter, and the increase of the world is the diminishment of the Hereafter."

A man said to one of the scholars: "I was in a neighborhood where there was no grocer but me. Then another grocer opened beside me, and I feared it would diminish my provision." He said: "It does not diminish your provision at all — but it increases your idleness. You sit much and sell nothing."

A people have gone astray on this path: they claimed trust and renunciation while indulging freely in food and fine clothing, on the pretext that none of this diminishes their provision. They deceived those beneath them who do not understand the way of renunciation and trust.

On Concealing Illness and the Permissibility of Revealing It

It is better for the one who does not seek treatment to conceal his illness, for that is among the treasures of righteousness, and because these are dealings between him and his Creator — concealment is more virtuous and safer for him. Unless he has an intention in the revealing, or he is a leader whose words are heard and from whom traditions are drawn, so that his speaking amounts to recounting God's blessings. Otherwise, revealing illness for one who does not seek treatment is a deficiency in his state and enters the domain of complaint — for in complaint is the self's repose from affliction, like repose through medicine. A knower does not do this, because repose through the medicine the Lord has permitted is better than repose through complaint to servants. Moreover, he is not safe from spiritual afflictions entering through the reporting — affectation, exaggeration of the illness, and the like.

It is said regarding His word: "So patience is most fitting" (12:18) — that is: without complaint.

Some said: "Whoever spreads his complaint has not been patient." It was said to Jacob, peace upon him: "What took your sight?" He said: "Time and long grief." God revealed to him: "Have you taken to complaining to My creation?" He said: "My Lord, I repent to You."

Tawus and Mujahid said: "The moaning of the sick is recorded against them in their illness." They used to disapprove of the moaning of the sick, because it is a display that suggests complaint. It is said: "All that Iblis gained from Job was his moaning in his illness" — so moaning was made his only portion of him.

In a tradition: "When the servant falls ill, God reveals to the two angels: See what My servant says to his visitors." The way of the knowledgeable is to visit discreetly and to keep complaint hidden, turning the conversation — when asked about the illness — toward what is most gracious, so that it becomes a blessing between two trials.

Some of them, when they fell ill, would shut their door and let no one enter until they recovered, then come out as one of them — among these were Fudayl and Wuhayb. Bishr used to say: "I wish I could be ill without visitors." Fudayl said: "I dislike illness only on account of the visitors."

We have seen among the righteous those who did this — those who are leaders and exemplars. Nor does it diminish the trust of the trusting one to speak of his illness, when his heart is grateful to God and content with His decree, and the speaking moves toward gratitude.

It is related that Bishr ibn al-Harith used to report his pains to 'Abd al-Rahman the physician, who would prescribe for him.

Al-Hasan said: "If the sick person praises God and gives thanks, then mentions his illness, that is not complaint." Ahmad ibn Hanbal used not to speak of his illnesses when asked about them. Then he adopted this view of al-Hasan's, and afterward he would praise God and commend Him and say: "I find such-and-such and such-and-such."

It is related that Ali — may God be pleased with him — was asked during his illness: "How are you?" He said: "Badly." Some of them looked at one another as though they disliked that. He said: "Do you dissemble before God?" — as though he wished to show his poverty before God. He also wished to teach them there is no harm in it, for those who say "I am well" when asked are many. As al-Thawri said: "Knowledge is the license from a reliable source. As for strictness — anyone can manage that."

Ali wished to embody the discipline of the Prophet, peace and blessings upon him, and his teaching against displaying forced strength. For it is related that Ali fell ill, and the Prophet heard him say: "O God, give me patience with affliction." The Prophet said: "You have asked God for affliction! Rather, ask God for wellbeing."

From this Mutarrif said: "That I be given wellbeing and give thanks is dearer to me than that I be tried and bear patiently — for trial is the path of the strong." The people of tender mercy and awe disapproved of displaying endurance and strength before the All-Powerful, the All-Mighty.

It is related that al-Shafi'i fell gravely ill in Egypt and used to say: "O God, if this is Your pleasure, increase me in it." One of the scholars — Idris ibn Yahya al-Ma'afiri — wrote to him: "O Abu 'Abd Allah, you are not among the men of trials. Ask God for wellbeing." He retracted his words and sought forgiveness. After that — and God knows best — perhaps what is related of him is correct: that he used to say in his supplication: "O God, let my good be in what You have chosen."

On the Virtue of Leaving Earning

The one who leaves earning, being occupied by worship in its place, may be superior — for the ancients gave precedence to the one who renounces the world over the one who gathers its wealth.

Al-Hasan was asked about two men — one a tradesman and the other devoted to worship: which is more virtuous? He said: "Glory be to God — the two men are not equal. The one devoted to worship is the more virtuous of them."

It is related from the Messenger of God, peace and blessings upon him: "Death suffices as a preacher, piety as wealth, and worship as occupation."

The one who leaves earning already knows that God has guaranteed his provision in this world and has entrusted to him the work of the Hereafter. If he occupies himself with the Hereafter's work that his Lord has entrusted to him, God will raise up one who provides for his worldly needs. If the trusting one does not act for himself, another will act for him. But the Hereafter's work that has been entrusted to him — if he does not do it, no one else can take his place. God has guaranteed the work of this world: if he does not do it, another will do it for him, however He wills. But if he neglects the work of the Hereafter — busying himself with what God has already undertaken — that is his loss, and the work of the Hereafter is more deserving of his devotion.

As the Truthful One said regarding the provision of this world which God has guaranteed: "How many a creature does not carry its own provision — God provides for it and for you" (29:60). And He said regarding the provision of the Hereafter which He has entrusted: "Man shall have nothing but what he strives for" (53:39).

Then the trusting one knows — after his affirmation of God's oneness — that four things are strung on a single thread, like a single occurrence falling at once: provision apportioned, not increased in its appointed time, not advanced or delayed — by a cause that is decreed, and an effect that is written. The provision is by the grace of the Provider. The appointed time at which that grace appears can only fall in a vessel. The cause is the wisdom of the Apportioner. The effect is the limit of the one provided for.

When the trusting one is certain of this: if he acts, he acts by decree; if he sits, he sits in knowledge. His acting and his sitting are equal — for he stands by the decree of what his state requires, knowing the rule of what sets him in motion and what sets him at rest. If his Lord occupies him with His service — freeing him from the service of one whose provision has already been guaranteed — then He guards him from entering into sins and the impossibility of fulfilling the obligations, as He said of His saints: "And He protects the righteous" (7:196). Then the trusting one is the preferred one — liberated from worldly service by his devotion to the King alone.

He is among those described by the Prophet, peace and blessings upon him, regarding the people whom God suffices — as it is related: "Whoever makes his concerns a single concern, God will suffice him for the rest." And he departs from the description of one whom God has cut off: "Whoever wakes and his concern is other than God, he is not of God." And: "Whoever is scattered by concerns — God does not care in which of their valleys he perishes."

If the trusting one's provision flows through his own hand and his own earning, then he is a treasury among the treasuries of the King and a servant among the King's servants — God delivers to him through his own hand what He delivers through the hand of another. Whether the provision is driven to him or he is driven to the provision — since what has met you has indeed met you — the servant trusts in God in both states, looking to Him in both meanings, standing by the decree of his condition. His virtue is like the virtue of one who performs a deed for God's sake, for abstinence too is a deed that requires righteous intention. The best of people before God are the most God-fearing, and the most God-fearing are the most knowledgeable of Him — whether acting or sitting. This is the decisive word.

We have transmitted through the hadith of ‘Abd Allah ibn Dinar, from ‘Amr ibn Maymun, from the Prophet, peace and blessings upon him:

“Do you know what your Lord said?”

They said: “God and His Messenger know best.”

He said: “When He settled upon His Throne and looked upon His creation, He said: My servants — attend to Me, for I am your Lord. Your provisions are in My hand. Do not weary yourselves with what I have guaranteed for you. Seek your provisions from Me and devote yourselves to Me. Raise your eyes to Me and I will pour My provisions upon you.”

“Do you know what your Lord said?”

They said: “God and His Messenger know best.”

He said: “My servant — spend, and I will spend upon you. Be generous, and I will be generous to you. Do not be miserly, lest I be miserly to you. The gates of provision at the Throne are not closed — not by night and not by day. I send down provision from them to every servant according to his intention, his charity, and his spending. Whoever gives more — I give more to him. Whoever gives less — I give less to him. Whoever withholds — I withhold from him.”

“O Zubayr — God loves generosity and hates miserliness. So eat and feed others, and do not be miserly, lest God be miserly to you, and do not make things difficult, lest God make things difficult for you. Feed the brethren, honour the righteous, keep ties with the neighbour, and do not walk with the wicked — you will enter Paradise without reckoning. This is God’s counsel to me, and my counsel to you, O Zubayr ibn al-‘Awwam.”

The markets are the tables of the fugitives — the Master feeds from them whoever has fled His service, run from His company, grown weak in His dealings, and been cowardly in His commerce. God, exalted be He, said: “I created jinn and humankind only to worship Me. I do not want provision from them, nor do I want them to feed Me” (51:56–57).

That is to say: He does not require the elect to provide for themselves when they serve Him. God mentioned three aspects and chose for Himself one of them — the service. Upon Him is the sufficiency. He chose from among the servants one group and made them His worshippers, and He set Himself above another of the two aspects — which is being fed by them. He directed the generality of servants to the third aspect: feeding themselves, which is earning. He set this as a parable between Himself and His creation on earth — and His is the highest parable in the heavens and the earth.

So the servants remained with God, exalted be He, under two ordinances. The first is what He chose for Himself — worship, which is the dealing with Him — and upon Him is their provision, however He wills and from wherever He wills. These are the servants of the All-Merciful, not the slaves of this world.

The second is what He directed the servants to — earning for themselves. He made that provision from Himself to them through their own limbs, and He praised them for this quality. These are the generality of servants, among whom are slaves of this world and slaves of desire.

And the Master remained with the servants according to three states which God, exalted be He, permitted for them, setting them as a parable between Himself and them. Whichever a servant chose became his path.

The interpretation of this is that a master among creation may say to his slave: “Go and feed me, for you are my slave and my property — I own your earning as I own your person.” This is the meaning of His saying: “nor do I want them to feed Me” (51:57) — just as masters want this of their slaves.

Then the master may say to his slave: “Go and feed yourself, and seek your own sustenance — I have permitted that to you and granted you your earning. It is provision from Me to you, and grace from Me upon you.” This is how the mukatab — the slave earning toward his own freedom — works. The master retains the bond of patronage and may retain the inheritance in some cases, for he is the benefactor in every state. When the master gave the slave ownership of his earning, the slave became indebted to him.

This is the state of the generality of servants with God, exalted be He, for He is their true Master and they are His servants. He said to them: “Go and earn, and feed yourselves — I have provided that for you and granted it to you.” This is the second aspect, from which He spared the elect as a mark of their distinction. He did not employ them in earning for themselves. He occupied them with His service instead of service to themselves and His creation. He undertook their sufficiency and did not entrust them to it as He entrusted others. Rather, He entrusted their provisions to whoever He willed among His servants.

This is the meaning of His saying: “I do not want provision from them” (51:57) — that is, He does not want them to provide for themselves. This is proved by His saying: “Indeed, it is God who is the Provider, the Possessor of Firm Strength” (51:58).

And this will — that they not feed themselves — is a specific will, not a general will for every desire. It is a will of trial. If His saying “I created jinn and humankind only to worship Me” (51:56) was specific to those among them who worshipped Him — meaning the believers among jinn and humankind, not all of His creation — then the third aspect is that the master may say to his slave: “Serve me, and your food is upon me. Your service to me takes the place of your earning for yourself.” This is the highest aspect — the one God chose for Himself. He did not direct the elect to earn provision for themselves by their own effort. This is His saying: “only to worship Me” and “I do not want provision from them” (51:56–57) — meaning: I do not want them to provide for themselves by their own earning, as I permitted for others. I want from these ones worship — and for this I created them. Each is facilitated for what he was created for. Whoever was fashioned for worship and created for it — it is made easy for him. Whoever was fashioned for the world and created for it — it is made easy for him.

In a tradition: God, exalted be He, created every craftsman and his craft. And it is said that when God displayed creation in the realm of non-existence, He displayed before them all the crafts, then gave them choice, and each one chose his craft. When He brought them into being, He set upon each one what he had chosen for himself.

A group set themselves apart and chose nothing. He said to them: “Choose!” They said: “Nothing we have seen pleases us enough to choose it.” So He displayed before them the stations of worship. They said: “We have chosen Your service.” He said: “By My might and My glory — I will have them serve you, and I will conscript them for your sake.”

In a tradition: God, exalted be He, revealed to the world: “Serve whoever serves Me, and weary whoever serves you.” For worship is the service. From this comes their saying: “You alone we worship, and before You we bow and prostrate, and to You we hasten and run” — meaning: to You we work and serve.

Some of the knowers said: God, glorified and exalted, looked upon the hearts of a group of His servants and found them unfit for His knowledge, and not a place for His vision. So He showed mercy to them and gave them acts of worship and righteous deeds. Then He looked upon the hearts of another group among His creation and found their limbs unfit for His service, and not a place for His dealings. So He employed them in the world and enslaved them to its people.

From this comes the saying of the Prophet, peace and blessings upon him: “Wretched is the slave of the dinar and the dirham. Wretched is the slave of the wife. Wretched is the slave of the embroidered cloak” — meaning those who humiliate themselves before these things and strive for them.

In the traditions of David, peace upon him: “I created Muhammad for My sake, and I created Adam for Muhammad’s sake, and I created everything I created for the sake of the children of Adam. Whoever among them busies himself with what I created for his sake — I veil him from Me. And whoever among them busies himself with Me — I drive to him what I created for his sake.”

On the Rule of the Trusting One Who Has a Household

If the trusting one has a household, let him lock his door when he goes out \u2014 seeking to follow the command to be cautious and to follow the Prophetic practice and tradition. God, exalted be He, said: \u201cTake your precautions\u201d (4:71), and He said, exalted be He: \u201cBeware that they do not tempt you\u201d (5:49). And it is narrated in the hadith: \u201cTie your camel and trust in God.\u201d

All this while the heart remains at rest in God, looking to His good arrangement in the preserving of his possessions or their removal \u2014 not to hoarding them \u2014 and not preferring that what is in his house remain over God\u2019s choice for him, trusting in the beauty of His decrees. For when God, exalted be He, raises a servant to the station of trust in one thing, He gives him trust in all things \u2014 just as a servant whom God causes to repent does not repent to God of one thing only, but repents to God with all things and in all things \u2014 meaning he returns to Him with all things and through them. Therefore God, exalted be He, said: \u201cIndeed, God loves those who trust in Him\u201d (3:159), just as He said: \u201cIndeed, God loves those who repent\u201d (2:222), along with His saying: \u201cAnd upon God let the trusting ones place their trust\u201d (14:12) \u2014 meaning: let him trust in Him in all things, whoever has trusted in Him in anything. This is the best interpretation.

The other interpretation is: \u201cAnd upon Him let him trust in every act of trust\u201d \u2014 meaning, whoever trusts in Him in one thing, let him make the One trusted in that one thing the One trusted in all things. For it does not befit the Trustee to be trusted in one matter only, when the One trusted in that matter should be the One trusted in everything.

Trust is a lofty station among the stations of the prophets and among the highest degrees of the truthful and the witnesses. Whoever realizes it has realized a portion of what the Truthful One has attested \u2014 glorified be His praise, exalted be His sovereignty \u2014 for He said: \u201cIndeed, he has no authority over those who believe and place their trust in their Lord. His authority is only over those who take him as an ally \u2014 those who through him associate partners with God\u201d (16:99\u2013100) \u2014 meaning the adversary, those who through him associate with God, glorified be He. He did not stipulate that the adversary\u2019s power is negated by faith alone until He establishes the servant in the station of trust with certitude. This is why we have detailed its exposition and released its elaboration \u2014 because whoever is given a station of trust upon the reality of beholding the Trustee, the totality of the stations of certitude and the states of the certain are brought into order for him. As Abdullah ibn Mas\u2019ud said: \u201cTrust is the sum of faith.\u201d

The trusting one may be tested in his trust by causes, by people, by purposes, and by various kinds of meaning \u2014 just as all other people of the stations are tested. There remains for the adversary against him only a whisper and a phantom, nothing more \u2014 not domination or possession. He is tested thereby in the truthfulness of his trust, so that his gaze in all of this returns to his Trustee \u2014 either to be rewarded as one of the truthful who are brought near, or to have his claim exposed so that he knows the falsehood of his own soul and is returned to repentance. As He said, exalted be He: \u201cThat God may know the truthful by their truthfulness\u201d (33:24).

Sufficient reward for the trusting ones is that the truthful among them be known. The best state of those who claim trust is repentance for their wrongdoing. \u201cDo people think they will be left alone because they say \u2018We believe\u2019 and not be tried?\u201d (29:2). Then He informed of His practice that has passed among His servants: \u201cAnd We have tried those before them, so God will know those who are truthful and will know the liars\u201d (29:3). \u201cYou will not find a change in God\u2019s way.\u201d

So let the trusting one say when he goes out from his property, believing this, after locking his door in accordance with the command and the Prophetic practice: \u201cO God, everything in my house \u2014 if You set upon it one who takes it, it is in Your path, a charity from me to the one who takes it.\u201d

The Seven Rewards of the One Who Is Robbed While Trusting

If what is in his house is taken, he has in that seven dealings.

The first: The goodness of his trust in God, and that God desired his sufficiency and the removal of what the servant might be tempted by if it remained.

The second: God\u2019s choosing for His servant, and His testing him by the loss of his things so that his truthfulness and his claim may be made clear \u2014 or so that the servant\u2019s falsehood may become plain to him. If he praises God and gives thanks for the beauty of His trial and his soul is not disturbed, he is given the reward of the grateful and the content. As it came in the Hidden Knowledge from one of His prophets who said: \u201cO Lord, who are Your friends?\u201d He said: \u201cThose who, when I take from them what they love, make peace with Me.\u201d

The third: If his soul is disturbed and distressed, and he struggles against it with patience, silence, beautiful praise of God, and the abandoning of complaint to His servants \u2014 he is given the reward of the patient strivers.

The fourth: If he is in neither this station nor the first, and his false claim is revealed to him, and the hidden falsehood of his self is exposed in his life, and he acknowledges this and apologizes to God and humbles himself and submits \u2014 this too is an increase for the likes of him, in the meaning of notification and clarification. He knows then that he is false \u2014 for he hated what God decreed and was discontent with what God transferred from the treasury in his hand to His other treasury in the hand of another.

He had known that his hand was but the treasury of his Master, and that what was transferred from it was never his but was only entrusted to him. Yet he grieved and was distressed when what was deposited with him and lent to him was reclaimed \u2014 and given to another, or delivered to the one whose provision it had always been.

For the trusting one had known that God, when He grants something of worldly dominion to the body or something of the kingdom of the Hereafter to the heart, never takes it back. What He granted in the world remains with its owner to the last trace, until it wears away and perishes. What He granted of the Hereafter \u2014 faith, knowledge, and righteous deeds \u2014 He never takes back, but increases it and adds to it forever, in the everlasting abode. But He may lend and entrust, from the affairs of this world and from the affairs of the Hereafter. This kind He must inevitably reclaim and recover in this world, because His wisdom required its return just as His generosity required the preservation of what He gave as gift.

So the trusting one who has certitude, as we have described, should not grieve when God transfers something from the treasury in his hand \u2014 which was only lent to him and entrusted \u2014 to His other treasury in the hand of another. Perhaps He gave it to that one, or perhaps He tests him with His judgments concerning it, so that it too passes from his hand to the hand of yet another \u2014 because nothing has left the House. And He has wisdom and trial in everything.

Grief and regret over the loss of such things is, in the eyes of the knowers, a transgression, and among the believers, a betrayal. They seek God\u2019s forgiveness and repent to Him as they repent from transgressions \u2014 because they have witnessed what He has shown them, and because He has commanded them to abandon sorrow over what has passed of the world and to feel little joy at what has come of it. For both must happen \u2014 He knew it, and after knowing it He wrote it, and after writing it He made it known. He revealed to them through certitude what is in the Clear Book: \u201cNo calamity befalls on the earth or in yourselves except that it is in a Book before We bring it into being\u201d (57:22).

What appeared of calamities was written before the creation was created, before the earth was made \u2014 and it is said: before the souls were made. The sorrow over the loss of a thing is proportionate to the joy at its existence. Does the servant not feel shame to be in contradiction with what he was commanded, or at odds with what his Master wills of him? He grieves over what was never his, and sorrows over what was taken from him after being entrusted. Or he rejoices over what is not his \u2014 for he does not know whether it was given to him as a gift, so that it will remain, or lent to him, so that it will be taken back. When it was reclaimed from his hand \u2014 which is His hand, exalted be He, in possession \u2014 he knew with certainty that it was never his, that it was only a trust placed with him. And he grieved and was distressed. So this one \u2014 when he had certainty, he doubted. When he had knowledge, he was ignorant. He desired what he should have renounced.

What doubt, then, does the trusting one in God imagine, while claiming the stations of the strong, the rich in God, who witness the movements of God\u2019s decree in the turnings of His wisdom? When the servant knows that he is false, let him humble himself with the humility of the false and repent with the repentance of claimants. Let him not speak the speech of the truthful nor show the confidence of the beloved. God\u2019s making known to him these meanings is a discipline for him \u2014 and an increase for his kind. This is the increase of the deficient.

The fifth: For every dirham lost, seven hundred dirhams \u2014 as though he had spent it in the path of God. It is counted for him because he had intended it. And likewise if what is in his house is not taken \u2014 by analogy from the saying of the Messenger of God, peace and blessings upon him, regarding the one who abstained from withdrawal and let the seed settle in its place: \u201cHe has the reward of a son born to him from that union who lived and was slain in the path of God.\u201d And even if no son was born to him, he said: \u201cYou create him, and You provide for him \u2014 to You is his water, to You is his death. Let it settle in its place, and that is yours.\u201d

The sixth: That he not blame his brother who took his belongings. If he has already made them charity for him, then he earns a second reward — for his compassion toward his brother, and his good regard for the disobedient from a place they do not know, taking on the character of his Master. By pardoning his oppressor, he attains the rank of those who do beautiful, and is realized in the station of the realized. He becomes one whose reward falls upon God, who "hides for him what no soul knows of the delight of the eye" (32:17).

For he knows how the matter truly proceeded: the one who took is tested by an evil decree, and he himself was spared — since he was not made that servant. So he has mercy on the people of affliction, and praises God for what He spared him. Gratitude to God occupies him from cursing his oppressor.

One of the knowers asked one of his companions: "Why do the people of gnosis drop blame from the oppressors?"

He said: "I do not know."

The knower said: "Because they know that God intended them for that, and tested the oppressors through them — so they had mercy on them. This falls under helping one's brother who oppresses himself, in obedience to the Messenger's saying: 'Help your brother, whether oppressor or oppressed' — meaning: prevent him from oppression. When he pardons him, he has prevented him from oppression — because had he seen him, he would have stopped him from taking, or given it to him freely. His pardon takes the place of his presence."

The seventh: Malik ibn Dinar and Abu Sulayman al-Darani.

Malik said to al-Mughira: "Go and take that water vessel from the house — I have no need of water." He had given it to him as a gift and al-Mughira had accepted it. Al-Mughira said: "Why?" Malik said: "The Enemy whispers to me that the thief took it."

Malik used not to lock his door — he only tied it with a cord. He would say: "Were it not for the dogs, I would not have tied it either."

Abu Sulayman said: "This is from the tenderness of the Sufis' hearts. He has already renounced the world — what does it matter to him if it is taken?"

This is as Abu Sulayman said: "When renunciation is sound, contentment enters into it."

Malik's words have another face as well — that he disliked being the occasion for disobedience to God, making himself the cause of another's sin. But Abu Sulayman's reading is higher, on account of the rank of contentment.

All of these dealings belong to whoever is struck by a calamity — in himself or in his family — if he holds them in his heart and they live in his mind and his feeling, even if he never speaks them or shows them outwardly.

The one with the most faith and the finest certitude grieves the least and sorrows the least over what has passed of the world. He has the finest contentment and the most penetrating witness — for he sees that this was a blessing that required gratitude. The one with the least faith and the weakest certitude grieves the most and sorrows the most, and complains the longest and gives thanks the least.

Calamities are a trial that lays bare whether one truly renounces the world or still desires it. Have you not heard the hadith containing this supplication: "I ask You for the certitude by which You make easy for us the calamities of the world"?

The severity of grief over what the world loses is proof of loving it, and a sign of weak certitude in the Beloved. The ease of grief over its loss is proof of renunciation, and strength of certitude in the Lord.

If the trusting one finds that all his belongings are safe and as he left them, nothing harms him by their preservation — and he has the reward of whatever dealings he had intended. I do not know this declaration and this belief, upon the servant's departure from his dwelling or his leaving of his belongings and setting out on a journey, to benefit him or harm him in any way. It neither hastens the loss of what God has decreed shall remain with him, nor delays — through abandoning this resolve — the departure of what God has decreed shall go.

Yet with all this, he has a state of trust and stations in the dealings — except for one matter, from the chapter on worldly diminishment by way of scrupulousness: it diminishes him. That is — if what he had entrusted to God is taken, having committed his affair to Him, and then returned to him — it is not recommended, in scrupulousness, for him to take possession of it again, nor is it fitting, in good conduct, to go back on what he consecrated. For he had already made it charity in the path of God. If he takes it back, this does not diminish his trust — because his trust was already sound — but it diminishes his scrupulousness.

It has been transmitted to us that Ibn Umar's she-camel was stolen. He searched for her until he was exhausted, then said: "In the path of God." He entered the mosque and prayed two cycles. A man came and said: "O Abu Abd al-Rahman — your she-camel is in such-and-such a place." He put on his sandals and stood — then removed them and said: "I seek God's forgiveness," and sat down. He was asked: "Will you not go and take her?" He said: "I had already said: In the path of God."

I was told by one of them, who said: "I saw one of my brothers in sleep after his death. I said: 'What did God do with you?' He said: 'He forgave me and entered me into Paradise. My dwelling places in it were shown to me and I saw them.' "

He was — through all of this — downcast and grieving.

I said: "You have entered Paradise and been forgiven, and you are sorrowful?"

He heaved a deep sigh, then said: "Yes. I shall remain sorrowful until the Day of Resurrection."

I said: "Why?"

He said: "When I saw my dwelling places in Paradise, stations in the Highest Heavens were raised before me — the like of which I had never seen. I rejoiced at them. But when I moved to enter them, a herald called from above: Turn him away — these are not his. These belong to the one who carried through on the path."

I said: "What does it mean to carry through on the path?"

He said: "Had you carried through on the path, We would have carried them through to you."

They told us that al-Rabi' ibn Khuthaym's horse was stolen — and its price was twenty thousand. He was standing in prayer and did not break his prayer, nor was he disturbed to seek it. People came to console him.

He said: "I had seen the thief leading it away."

They said: "What prevented you from stopping him?"

He said: "I was engaged in what is more beloved to me than that" — meaning his prayer.

They began cursing the thief. He said: "Do not — speak good instead. I have made it charity for him."

Someone was told regarding something stolen from him: "Will you not curse your oppressor?"

He said: "I would not love to be the devil's helper against him."

He was asked: "And if your stolen goods were returned to you — would you take them?"

He said: "I would not even look at them. I have already absolved him."

Another was told: "Curse the one who oppressed you."

He said: "No one has oppressed me." Then he said: "He only oppressed himself. Is it not enough for the wretch that he oppressed himself, that I should add evil to him?"

A Muslim's wealth was taken. People came to console him.

He said: "You console me over a worldly matter? By God — I did not grieve over the departure of the world itself. How would I grieve over the departure of part of it?"

They said: "Why?"

He said: "Gratitude to Him occupied me from grief."

They used to say: "We praise God, who did not make us oppressors or oppressed — and who made the greatest thing that has passed from us merely an injustice." The predecessors feared to mention the oppressor with insults or curses, lest it be counted as an increase upon their own transgression.

It has been transmitted: Whoever curses his oppressor has sought his own revenge.

Someone cursed al-Hajjaj at length in the presence of one of the predecessors. The predecessor said to him: "Do not drown in cursing him — for God will settle accounts for al-Hajjaj against the one who violated his honour, just as He settles accounts against al-Hajjaj for the one whose wealth he took."

In the tradition: a servant may suffer an injustice and not cease cursing and reviling his oppressor until the measure is equalled — then a claim remains for the oppressor against the oppressed, for whatever exceeded. A scholar told a man who had complained of highway robbery and the loss of his wealth: "Be better than your wealth — for your wealth was not enough of a trial for you among the Muslims."

Ali ibn al-Fudayl's dinars were stolen while he was performing the circumambulation of the House. His father al-Fudayl saw him weeping and grieving, and said: "Are you crying over dinars?"

He said: "No, by God — but I grieve for the wretch. He will be asked about them on the Day of Judgment and will have no excuse."

Someone was told, in this same vein: "Curse the one who oppressed you."

He said: "I am too occupied by grief for him to curse him."

If what was taken is returned to the trusting one, it is better that he not reclaim it — if he had already consecrated it in the path of God — so that the consecration is carried through. If, on looking into the matter, he finds the thief was poor, compelled by hunger or need, he confirms his charity upon him. If not, he redirects it to another poor person.

Some of them, when something was taken, would stipulate: "If the taker is poor, it is charity upon him. If he is in need, he is absolved."

One of the elders told me of a devout shaykh in Mecca, among the worshippers. One of the pilgrims accused him of stealing his money belt, because the shaykh had been standing beside him. The shaykh said: "How much was in it?" The pilgrim told him. The shaykh took him to his house and weighed out the same amount from his own coin.

Then the pilgrim's companions informed him that they had been joking — they had hidden his belt while he slept.

The pilgrim came with his companions to the shaykh and returned the money. The shaykh said: "It shall not return to me after having gone out for God, glory be to Him."

They said: "We have no need of it."

He said: "Nor have I." He called his son and began tying it into bundles, sending each one to someone, until it was all distributed.

His intention had been to put it forth for God — and he did not go back on what he had put forth. This is as we say regarding the one who puts out a loaf for a beggar, or readies a dirham for a poor person and does not find him: we recommend that he not return it to his possession, but set it aside for another beggar or another poor person.

This was always the way of the believers. We have seen those who lived by this quality. But this is a path whose traces have faded and whose landmarks have crumbled — though the first generations possessed it, and they were closer to God's friendship than the later saints.

Further Clarifications on the Rulings of the Trusting One

Know that trust in God regarding worldly causes does not obligate their preservation for the servant, nor his preference for them, nor their safeguarding upon him. It does not advance one thing over another, nor view anything as suited for the benefit of this world or the choice of a servant. Rather, trust is closer to disbursement and dissipation — for trust is the companion of renunciation. This is how it is among the elect — for the testing of the servant's choice and the verification of his truthfulness, and for the nullification of the thing and the return of all things to God — "whatever thing you have been given is but the enjoyment of the present life" (al-Shura: 36).

If his wealth departs and he is patient, or grateful, or content, then he is truthful in his trust — a test for the trusting ones in their trust, if they are indeed truthful. And if he falters and is troubled, then he is a liar, and he is tested with what is required of struggling the self in its turmoil — beyond what is already required of struggles and the clearing of impurities from all works.

If his wealth is preserved for him, then God has been gentle with him in that and has veiled him from the exposure of his true state through its loss. It has been made a worldly honor so that he might be at ease in his state and his heart might be settled in his path. This is the station of the weak.

And if the world diminishes for him, then he has been raised to the station of the people of trial — the most excellent of the most excellent — alongside the prophets. Were it not for testing, the truthful would be many. Likewise, trusting in God by leaving medicine does not attract consequences or hasten them.

"That He may distinguish the wicked from the good, and that He may purge the believers and destroy the unbelievers" (Al Imran: 141). Whoever does not witness the diminishing of the world — of self and wealth — as a blessing requiring gratitude, and who does not see deprivation as bestowal, has wasted that blessing by squandering its gratitude. What he has lost through ignorance of the blessing and neglect of gratitude is greater than all that could be lost of the entire world. And upon him is a subtle threat of erasure — and erasure is the diminishing of a thing unto the disappearance of its entirety upon disbelief in the blessing — for God Most High says: "and He shall erase the disbelievers." So God knows best what He erases thereby.

And He said, glory be to Him: "And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits — and give good tidings to the patient" (al-Baqara: 155). This diminishing from these five things is the increase — or rather, it is the increase of the hereafter, not the opposite of the world. As He said: "And what is with God is better and more enduring for those who believe and upon their Lord they rely" (al-Shura: 36). So they were patient upon their afflictions, trusting in their Lord. Then they trusted in their Lord through the testimony of their Guardian and their good opinion of Him. Then they were patient upon their trust for the completion of their station, and through that their station rises.

Patience is the first station in trust — it occurs when one witnesses the decree as trial. Gratitude is higher than that — it is witnessing the trial as blessing. And contentment is above all of this — it is the highest trust, and it is the station of the lovers among the trusting ones.

God Most High said, describing the general trusting ones: "And what is with God is better and more enduring — will you not use reason?" (al-Qasas: 60). Whoever fears God and uses his reason trusts in Him regarding what befalls him — neither despairing over what has passed nor rejoicing in what is coming of this world. This is the middle of renunciation and the beginning of trust.

And He said, Most High, describing the elect: "And what is with God is better and more enduring for those who believe and upon their Lord they rely" (al-Shura: 36). The people of reason about God and the God-fearing are those who trust in Him. He has made them renounce what perishes by making them desire what endures — when they understood the address, for they are people of understanding. He attributed what is with Him to Himself and described it with endurance, that they might desire it — for they have already trusted in Him. And He attributed what is with them to them, that they might renounce it, and described it with perishing — for they have renounced their own selves, having sold them to Him. So how would they possess what belongs to those selves? The servant and his wealth belong to his Master. And He, Most High, has purchased their souls from them for their desire in Him, and compensated them with what endures forever. He said: "What is with you passes away, and what is with God endures" (al-Nahl: 96).

On the Superiority of the Trusting One

Know with certainty that if God Most High made all of creation — the inhabitants of the heavens and the earths — possess the knowledge of the most knowledgeable among them, the intellect of the most intelligent, and the wisdom of the wisest, and then increased each one of creation by the number of all of them combined and more in knowledge, wisdom, and intellect — and then unveiled for them the outcomes of things and revealed to them the hidden realities and informed them of the inner dimensions of blessings and acquainted them with the subtleties of punishments and showed them the concealed kindnesses of this world and the next — and then said to them: "Govern the kingdom with the knowledge, wisdom, and intellect I have given you, and through your witnessing of the outcomes of things" — and then aided them in that and strengthened them for it — their governance would not exceed what He decrees of good and evil, benefit and harm, by the wing of a mosquito, nor fall short by the wing of a mosquito. Nor would their intellects, even with full unveiling, and their knowledge, even with full witnessing, mandate anything other than this governance, nor decree anything other than this apportioning that one beholds and is turned about in.

But they do not perceive — for He runs it upon the order of intellects, upon the customary pattern of known affairs, through known causes and well-established intermediaries, according to the measure upon which intellects were fashioned and the capacity within which intellects were created. And yet He conceals the outcomes and veils the hidden realities and hides the rewards. So the beauty of the governance and the elegance of the apportioning are concealed — and most people are ignorant of the wisdoms, except the trusting ones. "And none understand it except the knowing" (al-Ankabut: 43).

It is said: the smallest things God created among living creatures and inert matter are the mosquito and the mustard seed — and in each of them are three hundred and sixty wisdoms. Then the wisdoms increase in created things according to the degree of their greatness and their benefits.

And there is a further increase in guidance and exposition: were the people of insight — those whose hearts have been unveiled — to have their deepest wishes fulfilled and their desires realized as they wished, their contentment with God in His governance and their knowledge of the beauty of His apportioning for them would be better for them than the fulfillment of their wishes, and more excellent to them before God. "Indeed, God is the wisest of judges."

God Most High said, rebuking humankind for its lack of certainty: "Or does man think that he will have the hereafter and the world?" (al-Najm: 24–25) — meaning: to rule over them both by abandoning trust. For He said: "Had the Truth followed their desires, the heavens and the earth and all who are in them would have been corrupted" (al-Mu'minun: 71).

The trusting one is a lover of God Most High — joyful in his Lord, glad for His sovereignty, because to Him belongs the hereafter and the first. He governs in them as He wills. And the servant is helpless, capable of nothing. This is the first station of love.

All of creation has been sufficed by the beautiful governance of the Creator, the All-Knowing, the All-Aware, the All-Seeing. They need only knowledge with wisdom, witnessing of the wisdom and mercy, and insight and certainty by which their hearts find rest and are not disturbed.

This is what we have described, according to those who are certain. The general public will come to know the secret of what we have described — the subtle governance and the hidden apportioning, the secret of destiny and the subtleties of the One who apportions — in the hereafter, at the moment of beholding, when the veil is lifted and what lies beneath it of the wonders of creation in the heavens and the earth is revealed. God has already unveiled this for the scholars in this world. He is praised and thanked for what He manifests and what He conceals — in each is a blessing. And those who know — they know of the secret of His destiny only the measure of what is given to know.

Abu Sulayman al-Darani said: "When you observe things from above, you find them to have another taste."

And one of the gnostics said: "When you see all things as one thing from one source, you see what you have not heard and understand what creation has not understood."

And one of them said: "You do not see the marvel until you see the Maker. And when you see the Maker, everything you see is a marvel."

Another Description of the Trusting Ones

Know that the scholars who know God — glorified be He — did not trust in Him so that He might preserve their worldly goods for them, nor so that He might deliver them to their desires. They did not stipulate with Him for a favorable decree in what they love, nor seek from Him to exchange the course of His rulings from what they dislike, nor to alter for them His prior will toward what they understand, nor to turn from them His customary way with His servants of trial and testing. He is more exalted in their hearts than that, and they are more intelligent about Him and more knowing of Him than this.

Were a gnostic to hold any one of these meanings before God in his trust, it would be a grave sin requiring repentance, and his trust would be disobedience.

Rather, they held their souls to patience upon His rulings however they came, and demanded from their hearts contentment with Him however they came.

A man said to Malik ibn Anas: "O Abu Abdullah — if I clung to the curtains of the Ka'ba and repented of every sin and swore never to disobey God in all that lies ahead of me —"

He said to him: "There is no greater disobedience than you presuming upon God that He will not carry out His decree upon you."

And one of the scholars recited to us, from one of the sages:

What is decreed is decreed — no doubt of it, no uncertainty.
I have truly trusted in my Creator and cast myself into the current.

They only despised what God despised, in obedience to God. Their despising what He despised was out of love for God and respect for His authority over them — not despising what He decreed. For it was never for them to say: "Why did You decree what You despise? And why did You despise what You decreed?" He is more exalted and greater than that. And in their souls, He is more fearsome and awe-inspiring than to be addressed with such speech in word or belief. Rather, they knew His wisdom in it and were patient upon His ruling of it.

The scholars' trust in Him is for these reasons: because He loves the trusting ones; because He deserves to be delegated to and merits surrender — since He is the First Guardian and the Final Surety, as they heard Him say: "God is Guardian over all things," and "He established Himself upon the Throne, governing the affair — no intercessor except after His permission"; and when they understood His word: "Who is better than God in judgment for a people who are certain?"; and when they comprehended His address: "Is not God the wisest of judges?"; or because He commanded trust and urged it and made faith true through it — when they heard Him say: "Is He who is watching over every soul and what it has earned?" and "Who controls hearing and sight, and who governs the affair?" and "There is no creature on earth but that its provision is upon God" and "In the heaven is your provision and what you are promised." Then He swore by Himself that it is true.

So they trusted in Him out of modesty before Him, and because of the certainty that lifted the veils of doubt. He warned against doubting Him and secured them with belief in Him.

Among them are those who trusted in Him for all of these meanings together. Among them are those who trusted in Him for witnessing some of them. Each servant's trust corresponds to the attribute by which he knows Him. Each knows Him according to the self-disclosure by which He revealed Himself. Each obeys according to the degree of his nearness. Each draws near according to the degree of his knowledge of nearness — according to what he knows of His being within His concealed treasury.

Each one's knowledge is according to God's care for him — and behind it all is the secret of destiny. Each servant's witnessing is from his own station and state, and his reward corresponds to his dealing. "God multiplies for whom He wills — they have degrees from God. And God is seeing of what they do." "The abode of peace is with their Lord, and He is their Protecting Friend because of what they do." The abode of peace gathers them all, though they are of different degrees within it — like the abode of this world that gathers them. He elevates them in His presence within His kingdom through the specification of guardianship and the beauty of friendship, according to the beauty of their dealings. "God draws to Himself whom He wills and guides to Himself those who turn in repentance."

Among the elect are those who trusted in Him out of glorification and magnification. Among them are those who trusted with certainty in His promise, to verify their truthfulness — as if they had already received the promise in their hand, for He says: "Who is truer to his covenant than God? His promise was ever coming." Among them are those who trusted in surrender to what they witnessed of His overwhelming power and the greatness of His destiny. Among them are those who trusted so He might preserve for them what they have with Him. Among them are those who trusted so He might protect what He entrusted to them and guard them in what He holds over them. Among them are those who trusted as witness of His sovereignty, from the beauty of knowing Him. Among them are those who trusted in surrender to Him, from the beauty of their dealing. Among them are those who delegated to Him for the beauty of His governance, according to His wise apportioning. Among them are those who trusted because their monotheism and their witness of His self-subsistence required it.

These were the devotions of His saints and the paths of His beloved — from the witnessing of nearness and the knowledge of the Near One. Some are higher than others. Some of these witnessings are nearer and more exalted.

The highest: those who trusted out of glorification and magnification.

The middle: those who trusted from love and fear.

The lowest: those who trusted in surrender and devotion.

We have also mentioned, regarding the trust of the general public, what the gnostics are ashamed to speak of and from which their hearts recoil — and that is trust in worldly matters. And we have folded away the mention of the trust of the elect of the elect among the truthful ones brought near — for no intellect can bear it, and no book of transmission can contain it, lest an ignorant denier chance upon it. God is the one sought for help.

Those who knew Him entered into what He loves for His sake. They desired what He praised, to attain an attribute by which the Guardian bestows upon them beautiful praise — and through that they attain nearness to Him and love in His sight.

The Closing of Trust in God

What does not diminish trust, nor diminish the one who trusts in God — glorified be He — is asking his Lord for what He loves of worldly benefit and increase of the hereafter, so long as he intends nothing other than what is sought and delegates all affairs to God. But he needs to understand the response — for deprivation may itself be a response and a drawing near, when bestowal would be a distraction from Him. And after that, the best lies in what the servant does not know. And good consequence may lie in what he dislikes — in what God knows to be of good outcome — not in what the servant's intellect grasps of immediate benefit. Upon him is surrender to the ruling of the Judge and contentment with the apportioning of the Apportioner.

If he asks for worldly multiplication, or what he does not need, or what holds no betterment for his heart, or no act of devotion to his Lord — it removes him from the reality of trust to the degree that it removes him from renunciation. If he is cut off by remembrance from asking, God gives him beyond what is given to one who asks. And if he is silent out of modesty before the Guardian — for He is his sufficiency — and he witnesses the sufficiency and is content with all of God's disposal, this is a station of direct encounter through witnessing the Self-Subsistence, and it is the state of those brought near.

It does not undermine trust for the trusting one to look toward his provision — for he was created weak and needy, and his provision is appointed and unavoidable. The appointed is apportioned. His looking toward the apportioned is a looking toward the Apportioner. Whoever looks toward his Lord, He honors him and takes him into His care.

But if he looks toward increase and departs from contentment, and seeks the customary, and wants the thing before its time, or dislikes its delay until its appointed time — this undermines his trust and diminishes his renunciation. Were the looking toward provision in itself to diminish trust, we would have to blame those who buy and sell, and fault those who seek medicine for illness — for in that is anticipation of provision and expectation of healing. That would mean disparaging the Followers and impugning the Companions among the righteous predecessors who sought medicine, and expelling them from trust and renunciation — yet for them are exalted stations in these things.

Nor does it remove him from trust to contemplate the reward for his dealings from the recompense of the hereafter — for he has been encouraged toward that and urged to it. But this does not enter him into the reality of sincerity, nor raise him to the high degree of the truthful ones among those brought near.

Trust is not valid without renunciation of the world. The first of renunciation is leaving desire for the forbidden. The first state of the trusting one regarding provision is patience upon the ruling of the Living who does not die.

The highest trust is trusting in Him in surrender to the rulings and contentment with Him in the racing of the destinies. It is the abandonment of the self and the forgetting of it — occupied by Him, away from it, and in love for Him. The reality of trust comes after witnessing the hand of the Guardian. When His hand appears, all other hands disappear into it. Then you have trusted in Him with familiarity, and He accepted your trust. You surrendered to Him, and He kept you safe. He reveals Himself to you with an attribute that binds you to a ruling — the ruling compels you toward the Judge, the attribute stations you before the Guardian — just as the Judge compels you to the ruling, and executes upon you and for you whatever portion He wills.

The highest of your trust is modesty before Him — and His showing you that He trusts on your behalf through beautiful governance. He did not entrust you to any other, nor give you any guardian but Himself. His sufficiency — and sufficiency means whatever He wills, however He wills.

"Indeed, God will accomplish His affair" (al-Talaq: 3) — meaning: He carries out His ruling over the one who trusts in Him and the one who does not. Except that the one who trusts in Him — God is his sufficiency, meaning He also suffices him in the affairs of the hereafter and the world. The one who does not trust in Him gains not the wing of a mosquito more in his apportioning, just as the one who trusts in Him loses not an atom of his provision. But God increases the one who trusts in guidance toward His path, and raises his station in certainty upon his God-consciousness, and honors him with His honor. And He diminishes the one who does not trust in certainty, and increases him in weariness and worry that scatter his heart and occupy his thought.

The one who trusts in Him — God makes that an expiation for his sins, and casts upon him His contentment and His bestowals. As for sufficiency — He has guaranteed it for whoever is truthful in trust. And protection — He has granted it to whoever excels in delegation. Except that the choice and the knowledge of what to favor remains with Him. The sufficiency and the protection He places wherever He wills, however He wills, whenever He wills, for whomever He wills — in the affairs of this world and the hereafter — from where the servant does not know. For the servant exists, and rulings flow upon him in both abodes. And he is poor, needing gentleness and mercy and tenderness in both stations. "And God is the Praiseworthy, the Glorious, the Originator, the Restorer."

Sahl was asked: "When does trust become valid for the servant?"

He said: "When he knows that his Lord's planning for him is better than his own planning for himself. And that his Lord's watching over him is better than his own watching over himself. So he leaves thinking about what was, and wishing for what will not be. He leaves planning — and to God belong the outcomes of all affairs. And He is, in every state, praised and thanked."

On the Station of Contentment, and the Description of Those Who Are Content

This is the eighth station of the stations of certitude.

God --- may He be exalted --- said concerning those He is well pleased with, and who sought the satisfaction of their Lord and followed it: "God is well pleased with them, and they are well pleased with Him" (al-Tawba: 100). God raised contentment above the Gardens of Eden, which are among the highest of the paradises --- just as He favored remembrance above prayer, for He said --- may He be exalted: "Indeed, the remembrance of God is greater" (al-Ankabut: 45).

Remembrance, for the rememberers, is witnessing. Witnessing the Remembered within prayer is greater than prayer itself --- this is one of the two faces of the verse. The second face: God's remembrance of the servant is greater than the servant's remembrance of God.

Abu Abdullah al-Sahi said: "God created servants who are too ashamed for patience --- they receive the fallings of His decrees with contentment, receiving them entirely."

Umar ibn Abd al-Aziz used to say: "I awoke and have no joy except in awaiting the fallings of destiny."

The contented ones with God --- mighty and glorious --- are the greater rememberers of God --- blessed and exalted. So the contented are the greater reward of the people of the greater remembrance. This is one of the meanings of His saying: "Whoever is occupied by My remembrance from asking Me, I give him better than what I give the askers" --- meaning His contentment with him, because the askers asked Him and He gave them pardon, but the rememberers remembered Him and He gave them His contentment --- mighty and glorious.

Its meaning may also be: "I gave him the gaze upon Me" --- because remembrance enters into witnessing. So He matched the gaze upon Him today with the gaze upon Him tomorrow, just as He matched radiance with radiance. God --- mighty and glorious --- said: "Faces on that Day will be radiant --- laughing, joyful" (Abasa: 38--39). And the Prophet --- peace and blessings be upon him --- said...

Hearing extends to the gaze. Contentment is the state of the one who is guided aright, and certainty is the reality of faith. To this the Prophet --- peace and blessings be upon him --- exhorted Ibn Abbas in his counsel, saying: "Work for God with certainty in contentment. And if not --- then in patience upon what you dislike there is much good." He raised him to the highest of stations, then brought him back to the middle of them.

Likewise he said to Ibn Amr: "Worship God as though you see Him --- and if you do not see Him, then He sees you." This is witnessing, which is excellence (ihsan), for he was asked: "What is excellence?" He said: "To worship God as though you see Him." Then he brought him back to patience and striving, which is faith. This is the station of knowing that God sees him --- and after this, no station can be described.

God --- may He be exalted --- raised contentment above what He gave of the gaze. In the report, God --- may He be exalted --- appears to the believers and says: "Ask!" They say: "Your contentment!" Their asking for contentment after the gaze is a tremendous preference for contentment --- for by contentment the gaze endured for them. Since contentment was the cause of the gaze, they asked for the permanence of contentment so that nearness and the gaze would endure. They asked Him for the completion of the blessing from the point of its beginning. It is not fitting that there should appear in the meaning of their saying "Your contentment" anything greater than this --- nor can the reality of the matter be inscribed in a book --- except that it involves the disclosure of an attribute of the Essence that produces in the servant a divine state that seizes the hearts.

"God is well pleased with them, and they are well pleased with Him --- that is for the one who fears his Lord" (al-Bayyina: 8).

Some commentators said regarding His saying --- may He be exalted --- "And more besides" (Qaf: 35): At the time of the increase, three gifts come from the Lord of the Worlds to the people of Paradise.

The first is a gift from God the like of which they have nothing in Paradise --- and that is His saying: "No soul knows what has been hidden for them of comfort for eyes" (al-Sajda: 17).

The second is the greeting of peace upon them from their Lord, which surpasses the gift --- and that is His saying: "'Peace!' --- a word from a Merciful Lord" (Ya-Sin: 58).

The third is that God --- may He be exalted --- says: "I am content with you." And that is greater than the gift and greater than the greeting of peace --- and that is His saying: "And the good pleasure of God is greater" (al-Tawba: 72) --- greater than the bliss they are in.

It is narrated that the Prophet --- peace and blessings be upon him --- said to a group of believers: "What are you?" They said: "We are believers." He said: "What is the sign of your faith?" They said: "We are patient in calamity, we give thanks in ease, and we are content with the fallings of destiny." He said: "Believers --- by the Lord of the Ka'ba!"

In another report he said: "Wise, learned --- from their understanding they were nearly prophets." He testified to their faith after describing contentment.

Likewise Luqman the Wise made contentment a condition of faith without which it cannot be sound. He said in his counsel: "Faith has four pillars without which it cannot stand --- just as the body cannot stand without its two hands and two feet." He mentioned among them contentment with God's decree.

The Shepherdess

They narrated to us from the Israelite traditions that a worshipper worshipped God for a very long time, then saw in a dream: "Such-and-such, the shepherdess, is your companion in Paradise." He asked about her until he found her --- and she was a shepherdess tending sheep.

He said: "Do you have any special practice beyond what I see?"

She said: "By God, I have nothing but what you have seen --- I know no other."

He persisted: "Think" --- until she said: "One quality I have. If I am in hardship, I do not wish to be in ease. If I am in sickness, I do not wish to be in health. If I am in the sun, I do not wish to be in the shade."

The worshipper placed his hand upon his head and said: "Is this a quality? By God, this is a tremendous quality that the servant cannot attain!"

Ibn Mas'ud narrated: "Whoever is content with what descends from heaven to earth is forgiven."

Abu al-Darda' said: "The pinnacle of faith is patience with the ruling and contentment with destiny."

Muhammad ibn Huwaytib narrated from the Prophet --- peace be upon him: "The best of what a servant is given is contentment with what God has apportioned him."

In the well-known report: "Blessed is the one who is guided to Islam, whose sustenance is sufficient, and who is content with it."

And likewise: "Whoever is content from God --- mighty and glorious --- with little provision, God is content from him with little deed."

We narrated from the Prophet --- peace be upon him --- a hadith through the path of the People of the House: "When God loves a servant, He tries him. If he is patient, He chooses him. If he is content, He selects him."

"Contentment with God --- mighty and glorious --- and mercy toward creation, and soundness of heart, and sincerity of counsel to the Muslims, and generosity of spirit: this is the station of the Substitutes among the truthful."

Moses and the Children of Israel

We narrated from the traditions of Moses --- peace be upon him --- that the Children of Israel said: "Ask your Lord for a matter which, if we do it, He will be content with us."

Moses said: "My Lord --- You have heard what they say."

He said: "O Moses, tell them to be content with Me, and I will be content with them."

This is confirmed by the report narrated from our Prophet --- peace be upon him: "Whoever loves to know what he has with God, let him look at what God has with him."

Those Who Fly

Thabit al-Bunani narrated from Anas ibn Malik: "On the Day of Resurrection, God will grant a group of my community wings, and they will fly from their graves to the gardens, roaming and taking pleasure however they wish."

The angels will say to them: "Did you see the Reckoning?" They will say: "We saw no reckoning."

"Did you cross the Bridge?" They will say: "We saw no bridge."

"Did you see Hell?" They will say: "We saw nothing."

The angels will say: "From which community are you?"

They will say: "The community of Muhammad --- peace be upon him."

They will say: "We adjure you by God --- tell us, what were your deeds in the world?"

They will say: "Two qualities were in us, and through the grace of His mercy God brought us to this station."

They will say: "What are they?"

They will say: "When we were alone, we were too ashamed to disobey Him. And we were content with the little that God apportioned us."

The angels will say: "This rightly belongs to you."

In the report: "Whoever is content from God with little provision, God is content from him with little deed."

Some of our scholars said: "I know among the dead people who gaze upon their stations in the gardens from their graves --- they receive morning and evening provision from Paradise. Yet they are in griefs and sorrows in the Barzakh such that, if they were divided among the people of Basra, they would all die."

It was asked: "What were their deeds?"

He said: "They were Muslims --- except that they had no share of trust, nor any portion of contentment."

In the report concerning the obligation of contentment, the Prophet --- peace be upon him --- said: "Give God contentment from your hearts, and you will gain the reward of your poverty. Otherwise --- no."

Luqman's Counsel

Luqman joined contentment with divine unity, saying in his counsel to his son: "I counsel you with qualities that bring you near to God and distance you from His wrath: worship God and associate nothing with Him. Be content with what He decrees for you, whether you love it or hate it."

He said in his counsel: "Whoever trusts in God and is content with God's decree has established faith and freed his hands and feet for the earning of good --- and established the righteous qualities that set the servant's affairs aright."

The Fruits of Contentment

Among the fruits of contentment: joy of heart with what is decreed in all affairs, and ease of soul and its stillness in every state, and tranquility of heart at every alarming terror from worldly matters, and the servant's satisfaction with everything, and his delight in his Lord's apportioning, and his rejoicing in his Master's oversight of him, and the servant's surrender to the Master in everything, and his contentment from Him with the least thing, and his yielding to Him of rulings and decrees --- with the conviction of beautiful planning and perfect apportioning.

The servant's surrender to his Master of what is in his hand is contentment with His ruling over him: that he not complain of the Master to the slave, that he not be weary of the Beloved's doing, that he not fail to see beautiful craftsmanship from the Near One in everything.

Among the marks of contentment --- according to the people of contentment --- the servant does not say: "This is a day of severe heat" nor "This is a day of severe cold." He does not say: "Poverty is a trial" nor "Having children is worry and toil" nor "Earning a living is effort and hardship." He does not miss in his heart what he cannot express --- rather he is content in heart and surrendered. The mind is still and submissive, finding the sweetness of divine planning and approving the ruling of divine apportioning.

As Umar ibn Abd al-Aziz said: "I awoke and have no joy except in awaiting the fallings of destiny."

Ibn Mas'ud said: "Poverty and wealth are two mounts --- I do not care which of them I ride. If poverty --- then in it is patience. If wealth --- then in it is generosity."

Umar ibn Abd al-Aziz and His Wife

Umar ibn Abd al-Aziz said one day to his wife Atika in anger: "By God, I will cause you grief!"

She said: "Can you turn me away from Islam after God has guided me to it?"

He said: "No."

She said: "Then what grief can you cause me?"

Rabi'a and Sufyan

Ja'far ibn Sulayman al-San'i narrated: Sufyan al-Thawri said one day at Rabi'a's: "O God, be content with us!"

Rabi'a said: "Are you not ashamed before God to ask Him for contentment when you are not content with Him?"

Sufyan said: "I ask God's forgiveness." She was asked: "When is the servant content with God --- exalted be He?"

She said: "When his joy in calamity is equal to his joy in blessing."

Fudayl ibn Iyad said: "When giving and withholding are equal to him, he has attained contentment."

The Intimacy of the Friends

In the traditions of David: "What is with My friends and their concern for the world? Concern takes the sweetness of My intimate conversations from their hearts."

"O David, beware of concern for the world! My love for My friends is that they be spiritual --- not grieving. Beware of grief, and do not be anxious for good when you desire Me."

It is said: "The most worried of people in the world are the most worried in the hereafter. The least worried in the world are the least worried in the hereafter."

We narrated from the Messenger of God --- peace be upon him: "Faith in destiny removes worry and sorrow."

Know that joy in the world removes the concern for the hereafter from the heart. And grief over the world veils one from sorrow over the loss of the hereafter.

A worshipper was mentioned at Rabi'a's --- one who had a station with God, and whose sustenance came from the leftovers of one of the kings. A man said: "What harm is it to this one, if he has a station with God, to ask Him to place his sustenance in something other than this?"

Rabi'a said to him: "Be silent, you idle one! Do you not know that the friends of God are too content with Him to choose for themselves over Him --- even to transfer themselves from one livelihood to another? Let Him be the one who chooses for them."

Jesus and the Dead Dog

It is narrated in the Israelite traditions that Jesus --- peace be upon him --- was walking with some of his companions and they passed a dead dog. They covered their noses and said: "Ugh! How foul its stench!"

Jesus --- peace be upon him --- did not cover his nose but said: "How intensely white its teeth are!"

He meant by this to forbid them from backbiting and to teach them to leave off criticizing things --- for he saw with his own eyes that the craftsmanship is from its Craftsman. He turned it over and directed it toward the meanings of his gaze.

We narrated from the Messenger of God --- peace be upon him --- that he never criticized food. If he desired it, he ate it. If not, he left it.

Anas said: "I served the Messenger of God --- peace be upon him --- for ten years. Not every person gets what his companion wishes. He never said to me about something I did: 'Why did you do that?' Nor about something I did not do: 'Why did you not do it?' He never said about something that happened: 'Would that it had not happened.' Nor about something that did not happen: 'Would that it had happened.' He used to say: 'If something has been decreed, it will be.'"

This is the description of the content one who is certain --- standing upon his witnessing. Through gazing into these subtleties and standing upon them, the people were raised to the station of those brought near. Through neglecting them and being heedless of them, hearts became corroded and ruined --- until they were no longer fit for love and contentment.

The Knower on the Road

It is narrated that one of them accompanied one of the knowers on a journey. He toyed with something, moving it from one place to another.

The knower said: "What have you done? You have introduced a change in the dominion without necessity or practice. Do not accompany me ever again."

"Were we to have no sin but these things, it would be sufficient. And worse than that is our neglect of them. And greater still than that is abandoning repentance and seeking forgiveness for them."

The Reward of Seeking Contentment

The works of those who seek contentment from God are multiplied beyond the works of those who strive in the path of God --- for the works of the strivers are multiplied up to seven hundred fold, while the multiplication of those who seek contentment is beyond counting. God --- may He be exalted --- said: "God multiplies for whom He wills" (al-Baqara: 261). And He said: "He will multiply it for him many times over" (al-Baqara: 245).

The Bridge over Hell

It was said to one of the knowers: "You have reached the utmost of contentment with Him."

He said: "The utmost? No. But a station of contentment I have reached --- such that if He were to cast all creation into Paradise and cast me into the Fire, I would be content with that."

It was said to a knower above him: "You have reached the utmost of contentment with Him."

He said: "The utmost? No. But a station of contentment I have reached --- such that if He were to make me a bridge over Hell, upon which all creation would cross over me into Paradise, and then fill Hell with me as the fulfillment of His oath and a substitute for His creation --- I would love that from His ruling and be content with it from His apportioning."

Imran ibn Husayn

Imran ibn Husayn was afflicted with dropsy and lay flat on his back for thirty years --- unable to stand or sit. A hole was cut in his bed for his needs.

A man came to visit him and wept at what he saw of his condition. Imran said: "Why do you weep?"

He said: "Because I see you in this tremendous state."

He said: "Do not weep --- for the most beloved of God's affairs to me is the most beloved to me." Then he said: "I will tell you something --- may God benefit you by it, but conceal it until I die. The angels visit me and I am consoled by them. They greet me, and I hear their greeting."

Imran --- may God have mercy on him --- meant by this to teach that this trial was not punishment. Such signs accompany stations and mercies, not the trials of punishment. The trials of punishment bring neither signs nor sweetness, nor the increase of hearts from the breeze of the hidden fragrance. He was grieved over, and he wished to give glad tidings: "Do not mention the Beloved, nor love the meeting of the Physician!"

As one of the lovers recited:

O Beloved, by whose mention we are healed ---
and whose description is a remedy for every wondrous illness!
Would that the sick of love were like me ---
longing for the meeting of the Physician!
Whoever desires the Beloved journeys to him ---
abandoning family and kin.
The lover's illness is not an illness to be treated ---
his only cure is the meeting of the Beloved.

Sa'd ibn Abi Waqqas

When Sa'd came to Mecca --- and he had lost his sight --- the people came hastening. Each one asked him to pray for them, and he prayed for this one and that one, for he was one whose prayers were answered. The Messenger of God --- peace be upon him --- had prayed for that on his behalf.

Abdullah ibn al-Sa'ib said: "I came to him when I was a boy, and I introduced myself. He recognized me and said: 'You are the reciter of the people of Mecca?' I said: 'Yes.'" He mentioned a conversation, at the end of which he said to him: "O uncle --- you benefit the people. If only you would pray for yourself --- perhaps God would restore your sight."

He said: "My son --- God's decree concerning me is more beloved to me than my eyesight."

In another version: a man came to him and said: "Would you like me to ask God to restore your sight?"

He said: "My objecting to God in what He has decreed is worse to me than the loss of my son."

The Sin of One Sentence

We narrated from one of the worshippers who said: "I committed a sin, and I have been weeping over it for thirty years." He had exerted himself in worship for the sake of repentance from that sin.

He was asked: "What was it?"

He said: "I once said about something that happened: 'Would that it had not happened.'"

One of the predecessors said: "Were my body cut with scissors, it would be more beloved to me than saying about something God decreed: 'Would that He had not decreed it.'"

Bishr al-Hafi and the Ecstatic

They narrated from Bishr al-Hafi that he came upon a man who had been struck down --- his eyes streaming down his cheeks, yet he was abundant in remembrance and great in gratitude to God.

He had been felled by the love within him. Bishr placed the man's head in his lap and began asking God --- mighty and glorious --- to relieve him, praying for him.

The man awoke and heard his prayer. He said: "Who is this busybody who intervenes between me and my Lord, objecting to His blessings upon me?" And he pushed his head away.

Bishr said: "I resolved from that day never to object to a servant concerning a blessing of trial I see upon him."

Abd al-Wahid and the Worshipper of Fifty Years

It was said to Abd al-Wahid ibn Zayd: "Here is a man who has been worshipping for fifty years."

He went to him and said: "My friend --- tell me about yourself. Have you found satisfaction with Him?"

He said: "No."

"Have you found intimacy with Him?"

He said: "No."

"Have you been content with Him?"

He said: "No."

"Your fasting and your prayer are your only business with Him?"

He said: "Yes."

He said: "Were I not too ashamed before you, I would tell you that your fifty years of worship are deficient."

He meant by this: He has not drawn you near and placed you among those brought near, so that your increase with Him would be from the works of the heart. That is what He does with His friends. You are only at the level of the people of the right hand in His sight --- whose increase is from the works of the limbs.

The Gold Finger and the Paralyzed Finger

We narrated from Ibn Uyaynah --- who was among the worshippers and scholars of Syria --- a strange and subtle word concerning the meaning of opposing God --- mighty and glorious.

He said: "All of you will meet God --- may He be exalted --- and perhaps He will have shown you to be liars. That is: if one of you had a finger of gold, he would keep displaying it. But if he had a paralyzed finger, he would keep hiding it."

He meant by this that gold is an adornment of the world, and God --- may He be exalted --- has blamed the world. But trial is the adornment of the people of the hereafter, and God has praised the hereafter. So when He gives you an adornment of the world, you display it and boast of it. And when He gives you an adornment of the hereafter --- which is affliction --- you hide it and are ashamed of it. You show gratitude for what He blamed and conceal what He praised.

Abu Sulayman al-Darani said: "Three stations have no limit --- renunciation, scrupulousness, and contentment."

His son Sulayman, who was a knower and whom some placed above his father, disagreed and said: "On the contrary --- whoever is scrupulous in everything has reached the limit of scrupulousness. Whoever renounces everything has reached the limit of renunciation. Whoever is content with God in everything has reached the limit of contentment."

Rida and the Request of God

The request of God does not diminish contentment --- asking one's Master for increase of the hereafter and the betterment of the world is devotion and needfulness toward Him in everything, for in that is His contentment, and it fulfills His praise through the asking of creation from Him. If the servant turns his requests to seeking his portion from the Master and desiring nearness to Him --- out of love for Him, preferring Him over all else --- he is virtuous in that, for he has turned his heart toward Him and gathered his aspiration through it.

This depends upon the witnessing of the content one and his knowledge. It is the station of those brought near and the requirement of his state --- for he asks about his deed by his knowledge in a moment of his states, just as he asks about the totality of his deeds by his sciences in the totality of his life. This is a principle --- know it. It is the way of the Sufis and the practice of the knowing ones among the predecessors.

Who Is Superior?

The scholars have debated a question concerning the people of the stations --- which of three is superior?

A servant who loves death out of longing to meet God.

A servant who loves to remain for toil and service to the Master.

A servant who says: "I choose nothing. I am content with whatever my Master chooses for me. If He wills to keep me alive forever, and if He wills to cause me to die tomorrow."

They brought their dispute to one of the knowers, and he said: "The one who is content is the most superior of them --- for he is the least meddlesome."

He said this in consideration of leaving objection and choosing --- for the servant entered the abode without choosing, and likewise his departure from it should be upon the meaning of his entry: without choosing. The station of contentment is higher than the station of longing.

Then the one who follows in virtue is the one who loves death out of longing for the meeting of God --- this is a station in love and in the reality of renunciation of life.

The Three Scholars

One day Wuhayb ibn al-Ward, Sufyan al-Thawri, and Yusuf ibn Asbat were gathered together. Sufyan said: "I used to dislike sudden death before today --- but now I wish I would die."

Yusuf said: "Why?"

He said: "For what I fear of tribulation."

Yusuf said: "But I do not dislike long life."

Sufyan said: "Why do you not dislike death?"

He said: "Perhaps I will encounter a day in which I repent and do a righteous deed."

Wuhayb was asked: "What do you say?"

He said: "I do not choose anything. What is most beloved to me is what is most beloved to God."

Sufyan kissed him between his eyes and said: "Spirituality --- by the Lord of the Ka'ba!" --- meaning the station of the spiritual ones, who are those brought near, the people of rest and fragrance, the possessors of love and divine contentment. As God --- may He be exalted --- said: "Rest and fragrance" (al-Waqi'a: 89) --- meaning a wind from the breeze of nearness and a fragrance from the blooming of vision.

For the people of the right hand, in every distress and terror there is safety. But the brought-near ones are the highest. The understanding indicates that for those brought near, in every terror there is a spirit for them through their witnessing of the Near One, and in every nearness from Him there is fragrance through the nearness of the Beloved. By this they were exalted and by this they surpassed.

Some of the Sufis said: "The secret of the knower among things is standing --- like water standing still in cattle. He does not choose his station, and if he is expelled, he departs."

The Hierarchy of Contentment

If the content one blames what God blames and dislikes what God dislikes, it does not diminish his contentment --- and he is an exceller in his deed for his agreement with his Master. If he is not content with his own state, this diminishes in matters of religion and the hereafter. But if he dislikes the increase of worldly goods --- accumulation and hoarding --- that does not impair his contentment, for it is the realization of renunciation. In all of this he is in agreement with knowledge. God --- may He be exalted --- knows His rulings better than the servant, and is more jealous over Himself than any other.

Speaking of circumstances and reporting calamities does not diminish the state of the content one if he sees them as a blessing from God upon him, and his heart is surrendered and content --- neither indignant nor weary of the decree.

The first of contentment is patience, then satisfaction, then renunciation, then love, then trust. Contentment is then the state of the trusting one, and trust is the station of contentment.

Fudayl said: "When giving and withholding are equal to the servant, that is contentment."

Another said: "When his heart does not differ between absence and presence, between health and sickness --- he has attained contentment."

Sufyan al-Thawri said: "God's withholding is His giving --- for He withholds without miserliness or scarcity, so His withholding is a test and a kindness of regard."

This is as he said --- for the reality of withholding is: you had nothing with Him, for He is the First before everything, the Manifest of everything, the Owner of what He manifested, the Chooser for what He created. No one among His creation has a choice, nor in His ruling a partnership. His is the creation and the command, and none shares in His ruling. The servant was not a thing remembered --- so everything He chose is a gift from Him, of varying measures and diverse rulings and dispositions of planning.

Sweet and bitter, gentle and harsh, ease and hardship, what agrees with the soul and what the nature cannot bear --- patience upon the rulings is the station of the believers, and contentment with them is the station of those who are certain. "Who is better in ruling than God, for a people who are certain?" (al-Ma'ida: 50). "Be patient until God rules --- and He is the best of rulers" (Yunus: 109).

Know that contentment belongs to the stations of certainty and the states of the lovers and the witnessing of those who trust. It enters into all of God's acts --- glory be to Him --- for they proceed from His decree. Nothing occurs in His dominion except what He has decreed. Upon the knowers is contentment with the decree.

The Ethics of Contentment

This then returns to the detail of knowledge and the ordering of rulings. What is of good and righteousness --- that which He commanded or encouraged --- the servant is content with it and loves it in law and in deed, and gratitude is due for it. What is of evil --- that which He forbade and warned against --- the servant is content with it from God, knowing it to be His decree and will and wisdom, but he does not approve of it from himself.

For those who are certain and the lovers do not drop the enjoining of good and the forbidding of evil. They do not cease to reject sins and to hate them with their tongues and hearts --- because faith made them obligatory, and the divine law established them, and the Beloved hated them. They were with Him in what He hated as they were with Him in what He loved. The station of certainty does not cancel the obligations of faith. The witnessing of divine unity does not nullify the law of the Messenger nor drop obedience to him. Whoever claims otherwise has fabricated a lie against God and His Messenger, and lied against those who are certain and the lovers.

Do you not see that God --- may He be exalted --- blamed a people who were content with the world, content with sins, and content with falling behind the forerunners? He said --- glory be to Him: "They were content with the life of this world, and were reassured by it" (Yunus: 7) --- and He blamed them for that. He said: "They were content to be with those who stay behind" (al-Tawba: 87). He sealed their hearts --- "and they do not understand."

Whoever is content with sins and abominations --- from himself or from others --- and loves them for their sake, and allies and supports on their account, or claims that this is the station of contentment that is rewarded with contentment, or that it is the state of the content ones whom God described and praised --- he is with those whom God blamed and despised.

We narrated a fine hadith from the Prophet --- peace be upon him --- through a mursal chain: "Whoever looks at one who is above him in religion, and at one who is below him in the world --- God records him as patient and grateful. And whoever looks at one who is below him in religion, and at one who is above him in the world --- God does not record him as patient or grateful."

Against False Contentment

Some of the idle ones among the later generations --- those with neither knowledge nor certainty --- have erred in the matter of contentment. They have applied contentment to everything that comes from them of disobedience and desire, out of ignorance of the distinctions and poverty of understanding in the science of interpretation --- following what is ambiguous in revelation, seeking tribulation and strangeness of state and innovation in speech and deed.

The invalidity of this position among the scholars is more manifest than to require proof, and attending to such people is idleness. Contentment is in what is not contrary to God and not a sin.

The Story of Sari al-Saqati

The cause of Sari al-Saqati leaving the marketplace and renouncing the world was this: it was his word "al-hamdulillah" --- a word of contentment that appeared from him in the place where one says "we belong to God and to Him we return."

It happened that he was told that fire had broken out in his market and burned his shop. He went out at night and was met by people who said: "O Abu al-Hasan! The shops of the people have burned --- except yours."

He said: "Al-hamdulillah."

Then he reflected upon that and said: "I said 'al-hamdulillah' at the safety of my property while the property of my brothers among the Muslims was destroyed." He gave away everything in his shop --- every tool and good --- as expiation for this one word. He left the marketplace, and God rewarded his deed. He renounced the world, and God raised him to the station of love. So his abandonment of contentment led him to contentment.

It is reported that he used to say: "I said one word, and I have been asking God's forgiveness for it for thirty years" --- meaning: "al-hamdulillah."

In the report: "Whoever does not care about the affairs of the Muslims is not one of them."

In the well-known report: "The firmest bond of faith is loving for God's sake and hating for God's sake." He made this the firmest of bonds because it is linked to faith --- neither the devil nor his allies can untie it.

The Bond That Cannot Be Untied

...loving for God's sake and hating for God's sake. He made this the firmest of bonds because it is linked to faith --- neither the devil can untie it nor his allies undo it.

For the sake of God, he left all that. To hate the innovator and the open sinner and the oppressing transgressor, and to abandon their patronage and support, is an obligation upon the believers. For this reason, allegiance to the friends of God and enmity toward His enemies became the firmest bonds of faith.

For you may disobey and oppose your Lord through the domination of the enemy and the overwhelming of your desire --- yet still you hate the disobedient and do not ally with them in their sins and do not love them for the sake of their sins. For the enemy was not given power to untie the knot of your faith, even though he was given power over your actions from within yourself. Just as he was not given power to untie the knot of your faith, so too he was not given power to dissolve your vigilance and fear of God. Nor was he given power over you to declare the forbidden things lawful, or to approve of them, or to make a religion of them, or to abandon repentance from them, or to be content with them --- even though he was given power to lead you to commit them.

But if the enemy is given power over you in such things --- that you love the sinners and ally with them and support them in their sin, or declare lawful what they committed of the forbidden, or are content with it, or make a religion of it --- then faith has slipped from you as day slips from night. You have no part of it, neither much nor little, for these bonds are linked to the bonds of faith, and they are joined together in a single cord.

Have you not heard God Most High say: "Let not the believers take the disbelievers as allies instead of the believers; whoever does that has nothing from God" [Al Imran 3:28]?

And: "Do not take these people as allies, for they are allies of one another; and whoever among you allies with them is one of them" [Al-Ma'idah 5:51]. And: "Let not the believers take the disbelievers as allies instead of the believers" [Al Imran 3:28]. "Do you wish to give God a clear proof against yourselves?" --- meaning an irrefutable argument that gathers you and them together in the Fire.

And likewise God Most High said: "The wrongdoers are allies of one another, and God is the ally of the righteous" [Al-Jathiyah 45:19]. And He said: "Thus do We make some of the wrongdoers allies of others because of what they used to earn" [Al-An'am 6:129].

God Most High has taken from every believer in the covenant that he hate every hypocrite, and from every hypocrite that he hate every believer.

In the well-known report: "A person is with the one they love, and they shall have what they intended."

The Hidden Face of the Bond

In another hadith: "Whoever loves a people and allies with them in this world will come with them on the Day of Resurrection."

In the meaning of his saying "The firmest bond of faith is loving for God's sake and hating for God's sake" there is a hidden face. It is that the believers love you and the hypocrites hate you, and this becomes a reliable sign of the bonds of your faith. For his saying "loving for God's sake" may also mean that the hypocrites hate you as you hate them --- through your sincerity toward them. This indicates the strength of your faith, for no reproach in God's cause affects you from among them, as God Most High described those whom He loves and who love Him.

And this would be the furthest from sycophancy and hypocrisy for you, and the nearest to scrupulousness and sincerity. So if you do this and they hate you or scorn you, then this is in the meaning of what God said: "Hard on the disbelievers, compassionate among themselves" [Al-Fath 48:29]. And He said: "Humble toward the believers, stern toward the disbelievers" [Al-Ma'idah 5:54].

And it is reported that God Mighty and Exalted said: "The most beloved of My servants to Me are those who remember Me at the times of dawn" --- that He causes hatred to appear and enmity to arise between them until they hate him. And when they hated him, God hated them. So their hatred of him was in this meaning --- it was the cause of their punishment through hatred and loathing.

Sufyan al-Thawri used to say: "If you see a man loved by his neighbors, know that he is a hypocrite."

Ka'b al-Ahbar said to Abu Idris al-Khawlani --- who was one of the scholars of Syria --- "How are you among your people?" He said: "They love me and honor me." Ka'b said: "Then the Torah has not been fulfilled in you." He said: "What is in the Torah?" He said: "I find in the Torah that a righteous man is not loved by his neighbors."

Some of the seekers said: "I said to one of the people of gnosis: 'I am one greatly heedless of God and slow to hasten toward His pleasure. Counsel me with something I can practice, so I may attain what I am missing.' He said: 'O my brother, if you can make yourself beloved to the friends of God and draw near to their hearts, do so. Perhaps they will love you, for God Mighty and Exalted looks into the hearts of His friends seventy times each day. Perhaps He will see you in their hearts because of their love for you, and grant you protection in this world and the next --- even if you are not one whom He looks upon directly.'"

And likewise it is said: "God Most High looks into the hearts of the truthful and the martyrs" --- and it is the way of religion and the path of the scrupulous to make yourself hated by His enemies and loathsome to them among the innovators and the oppressors, so that they hate you and loathe you. And this earns you nearness like the nearness of His friends to you and their love for you. This is among the causes of God's protection.

The Prayer Against Favor

We have transmitted from the Prophet, peace be upon him: "O God, do not let a sinner do me a kindness, lest my heart love him."

One of the emirs sent Abu Hurayra a thousand dinars and ten garments. He returned them and said: "I will not accept from one who takes wealth unlawfully and spends it without right." The Messenger of God, peace be upon him, said: "Return the gift of the sinner to him, lest they think you approve of their actions."

The Gravity of Flattery

Flattery is among the greatest doors of worldliness, for through it the lives of worldly people become even and their safety seems complete.

God has made one who wishes to terrify the believers and feel safe among them, and one who hastens to flatter and show agreement with the oppressors out of fear of the turn of fortune against him, a sign among the signs of hypocrisy. He said, glorified be He: "You will find others who wish to be secure from you and secure from their people; every time they are returned to tribulation, they plunge into it" [Al-Nisa 4:91].

And God Most High said in the same meaning: "You see those in whose hearts is disease" [Al-Ma'idah 5:52] --- meaning the hypocrites --- "hastening among them" [Al-Ma'idah 5:52] --- meaning rushing to ally with the disbelievers against the believers.

God Most High said: "Perhaps God will bring victory or a command from Him" [Al-Ma'idah 5:52].

It is fitting for the one who is believed among the believers and the people of the Sunnah, and who is loved by them, that he fear that the hypocrites and people of innovation will hate him. And it is fitting for the one who hastens to be in accord with the believers, that he withdraw and hold back from flattering the oppressors and following them, until his faith is purified from hypocrisy and his way is made straight.

God Most High said: "You will not find a people who believe in God and the Last Day loving those who oppose God and His Messenger" [Al-Mujadala 58:22].

The Misuse of Contentment

As for those among the ignorant who say that contentment may extend to disobedience --- whether from oneself or from others --- just as it extends to acts of obedience: they have made disobedience and transgression into means of drawing near and equated between them. In this is the destruction of the laws of the prophets and the annulment of God's distinction between what He made lawful for us and what He made forbidden, and between what He commanded us and what He prohibited.

It is reported: "Among the worst of people is one whom others treat with care out of fear of his wickedness."

And among the manners of the scholars: "You employed me, and by Your power and strength and the beauty of Your guidance I obeyed You --- for my limbs are Your soldiers. And when I committed something, I wronged my own soul --- by my desire and appetite my limbs transgressed, and these are my attributes."

Then he believes in this: that by God's decree and will was what He ordained. So in acts of goodness, you will have found agreement with the pleasure of your Lord. And in acts of disobedience, you will be working against Him in word and deed. Self-admiration in your righteous deeds falls away from you, and true self-reproach for your own soul and confession of your wrong becomes sound in you.

This witnessing weighed heavy upon some of the early ones. And Ahmad ibn Hanbal, may God have mercy upon him, said: "O Lord..."

God said: "I decreed it and I ordained it. I have forgiven you for your confession of wrong upon yourself."

These are the manners of the workers and the witnessing of the knowers. This falls under his saying: "The one who knows his Lord best is the one who knows himself best." Likewise, the son of Adam loves confession and humility from those he deals with.

And this is also one of the meanings of God's word: "And others have confessed their sins --- they mixed a righteous deed with another that was evil" [Al-Tawba 9:102]. It is said: the confession comes right after the evil deed, because confession was mentioned before it, and the righteous deed that followed was the confession itself.

The Four Gazes

In the hadith we have related from the Prophet, peace be upon him, he said: "Whoever looks at one above him in religion and at one below him in worldliness --- God records him as patient and grateful. And whoever looks at one below him in religion and at one above him in worldliness --- God does not record him as patient or grateful."

In this are four beautiful meanings. If the servant contemplates them and reflects upon them, he will not fail to see their people --- for he will inevitably see, either with his eye or with his heart through the biographies of the predecessors.

He sees one above him in worldly matters, and thanks God for his own condition, and is content with his provision. So he becomes patient and grateful --- knowing what he is content with, satisfied in his choice of what was diverted from him of excess, knowing the long accounting that awaits it.

He sees one above him in the affairs of religion who hastens and races ahead, for he has been encouraged to do so, and this becomes an incentive to pursue good works and righteous deeds. The least this grants him is self-reproach and blame for his own shortcoming.

Then he looks at the other two from another perspective. He sees one below him in worldliness --- in hardship, need, and suffering --- and this increases his gratitude and thanks for God's sufficiency. And he sees the sinful, the oppressors, the people of innovation, and the deviant, and he rejoices in the grace of God and His mercy, and thanks God for the beauty of his Islam and God's protection from what afflicted others. So he too becomes patient and grateful.

Thus the servant has, in these four classes of people, four forms of dealing from what God has granted of His favor.

There is a man who is given wealth and knowledge, and he acts by it night and day. And there is a man given knowledge but not given wealth, who says: "If God had given me what He gave this man, I would do as he does." So he was encouraged to aspire in the works of goodness --- and this becomes an increase for him in the station of contentment through aspiration and seeking.

But as for the one upon whom these meanings are reversed --- who is ignorant of the consequences of affairs, overwhelmed by heedlessness, seized by ignorance --- he looks at one above him in worldliness and envies what God apportioned for him. Then he looks at one below him in religion among the common Muslims and is satisfied with the deficiency of his station, making that an excuse for himself --- squandering gratitude, for he is neither patient nor grateful. This is a description of the hypocrites. This is the station of the heedless.

Baghdad

Sufyan al-Thawri was asked: "How is that, O Abu Abd al-Rahman?" He said: "It is a land where blessings are despised and sins are belittled."

And they told us that when he arrived in Khurasan, he was asked: "How did you find the people of Baghdad?" He said: "I saw there nothing but an angry policeman, a corrupt merchant, or a bewildered reciter."

It is said that he used to give a dinar in charity every day on account of his stay in Baghdad until he could leave for Mecca. It reached us that he gave sixteen dinars. Al-Shafi'i described Baghdad as the world itself. We have related from him that he said: "The whole world is a desert, and Baghdad is its capital."

We have related from Yunus ibn Abd al-A'la, who said: "Al-Shafi'i said to me: 'O Yunus, have you seen Baghdad?' I said: 'No.' He said: 'Then you have not seen the world, and you have not seen the people.'"

Iraq has been censured by many, among them Umar ibn Abd al-Aziz and Ka'b al-Ahbar. We have related from Umar that he said to his servant: "Where do you live?" He said: "Iraq." He said: "What do you do there? It has reached me that no one settles in Iraq but it proves a chronic affliction."

On Leaving the Land of Sin

Whoever lives in a land of abundant evil and manifest sin, and is restless in it, not content, and desires God Mighty and Exalted to deliver him from it by His good choice --- and is compelled to remain by a heavy family or a genuine burden of debt, and cannot find a stratagem for departure nor knows a way, and is certain of the safety of his religion within it --- then he is excused before God by God's good grace, and is nearer to pardon and safety than one who is pleased with his stay and content with his condition, or whose stay is based on desire or on the various causes of tribulation and worldliness.

God Most High said: "Was not God's earth vast enough for you to emigrate in it?" [Al-Nisa 4:97]. In the exegesis: "If you are in a land where sins are practiced, then move from it to another." And it is said: "If the servant is in a land where those who practice evil and sin are weaker or fewer than the people of religion and good, and he does not forbid that, then departure has become obligatory."

Then God Mighty and Exalted said, concerning some of the oppressed whom He excused and whose affair He drew nearer to pardon: "Except the oppressed among men, women, and children who say: 'Our Lord, bring us out of this town whose people are oppressors'" [Al-Nisa 4:75]. And God Most High said, completing their description and excepting them from others: "Who cannot devise a plan and are not guided to a way --- for those, it may be that God will pardon them" [Al-Nisa 4:98--99].

The Closing of Contentment

Contentment is not sound except with protection from all desire. The first of contentment is satisfaction.

Some of the people of gnosis said: "The servant is not truly content until, if there came to his door everything the people of the world desire of abundance and blessing, and it were offered to him, he would not look at it and would not open his door --- out of satisfaction with his condition."

Protection is the state of the one content with God Mighty and Exalted. It is the outward form of mercy. And mercy is the beginning of God's contentment with His servant.

God said: "Surely the soul commands to evil, except what my Lord has mercy upon" [Yusuf 12:53]. And He said: "There is no protector today from the command of God except the one upon whom He has mercy" [Hud 11:43].

Protection from God for His servant is a sign of mercy from Him. Then it enters him into the station of love, which is the mercy of the beloved ones. Then it raises him to contentment, and love becomes his station upon the testimony of the Beloved, and contentment becomes his state in all of God's dispositions.

On the Rulings of Love and the Description of Its People — The Ninth Station of the Stations of Certainty

Love is among the highest stations of the knowers. It is a preferment from God Most High for His sincere servants, and with it is the full measure of great grace. God — exalted is His power — said: "He loves them and they love Him" [5:54]. Then He said: "That is the grace of God, which He gives to whomever He wills" [57:21].

He linked the two together — the lovers — by His grace upon them. And it is reported from the Prophet, peace and blessings be upon him, that God's love for His servants precedes their love for Him. And He said: "You are the beloved ones of God" [5:18]. And Zayd ibn Aslam said: God loves a servant until His love for him reaches the point where He says: "Do what you wish, for I have already forgiven you."

And we have transmitted from Isma'il ibn Aban, from Anas, who said: The Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "When God loves a servant, no sin harms him, and the one who repents of sin is like one who has no sin." Then he recited: "God loves those who repent and He loves those who purify themselves" [2:222]. And God has stipulated forgiveness of sins as a condition of love in His saying: "God will love you and forgive you your sins" [3:31].

Every believer in God is a lover of God, but his love is according to the measure of his faith, and the unveiling of his witnessings, and the self-disclosure of the Beloved to him through one of His attributes. The proof of this is their response to Him through affirmation of oneness, adherence to His commands, and surrender to His judgments. Then they differ in their witnessings of oneness, in their constancy of adherence to the commands, and in their surrender to the judgments. None of this can be except through love, even if lovers differ according to their portions from the Beloved. No one is too small for love, just as no one who has known is too small for knowledge; and no one is too great for repentance, even if he were upon all that people commit.

"Those who believe are more intense in love for God" [2:165]. In His saying "more intense" is proof of their varying degrees in love, for the meaning is "more and more intense," and He did not say simply "intense." And love is for God. This address resembles His saying: "The most honored of you in God's sight is the most God-conscious" [49:13], which proves their varying in honor according to their differing in God-consciousness. He did not say: "The honored ones are the God-conscious."

We have transmitted from the Messenger of God, peace and blessings be upon him: "God gives the world to those He loves and those He does not love, but He gives faith only to those He loves."

The Messenger of God, peace and blessings be upon him, made love for God a condition of faith. He said: "That God and His Messenger be more beloved to him than all else." And in another hadith: "None of you truly believes until God and His Messenger are more beloved to him than all else." And in another version, even stronger and more emphatic: "More beloved to him than his own self."

And the Prophet, peace and blessings be upon him, commanded love for God in what he legislated of rulings, saying: "Love God for the blessings He has bestowed upon you, and love me for the love of God." This proves that love for God is obligatory, even as believers differ in the ultimate degrees of His grace. And the most excellent of the blessings He has bestowed upon us is knowledge of Him. So the most excellent love for Him is that which comes from witnessing. And it is upon degrees, some higher than others. The most intense in love for God are the most excellent in taking on His qualities — such as knowledge, forbearance, pardoning, beautiful character, and veiling the faults of creation — and the most knowledgeable of the meanings of His attributes, and the most restrained from contesting with Him over the meanings of those attributes, lest they associate themselves with Him in them — such as grandeur, praise, love of being praised, love of wealth and honor, and seeking renown.

It was said to one of them: "If you love God, prepare yourself for poverty." He said: "If you love God, prepare yourself for trial." The difference between the two is that trial is from the qualities of the One who tests — and that is God Most High, the Tester. When he mentioned God, he informed him of trial so that he might be patient with His qualities, as God Most High said: "And for your Lord be patient" [74:7], which points to His rulings and His trials. And poverty is from the qualities of the Messenger of God, peace be upon him. So when he mentioned his love, he directed him to follow his qualities and trace his footsteps, in accordance with his saying, peace be upon him: "O God, let me live in poverty, let me die in poverty, and gather me among the poor."

Among the signs of love is frequent remembrance of the Beloved. This is a proof of the Master's love for His servant, and is among the most excellent of His blessings upon His creation. In a report: "God gives charity to His creation every day, and no charity He gives to a servant is more excellent than inspiring him with His remembrance."

In the hadith of Sufyan from Malik ibn Mu'arril, it was asked: "O Messenger of God, which deed is most excellent?" He said: "That your tongue remain moist with the remembrance of God." And the Prophet, peace and blessings be upon him, commanded abundance of remembrance as he commanded love, because remembrance is the natural consequence of love. He said: "Remember God so much that people say you are mad." And we have transmitted: "Remember God so much that the hypocrites say you are showing off." And in the hadith of Abu Salama al-Madani, from his father, from his grandfather: "The Messenger of God, peace and blessings be upon him, came to us one day at the mosque of Quba" — and he mentioned a long hadith, at the end of which he said: "Whoever humbles himself before God, God raises him; whoever is arrogant, God lowers him; and whoever remembers God abundantly, God loves him." And he reported that those who remember are the forerunners, the solitary ones, and he raised them to the station of prophethood in the placing of burdens and the raising of remembrance. For if remembrance is what causes love, in his saying: "Go forth — the solitary ones have excelled." They said: "Who are the solitary ones?" He said: "Those who are infatuated with the remembrance of God. Remembrance removes their burdens from them, and they arrive at the Day of Resurrection light."

Among the signs of love: love of meeting the Beloved face to face, and the unveiling in the Abode of Peace and the Place of Nearness — which is longing for death, because it is the key to meeting and the gate of entry into direct witnessing. In the hadith: "Whoever loves to meet God, God loves to meet him." And Hudhayfa said at his death: "A beloved has come in time of need — may he not prosper who regrets." And one of the early ones said: "There is no quality more beloved to God in a servant, after love of meeting Him, than abundant prostration." So he placed love of meeting first.

And God has made the true test of sincerity the willingness to die in His path, and He has declared that He loves those who fight in His cause in ranks, as though they were a solid structure [61:4]. And: "They fight in the way of God, and they kill and are killed" [9:111]. And in the bequest of Abu Bakr to Umar, may God be pleased with them both: "Truth is heavy, but with its heaviness it is wholesome; falsehood is light, but with its lightness it is noxious. If you guard my bequest, no absent thing will be more beloved to you than death — and it will find you. If you squander my bequest, no absent thing will be more hateful to you than death — and you will not escape it." And al-Thawri and Bishr ibn al-Harith used to say: "Only a doubter hates death." And it is as they said: for the lover, in every state, does not hate to meet the Beloved. And this is found only in a servant who loves God with all his heart — at that point, his Master yearns for him, and the heart is stirred by longing for the unseen.

Abu Rafi' married a noblewoman of the noble houses of Quraysh to a freed slave. They said to him: "How could you?" He said: "By God, I married her to him knowing that he is better than she." This was the hardest thing for them. They said: "How? She is your kinswoman and he is your freed slave." He said: "I heard the Messenger of God, peace and blessings be upon him, say: 'Whoever wishes to look upon a man who loves God with all his heart, let him look at Salim.'"

So it is proven that among believers, some love God with part of their heart — they prefer Him with partial preference, and find in their heart the love of reflection. And among them are those who love Him with all their heart — they prefer Him over all else. For such a one, He alone is his object of worship and his deity, with no god beside Him.

And in it is proof that they occupy stations of love through the witnessing of the attributes, between the partial in hearts and the total. And Nu'ayman was brought before the Messenger of God, peace and blessings be upon him, and was found in a transgression he had committed, until one day he was brought and punished. A man cursed him and said: "How often he is brought before the Messenger of God!" The Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "Do not do that, for he loves God and His Messenger." So he did not expel him from love despite his disobedience.

And some of the knowers have said: When faith is in the outer heart — meaning upon the fu'ad — the believer loves God with a moderate love. But when faith enters the inner heart, into its innermost core, he loves Him with the utmost love. The sign of that is this: look, and if you see that he prefers God over all his desires, and the love of God overcomes the desire of the servant, until the love of God becomes the servant's love for everything — then he is truly a lover of God, just as he is truly a believer in Him. But if you see your heart below that, then you have love according to that measure. The clearest sign of love is preferring the Beloved over the hidden treasuries of hearts. Therefore God described the lovers with preference, and the knowers described it likewise. God Most High said in His description of the lovers: "They love those who emigrated to them and find not in their breasts any want of what those others were given" [59:9]. Then He said: "And they prefer others over themselves" [59:9]. And in His description: "By God, God has preferred you over us" [12:91].

And some scholars said: The outer heart is the place of Islam, and its inner is the place of faith. From this, the lovers differed in love, because of the superiority of faith over Islam and the superiority of the inner over the outer.

And some of our scholars of Basra distinguished between the heart and the inner heart. He said: The fu'ad is the front of the heart and its narrowest part, and the qalb is its root and its widest part. And he said another time: In the heart are two chambers. The outer chamber is the fu'ad, which is the seat of reason. The inner chamber is the qalb, in which are hearing and seeing, and from which come understanding and witnessing — it is the seat of faith. God said: "He has inscribed faith in their hearts" [58:22]. And He said: "In that is a reminder for whoever has a heart, or who gives ear while he is a witness" [50:37].

So the love of Islam is obligatory upon all creation and is connected with the performance of obligations and the avoidance of prohibitions — obedience to God and love of Him. But the love of those brought near is through the witnessing of the meanings of the attributes and the deep knowledge of the qualities of the Essence — and that is reserved for the elect among the elect. The root of this is that love, when it comes from knowledge — and knowledge is both general and particular — for the elite of the knowers there is an elite love, and for the generality there is a general love.

Zulaykha and the Completion of Love

It is related in the ancient scriptures that when Zulaykha believed and Joseph, peace be upon him, married her, she withdrew from him and devoted herself to worship and cut herself off. He would call her to his bed by day, and she would put him off until night. When he called her at night, she would put him off again and said: "O prophet of God, do not blame me, for I was tested by your beauty and drowned in your love, but now I have turned to the One who created that beauty." He said to her: "God has commanded me in this, and has informed me that He will bring forth from you two children and make them prophets." She said: "If God has commanded you in this and made me a path to it, then in obedience to God's command." And at that, she was at peace with him.

And one of the scholars of God said: When the affirmation of oneness is complete, love is complete. And when love comes, trust in God is complete. Then his faith is complete and his obligations are fulfilled, and all of that is called certainty.

And al-Fudayl ibn 'Iyad said concerning the obligation of love: "If it is said to you: 'Do you love God?' — be silent. For if you say 'No,' you have disbelieved. And if you say 'Yes,' your description does not match the description of the lovers. So beware of His loathing." And one of our scholars said: "There is no bliss in Paradise higher than the bliss of the people of knowledge and love. And there is no torment in Hell more severe than the torment of one who claimed knowledge and love but was not made true in any of it." And a scholar above him said: "All the people of the stations may hope to be pardoned and dealt with gently — except those who claim knowledge and love. They are called to account for every hair, every movement and stillness, every glance and passing thought — for God, in God, and with God."

The Nature of God's Love

Know that the love of God for His servant is not like the love of creation. For the love of creation arises from one of seven causes: from nature, from kinship of kind, from benefit, from a quality, from desire, from close blood relation, or from drawing near to God through it. These are the boundaries of the thing that resembles the thing. And God is far exalted above all of that — He is not described by any of it, for there is nothing like Him in anything. These are causes that arise in creation for ephemeral meanings, generated from lovers for reasons that enter upon them. And they may change with the changing of times and reverse with the reversal of qualities.

But the love of God precedes all causes, coming from His eternal word — primordial before all temporal things, coming from His supreme providence. It never changes and never reverses, because of what He began. For He said: "Those for whom the best word has preceded from Us" [21:101] — meaning the eternal word. And it is said: the best station. So no cause from them can precede it; rather, it has preceded every cause that could ever be. As He said: "We gave Abraham his right guidance before, and We knew him well" [21:51]. Likewise He said: "He named you Muslims before" [22:78]. And He said: "They have a firm footing of truth with their Lord" [10:2]. And He said at the end of another verse: "In a seat of truth, near an Omnipotent Sovereign" [54:55].

His knowledge of them preceded their deeds, for His work preceded the known. And His love for His saints preceded their love of Him and their dealings with Him. Yet it is, with all of that, a particular ruling among His rulings, an increase of the grace of His portions, and a completion of His lavish blessings — reserved for the sincere, bestowed upon the devoted, by a firm footing of truth that preceded for the pure. He said: "In a seat of truth, near a truthful Sovereign" for those who went before. There is no rational cause for this, nor is it for the sake of any deed performed. Rather, it flows in the manner of the secret of destiny and the subtlety of the All-Powerful. And the disclosure of the secret of destiny is unbelief. None knows it but a prophet or a truthful one. None is shown it but the one to whom He reveals it. And what appears in the reports of causes — that is only the path of the beloveds and the stations of those brought near among the people of understanding.

Love becomes clear and manifest to the servant through the beauty of his success, the care of his protection, the subtleties of his instruction from the marvels of His knowledge and the hidden things of His grace — in the speed of their return to Him in all things, and their standing with Him, and their looking to Him before all things, and His nearness to them nearer than all things, and the abundance of their striving for His good pleasure, and the unveiling of their perception of the meanings of His attributes, and His subtle making known to them the treasures of His secrets, and His opening to their thoughts the inner dimensions of His blessings, and His drawing from them pure gratitude and the reality of His remembrance. These are the paths of those who love Him, through the unveilings of His disclosing to them from the eye of the state. Whoever looks at God, God looks at him. And whoever God looks at, He does not punish. Some of this is reported from the Messenger of God, peace and blessings be upon him.

And we have transmitted in a report: "When God loves a servant, He tests him. And when He loves him with the utmost love, He claims him." It was said: "What is His claiming him?" It was said: "He does not leave him family or wealth." So love is an increase of preferment from the First Lover — and that is God — for His servant, and rulings that appear from the Beloved — and that is the servant — in the beauty of his dealings, or a reality of knowledge that He bestows upon him. As the brothers of Joseph said, recognizing God's love for Joseph over them: "By God, God has preferred you over us" [12:91]. Then they said: "We were indeed sinners" [12:91]. So they mentioned their past sins, and that He preferred him with what He did not prefer them. And God said in His description of him: "He said: Set me over the storehouses of the land; I am a skilled guardian" [12:55]. And He said of His gift to him: "We established Joseph in the land" [12:56]. And messengers said: "We are but mortals like you, but God bestows His grace upon whomever He wills among His servants" [14:11]. And He said: "God chooses from the angels messengers, and from mankind" [22:75]. And He said: "He chose him and selected him." And one of the scholars said: "If you see that you love Him and He tests you, know that He wishes to purify you." And one of the seekers said to his teacher: "I have been shown something of love." He said: "My son, has a beloved other than He ever tested you, and you preferred Him over that beloved?" He said: "No." He said: "Then do not hope for love, for He does not give it to a servant until He has tested him."

The Signs of Love: The Qur'an, Solitude, and Devotion

And among the proofs of love is love of the speech of the Beloved and its repetition upon the hearing and the hearts. And we were told of one of the seekers who said: I had found the sweetness of intimate communion at the beginning of the spiritual will. Then I persevered in the recitation of the Qur'an, night and day. Then a period of lassitude came over me and I ceased reciting. He said: Then I heard a voice say to me in a dream: "If you claim that you love Me, why have you abandoned My Book? Do you not see in it My gentle reproach?" He said: I awoke, and the love of the Qur'an had been steeped in my heart. And I returned to my former state. And some of the knowers have said: "A servant is not a true seeker until he finds in the Qur'an everything he seeks." And Ibn Mas'ud used to say: "Let none of you ask about himself except through the Qur'an. If he loves the Qur'an, he loves God. And if he does not love the Qur'an, he does not love God."

And among the proofs of love: the sign of love for God is love of the Qur'an. And the sign of love of the Qur'an and love of God is love of the Prophet, peace be upon him. And the sign of love of the Prophet is love of the Sunna. And the sign of love of the Sunna is love of the Hereafter. And the sign of love of the Hereafter is hatred of the world. And the sign of hatred of the world is that one takes from it only provision and sustenance to deliver oneself to the Hereafter. As He said: "Whoever among you turns back from his religion, God will bring a people He loves and who love Him" [5:54] — meaning they do not turn back, for they are the substitutes of those who do.

And among the signs of love for the Master: giving precedence to the affairs of the Hereafter — everything that draws near to the Beloved — over the affairs of the world — everything the self desires. And the hastening to the commands of the Beloved and His initial indications before the immediate portion of the self's desires. Then the preferring of His love over your own desire, and the following of His Messenger, peace and blessings be upon him, in what he commanded you and forbade you. And humility before His saints among the scholars who know Him and the workers. Then dignity before the worldly-minded who are described by the world and who prefer it. As it was said to Ibn al-Mubarak: "What is humility?" He said: "Arrogance before the arrogant." And al-Fath ibn Shakhraf said: "I saw Ali ibn Abi Talib, may God be pleased with him, in a dream, and I said: 'Grant me a word of goodness.' He said: 'How beautiful is the humility of the rich before the poor, hoping for God's reward. And more beautiful than that is the pride of the poor before the rich, trusting in God.'"

And God described the lovers with humility before the saint and dignity before the enemy, because the lover is humble before the beloved by nature, as a sign of love and beauty. And dignity before the enemy in one's love is like dignity before the humiliated. Therefore God described His lovers with humility before the saint and dignity before the enemy. And the ugliness of dignity before the Beloved is like the ugliness of humility before the enemy. God does not describe His saints with what is ugly.

And among the signs of love: hastening to what He has invited — racing toward His nearness. As He said: "I hastened to You, my Lord, that You might be pleased" [20:84]. As He commanded His beloved, peace be upon him, in His saying: "Devote yourself to Him with complete devotion" [73:8] — which has two meanings. The first: cut yourself off to Him, cutting off from all else through sincerity to Him and preference over everything else. The second: cut everything that cuts you off from Him — that is, sever every barrier until you reach Him. These two are among the clearest proofs of love. Then: that one does not fear, in one's love, the blame of any blamer — whether from creation for the servant's love, or for the journey toward Him by splitting the self and leaving the homeland and abandoning wealth. And that one does not hope, in one's love, for the praise of any praiser, and does not desire the good words of servants for preferring Him over family and wealth. Then: the finding of intimacy in solitude, and the spirit in seclusion, and the gentleness of tender speech in intimate communion, and the delight in His speech, and the delight in the sweetness of His rulings, and the finding of sweetness in His service, and the seeing of trial from Him as a blessing.

And Thabit al-Bunani said: "I struggled with the Qur'an for twenty years, and I delighted in it for twenty years."

Barkh — The Black Servant Who Loved the Morning Breeze

And among love is that the servant not be at rest with anything other than God, nor find comfort in any besides Him. In the story of Barkh, the black servant through whom Moses, peace be upon him, prayed for rain, God Most High said to Moses: "Barkh is an excellent servant to Me — except that he has one fault." Moses said: "O Lord, what is his fault?" He said: "He delights in the breeze of dawn and finds rest in it. And whoever loves Me does not find rest in anything."

Rest, in this context, means taking repose in a thing and finding comfort in it. Rest in another context means looking to a thing, relying upon it, finding security in it, and being certain of it.

I mentioned this story to one of the people of knowledge, and he said: "God only rejected what Barkh had done because He had raised him to the station of love. So He was too generous to confront him with that directly. Instead, He used Barkh as an occasion — and this was His response to one who was asking. He informed Moses of his fault while He loved him, rather than informing Barkh himself of his own fault." And he answered thus: The ones brought near among the lovers — their bliss is only in God, and their spirit and their rest are directed to Him, from the very place where their trial comes from Him. When they find that in anything other than Him, those are sins born of heedlessness that have entered upon them, from which they repent to Him and He forgives them.

And we have transmitted that a worshipper worshipped God in a thicket for an age. Then he noticed a bird that had nested in a tree, taking shelter there and singing. He said: "If only I moved my place of prayer to that tree, so that I might find comfort in the sound of this bird." He said: He did so. And God revealed to the Prophet, peace be upon him: "Say to such-and-such a worshipper: You have found comfort in a creature. I shall reduce your station by a degree that you will never make up through your deeds, ever."

The truth of love and its purest form is to be cut off to the Beloved through the finding of intimacy with Him, and the arrival at rest and spirit in His presence — through conversation in companionship, intimate communion in seclusion, and the tasting of the sweetness of bliss in the abandonment of disobedience, because the love of obedience has overcome. As one of the lovers recited:

I left all people for the sake of His love —
my family became orphans, as though I had died.

And another said, in like manner: "I leave what I desire for the One I desire, and I am pleased with what pleases Him, even if my self is displeased."

Then: tranquility in the Beloved, and the devotion of all concern to the Near One, and the constancy of the gaze, and the roaming of thought — for whoever knows Him loves Him, and whoever loves Him gazes upon Him, and whoever gazes upon Him is devoted to Him. Have you not understood this from His saying: "And look at your god to which you remained devoted" [20:97]?

And among the obligations and virtues of love: the conformity of the Beloved in what He loves — as Umar, may God be pleased with him, said of Suhayb: "May God have mercy on Suhayb. If he did not fear God, he would not disobey Him" — meaning that his love for Him prevents him from disobeying Him, without any fear. He obeys Him out of love for Him. And Suhayb used to say: "My Lord draws out from my heart something that no one else can draw" — meaning, from the meanings of the awe-inspiring attributes and the hoped-for actions.

And some of our scholars said: "Preference bears witness to love. So the sign of one's love is preference of Him over all else."

And among the qualities of the lovers: the abandonment of sins and desires. For the abandonment of trivial sins and forbidden pleasures and transgressions — none abandons them except a truthful one. And it was said: "The most excellent of the stations of obedience is patience upon obedience. And the reward of patience upon obedience is multiplied to seventy. And patience in restraining from sin is multiplied to seven hundred" — as though one were placed in the station of one who strives in the path of God, because it is a testing from God and a compulsion from the totality of the self. When one abandons one's desire, one has abandoned one's self. And the least of one's reward for that is that love is established by the abandonment of disobedience. God Most High said: "For whoever feared the station of his Lord, there are two gardens" [55:46] — He distinguished him above others by His love.

The Night Vigil and the Worship of the Lovers

And among love: finding spirit in lamenting to Him and taking rest in His knowledge of you alone, and sincerity of dealings for His sake alone, and beautiful conduct therein — which is the concealment of it, and the hiding of what befalls one of constriction and hardships, and the showing of what He bestows of kindnesses and gifts. And abundance of reflection upon His blessings and the hidden things of His grace, and the marvels of His making and the wonders of His power. And beautiful praise of Him in every state, and the spreading forth of blessings from Him and bounties. And patience upon His trials — because one has become one of His people and His saints. And He may deal harshly with His saints and severely with His beloveds, because of His claim upon them and their station with Him, and because He knows that they desire no substitute for Him and seek no turning from Him. For they have no rest in any other, nor any remnant of hope in any besides Him, nor any concern but He alone. As one of the lovers said:

From You to You I flee, and from You I take shelter in You.
If You give me ease, You exhaust me; if I flee from You, You pursue me.
I have no rest with You, nor in any other do I find repose.

Then: the hastening to what He has invited of all kinds of righteousness, with the finding of sweetness and the expansion of the breast. As it comes in the tradition: "My servant does not cease drawing near to Me through supererogatory works until I love him." Then: contentment with His decree, because one sees beauty in His actions. Then: constant invocation of His remembrance, and love of those who remember Him, and sitting with those who remember Him, and constant longing and yearning toward Him, and the emptying of the heart of creation, and the precedence of the gaze to the Creator in all things, and the swiftness of return to Him in all things, and the finding of intimacy with Him in all things, and abundant remembrance of Him and being reminded by all things.

And among the signs of love is the length of the night vigil. And it is reported from God, glorified is He: "He lies who claims to love Me — when the night covers him, he sleeps away from Me. Does not every lover love seclusion with his beloved? Here I am, near My beloveds, I hear their secret and their whisper, I witness their yearning and their lament."

And it is reported that He said to David: "Beware of placing between Me and you a scholar drunk on the world. He would bar you from the path of My love. Those are the highway robbers of My servants. The least I do with them is that I strip from their hearts the sweetness of My communion."

They love Me and I love them. They long for Me and I long for them. They remember Me and I remember them. They look upon Me and I look upon them. If you follow their path, I shall love you. If you turn from them, I shall loathe you. He said: O Lord, what is their sign? He said: They watch over the shadows as the shepherd watches his flock. They long for the sunset as the bird longs for its nest at nightfall. And when the night covers them, and darkness overlays darkness, and every lover is alone with his beloved, they plant their feet before Me and spread their faces upon the earth and call to Me with My speech and court My favor with My blessings. Between wailing and weeping, between moaning and lamenting, between standing and sitting, between bowing and prostrating — with their eyes I see what they endure for My sake, and from their laments I hear what they bear from My love.

And among love: the going out to the Beloved from wealth through renunciation of the world, and the going out to Him from the self through preferring the truth over all desires.

And al-Junayd said: "The sign of love is the constancy of vigor and untiring effort — a desire from which the body tires but the heart does not tire."

And among love: mutual counsel in truth and mutual exhortation to it, and patience upon that. As He described the profitable ones among the righteous: "By time, the human being is in loss — except those who believe and do righteous deeds and counsel one another to truth and counsel one another to patience" [103:1-3].

And He said: "He will not ask you for your wealth. If He were to ask you for it, pressing you, you would be miserly, and He would bring out your rancor" [47:36-37] — meaning: if your Beloved were to ask you for your wealth and press you for it, He would bring out your grudges against Him.

And we have transmitted in the reading of Ibn Abbas: "He would bring out your grudges" — meaning, your wealth. So if nothing entered upon these weak ones except the association in love of wealth and the distraction by it from the remembrance of the Lord of Majesty, they would have lost what the sincere among the beloveds gained, and missed what the grateful ones among the people of the most beautiful reward attained. And He said that the people of truth were tested by the giving up of their wealth — that no beloved remain for them besides Him and that they worship none but Him — as a love from Him and a revealing of their love and a testing of their sincerity and their patience. And because He is a generous King who asks only for the entirety of a thing and its whole, and He is jealous — He does not love that any other share with Him in His love. None endures all of that except one whom He has loved with the particular love. And all of that is from the order of His wisdom.

And it was said to one of the beloveds — who had spent all his effort in giving away his wealth and his self until nothing remained of them: "What was the cause of your state of love?" He said: "A word I heard." He said: "O my master, I give you what I own, then I spend upon you my spirit until you take possession." He said: "This is a creature to a creature and a servant to a servant. How much more a creature to a Creator and a servant to the One Worshipped?" And that was the cause. For wealth has entered under the self in the transaction, and they sold Him their selves — and that is their love for Him. And He has purchased them from them because of their preciousness to Him. The sign of His love for them is His purchasing them from them. And the sign of the purchase is the folding of them from themselves. When He folds them so that no remnant of desire for any other remains in them, then He has purchased them.

And know that the diseases of the selves are their ailments, and the purification of the selves from ailments is their remedy. As He said: "He has succeeded who purifies it" [91:9]. When He purifies it of its diseases, He has befriended it. When He tests it with the refining away of desires for the sake of God-consciousness, He has purchased it. And for every disease of the self there is a remedy proportionate to its smallness or greatness. Place the remedy upon the disease from the place where it entered upon you — by introducing its opposite and cutting off its root. The sign of the purchased selves — and they are the beloved, the claimed — is repentance to the Beloved through service to Him, and abundance of praise of Him through journeying toward Him, and constancy of prayer, and beauty of conduct before Him, and commanding what He loves and forbidding what He loathes, and guarding the boundaries He has set, and ordering knowledge according to the degrees of reason — by concealing the knowledge of divine unity and the secrets of the sustaining power from the memory. For the reason is a limit. And that is from the concealment of the knowledge of love. It is, for the lovers, like the guarding of His boundaries upon the limbs that He legislated through the tongues of the messengers. "Whoever transgresses the limits of God has wronged himself" [2:229]. "And whoever does not repent — those are the wrongdoers" [49:11]. "God loves those who repent and He loves those who purify themselves" [2:222]. "And God loves the God-conscious" [3:76]. And the Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "Whoever wishes God to love him, let him renounce the world." So let no seeker hope for the love of God before renouncing the world. These, then, are the comprehensive descriptions of the lovers. And among love: that one seek the service of no other, and that one's entire concern and desire be gathered in His love — desiring nothing else.

The Three Orders of Worshippers and Rabi'a's Two Loves

And it is reported from one of the scholars: "If you see that He makes you lonely from His creation, know that He wishes to make you intimate with Him."

And in the scriptures of David, peace be upon him, God Most High revealed to him: "The most beloved of the devoted ones to Me is one who worships Me without seeking reward — only to give lordship its right." And in what Wahb transmitted from the Psalms: "Who is more unjust than one who worships Me for the sake of Paradise or Hellfire? Had I not created Paradise or Hellfire, would I not still be worthy of being obeyed?" — or words to that effect.

And in the scriptures of Jesus: "When you see the devout one consumed in the pursuit of the Lord, that has sufficed him from all else." And from Jesus, peace be upon him: "The lover of God loves hardship." And it is reported that he passed by a group of worshippers who had been scorched by worship until they were like worn-out waterskins. He said: "What are you?" They said: "We are worshippers." He said: "For what do you worship?" They said: "God made us fear the Fire, and we feared it." He said: "It is upon God to grant you safety from what you fear." Then he passed them and came upon others who were more intense in worship. He said: "For what do you worship?" They said: "God made us long for Paradise and what He has prepared in it for His saints. We hope for that." He said: "It is upon God to give you what you hope for." Then he passed them and came upon others who were worshipping. He said: "What are you?" They said: "We are the lovers of God. We do not worship Him out of fear of His Fire, nor out of longing for His Paradise, but out of love for Him and reverence for His majesty." He said: "You are the saints of God in truth. With you I have been commanded to dwell." And he stayed among them.

And in another wording, he said to the first ones: "A created thing you feared, and a created thing you loved." And he said to the last: "You are the ones brought near."

Among those who transmitted this saying and were established in this station were a group of the Followers in beauty, among them: Abu Hazim al-Madani, who used to say: "I am ashamed before my Lord to worship Him out of fear of punishment, for I would be like the evil servant who, if he is not given his wage, does not work. Rather, I worship Him out of love for Him." And we have transmitted the meaning of this speech from the Prophet, peace and blessings be upon him: "Let none of you be like the evil servant who works only if he fears, nor like the evil hireling who works only if he is paid."

And one of the brothers of Ma'ruf said to him: "Tell me — what is it that brought you to worship and withdrawal from creation?" He was silent. I said: "The remembrance of death?" He said: "And what is death?" I said: "The remembrance of the grave and the interval." He said: "And what is the grave?" I said: "Fear of the Fire and hope for Paradise." He said: "And what are these? If one — the One in whose hand all of this lies — if you loved Him, He would make you forget all of that. And if there were knowledge between you and Him, it would suffice you from all of this."

And I was told of Ali ibn al-Muwaffaq, who said: "I saw in a dream that I was admitted to Paradise. I saw a man seated at a table, with two angels on his right and left, feeding him from every good thing, and he was eating. And I saw another man standing at the gate of Paradise, surveying it, then passing beyond it to the enclosures of the Throne — I saw him shining among the lights of the Throne, his gaze fixed, looking upon God, mighty and glorious, without blinking." I said to Ridwan: "Who is this?" He said: "Ma'ruf al-Karkhi. He worshipped God neither out of fear of His punishment nor out of longing for His Paradise, but out of love for Him. And He has granted him the gaze upon Him until the Day of Resurrection." I said: "And the other two?" He said: "Your brothers — Bishr ibn al-Harith and Ahmad ibn Hanbal."

And this is the station of the Substitutes among the truthful ones. They are not given the station of Substitutes of the Prophets nor the ranks of the martyrs. But the love of God overcomes their hearts in every state, so they incline to Him, and they are bewildered by Him from all else, and they forget in His remembrance all other. They worship Him for His own sake, purely. And they are the ones brought near, and their bliss in Paradise is pure. And it is mixed for the people of mixture — and they are the Companions of the Right Hand. As He said in describing their bliss: "The righteous are in bliss, upon couches gazing, you recognize in their faces the radiance of delight, they are given to drink of sealed nectar" [83:22-25]. Then He said in describing the drink of the ones brought near and its mixture — meaning the mixture of the drink of the righteous: "From Tasnim — a spring from which the ones brought near drink" [83:27-28]. That is, the ones brought near drink it pure, and it is mixed for the Companions of the Right Hand. The drink of the righteous is only excellent because of the mixture of the drink of the ones brought near.

He expressed the totality of the bliss of Paradise through drink, as He expressed the totality of knowledge and deeds through the Book. He said in describing the righteous, likewise: "The record of the righteous is in 'Illiyyin" [83:18]. Then He said: "Witnessed by the ones brought near" [83:21]. Their knowledge was not made beautiful, nor their deeds purified, nor their record elevated, except by the witness of the ones brought near — because of their nearness and their presence. Likewise in the world: their knowledge was made beautiful by their knowledge, their deeds were elevated by their witnessing, and they found increase in their selves through their nearness to them. As He said: "And whatever He gives you, take it" [59:7] — meaning, it matched their deeds. And He said: "He will recompense them according to their description" [6:139] — meaning, according to their description in the world. He is Wise, Knowing. Whoever in this world has his bliss in good things, his bliss in Paradise is good things. And whoever in this world has his bliss in the Beloved, his bliss in Paradise is the Beloved.

As Abu Sulayman al-Darani said: "Whoever today is occupied with himself, tomorrow is occupied with himself in Paradise. And whoever today is occupied with his Lord, tomorrow is occupied with his Lord."

And we have transmitted from Rabi'a al-Adawiyya — and she was one of the lovers. And al-Thawri used to sit before her and say: "Teach us what God has given you of the rare things of wisdom." And she used to say: "What a fine man you are — if only the love of the world had not cut your heart." And he was, may God have mercy on him, a renouncer of the world beyond what she had imagined. But she saw the traces of his writing hadith and his turning toward the people. And she said: "For every servant there is a condition, and for every faith there is a test." And she said: "I have not worshipped God out of fear of His Fire — for I would be like the evil handmaid who works only when given. Nor out of love for His Paradise — for I would be like the evil hireling. Rather, I worshipped Him out of love for Him and longing for Him."

And Hammad ibn Zayd reported from her that she said: "I am ashamed to ask for the world from the one who owns it. How should I ask for it from one who does not own it?" And this was an answer, because he said to her: "Tell me your needs, that I may fulfill them." And Abd al-Wahid ibn Zayd proposed to her, and she said: "O seeker of desire — find someone like yourself! Have you seen anything in me of the people of desire?" And Amr ibn Sulayman, the governor of Basra, offered her a hundred thousand, and said: "I will provide for you ten thousand every month." She wrote to him: "It would not please me that you were my servant and that everything you possess were mine, if you distracted me from God for the blink of an eye."

Rabi'a's Poem of the Two Loves

And she said, in the meaning of love, verses that require commentary. A group of the people of Basra and others reported them from her — among them Ja'far ibn Sulayman al-Duba'i, Sufyan al-Thawri, Hammad ibn Zayd, and Abd al-Wahid ibn Zayd:

I love You with two loves — a love of desire, and a love because You are worthy of that.
As for the love that is desire — it is my being occupied with Your remembrance to the exclusion of all else.
As for the love of which You are worthy — it is Your lifting the veils until I see You.
No praise to me in this or that — but to You the praise in this and that.

As for her saying "a love of desire" and her saying "a love of which You are worthy," and her distinction between the two loves — this requires explanation, so that the one who does not know it may understand, and the one who has not witnessed it may be informed.

What she means — and in its naming and the description of its quality there is denial from those of reason who have no taste of it and no footing in it — but we carry it and accept it from the one who knew it — meaning the love of desire: If I saw You and loved You through the witnessing of the eye of certainty — not through report and hearing, and confirmation through the path of blessings and kindness — then my love would change if the actions changed, because of the change that enters upon me. But my love is from the path of direct seeing. So I drew near to You and fled to You and was occupied with You and cut off from all else. Before that, I had scattered desires; but when I saw You, they all gathered, and You became the entirety of the heart and the whole of love, and You made me forget all else.

And yet, with all of that, I do not deserve reward for this love, nor do I merit gazing upon You in the Hereafter upon the unveiling and the direct vision in the abode of good pleasure. For my love of You places no obligation upon You for a recompense. Rather, it obligates upon me, for everything of mine is Yours, from everything — what I cannot bear and whose right I can never fulfill. Since I have loved You, I am bound to the fear of falling short, and the shame of the lack of faithfulness is incumbent upon me. Then You showed me grace by the excess of Your generosity, and by what You are worthy of in Your graciousness. You showed me Your face there at the last, as You showed it to me here at the first. So to You the praise for what You bestowed here in the world, and to You the praise for what You bestow there in the Hereafter. And there is no praise to me here and no praise to me there, since I arrived at both through You. You are the One praised in both, for You are the One who connected me to them.

This that we have explained is the finding of the true lovers — as we surmise from her words, if there is for her a firm footing of truth in love. And God knows best. We cannot explain in a book the unveiled reality of what we have summarized, nor detail the description of what we have mentioned.

And whoever among the lovers is not like this — who seeks to demonstrate his love and demands a reward for it from his Lord, and makes something obligatory upon his Beloved for the sake of his love — he is deceived by love and veiled by gazing at it. That is the station of hope, whose opposite is fear. It has nothing to do with love. And love is not valid except with the fear of loathing within love.

And some of the knowers said: "He has not known Him who thinks he has known Him. And he has not loved Him who imagines he has loved Him."

The Seven Fears of the Lovers and Their Stations in Fear

The lover has seven fears that belong to none of the other people of the stations, each one more severe than the last.

The first is the fear of being turned away.

The second — more severe — is the fear of the veil.

The third — more tremendous — is the fear of distance. This is the meaning in Surat Hud that turned the Prophet's hair white, when he heard the voice calling: "Away with Thamud! Away!" [11:68] — as Thamud was made distant. The mention of distance in distance turns the hair of the people of nearness white even in nearness.

The fourth is the fear of being stripped — for the seeker, and being halted with a limit. This befalls the elect when they display or boast, and the reality of what they had is stripped from them as punishment. And it may occur when they claim love and describe themselves with its reality. They are diminished in it, yet they do not despair — and that is a subtle form of the hidden stratagem.

The fifth is the fear of what is lost and cannot be recovered. Ibrahim ibn Adham — who was one of the lovers — heard a voice say to him in his wandering, in verse:

Everything of yours is forgiven — except turning away from Me.
We have pardoned what you have missed. But what you have missed from Me remains.

He trembled and fainted, and did not recover for a day and a night. This was in a long story that happened to him after stations in which he was established, from which he was transferred to this place. At the end of it, he heard the call from the Beloved: "O Ibrahim, be a servant." He said: "And I was a servant."

Know the kingdom of the self — its governance and its obedience and its states. But do not take possession of it, for it will veil you from its Owner and imprison you in proportion to what you possess of it. God has struck a parable — of two men, one of them with quarreling partners, and a man devoted to one master. "Are the two alike in comparison? Praise be to God. But most of them do not know" [39:29] — that is, the majority are not scholars like the one master.

The sixth — more severe than loss — is the fear of forgetting. This is the most feared of all their fears. For the love they had was by Him, not by them, and it is a tremendous blessing whose measure cannot be known. How, then, can one give thanks for it, when nothing can match it? Likewise, their forgetting Him is by Him, just as their love for Him was by Him. Forgetting enters upon them from where they do not perceive — from the very place where love entered upon them from where they did not know. You find forgetting through Him just as you found love for Him. You have forgotten Him through Him and you do not know how you forgot — because He enfolds you in that enfolding with the subtleties of wisdom. Just as you loved Him and did not know — because He showed you His attribute through the disclosure of power from the gardens of mercy, and you found yourself loving Him. Likewise, love returns as it came, veiling you from Him through the description of stratagem.

None is wary of this except one who fears His hidden stratagem and His trial. When you have forgotten Him through Him, that is a sign from Him that He has cast you off and abandoned you — just as, when you loved Him, you loved Him only through Him. This is the realization of the swift stratagem — by the swiftness of the turning of power over the hearts of those who were established in the One who is plotted against. It is the overtaking of wretchedness that overtakes the deluded one — what the eye cannot catch for its swiftness, nor the imagination settle upon for its subtlety. As He said: "They have their stratagem concerning Our signs" [10:21] — meaning disobedience through blessings. "Say: God is swifter in stratagem" [10:21] — meaning, more hidden in His turning. He has shown them blessings that they loved, but these were inward punishment and retribution clothed in the appearance of outward blessings. This is the reality of gradual seduction — it occurs from the utmost loathing of the Beloved, and the utmost hatred and distance from Him. Forgetting is the prelude to this station. Turning away and the veil are the beginning of it all. Constriction from remembrance and the tightening of the breast against righteousness are the causes of these alienating meanings and these enfolding degrees. When they grow strong and increase, they drive one to all of this. When they diminish and are replaced by righteous deeds and good works, they lead to the stations of love and nearness.

The fear of these meanings is the sign of knowledge of His kingly qualities. It is not fit to explain these stations in a book, nor to detail them by written address. They are only explained in the heart by one whose certainty has expanded it, and by the servant's own excess of self-knowledge that has detailed it. As for one whose heart is divided and whose self is entangled in desire — he is not fit for this. And God is the One from whom help is sought.

The seventh — there is an eighth fear, arising from the witness of a high love whose name is strange and thus confusing, and whose description is hidden because it is rarely heard and thus unknown. We have not named it, because it is a fear arising from a station that has a name from love, and it would be confused by many of its hearers, who would deny it. And it would be distorted in the imaginations of those who have not witnessed it — they would liken it to creation. For the names of the attributes of creation are confused with the meanings of the attributes of the Creator. They know of that only what they know, and they are veiled by their knowledge. How, then, can they witness what they cannot see? If we mentioned its fear, we would necessarily mention its station, and it would be revealed by its revealing. And its concealment is better than its disclosure — until it is asked about by one who has been tested by the expansion of his breast concerning it.

For all the stations of love beside its station are like a narrow river beside a sea like it — like all the witnessings of certainty beside the witnessing of the affirmation of oneness through oneness. It is a quality of love known through the longing of the Beloved for the lover. It is from the meaning of the saying: "I have been shown something — am I the lover, or am I the beloved?" And from the meaning of A'isha's saying, may God be pleased with her, to the Prophet, peace and blessings be upon him: "I see your Lord hastening to your desire." Whoever has arrived at the station of love and then passed beyond it is raised to this station, because he is in the station of the beloved — for all the witnessings of certainty.

And al-Junayd, may God have mercy on him, used to recite these two verses often:

After this, no description of His can be found — and what He conceals is more precious and more just.
Is it not so? — the All-Merciful has a secret He confides to His people. And in secrecy and concealment it is more beautiful.

And one of the beloveds expressed its meaning in two verses of poetry:

From You there began a love that mingled, glorious — and You were its One.
You appeared to the one You left after his annihilation — and he was without being, because You were him.

The Balance of Love and Fear

And some scholars said: "Whoever knows God through the path of love without fear is destroyed by expansion and presumption. Whoever knows Him through the path of fear without love is cut off from Him by distance and estrangement. But whoever knows God through the path of love and fear — God loves him and gives him joy, and teaches him, and establishes him."

The wonder is not in one who fears on account of loathsome deeds and shattering actions. The wonder is in the fear of the lovers, despite what they know of His qualities and His tenderness and what they have witnessed of His graciousness and kindnesses — what the merely fearful do not know. Yet they, with their love, stand in awe of Him. They fear for themselves on His account. In their alarm, they long for Him. In His expansion, they contract before Him. In His honoring, they humble themselves before Him. For it is no wonder that one who is constricted contracts. But one who is honored and dignified, yet humbles himself and is lowly — that is the wonder.

The lovers contract in expansion. The fearful contract in constriction. The lovers are humble in honor and dignity. The fearful are humble in awe and lowliness. This proves that the knowledge of the lovers is the greatest of all knowledge, since the first of their states is fear. Every lover of God is fearful, but not every fearful one is a lover — meaning, with the love of those brought near. For he has not tasted the taste of love, since the taste of the obligatory love of Muslims carries no weight in the stations of the elect. It does not generate the unique states, nor does it elevate through the witnessings of the transitions. It is the nourishment of faith, connected to its soundness and found in its existence. And love does not abolish awe — therefore the lover is always fearful, because the Beloved is awe-inspiring.

Fear may constrict from love through the preoccupation of the fearful one with his prior description. This is the unveiling of the righteous, and it is the veil of the one brought near from love — a nourishment. This is as one says concerning hope and fear, for they are both descriptions of faith — except that the hopeful one has hope interwoven into his state, and the fearful one has fear folded into his hope.

In the precedence of the ordering of the stations from God Most High, there is a strange ruling and a subtle wisdom known only to the one given the certainty of witnessing. If the station of fear reaches the servant first, he is a lover with the love of the knowers who are brought near. If the station of love reaches him first, he is a lover with the love of the Companions of the Right Hand, but he does not have the stations of the lovers who are intimate, nor the longing ones in the stations of those brought near. All of these are certain and righteous, even if their states depart from the ordering of the scholars of the outward, for His unknown decree is greater than certainty. "God prevails in His purpose" [12:21], but most people do not know. "They have degrees with God, and God sees what they do" [3:163].

Whoever has love as his increase after fear — he is among the ones brought near, the beloveds. And whoever has fear as the increase of his love — he is among the righteous who love, and they are the Companions of the Right Hand.

Love, Modesty, and Longing

And one of our scholars of Basra was asked: "Which is more excellent — love or modesty?" He said: "The love that generates fear from it — modesty is more excellent than that. But the love that generates modesty from it — that is more excellent than modesty. And that is longing."

And al-Junayd said: "Love itself is the nearness of the heart to God through illumination and joy. As for the love of the self-disclosure of the attributes through the hidden Names — we have not mentioned any of that. We have only mentioned the love of the qualities through the manifest Names. And I do not think it is permissible to hint at it in a book, nor to unveil it to the generality of people, for it is from the secret of love — it is only disclosed to the one who has been shown it, and spoken of only by the one who has been given it. I have not seen anyone hint at it in a book, for it is not taken from a book. It is only received from the mouths of the scholars and copied from heart to heart."

It resembles what we have written above concerning the eighth fear, which we did not describe for the one who does not know it. What has been transmitted in the traditions from the description of those who were given a taste of it — without clearly expressing the description — we have transmitted in the reports: One of the truthful ones was asked by one of the Substitutes to ask God to grant him an atom's weight of His love. He did so. And the man wandered in the mountains, and his reason was confounded, and his heart was bewildered, and he remained gazing for seven days, unable to benefit from anything or be of benefit to anyone. The truthful one asked his Lord on his behalf and said: "O Lord, reduce the atom by half." God revealed to him: "I gave him only a fraction of what was apportioned, for a hundred thousand servants had asked Me for an atom of love at the moment this one asked you. I delayed their answer until you interceded for this one. When I answered your prayer, I gave them as I gave him. So I divided an atom of love among a hundred thousand servants — and this is what befell him from that." He said: "Glory to You, wisest of the wise — reduce what You gave him." He said: God removed the whole of that portion, and there remained in him one-tenth of one-tenth — a fraction of a thousandth part. His fear, his love, his knowledge, and his hope found balance, and he became like the rest of the knowers.

Longing — The Highest Station of Love

And among the knowledge of love: the vigil of the night in the intimate communion of the Intimate Friend, and the yearning for sunset out of longing for seclusion with the Beloved, and the heart's murmuring of the secrets of ecstasy, and the beholding of the unseen.

The intimate communion, among the people of purification, is only with the hearts — it is their beholding of the inner dimensions of the unseen, and their roaming in the secret of the Divine Kingdom, and their ascent in the meanings of the Divine Sovereignty, by the lights of their spirits. The beam of His lights carries them and alights them upon the treasuries of His secrets. And intimate communion is the proof of seeing nearness and the witness of the finding of intimacy.

And in what we have been told from God Most High, He said: "He lies who claims to love Me — when the night covers him, he sleeps away from Me. Does not every lover love seclusion with his beloved? Here I am, near My beloveds. I hear their secret and their whisper. I witness their yearning and their lament."

And it is reported that God said to David, peace be upon him: "Beware of placing between Me and you a scholar drunk on the world. He would bar you from the path of My love. Those are the highway robbers of My servants. The least I do to them is to strip from their hearts the sweetness of My intimate communion." Then He said: "They love Me and I love them. They long for Me and I long for them. They remember Me and I remember them. They look upon Me and I look upon them. If you follow their path, I shall love you. If you turn from them, I shall loathe you." David said: "O Lord, what is their sign?" He said: "They watch over the shadows by day as the tender shepherd watches his flock. They yearn for the setting of the sun as the bird yearns for its nest at nightfall. And when the night covers them, and darkness overlays darkness, and the bedding is spread, and the couches are set, and every lover is alone with his beloved — they plant their feet before Me, and they spread their faces upon the ground for Me, and they converse with Me in My own speech, and they court My favor with My own blessings. Between wailing and weeping, between moaning and lamenting, between standing and sitting, between bowing and prostrating — with My eyes I see what they endure for My sake, and with My hearing I hear what they bear of My love."

"The first of three things I give them: I cast from My light into their hearts, so that they speak of Me as I speak of them. The second: were the heavens and the earth and all they contain placed in their scales, they would count it little. The third: I turn My face toward them — and do you suppose that the one toward whom I turn My face knows what I intend to give him?"

As for longing, it is an exalted station among the stations of love. Longing does not leave the servant any rest or any bliss in anything other than the one he longs for. And those who long are brought near through what they have been shown of the longing for Him. They are the ones whom He commanded to be sought. The Beloved is found present among them — as a reward from Him to them for their longing for Him. In His saying to Moses, peace be upon him: "Seek Me among those whose hearts are broken for My sake" — they are the longing ones among the lovers. And God knows best.

That is because the Beloved drew near to them through His attribute, in generosity. They rejoiced in His nearness, and they lived by witnessing Him, and they were delighted by being in His presence. Then He veiled Himself from them — out of jealousy for Himself, in His glory. Their hearts were broken for His sake. They longed for what He had accustomed them to of Himself. Their sanctity was established with Him. He commanded His saints to seek them out, and He caused Himself to be found among them because of their station with Him.

The joy of these lovers in His nearness is beyond description. Their brokenness and their grief for His sake is beyond knowing. And God, glorified is He, may turn from His lovers in self-exaltation, to stir them to longing for Him and to agitate them with regret over Him. He looks upon them in His turning away from them, from where they do not know — so that they may look upon Him from where they do know. And they are stilled by propriety before Him.

And we were told of Ibrahim ibn Adham — and he was one of those who longed, and he was among the Substitutes of those whose knowledge we discuss and whose path we unveil. He had, may God have mercy on him, exalted stations of love, and unveilings of nearness. He said: "One day I said: O Lord, if You have given any of those who love You something by which their hearts are stilled before meeting You, then give me that — for restlessness has overwhelmed me." He said: "I saw in a dream that I was made to stand before Him. He said: 'O Ibrahim, are you not ashamed before Me, to ask Me for something by which your heart is stilled before meeting Me? Does the one who longs find stillness before meeting his Beloved? Does the lover find rest in anything other than the one he longs for?'" He said: "I said: 'O Lord, I am lost in Your love and did not know what to say. Forgive me and teach me what to say.'" He said: "'Say: O God, let me be content with Your decree, patient with Your trial, and disposed to gratitude for Your blessings.'"

The Rulings of Spiritual Audition

And we were told the meaning of that from Ahmad ibn 'Isa al-Kharraz, who was famous for spiritual audition and much movement and swooning in it. One of the companions of Sahl said: "I saw him in a dream after his death. I said: 'What did God do with you?' He said: 'He stood me before Him and said: "O Ahmad, you carried My description upon Layla and Sa'd" — meaning you attributed My qualities to created beloveds in your listening — "Were it not that I looked upon you in a single station in which you were sincere to Me, I would have punished you."' He said: 'He stood me behind the veil of fear, and I trembled and was terrified as long as God willed. Then He stood me behind the veil of contentment. I said: "O my Master, I found none to bear my burden but You." And I cast myself down.' He said: 'He said: "You have spoken truth. From where would you find anyone to bear your burden besides Me?" And He commanded me to Paradise.'"

In this is a warning for those who listen by way of comparison — those who deviate from the meaning understood by the people of understanding and discernment. For spiritual audition is a knowledge that befits only the people of purity. Whoever hears it in muddiness — it is for him an affliction and a harm. The corruptions that enter through the deficiency of witnessing when one hears through melody and sound are like the corruptions that enter upon one who looks at the hands in giving — for sound is a vessel for meanings, as the hand is a vessel for provisions. The one who perceives with certainty takes his provision from the hand and leaves the looking. The one who truly hears takes the meanings from the sound and does not turn to the melody.

Whoever hears through comparison and similitude is merely at a limit. Whoever hears through desire and appetite — it is play and delusion. But whoever hears through the extraction of understanding and the witnessing of knowledge, upon the meanings of the attributes of truth, and gazing, and thinking, and proof from the signs of truth — that one hears upon increase. And these are the ways of the people of divine unity.

In spiritual audition there is what is forbidden, what is permitted, and what is ambiguous. Whoever hears it through a self engaged in witnessing desire and appetite — it is forbidden. Whoever hears it through his reason, upon the description of the lawful — such as a singing girl or a wife — that is ambiguous, because of the entry of amusement into it. Some of the early ones among the Followers did this. Whoever hears it with a heart witnessing meanings that guide to the evidence and reveal the paths of the night — that is permissible. It is valid only for its people — for the one who has a portion of it, who finds in his heart a place for it: a servant established in a station of grief, or longing, or fear, or love. The hearing moves him and brings him out to witnessing. That becomes his increase from the hearing.

But whoever hears for the melody, or for the sake of the voice, or to amuse himself, or to find rest in it — that one is a player, for it has no weight, since he is not intended by it.

And al-Junayd used to say: "Mercy descends upon this group in three settings: at meals — for they do not eat except out of necessity. At discussion — for they discuss the states of the prophets and the stations of the truthful ones. And at audition — for they hear with the finding of ecstasy."

We have mentioned this because it was a path for some of the lovers and a state for some of the longing ones. Some of the listeners would nourish themselves on audition, making it their sustenance, and strengthen themselves by it for further spiritual striving. One of them would fast for two or three days, and when his self longed for food, he would turn it to audition instead. It would stir in him his ecstasies and arouse in him his remembrances. It would carry him beyond food and make him independent of all people. But this is not fit except for a heart pure of cloudiness, clean and spotless of sin. Whoever finds in it creation — that is a sign of the cloudiness of his heart. Whoever produces in it play and desire — that is a sign of impurity in his soul.

One of the shaykhs told me from his shaykh, who said: "I saw Abu'l-Abbas al-Khidr, and I said: 'What do you say about this spiritual audition over which our companions disagree?' He said: 'It is the pure, clear water — only the feet of the scholars stand firm upon it.'" And he spoke truly.

David and the Hearts of Those Who Long

And we were told from Yahya ibn Mu'adh, who said: "We have lost three things, and I do not think they will become anything but rarer: beauty of face with chastity, beauty of speech with piety, and beauty of brotherhood with faithfulness."

And more than one of the Companions heard spiritual audition besides Abdullah ibn Ja'far — among them: Ibn al-Zubayr and al-Mughira ibn Shu'ba. And we were told from Ibrahim ibn Adham, who said: "I made the circumambulation one night at the House — and it was a dark night of rain and thunder. The circumambulation was empty. When I reached the door, I said: 'O God, protect me that I may not disobey You ever.' He said: 'A voice came from the House: "O Ibrahim, you ask Me to protect you, and all My servants ask Me for protection. If I protected them all, then upon whom would I bestow My grace, and whom would I forgive?"'"

And in the report of Wahb ibn Munabbih: God Most High revealed to David, peace be upon him: "You multiply your requests, yet you do not ask Me to grant you longing." David said: "O Lord, what is longing?" He said: "I created the hearts of those who long from My good pleasure, and I completed them with the light of My face. I made their secrets the place of My gaze upon the earth. I cut paths from their hearts through which they look upon the wonders of My power, and they increase every day in longing for Me. Then I summon the hosts of My angels. When they come to Me, I say to them: 'I did not summon you for My servants — but raise your heads, that I may show you the hearts of those who long for Me.' By My glory and My majesty, their heavens shine from the light of their hearts as the sun shines for the people of the world."

The meaning of His saying to David, "You do not ask Me for longing," does not mean that He gives to the saints what He does not give to the prophets — as some people have mistakenly supposed, preferring the knower over the prophet. Rather, He mentioned it to David so that David would ask for it and He would give it to him. When He informed him of it, He gave him the station of longing. So David surpassed the stations of the longing ones among the knowers. He intended to place that upon David's tongue to show him the excellence of his station, and to make it manifest through his asking, to honor him and ennoble him by the swiftness of His answer. Just as David's saying "What is longing?" does not mean he did not know longing — for he had been given wisdom and prophethood. Rather, he humbled himself before Him and acknowledged ignorance before Him, for he was in the presence of the Knower of all hidden things. He wanted to hear from Him the reality of its description, for He is the truest of speakers and the most praiseworthy of describers.

Jealousy in Love

As for jealousy — it is an exalted state among the states of the lovers. For He has shown them the meanings of His self, and they became possessive of those meanings when their hearts were filled with them and their minds were bewildered in them. Except that these are specifically the Companions of the Right Hand — they are the generality of the lovers. But when He raises them to the station of divine unity, and shows them the origination through oneness and the solitude through singularity, they look — and behold, He has given nothing of Himself to any other, nor revealed any of His meanings or attributes. So jealousy was folded away by their affirmation of unity, for they knew by the certainty of divine unity that none besides Him has gazed upon Him, and none has known Him but Him. So jealousy on His behalf falls away from them. They knew His wisdom through His making known the varieties of what He reveals and the divisions of what He disseminates — and that in the hiddenness of His hiddenness, none is shown it but He, and in the secret of His secret, none witnesses it but He. So the station of knowledge through divine unity took the place of jealousy over Him. This, when they are shown it, is the station of the affirmers of unity among the truthful ones.

The Poetry of the Proofs of Love

And we have transmitted, concerning the proofs of love and its descriptions, verses from Yahya ibn Mu'adh, Abu Turab al-Nakhshabi, and Abu Sa'id al-Kharraz — all upon a single rhyme and in kindred meanings. They are comprehensive and concise in the description of the lovers among the seekers, and in the description of the wayfarers among the sought — those of states and lofty witnessings. Those we transmitted from Abu Turab are these verses:

Be not deceived — the lover has his proofs,
and with him from the Beloved are gifts and messages.

His withholding is an accepted gift,
and poverty is a grace and a kindness near at hand.

Among the subtleties: that you see in his resolve
obedience to the Beloved, though the blamer be insistent.

Among the proofs: that you see him joyful,
while in his heart from the Beloved are agitations.

Among the proofs: that you see him understanding,
inquiring — and for every question, a questioner.

Among the proofs: that you see him austere,
content — and for every state, a bearer.

And those we transmitted from Yahya ibn Mu'adh:

Among the proofs: that you see him girded,
in two rags upon the banks of the shore.

Among the proofs: his grief and his sobbing
in the depths of darkness, where he has no blamer.

Among the proofs: his renunciation of what he sees
of the house of humiliation and of fleeting bliss.

Among the proofs: that you see him weeping
when he has caught himself in an ugly deed.

Among the proofs: that you see him content
with his King in every ruling that descends.

Among the proofs: his laughter among the people,
and in private his grief at the magnitude of his burden.

The Two Stations: Lover and Beloved

And what we transmitted from Abu Sa'id al-Kharraz falls within what we have mentioned from these two. And I believe he took from them, for they preceded him. Except that his verses were only eleven.

All that we have previously mentioned of signs and proofs are the descriptions of the lovers. Every lover of God has some portion of these. Let the one who desires for himself the attestation of love examine himself against these attributes and take from that whatever he is given. But in love there are two stations: a station of being made known, and a station of coming to know. The station of being made known is the knowledge of the generality — this is before the particular love. The station of coming to know is the knowledge of the elect — this is after the general love, and it is the increase of the first love. This is a particular love.

Likewise, in love there are two stations: a station of lover, and higher than it a station of beloved. This is as they distinguished between seeker and sought. In truth, every seeker of God is sought by God. But they gave the name "sought" to a particular description by which one is known, so that the beginner is distinguished from the advanced, the penitent from the striving, the seeker from the sought, the desirer from the desired, the guardian from the guarded.

Likewise, in truth, the bearer is not like the one borne, nor the visitor like the visited, nor longing like presence, nor the lover like the beloved.

Abu Musa al-Dubaylī said: "I showed Abu Yazid al-Bistami the book of our companion Abd al-Rahim on sincerity. The only thing in it that impressed him was the story of Abu Asim al-Shami on longing" — meaning that Abd al-Rahim mentioned sincerity in his book and said: "It was said to Abu Asim, the delegate of the people of Syria: 'Does one long for God?'" He said: "No." They said: "Why not?" He said: "One only longs for the absent. When the absent one is present, for whom does one long?" I say: longing falls away. And this is the station of the beloved.

In witnessing there are two stations: a station of longing and a station of intimacy. Longing is a state of restlessness and agitation, from the beholding of the glory and the perception of the attributes from behind the veil of the unseen, through hidden kindnesses. In this station are grief and brokenness. Intimacy is a state of nearness, from the disclosing of the presence through the subtleties of power. In this station are joy and gladness.

And Dayghum said: "How wondrous that creation should seek a substitute for You. And I wondered: how did they find comfort in any besides You?" And al-Junayd said: "The sign of the perfection of love is the constancy of His remembrance in the heart with joy and gladness and longing for Him and intimacy with Him, and the preference of His love over one's own. And contentment with all that He does. And the sign of intimacy with God is the relishing of seclusion, the sweetness of intimate communion, and the emptying of oneself entirely, until one scarcely comprehends the world and what is in it."

Do not carry the intimacy upon intimacy with creation, lest it be ordered upon the degrees of the rational — just as one should not carry love upon the love of creation, lest it take on the meanings of the rational. For it is a state from among states. Rather, it is tranquility and stillness toward Him, and the finding of sweetness from Him, and rest and spirit — or so they found it. And those who denied intimacy had no station in it, just as some denied love — because the love of creation is imputed to it, and their attributes are likened to it. He said: "Love is not known or comprehended except for a creature, and there is only fear and awe." Among those who took this position: Ahmad ibn Ghalib, known as Ghulam Khalil, who denied the speech of al-Junayd and Abu Sa'id and al-Thawri on love. But this is not the way of the early ones, nor the path of the knowers. Amir ibn Abd Allah wrote to one of his brothers: "May God grant you intimacy with Himself." And it was said to Ibrahim ibn Adham, as he came down from the mountain: "Where have you come from?" He said: "From intimacy with God."

Moses' Expansion and Jonah's Contraction

In the station of intimacy there is tender speech and communion, and with it comes the bold address. But God Most High does not approve this kind of boldness except from one who has been placed in the station of intimacy. He does not approve it from one who has not been shown nearness.

Thus when Moses said to God: "My Lord, I have with me one like myself — and what is he?" God said: "I have one like you, and you do not have one like yourself." Moses said: "You speak truly." The meaning of "I have one like you" is "I have you" — as in His saying "there is nothing like Him" [42:11], meaning "there is nothing like Him" because He has no likeness, so there can be no likeness to His likeness. The Arabs express "likeness" to mean the thing itself.

And above this, from bold expansion, is what God has reported of Himself saying to the great Intimate Friend: "If you kill one of them, I fear that they may kill Me." And more tremendous: His saying "Go to Pharaoh" — and Moses said something to Him, and God sent for Aaron. And: "They have upon me a sin, and I fear they may kill me" [26:14]. And his saying: "I fear they may deny me, and my breast is constricted" [26:12-13].

The beauty of this from Moses is because God had established him in the station of bold expansion before Him, and intimacy with Him, and his place with God was the place of a beloved. So He bore all of that from him. But this, from anyone other than Moses in any station other than this one, would be a breach of propriety before the One who sent him. And God would not have borne it.

Jonah, peace be upon him, was not borne in a passing thought of this kind of speech, when he was established in the station of contraction and fear. He was punished with imprisonment in the belly of the whale, in the sea, in three darknesses. He was called to account until the Day of Gathering: "Had not a blessing from his Lord reached him, he would have been cast upon the barren shore, disgraced" [68:49]. And it is said: the barren shore of the Day of Resurrection.

And God forbade His beloved, peace and blessings be upon him, from imitating Jonah in word and deed, saying: "Be patient for the decree of your Lord, and do not be like the companion of the whale, when he cried out while he was distressed" [68:48]. And He said: "Among them are those to whom God spoke, and He raised some of them in degrees" [2:253].

He bore from the brothers of Joseph what they resolved and believed and did and concealed — from their saying "Kill Joseph or cast him into a land, that your father's attention may be free for you" [12:9] — and the like of such speech and action. And I have counted, from the beginning of their saying "Joseph and his brother are more beloved to our father than we" [12:8] to the end of the tenth part of His account of them in His saying "and they were concerning him among those who cared nothing" [12:20], more than forty sins, some greater than others. In a single statement, four or five sins may be combined, with fine points of extraction and knowledge of hidden faults. And He forgave them all — for they were in the station of the beloved. Yet He did not bear from Uzayr a single question that he asked about destiny, until he was caused to die for a hundred years and then brought back to life. God said, recounting that: "Then they took the calf after clear signs had come to them, yet We pardoned them for that" [4:153].

If He wills, He pardons the enormities, and nothing is too great for Him. And if He wills, He demands and examines regarding the smallest things, and no atom or mustard seed is too small for His reckoning. How could any sin be too small when it is committed in the face of the King, the Compeller? And He bore from Asif what he did of great transgressions, then rescued him from them, then gave him the signs after that — for he was by the description of the sought and in the station of the beloved. This was in the presence of Solomon, the prophet of God and His vicegerent on earth.

As for the story of Bal'am — it is too well known to relate. It has preliminary tales and lengthy digressions we need not occupy ourselves with. But the summary is that God revealed to Solomon, peace be upon him: "O son of the chief of the worshippers, and son of the example of the renunciants — how long will your cousin Asif disobey Me, while I am forbearing with him time after time? By My glory and majesty, if I take him with one of My turnings toward him, I shall make him an example for those after him."

When Asif entered upon Solomon, Solomon informed him of what God had revealed to him. Asif went out until he climbed a sand dune. Then he raised his hands toward heaven and said: "My God and my Master — You are You and I am I. How can I repent if You do not relent toward me? How can I seek protection if You do not protect me? I shall return." And God revealed to him: "You have spoken truth. You are you and I am I. I accept repentance, and I have relented toward you."

Barkh's Prayer for Rain — The Spirit of the Longing Ones

And among the examples of the bold address of the beloveds and the trusted ones is the intimate speech of Barkh, the black servant, whom God commanded His interlocutor Moses to ask to pray for rain for the Children of Israel after drought had descended upon them. God said to Moses: "Their sins have darkened upon them, and their secrets are foul. They call upon Me without certainty, and they are heedless of My stratagem. Return — for a servant of My servants called Barkh: tell him to go out and I shall answer him."

Moses asked about him but did not know him. Then one day, as Moses was walking along a road, a black servant met him with traces of dust between his eyes from prostration, wearing a rough garment tied about his neck. Moses recognized him by the light of God. He greeted him and said: "What is your name?" He said: "My name is Barkh." Moses said: "You are the one we have been seeking for some time. Go out and pray for rain for us."

He went out, and in his speech he said: "This is not Your way, and this is not of Your forbearance. What is this that has appeared to You? Have Your rains run short? Have the winds rebelled against Your obedience? Has what You possess been exhausted? Has Your anger against the sinners grown fierce? Were You not ever a Forgiver before the creation of the sinners? You created mercy and commanded tenderness — so be to the disobedient what You command. Do You show us that You are withholding? Do You fear that time will run out, that You hasten to punishment?"

He said: He had not moved from his place when the Children of Israel were drenched with rain, and God caused the grass to grow in half a day until it reached the riders' knees. Barkh returned.

In this is the remembrance of the hopeful, and the intimacy of the longing ones, and the hope of the knowledgeable, and the endearment of the obedient. This is as some of the knowers said: "The Beloved does not guard the door."

The Concealment of Love, Dhu'l-Nun, and the Anatomy of the Heart

And among the qualities of love: the concealment of what the Beloved has bestowed — and this is among the rational ones of the lovers. It is from faithfulness among the people of purity. For love is the secret of the Beloved in the innermost heart. To reveal it is to betray a trust. For in its display there may be the wish for fame and esteem, and the subtle entry of claiming and arrogance.

And some of the knowers said: "The farthest of people from God is the one who makes the most allusions to Him" — the one who constantly hints at Him in everything and makes a show of adornment and affectation by mentioning Him before everyone. This is loathed among the lovers.

Dhu'l-Nun al-Misri visited one of his brothers who used to speak of love, and found him afflicted with a trial beyond description. Dhu'l-Nun said: "He does not love Him who feels the pain of His striking." The man said: "Rather, I say: he does not love Him who does not delight in His striking." Dhu'l-Nun said: "Rather, I say: he does not love Him who makes himself famous by His love." The man said: "I seek God's forgiveness and repent to Him."

This, as Dhu'l-Nun said, is among the signs of sincerity in love — since it is among the works of the hearts. The finding of apprehension and caution about revealing it, for fear of being stripped and replaced, and fear of the stratagem and gradual seduction — this is the sign of being true in it and warding it from the self, and concealing it from one's kind, and leaving off the display of it is the sign of victory in it. For the Beloved is jealous. And His jealousy over Himself and over the appearance of His love is more intense than His jealousy over the displaying of His love. And His jealousy over their displaying it to those not of their kind is more intense than the jealousy of all His lovers over Him.

This is the speech of a sober one, sound in a station of established sobriety. As for the one drunk on his state and bewildered by his ecstasy — he is overpowered. And the overpowered one is excused.

A man said to Abu Mahfuz, having seen something from one of the lovers that he considered foolish, and he informed Ma'ruf of it. Ma'ruf smiled and said: "O brother, love has its lovers — small and great, mad and sane. What you saw is from the mad ones among them."

And among love: the concealment of the trial of the Beloved after contentment with it, for that is among His secrets and beautiful propriety before Him. And Sahl was reproached for an illness he had — a terrible illness from which he would cure others but not himself. It was said to him about this. He said: "The Beloved's blow does not hurt." And he used to say at that time: "Among the signs of love in hardships and sickness is the stirring of love and its remembrance when trial descends — for it is a kindness from his Master. And in it is the yearning toward his Lord, and the little distress from every trial that befalls him, because of the dominance of love over his heart."

And one of the lovers used to say: "I am at my purest in remembrance when I am most burdened with cares."

The Seed of the Heart and the Station of the Beloved

And know that no vessel, among vessels of earthly knowledge, is more noble than the knowledge of God. And no vessel, in the containment of sciences by reason, can know the likeness of knowledge of God. Likewise, no heart is more noble than a heart whose beloved is God, nor any knower more knowing than one whose known is God. And it is said that the heart has a seed which is its innermost part, upon which love clings. From it the word "love" (mahabbah) is derived — from the seed of the heart (habbat al-qalb), which is called its innermost core. And the mim in words may be added for emphasis in description.

From this comes His saying, mighty and glorious: "Love has penetrated her heart" [12:30] — for when He described her with the utmost of the description of love, it means that his love burned through the pericardium of her heart and reached the seed of the heart, and burned the pericardium, which is the veil of the heart. And "love" here is set as an explanatory accusative — as though it were said: "It penetrated her" — meaning it burned her pericardium. It was said: "With what?" And the answer: "With love."

For when love reaches this place in the servant, the lover does not possess himself. His heart is emptied for it and filled with it. It does not proceed upon the ordering we have described. It may go out to bewilderment and infatuation, and exceed the measure of reason in its expressions and remembrances.

The lover is then possessed by love and becomes its captive. The Beloved overcomes him and he becomes His prisoner. He rules over him without crossing any boundary. His heart is emptied for Him of everything it had inscribed. Love overwhelms him until nothing remains that was inscribed there. He cannot lie, for the authority of the conquest of love has appeared. Then love unveils his face and lets down his tresses in him. Love describes the lover by love while he is silent — out of the lover's fear — except to the one he loves. And this is manifest. This cannot be except in a station of gratitude and a state upon him. Whoever does not know this station denies this speech.

Unless God binds his heart by His confirmation and guards his secret by His establishing — as He said: "The heart of the mother of Moses was about to become empty. She would almost have disclosed him, had We not bound her heart, that she might be among the believers" [28:10]. She nearly disclosed the matter of her son, and he would have been killed.

And as He was gentle with the young men who believed — the Companions of the Cave — when the love of faith overcame their hearts. "They stood and said: 'Our Lord is the Lord of the heavens and the earth'" [18:14] — lest they reveal their faith when love of it overcame them, and be killed. These are the subtleties of the Wise and the hidden craftsmanship of the All-Knowing.

The lovers are guardians of the unseen as long as He guards it.

The Three Categories of Lovers and the Closing of Love

And some of the people described the lovers: "He established them in the station of love, and the dominion did not weigh upon their hearts the weight of a seed. The love of anything other than God within the love of God is association in the eyes of the lovers. And it is betrayal in the eyes of some of them, and a breach of the covenant."

And Sahl said: "Whoever loves the silver coin does not love the Hereafter. And whoever loves bread does not love God, mighty and glorious." Yet the love of parents and children does not expel the lovers from love, for God placed in the hearts a portion for them. Nor does the love of a spouse expel them, by way of gentleness and mercy toward her. Nor does the love of the necessary things of the world — the needs of bodies and hearts, what one cannot do without — so long as the love of God is foremost and paramount over all feelings and movements of the self, even those that reason cannot apprehend.

This is what I hold concerning the distinction between the love of God and the love of creation. But all of that expels one from love in the view of some of the early lovers. As for preoccupation with these things, through preference for them over devoting oneself to God's pleasure, and sinking into their desires below the love of God — that expels one in the view of all.

What expels the servant from the reality of love, in my view, is: finding rest in anything other than God, joy in any besides Him, and grief at losing anything other than Him.

And it was said to one of the knowers among the Substitutes: "The people say you are a lover." He said: "I am not a lover. The lover is worn out. But I am a beloved." And it was said to him also: "The people say you are one of the seven." He said: "I am all seven." And he said: "If you have seen me, then you have seen forty Substitutes." They said: "How, when you are a single person?" He said: "Because I have seen the One who, if He were seen, He would be seen. The wonder is not in one who sees al-Khidr, but the wonder is in one whom al-Khidr wishes to see and is veiled from him and cannot reach him. And truly, whoever is with God — no mortal sees him, and no angel."

And we were told that al-Hasan, may God have mercy on him, took refuge with Habib al-Ajami from al-Hajjaj. The police came and entered. Al-Hasan was alarmed and made to climb the wall to flee. Habib — Abu Muhammad — said to him: "Sit still, and let us see."

And know that a little of what God has given you of faith in Him, and soundness of divine unity, and a small portion of sincerity and truthfulness and beauty of dealings — is better for you and more beneficial than much of what He has shown you and made known to you. For what is truly yours is what you saw and sought and obtained with your own hand, what you possessed and were given authority over from your spiritual striving. As for what you did not seek and did not obtain — it belongs to another. For you may see the sky and not reach it, for it is the ground of the one for whom it was made subject.

Know that a thousand passing thoughts do not yield a single state. And a thousand states yield a single station. And the station is only what is established and endures.

The likeness of passing thoughts in their passing is like clouds in their movement. It is said in the proverb: "A summer cloud — soon it disperses." The likeness of states in their changing is like the seasons in their conditions — in every year four: winter, summer, spring, and autumn.

Love, from God Most High, is only what has settled in the hearts from the witnessings, and what the deeds have made true from the spiritual strivings. It bequeaths a permanent quality or a lofty state, or a pure description from the morals of the righteous, and the marks of the God-conscious, and the knowledges of the knowers, and the contemplations of those brought near.

Speech about this knowledge is not fit except from one who has its witnessing — if it is from the knowledges of divine power and unity — or a spiritual striving, if it is from the inheritances of works and the transitions of states, and from renunciation of the world and striving for the Hereafter — if it is from the knowledge of exhortation and the encouragement to virtue. All of that is after repentance, and with the state of uprightness, and upon complete knowledge of the Sunna and the community, and after knowledge of the roots and traditions from the reports of the Messenger. Otherwise one is an impostor, and has entered into the claim.

One may tell something one has heard, and be a narrator for its speaker. One may attribute one's state to its owner, and be a transmitter from him. But as for the donning of it — which is the outward wearing and the affected pretension with grand gesture — that is from the ornament of the world and the adornment of desire. Likewise the imagining of it — what the intellect supposes or the self imagines or the conjecture estimates, or from the whispering of the accursed enemy — none of this is from faith or the knowledge of certainty in anything. Rather, it is from the promptings of the devils and their passing thoughts, and the nearness of their presence. For this is a disease of the hearts from the diseases of sin.

The Messenger of God, peace and blessings be upon him, said: "Whoever practices medicine without knowledge of medicine and kills — he is liable." So the one who speaks to people and thereby kills them is a killer.

The heart and its limbs are among the treasuries of the earth. In them is the governance and wisdom that is in the dominion of the earth. The knowledges of these treasuries are the outward knowledges — they are the proofs of God upon His servants in His earth. And what appears from the treasuries of His unseen dominion is what He wills. And these are the hearts and the inner visions and the treasures and the stores. These are like the treasuries of the heavenly kingdom, and they are among the treasuries of heaven. In them of the divine power and signs is what is in the heavens. The knowledges of these treasuries are from the knowledge of certainty — the hidden, beneficial knowledge, bestowed upon those He loves. And they are His saints, those brought near.

"The command is only God's" [12:40]. "He does not associate anyone in His command" [18:26]. "He chooses for His mercy whom He wills" [2:105].

There is no power and no strength except in God, the Most High, the Most Great. And this is the end of the explanation of the station of Love, and it is the end of the explanation of the Nine Stations of Certainty.

Colophon

This is the first-ever free English translation of Abu Talib al-Makki's Qut al-Qulub fi Mu'amalat al-Mahbub ("Nourishment of Hearts in Devotion to the Beloved"), the foundational Sufi manual written in tenth-century Baghdad that al-Ghazali used as the basis for his Ihya Ulum al-Din ("Revival of the Religious Sciences").

This installment translates the Introduction and all nine sections of Chapter 32 — "The Nine Stations of Certitude" — covering the first station, Repentance (al-Tawba), the second station, Patience (al-Sabr), the third station, Gratitude (al-Shukr), the fourth station, Hope (al-Raja'), the fifth station, Fear (al-Khawf), the sixth station, Renunciation (al-Zuhd), the seventh station, Trust in God (al-Tawakkul), and the eighth station, Contentment (al-Rida) partially, presented in full or near-full. The nine stations that al-Makki identifies as the root of all spiritual attainment — Repentance, Patience, Gratitude, Hope, Fear, Renunciation, Trust in God, Contentment, and Love — became the structural foundation of Sufi psychology for the next millennium. The section on Contentment is presented in full (DjVu lines 16597-17200). The section on Love is presented in full (DjVu lines 17201-18915). Chapter 32 is complete. The Nine Stations of Certainty have been fully translated.

Translation process: The Arabic source text was obtained as a DjVu/OCR scan of the al-Mazidi edition from the Internet Archive. The OCR quality is variable — consonantal text is generally legible, but diacritics are frequently corrupted and some passages are garbled. The translator reconstructed damaged readings from context, Arabic grammar, and the standard formulae of Quranic quotation and hadith citation. Quranic verses were verified against the standard text.

Blood Rule statement: This translation was independently derived from reading the Classical Arabic source text. The partial English translation by John Renard (2004, covering only one chapter) and the German translation by Richard Gramlich (1992-1995, 4 volumes) were not consulted. The English comes from the Arabic.

Translated from Classical Arabic for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026. Repentance section: Tulku Basir (بصير), Arabic Sufi Translator (life 57). Patience section: Tulku Safwan (صفوان), Arabic Sufi Translator (life 58). Gratitude section: Tulku Tarjuman (ترجمان), Arabic Sufi Translator (life 59). Hope section: Tulku Siraj (سراج), Arabic Sufi Translator (life 60). Fear section: Tulku Nur (نور), Arabic Sufi Translator (life 61). Renunciation section: Tulku Saqi (ساقي), Arabic Sufi Translator (life 62). Trust in God section (opening): Tulku Sahir (ساهر), Arabic Sufi Translator (life 63). Trust in God section (divine provision through obligation and merit): Tulku Rūḥ (روح), Arabic Sufi Translator (life 64). Trust in God section (causes and intermediaries): Tulku Safar (سفر), Arabic Sufi Translator (life 65). Trust in God section (earning a livelihood): Tulku Nur (نور), Arabic Sufi Translator (life 66). Trust in God section (saving with trust): Tulku Raqim (رقيم), Arabic Sufi Translator (life 67). Trust in God section (medical treatment and its theology): Tulku Sirāj (سراج), Arabic Sufi Translator (life 68). Trust in God section (equality of witness, trust and renunciation, concealing illness, virtue of leaving earning): Tulku Suhrawardī (سهروردي), Arabic Sufi Translator (life 69). Trust in God section (virtue of leaving earning completion: Zubayr hadith, Dhariyat exegesis, three kinds of servants): Tulku Rūḥ (روح), Arabic Sufi Translator (life 70). Trust in God section (rule of the household, seven rewards of the robbed — first through fifth): Tulku Bashar (بشار), Arabic Sufi Translator (life 71). Trust in God section (seven rewards — sixth and seventh, anecdotes of the trusting ones, scrupulousness of return): Tulku Khalil (خليل), Arabic Sufi Translator (life 72). Trust in God section (further clarifications on rulings, superiority of the trusting one, description of the trusting ones, closing of Tawakkul): Tulku Ruhi (روحي), Arabic Sufi Translator (life 73). Contentment section (opening theology, the Shepherdess, Moses, Those Who Fly, Luqman, the Fruits of Contentment, Rabi'a and Sufyan, the Three Scholars, hierarchy, ethics of contentment, against false contentment, Sari al-Saqati): Tulku Safa (صفا), Arabic Sufi Translator (life 74). Contentment section (the Bond, the Hidden Face, the Prayer, flattery, misuse of contentment, confession, the Four Gazes, Baghdad, leaving the land of sin, closing of Contentment): Tulku Ruhani (روحاني), Arabic Sufi Translator (life 75). Love section (all subsections — the theological opening, degrees of love, anatomy of the heart, Zulaykha, the seven causes of love, God's primordial love, signs of love, remembrance, longing for death, Salim, Nu'ayman, Rabi'a's two loves, the seven fears of the lovers, balance of love and fear, spiritual audition, David and longing, jealousy, poetry of the proofs, two stations of love, Moses and Muhammad, Barkh's prayer for rain, concealment of love, the seed of the heart, the three categories of lovers, closing of Love): Tulku Mansur (منصور), Arabic Sufi Translator (life 76).

See also: Adab al-Nufus and Al-Wasaya, the works of al-Harith al-Muhasibi — al-Makki's spiritual predecessor, whose systematic examination of the soul directly influenced Qut al-Qulub. Letters of al-Junaid, the epistles of Abu al-Qasim al-Junaid, frequently cited in Qut al-Qulub as an authority on trust, love, and divine unity. Tabaqat al-Sufiyya, al-Sulami's biographical dictionary of the early Sufis, covering many of the same figures whose sayings al-Makki transmits.

🌲

Source Text: قوت القلوب في معاملة المحبوب

Arabic source text from the al-Mazidi edition of Qut al-Qulub by Abu Talib al-Makki, obtained via DjVu/OCR scan from the Internet Archive (identifier: KitabQutAlQulubShaykhAbuTalibAlMakki). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

المقدمة

المقدمة

الحمد لله الأول الأزل قبل الكون والمكانء من غير اول ولا بدايةء الآحر الأبدي بعد فناء المكنونات

والأزمان بغير آحر ولا غاية» الظاهر قي علوه بقهره عن غير بعد» والباطن قي دنوه بقربه من دون مس

الذي أحسن بلطفه كل شيء بدأه وأتقن صنع كل شيء أنشأه» ودبرت الأحكام حكمته وصرفت

امحكومات مشيتته» فأظهر في الغيب والشهادة لطيف قدرته وعم قي العاحل والآحل خلقه بنعمته» ونشر

على من حب منهم فضله» وبسط لحميعهم عدله» وأنعم عليهم بتعريفهم إياه» سبحانه وتعالى» به عز

وحل» وأحسن إليهم باجتبائه إياهم إليه» وأفضل عليهم بتيسير كلامه هم» ومن عليهم ببعثه رسولاً من

أنفسهم إليهم» فدسأله الصلاة على البي وآله» وأن يوزعنا بفضله وشكر نعمه» ويعرفنا حفي قدره»

و اا وال عل ن و ا ا ا اا واو ارو

اللحصوص بالوسيلة والمقام الحمود» وعلى إخوانه السالفين في الأزمان» وأنصاره التابعين بإحسان.

وبعد فهذا كتاب قوت القلوب في معاملة احبوب ووصف طريق المريد إلى مقام التوحيد» تصنيف الشيخ

أي طالب حم ين على بن عطية الحارثي الك رضي الله عنه يشتمل على اة وأريعين فصلا هذا

ذكرها: الفصل الأول: في ذكر الآي الي فيها المعاملات.

الفصل الثاني والثلاثون — شرح مقامات اليقين وأحوال الموقنين

الفصل الثاني والثلاثون

شرح مقامات اليقين وأحوال الموقنين

أصول مقامات اليقين الي ترد إليها فرو ع أحوال المتقين تسعة» أُوها التوبة» والصبر» والشكر» والرحاء

والخوف» والزهد» والتوكل» والرضاء واحبة وهذه حبة الخصوص وهي حبة الحبوب.

ذكر فروض التوبة

وشرح فضائلها ووصف التوابين

ق اب ال ل اله ج ا لومون لَعَلكم لون"

النور: 31 معناه: ارجعوا إلیه من هوی نفوسکم ومن وقوفکم مع شهواتکم عسی أن تظفروا ببغیتکم يي

العاد وكي تبقوا بقاء الله عر وحل في نعيم لا زوال له ولا نفاد ولكي تفوزوا وتسعدوا بدحول ابحنة

وتنجوا من النار فهذا هو الفلاح» وقال في البيان الثاني من مخاطبته الخصوص: "يا أيها الذينَ منوا وبوا

إلى الله وة تصُوحاً عسی ركم أن ْكَفر عَنكم سانكم وذحلَكُمْ جنات بحري من نها الأغار"

التحر: 8 فنصوحا من النصح جاء على وزن فعول للمبالغة في النصح» وقد قرئت نصوحا بضم النون

فتكون حينفذ مصدر نصحت له نصحاً ونصوحاً فمعناه خحالصة لله تعالى وقيل اشتقاقه من النصاح وهو

ا لخيط أي جحردة لا تتعلق بشيء ولا يتعلق يما شيء وهو الاستقامة على الطاعة من غير روغان إلى معصية

كما ترو غ الثعالب وأن لا بحدث نفسه بعود إلى ذنب مي قدر عليه وأن يترك الذنب لأحل الله تعالى

خالا لوه کا ارک جل هوا جنا عله فد ر شر فع آي افر وجل بقلب سا ن

الهوى وعلم حالص مستقيم على السنّة فقد ختم له بحسن الخامة» فحينغذ أدر كته الحسنئ السابقة وهذا

هو التوبة النصوح وهذا العبد هو التواب المتطهر الحبيب E‏ الحسى ومن

الله يحب التوايينَ وبحب المتطهرين" البقرة: 222 وكما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: التائب

e‏ له» وسل الحسن عن التوبة النصوح: فقال هي ندم بالقلب

واستغفار باللسان وترك بالجوارح وإضمار أن لا يعود إليه.

وقال أو عمد سهل رجه الله لس من الأشياء أوجب على هذا كلق من العوبة ولا عقوية أشداعلي

من فقد علم التوبة وقد حهل الناس عام التوبة وقال: من يقول إن التوبة ليست بفرض فهو كاف» ومن

رضي بقوله فهو كافر وقال: التائب الذي يتوب من غفلته قي الطاعات في كل طرفة ونفس» وقد حعل

علي كرم الله وحهه ترك التوبة مقاماً في العمى وقرنه باتباع الظن ونسيان الذكر فقال في الحديث

الطويل: ومن عمي نسي الذكر واتبع الظن وطلب المغفرة بلا توبة ولا استكانة ففرض التوبة الذي لا بد

للتائب منه ولا يكون حقا صادقا إلا به الإقرار بالذنب والاعتراف بالظلم ومقت النفس على الهوى وحل

الإصرار الذي كان عقده على أعمال السيئات وإطابة الغذاء بغية ما يقدر عليه لأن الطعمة ساس

الصالحين ثم الندم على ما فات من الجنايات.

وحقيقة الندم إن كان حقا إذ لكل حق حقيقة أن لا يعاود إلى مثل ما وقع الندم عليه م اعتقاد الاستقامة

على الأمر وجانبة النهي وحقيقة الاستقامة أن لا يقابل ما استقبل من عمره ثل ما وقع الاعوحاج به وأن

يتبع سبيل من ناب إلى الله وأن لا يصحب جاهلا فيرديه ثم الاشتغال بإصلاح ما أفسد ني أيام بطالته

ليكون من المصلحين الذين تابوا وأصلحوا ما أفسدوا فإن الله عر وحلٌ لا يصلح عمل المفسدين كما لا

يضيّع أحر الحسنين ثم الاستبدال بالصالحات من السيغات والصالحات من الحسنات ليكون ممن تبدل

سيغاته حسنات لتحققه بالتوبة وحسن الإنابة لأن التبديل يكون في الدنيا يبدل بالأعمال السوأى أعمالاً

ورا

ا ن الله لا يعيرٌ ما بقوم حتى يعَيْروا ما بألفسهم" الرعد: 11 فإذا غيّر ما هم من

سىيء حسنا بل سيتامم حسنات ثم الندم ودوام الحزن وحقيقة الندم والحزن على الفوت أن لا يفرط ولا

فات ولا يفوت ما أدرك في حال تیقظه فتکون يقظته شبیها عا مضی من غفلته إذ کان قي درك ما فات

شبيهاً عا مضى من غفلته إذ لا يدرك الفوت بالفوت ولا ينال النعيم بالنعيم ليكون كما وصف الله

تعالى: ""وآحرون اعترفوا بذنويمم خلطوا علما صالحا وآخر سيعا" قيل: الاعتراف والندم» وقال أبو

سليمان الداران: لو لم يبك العاقل فيما بقي من عمره إلا على فوت ما مضى منه في غير الطاعة لكان

حليقاً أن يحزنه ذلك إل الممات فكيف .عن يستقبل ما بقي من عمره بمثل ما مضى من جهله.

وقال سهل بن عبد الله التائب لا يقله شيء يكون قابه متعلقا بالعرش حن يفارق النفس ولا عيش له إلا

الضرورة للقوام ويغتم على ما مضى والجحد ف الأمر ومباينة النهي فيما بقي ولا يتم له ذلك إلا باستعمال

علم اليقين في كل شيء ثم المتابعة بأعمال الصالحات ليكون ممن قال الله تعالى: "ويَذرَؤون بالحستة

ا الرعد: 22 الآية أي يدفعون ما سلف من السيئات .عا يعلمون من الحسنات. ۰ ۰

وكذلك قال البي صلى الله عليه وسلم في حديث أبي ذر فإذا عملت سيئة فأعمل بعدها حسنة السرٌ

بالسرّ والعلانية بالعلانية وقي وصية معاذ أتبع السيئة الحسنة تمحها وليدحل في الصالحين كما قال الله

تعالى: "والْذينَ آموا وعملوا الممالحات لذحَهُمٌ في المتالحين" العنكبوت: 9 ثم المسارعة إلى الخيرات

إذا قدر عليها ليدرك بها ما ضيع وفات ليكون من الصالحين وي هذا المقام يصلح لمولاه فيحفظه ويتولاه

كما قال اللَه: "وهر لى الصًالحين" الأعراف:196ء وجمل ما على العبد فى التوبة وما تعلق مما عشر

یا و ا ی ا ی و

التوبة إلى الله تعالى منهاء والرابعة الندم على ما فرط منه» والخامسة عقد الاستقامة على الطاعة إلى

الموت» والسادسة حوف العقوبةء والسابعة رجاء المغفرة» والثامنة الاعتراف بالذنب» والتاسعة اعتقاد أن

الله تعالى قدر ذلك عليه وأنه عدل منه» والعاشرة المتابعة بالعمل الصاح ليعمل ف الكفارات لقوله صلى

الله عليه وسلم: وأتبع السيعة الحسنة تمحهاء وني جميع هذه الخصال حمل آثار رويناها عن الصحابة

والتابعين يكثر ذكرهاء ويقال: إن ملك الموت إذا ظهر للعبد أعلمه أنه قد بقي من عمرك ساعة وأنك لا

تستأحر عنها طرفة عين قال: فيبدو للعبد من الأسف والحسرة مالو كانت له الدنيا من أرما إلى آخحرها

لخرج منها على أن يضم إلى تلك الساعة ساعة أحرى ليستعتب فيها أو يستبدل بها فلا يجد إلى ذلك

سبيلاء وهذا تأويل قوله عر وحل؟ وحيل بيهم وَين ما يشكَهون" سباً:54 قيل: التوبة وقيل: الزيادة في

العمر وقيل: حسن الخانمة حيل بينهم وبين ذلك كما فعل بأشياعهم من قبل أي بنظرائهم وأهل فرقتهم

قال فإذا كل ساعة تمضي على العبد فهي .مترلة هذه الساعة قيمتها الدنيا كلها إذا عرف قيمة ذلك

فلذلك قيل ليس لما بقي من عمر العبد قيمة إذا عرف وجه التقدير من الله تعالى بالتصريف والحكمة

وقيل ني معن قوله تعاى: "من قبل أن يأتي أحَدكم الْمَوْت فيقول رب نولا ارتي إلى حل قريب"

المنافقون:10 قال: ا و ع و

ربي وأعتب فيه ذني وأتروّد صالخا لنفسي فيقول: فنيت الأيام فلا يوم» فيقول: أحرن ساعة فيقول فنيت

الساعات فلا ساعة» قال: فتبلغ الروح الحلقوم فيؤحذ بكظمه عند الغرغرة فيغلق باب التوبة ويحجب عنه

وتنقطع الأعمال وتذهب الأوقات وتتصاع الأنفاس يشهد فيها المعاينة عند كشف الغطاء فيحتد بصره

فإذا كان قي آحر نفس زهقت نفسه فيد ركه ما سبق له من السعادة فتخحر ج روحه على التوحيد فذلك

حسن الخاتمة أو يد ركه ما سبق له من الشقوة فتخحرج روحه على الشرك فهذا الذي قال الله عر وحل:

"وليت الربة للذين يعملون السيقات حى إذا حضر أحدهم المت قال إئي ت الآ" الساء: 18ء

فهذا سوء الخاتمة نعوذ باللّه منه وقيل: هذا هو المنافق ويقال: المدمن على المعاصي المصرٌ عليها.

وقد قال الله تعالى: "ّما التوبة على الله للذين يَعمَلون السوء بجَهالة ثم يوون من قريب" النساء: 17ء

قيل: قبل اموت وقبل ظهور آيات الآحرة وقبل الغرغرة أي تغرغر النفس ق الحلقوم لأنه تعالى قد حكم

أن التوبة بعد ظهور إعلام الآحرة لا تقبل» ومنه قوله عز وحل: "يوم يأ بعْضٌ آيات رَبك لا نَع لفسا

E EN E SO‏ ي ا ر

التوبة هي كسب الإبمان وأصول الخيرات وقيل: الأعمال الصالحة هي مزيد الإعان وعلامة الإيقان وقد

قيل: ثم يتوبون من قريب أي عن قريب عهد بالخطيغة لا يتمادى فيها ولا يتباعد عن التوبة وتوبته من

قريب أن يعقب الذنب عملا صالحاً ولا يردفه ذنبا آحر ون يخرج من السيئة إلى الحسنة ولا يدحل في

سيئة أحرى وقيل: أول من يسأل الرجعة من هذه الأمة من م يكن أدى زكاة ماله أو م ييكن حج بيت

رولك تاريل فرل الله تال ادف وکن منَ الصالحين' المنافقون:10. وكان ابن عباس رضي

الله عنه يقول: هذه الآية من أشد شيء على أهل التوحيد هذا لقوله تعالى في أوّها: "يا يها الذين منوا لا

هكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الل" المنافقون:9ء وقد قيل: لا يسأل عبد الرحعة عندا لموت وله

عند الله عر وجل مثقال ذرة من خير.

وروينا .ععناه من كان له في الآحرة مثقال ذرة من خير لو أن له الدنيا ما فيها من اوها إلى أخحرها لم يحب

أن يعود إلى الدنياء وقال بعض العارفين: إن لله تعالى إلى عبده سرّين يسرهما إليه يوحده ذلك بإ هام

يلهمه» أحدهما إذا ولد وخحرج من بطن أمه يقول له: عبدي قد أحرحتك إلى الدنيا طاهراً نظيفا

واستودعتك عمرك ائتمنتك عليه فانظر كيف تحفظ الأمانة وأنظر كيف تلقانني كما أحرحتك» وسر عند

خحروج روحه يقول: عبدي ماذا صنعت في أماني عندك هل حفظتها حن تلقان على العهد والرعاية

فالا الفا ر راء أو اها قافا الطالة رالات فاا دال ق فرحل ولد هم

لأمَائاتهم وعَهّدهمْ IES OSA‏ بعَهّدي وف بعھ دک" البقرة:40 عمر

القند آبانة عفدو إن حط فة آدغ العاف وال ههه فع عا الله ان اه ل ع الان رق كر

ابن عباس رضي الله عنه من ضيع فرائض الله عر وحل حرج من أمانة الله وعند التوبة النصوح تكفير

السيئات ودخول الحنات» وكان بعضهم يقول: قد علمت مى يغفر الله لي قيل: ومئ؟ قال إذا تاب

علي» وقال آخر: أنا من أن أحرم التوبة أحوف مني من أن أحرم المغفرة» وقال الله تعالى: "ومن أصدق

e‏ النساء: 87 فتاب عليكم وعفا عنكم وقال تعالى ي مثله: وهو الذي يقبل الوب عر

اوه و غ 25

وقال بعض العلماء: لا تصحٌ التوبة لعبد حن ينسى شهواته ويكون ذاكراً للحزن لا يفارقه قلبه ذاهبا عن

NEE E EA NO E E Ya‏

معصية عشرين سنة» وقال بعض السلف: من علامة صدق التائب في توبته أن يستبدل بحلاوة الهوى

حلاوة الطاعة وبفرح ركوب الذنب الحزن عليه والسرور بحسن الإنابة» وقال بعض العلماء قي معناه: لا

الد اها ك ود ا 5 اة الس مان دة و اها دان ارا اة انال

عر وحل قال لبعض أنبيائه وقد سأله قبول توبة عبد بعد أن احتهد سنين ثي العبادة وم ير قبول توبته

فقال له: وعزت وحلالي لو شفع فيه أهل السموات والأرض ما قبلت توبته وحلاوة ذلك الذنب الذي

تاب منه في قلبه ومن بقيت حلاوة المعصية في قلبه أو نظر إليها إذا ذكرها بفكره خيف عليه العود فيها

إلا بشدة جحاهدة وكراهة ها ونفي خحاطرها عن سره إذا ذكرها بالخوف والإشفاق منهاء وقال أبو محمد

سهل: ول ما مر به المبتدئ المريد التوبة وهو تحويل الح ركات المذمومة إلى ح ركات محمودة ويلزم نفسه

الخلوة والصمت ولا تصح له توبة إلا بأكل الحلال ولا يقدر على الحلال حي يؤدي حق الله تعالى في

الخلتق وحق الله تعالی في نفسه ولا يصح له هذا حی یتبراً من حر کته وسکونه لا بالله تعالی وح لا

يأمن الاستدراج بأعمال الصالحات وحقيقة التوبة أن يدع ما له حي لا يدحل فيما عليه ولا يكون

يسوف أبدا إنما يلزم نفسه الحال في الوقت.

وحدثونا عن سري السقطي أنه قال: من شرط التوبة أن ينبغي للتائب المنيب أنه يبدأ مباينة أهل المعاصي

ثم بنفسه الي كان يعصى الله تعالى ها ولا ينيلها إلا ما لا بد منه ثم الاعتزام على أن لا يعود في معصية

أبدا ويلقى عن الناس مؤونته ويدع كل ما يضطره إلى حريرة ولا يتبع هوى ويتبع من مضى من السلف»

وينبغي لأهل التوبة أن يحاسبوا نفوسهم قي كل طرفة ويدعوا كل شهوة ويتركوا الفضول وهي ستة

أشياء: ترك فضول الكلام» وترك فضول النظرء وترك فضول المشي» وترك فضول الطعام» والشراب»

واللباس» قال: ولا يقوى على ترك الشبهات إلا من ترك الشهوات» وسقل يحي بن معاذ رهه الله كيف

يصنع التائب؟فقال: هو من عمره بين يومين» يوم مضى ويوم بقي» فيصلحهما بثلاث: أما ما مضى

فبالندم والاستغفار» وأما ما بقي فبترك التخليط وأهله ولزوم المريدين وجحالسة الذاكرين والثالثة لزوم

تصفية الغذاء والدأب على العمل» ومن علامة صدق التوبة رقة القلب وغزارة الدمع» وقي الخبر: حالسوا

التوابين فإمُم أرق شيء أفغدة ومن التحقق بالتوبة أن يستعظم ذنوبه فإنه يقال إن الذنب كلما استعظمه

ال اغ و ق ی و کا ا

كالحبل فوقه يخاف أن يقع عليه والمنافق الذي يرى ذنبه كذباب مر على أنفه فأطاره» وقد روينا في خبر

مرسل: ليتق أحدكم أن يؤحذ عند أدن ذنوبه قي نفسه.

وقال بعضهم: الذنب الذي لا يغفر قول العبد: ليت كل شيء عملته مثل هذا فهذا كما قال بلال بن

سعد: لا تنظر إلى صغر الخطيغة ولكن انظر إلى من عصيت.

وقد حدثنا عن الله تعالى أنه أوحى إلى بعض أوليائه: لا تنظر إلى قلة المدية وانظر إلى عظمة مهديها ولا

تنظر إلى صغر الخطيئة وانظر إلى كبرياء من واحهته ما فإنغا عظمت الذنوب من تعظيم المواحه بجا وكبرت

في القلوب لمشاهدة ذي الكبرياء ومخالفة أمره إليها فلم يصغر ذنب عند ذلك وكانت الصغائر عند

الان كار وعدا اد الرجهين ف زه فال ذلك ون بح رمات الله فهو ر ا رن ل

شعائرَ الله فإلّها من كقوى القلوب" الحج:30 -32 قيل: الحرمات تعظم في قلبه فلا ينتهكهاء ومن هذا

قول الصحابة للتابعين: إنكم لتعملون أعمالاً هي أدق ف أعينكم من الشعر كنا نعدّها ف عهد البي صلى

الله عليه وسلم من الموبقات ليسوا يعنون أن الكبائر الي كانت على عهد البي صلى الله عليه وسلم

صارت بعده صغائر ولكن كانوا يستعظمون الصغائر لعظمة الله تعالى ف قلويم لعظيم نور الإبمان» وم

يكن ذلك في قلوب من بعدهم» وأوحى الله تعالى إلى بعض أوليائه: كم من ذنب رأيته منك قد أهلكت

وقد روينا عن أبان بن إ“ماعيل عن أنس عن البي صلى الله عليه وسلم: إنه أهلك الله تعالى أمة من الأمم

كانوا يعبثون بذ كورهم فأما نسيانه الذنوب وذكرها فقد اخحتلف قول العارفين ف ذلك فقال بعضهم:

حقيقة التوبة أن تنصب ذنبك بين عينيك وقال آحر؟ حقيقة التوبة أن تنسى ذنبك» وهذا طريقان

لطائفتين وحالان لأهل مقامين فأما ذكر الذنوب فطريق المريدين وحال الخائفين يستخرج منهم بتذكرها

الحزن الدائم والخوف اللازم» وأما نسيان الذنوب شغلا عنها بالأذكار وما يستقبل من مزيد الأعمال

فطريتق العارفين وحال الحبين ووجحهة هؤلاء شهادة التوحيد وهي مقام في التعريف ووجهة الأولين

مشاهدة التوقيف والتحديد وهي مقام ف التعريف» ففي أي المقامين أقيم عبد قام بشهادة وحهته وعمل

بحكم حالته ومقام شهادة التوحيد أفضل عند العارفين من مقام مشاهدة التعريف وإن كانت هذه أوسع

وأكثر إلا أا ني أصحاب اليمين وقي عموم المقربين» وشهادة التوحيد أضيق وأقل وأهلها أعلى وأفضل

وهي تي المقرّبين وحصوص العارفين وقد يعترض للمريد بقصة دواد عليه السلام في تذكره ونوحه على

حطيقة فإن الأنبياء لا يقاس عليهم بجاوزتمم حدود من دومُم وقد يقلبون في أحوال المريدين ويسلك هم

سبيل المتعلمين وذلك لأجل الأمة ليكون طريقا للعالمين» وأعلم أنه لا يؤمن على ضعيف اليقين قوي

النفس عند تذكر الذنوب نظر القلب إليها بشهوة أو ميل نفس معها بحلاوة فيكون ذلك سبب فتنته

فيفسد من حيث صلح كما لا يؤمن على معتاد حطيئة بالنظر إلى سببها حر كة النفس إليها وإن كان

الأفضل الإتفاق معها ما م يكن الإتفاق معصية بحاهدة النفس بالصبر عنها إلا أن ذلك غرور وفيه حطر

فترك الاجتماع وقطع الأسباب حينقذ أسلم وما كان أسلم للمريد فهو أفضل وق نسيان الذنوب الذكر

لما يستقبل والانكماش على ما يفوت من الوقت حوف فوت الثانِ.

وقد كان بعض أهل المعرفة يكره للمريد أن يكون وسواسه الحنة أو نذكر ما فيها من النعيم واللباس

والأزواج وقال: واستحب للمريد أن يكون وسواسه ذكر الله تعالى وحواطره وهممه متعلقة بالله تعالى لا

سواه قال: لأن امريد حديث عهد بتوبة غير معتاد لطول الاستقامة والعصمة» فإذا تذكر نعيم الجنة لم آمن

عليه لضعف قابه أن يشتهي مثله نما يشاهد قي الدنيا من اللباس والطيبات والنكاح لأن هذا عاحل وذاك

آحل فتطلب نفسه مثل ما تذكرت من نعيم الآحرة معجلا في الدنيا قال: فإذا كان همه الله تعالى كان

أبعد له من زينة الدنيا وشهواتما ولم يجتر العدو بتمثيل ذلك له من العاحل إلى أن يقوى يقينه وتنتقل عادته

وتدوم عصمته» وقد احتلف أهل العلم أيضا في عبد ترك ذنبا وعمل ف الإستقامة ونفسه تنازعه إليه وهو

يجاهدهاء وفي آحر: ترك الذنب وانكمش ق الإصلاح فلم تكن نفسه تطالبه فلا تنازعه إلى الذنب ولم

يكن على قلبه منه ثقل ولا محاهدة» أي هذين أفضل فقال بعض علماء أهل الشام: الذي تنازعه نفسه إلى

الذنب وهو يجاهدها أفضل لأن عليه منازعة وله فضل جحاهدة» ومال إلى هذا القول أحمد بن أي الحواري

وأصحاب أي سليمان الداران.

وقال علماء البصرة: الذي سكنت نفسه عن المنازعة بشاهد من شواهد اليقين والطمأنينة فلم يبق فيه

فضل لعود ولا طلب لعتاد أفضل» ومال إلى هذا رباح بن عمرو القيسي وهو من كبار علماء البصريين»

وقال: لو فتر هذا لكان هذا أقرب إلى السلامة ولم يؤمن على الآحر الرحوع وهذا كما قال» وقد احتلف

فجاهدها وأحرج ماله» وسئل آحر» بذل ماله فبذله مع السؤال رعا من غار ا عة ر ل غا

ولا ججاهدة منه هما أيهما أفضل؟ فقال: قوم اجاهد لنفسه أفضل لأنه حتمع له الإكراه وامجاهدة فحصل له

E E‏ ا ا ون و ی ا

غير إكراه ولا اعتراض أفضل قال: لأن مقام هذا قي سخاوة النفس والتحقق بالزهد أفضل من جميع

أعمال الأول من الإكراه والمحاهدة» ومن بذل ماله على ذلك ولأن الأول وإن غلب نفسه في هذه الكرة

الجنيد رحمه الله وهو عندي كما قال اللفظ لنا.

وسئل أبو محمد سهل عن الرجل يتوب من الشيء ويت ركه ثم يخطر ذلك الشيء بقلبه أو يراه أو يسمع به

فيجد حلاوة فقال: الحلاوة طبع البشرية ولا بد من الطبع وليس له حيلة إلا أن يرفع قلبه إلى مولاه

بالشکوی وینکره بقلبه ویلزم نفسه الإنکار ولا یفارقه ویدعو الله تعالی أن ینسیه ذکر ذلك ویشغله بغیره

من ذكره وطاعته» وقال: فإن هو غفل عن الإنكار طرفة عين أحاف عليه أن لا يسلم وتعمل الحلاوة في

قلبه ولكن مع وجدان الحلاوة يلزم قلبه الإنكار والحزن فإنه لا يضره» وهذا عندي هكذا لأن التوبة لا

تصحٌ مع بقاء الشهوة» I ETT‏ وهذا حال المريدين وعو الشهوات من القلب بدوام

التولي وصف العارفين ورعا تعلق بالذنب ذنوب كثيرة هي أعظم منه مثل الإصرار عليه والاغتباط به

وتسويف التوبة بعده ووجد حلاوة الظفر .عثاله أو وحد الحزن والكراهة على فوته والسرور بعمله أو حمل

ن و اف ا ی و ا ا و ر ا هه

أنفق درهماً في حرام فهو مسرف ومن ذلك أن يستصغر الذنب ويحتقره فيكون أعظم من اجتراحه أو

يتهاون بستر الله تعالى عليه ويستخحف بحلم الله تعالى عنه» فيكون ذلك من الإغترار والأمن أو يجهل نعمة

شرح مقام الصبر ووصف الصابرين

شرح مقام الصبر

ووصف الصابرين وهو الثاني من مقامات اليقين

قد حعل الله عر وحل الصابرين أئمة المتقين وتم كلمته الحسنئ عليهم قي الدين فقال تعالى: ""وحعَلناهة
ئم يدون بأمُرنا" الأنبياء: 73 لما صبرواء وقال تعالى: "وَسّت كلمت رَبك الْحُسْى على بي إسرائيل
بما صبروا' ارات 137 وقال سول اله صل اله عله وسل إن ي الصر على ما تكرة نورا
كثيرا» وقال المسيح عليه السلام: إنكم لا تد ركون ما تحبون إلا بصب ركم على ما تكرهون» وقال بعض
ااا ج ا ا ق ا و ود اضر اف
الإعان» وقد حعل علي كرم الله وجهه الصبر ركنا من أركان الإبمان وقرنه بالحهاد والعدل والإيقان
فقال: بي الإسلام على أربع دعائم» على اليقين» والصبر» والجهادء والعدلء وقال علي كرم الله وجهه:
الصبر من الإبمان .عازلة الرأس من الجحسد لا حسد لمن لا رأس له ولا إيعان لمن لا صبر له» ورفع رسول
الله: الصبر في العلو والفضل إلى مقام اليقين وقرنه به» وكذلك قال تعالى: "وحَعَلنا منْهُم أئكَة يدون
بأمرنا لا صبَرُوا وكاثوا بآياتنا يُوقئون" السجدة:24» وأحبر البي لله: إن من أو نصيبه منهما م يسأل

قوت القلوب -ابو طالب المكي 298

الأشعري عن أبي أمامة الباهلي عن البي صلى الله عليه وسلم قال: من أقل ما أوتيتم اليقين وعزعة الصبر
ومن أعطى حظه منهما لم يبال ما فاته من قيام الليل وصيام النهار ولأن تصبروا على مثل ما أنتم عليه

أحبٌ إلي من أن يوافيي كل امرئ منكم عثل عمل جيعكم» ولكيٍ أحاف أن تفتح عليكم الدنيا بعدي
فينكر بعضكم بعضاً وينك ركم أهل السماء عند ذلك فمن صبر واحتسب ظفر بکمال ثوابه» ثم قرا ما

عندكم ينفد وما عند الله باق وليجزينٌ الذين صبروا أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون.

Ey a ROLE E Ee NE AE SANE,
تعالى وهو أصدق القائلين: "اولك يوون أحرهُم مين بما صبرُوا" القصص:54) وقال عر وحل: "ما‎
ُوفی الصّابرون أجْرَهُمْ بغیر حساب الزمر:10 فضاعف أجر الصابرين على كل عمل ثم رفع حزاء‎
الصبر فوق كل جزاء فجعله بلا نماية ولا حد فدل ذلك أنه أفضل المقامات وجمع للصابرين ثلاث فرقها‎
على جمل أهل العبادات» الصلاةء والرحمة» والهدى بعد البشارة في الآخرة والعقى» وكان عمر رضي الله‎
عنه يقول: نعم العدلان ونعمت العلاوة للصابرين» يعي بالعدلين الصلاة والرحمة وبالعلاوة الهدى»‎
والعلاوة ما يعلى به فوق الحملين على البعير فيكون كعدل ثالث» وقد أحبر الله تعالى أنه مع الصابرين»‎
فقال تعالی: "واصبرٌوا إن الله مع الصًابرين'‎ SES E AO E SEE
الأنفال:46» كما قال الله عر وحل: "وأشَمْ الأعلون واللّه معك" عحمد: 35 واشترط الصبر لإمداده‎
بجنده ولنصرة تأبیده بقوله تعالى: "بل إن تصبرٌوا وتتقوا وياڻونكم من فورهم هذا بوک ریگ‎
بحَمَسة آلاف من الملائكة مسوّمين" آل عمران: 125» وكان سهل يقول: الصبر تصديق الصدق وأفضل‎
منازل الطاعة الصبر على المعصية ثم الصبر على الطاعة» وقال ثي معن قوله عر وحل: "استعتوا بالله‎
واصبروا" الأعراف:128 أي استعينوا بالله على أمر الله» وأصبروا على أدب اللّه»وقال: م بمدح الله‎
تعالى أحداً إلا من صبر للبلاء والشدة فبذلك يشن عليهء وكان يقول: الصالحون ف المؤمنين قليلء‎
والصادقون قي الصالحين قليل» والصابرون قي الصادقين قليل» فجعل الصبر خحاصية الصدق وحعل‎
الصابرين حصوص الصادقين» وكذلك الله تعالى وهو أصدق القائلينء قد رفع الصابرين على الصادقين في‎
ار ا ا کا ات او ها را ا ا‎
وكانت الواو للمدح وإن كانت مقامات فالواو للترتيب» فقد جعل الله الصابرين فوق الصادقين والقانتين‎
اع ق قزل الإ الختفين و الماك و لمرن و الا ا ي :35 ال رى حو‎
فطاد عن ان غا رضي الله عا اول مرل الله صل ال هله وم غل الا ضار فال‎
أمؤمنون أنتم؟ فسكتوا فقال عمر رضي الله عنه: نعم يا رسول الله قال: وما علامة إعانكم؟ قال: نشكر‎

قوت القلوب -ابو طالب المكي 299

أحدهما لا صلاح للدين إلا به» والثاي هو أصل فساد الدين» تم يتنوع الصبر فيكون ضا غل الل ف
صلاح الدین فیکمل به انه ویکون ار غ ای ف وا الدبن فيحسن به يقينه.

روينا في معن هذا عن على رضي الله عنه: أنه لما دحل البصرة واستاقم له الأمر دحل جامعها فجعل
يخر ج القصاص ويقول القصص بدعةءفانتهى إلى حلقة شاب يتكلم على جماعة فأستمع إليه فأعجبه
كلامه فقال: يا في أسألك عن شيئين فإن حرحت منهما تر كتك تتكلم على الناس وإلا أحرحتك كما
أحرحت أصحابك» فقال: سل يا أمير المؤمنين فقال: أحبرني ما صلاح الدين وما فساده؟ قال: صلاحه
الورع وفساده الطمع قال: صدقت تكلم فمثلك يصلح أن يتكلم على الناس» يقال: إن هذا الشاب هو
إمامنا ن هذا العلم وهو إمام الأئمة الحسن بن يسار مولى الأنصار البصري» و كان ميمون بن مهران
يقول: الإبمان والتصديق والمعرفة والصبر واحد» وقال أبو الدرداء رضي الله عنه: دروة الإبمان الصبر
للحكم والرضا بالقدرء وأعلم أن الورع أول الزهد وهو أول باب من أبواب الآخحرة والطمع أوّل الرغبة»
وهو باب كبير من أبواب الدنياء وهو استشعار الطمع من حب الدنياء وحب الدنيا رأس كل خحطيئة»
ويقال: أول معصية عصى الله تعالى ها الطمع»وهو أن آدم عليه السلام طمع في الخلود فأكل من الشجرة
ال مى عنها وإبليس طمع في إحراج آدم عليه السلام من الجنة فوسوس إليه فاتفقا قي إسم المعصية لرهما
تعالى بالطمع» ثم افترقا في المطمو ع فيه وني الحكم» فتدورك آدم عليه السلام بحسن سابقته من الله تعالى
وهلك إبليس .عا سبق عليه من الشقوة ولاطمع هو تصديق الظن» ولذلك وصف الله تعالى به عدوه في
قوله تعالی: "ولقد صق عَليْهِم إبليس طن" سباً: 20 والظنٌ ضد اليقين ولا يعن من الحق شيغاء وقال
E E E AE‏ وما حن يمستيّقنين' الجائية: 32 فمن صبر عن الطمع
في الخلق أحرجه الصبر إلى الورع ومن صبر عن الورع قي الدين أدحله الصبر في الزهد ومن طمع في
تصديق الظنْ الكاذب أدخله الطمع في حب الدنياء ومن استشعر حب الدنيا أحرحه حبها من حقيقة
ل
وقد قال بعض العلماء: ما كنا نعدٌ إعان من م يؤذ فيحتمل الأذى ويصبر عليه لمانا وقد فعل الله تعالى
ذلك بالمؤمنين اختبارا وأحبر أن ذلك ليس منه عذابا وإا هو فتنة لمن أراد فتنته وبلاءه من الناس» فصار
ذلك فتنة عليهم وابتلاء هم وصار رحمة للمؤذي وخيراً في قوله تعالى: "ومن الاس مَنْ يقول آمًا الله
فإذا أوذي قي الله حعل فتة النّاس كعذاب الل" العنكبوت:10 لهء يعن فتنة الناس به كعذاب الله تعالى
aE 11‏

يعن إياه أي ليس ذلك عذابا مي إنغا هو رحة باطنة فهو كقوله تعالى: وما ذا ما ابثلاه فقدر عليه رزقهُ

ص

قوت القلوب -ابو طالب المكي 300

فيقول ري اھان" "کو" سورة الفجر:16 -17 أي لم أهنك بالفقر كما لم أكرم الآحر بالإكرام
والتنعيم وعلى معن هذا حاطب نبيه صلى الله عليه وسلم بالصبر الذي أمره به فقال تعالى: "اصبر على ما
E‏ داو" ص:17 فسلاه به وفضله علیه.

وقد روينا في خبر: يؤتى بأشكر أهل الأرض فيجزيه الله تعالى جزاء الشاكرين ويؤتى بأصبر أهل الأرض
فيقال له: أترضى أن نحزيك كما جزينا هذا الشاكر؟ فيقول: نعم يا رب فيقول الله تعالى: كما أنعمت
عليه فشكر وابتليتك فصبرت لأضعفنٌ لك الأحر عليه فيعطي أضعاف جزاء الشاكرين» وكتب ابن أبي
نحيح يعزي بعض الخلفاء فقال في كتابه: إن أحقّ من عرف حق الله فيما أحذ منه من عظم حق الله تعالى
عنده فيما أبقى» واعلم أن الماضي قبلك هو الباقي لك والباقي بعدك هو المأحور فيك» واعلم أن أحر
الصابرين فيما يصابون فيه أعظم من النعمة عليهم فيما يعافون به» وقي الأخبار: ما من عبد إلا يعطى
أجره بحساب وح إلا الصابرين فم يجازفون جازفة بغير ميزان ولا حد» وجاء في الخبر أن أبواب الحنة
مصراعان يأ عليها زحام كثير إلا باب الصبر فإنه مصراع واحد لا يدحل منه إلا الصابرون أهل البلاء
ق الدنياء واحد بعد واحد.

وقد قال الله تعالى في جزاء المحلصين: "أولمك لَهُمٌ ررق مَعْلوم" الصافات: 41 وقال تعالى في زاء
الصابرين "لما فی الصابرون أخْرَهُم بعر حساب" الزمر:10» قيل في التفسير: يغرف همم غرفاء لمعن
في ذلك أن الصبر أشق شيء على النفس وأكرهه وأمرٌه على الطبع وأصعبه فيه الألم والكظم عند الذل
والحلم ومنه التواضع والكتم وفيه الأدب وحسن الخلق وبه يكون كف الأذى عن الخلق واحتمال الأذى
من الخلق» وهذه من عزائم الأمور الي يضيق منها أكثر الصدور وفيه إكراه النفوس وحلها على الشدة
ال وق جا افقل اأعال فا كرحت فة القن ر جل دل ر ا تحال عل ان
والصادقين الصبر قي الشدائد والمكاره وحقق بالصبر صدقهم وتقواهم وأكمل به وصفهم وأعمال برهم
فقال تعالى: "والصابرين في البأساء والصَرّاء وحينَ الباس أولعك الذين صدقوا وأولعك هم المقون'
البقرة:177» فمعن الصبر حبس النفس عن السعي في هواها وحبسها أيضاً عن جاهدقًا لمرضاة مولاها
عثل ما يوحب الحاهدة على قدر ما يبتلي به العبد لأن المحاهدة على قدر البلاء والحبس عن نحو الشرود
وحبسها على دوام الطاعة وصبرها عن شره الطبع الذي يظهر سوء الأدب بين يدي الربٌ سبحانه وتعالى
وصبرها على حسن الأدب قي المعاملةء ثم يتفرع الصبر إلى معان شي: من الصبر عن تفاوت الأهواء
N E ST ES E E E‏
حطرات الهوى ونزعات الأعداء وتزيين الدنياء ومن الآفات ما يوحب الصبر كف الجوارح عنها وحبس

قوت القلوب -ابو طالب المكي 301

النفس عن المشي فيهاء ومن الصبر حبس النفس على الحق وعكوفها عليه .معاملة اللسان والقلب والجحسم»
وبذلك؛ وصف الله تعالى المؤمنين الذين يعملون الصالحات واشترط لصلاح أعماهم الصبر وأخبر أن
الناس كلهم قي حسران إلا من كان من أهل الحق والصبر وعظم الصبر فأفرده بإعادة التواصي به» ومن
الصبر حبس النفس على عبادة الخالق سبحانه وتعالى» وصبرها على القناعة وعلى صنع الرازق» ومن
الصبر كف الأذى عن حلي وهي شام العادلن يدل رن:فرلةتعال: إن اللهيامر بالعدل والا سان"
النحل:90) ثم احتمال الأذى عن الخلق وهو مقام المحسنين يدحل قي قوله: والإحسان» ومن الصير

الصبر على الإنفاق وإعطاء أهل الحقوق حقوقهم الأقرب فالأقرب وهذا مقام المنفقين يدحل ق قوله
تعالى: "وإيتاء ذي اقرب ويلهى عن الفحشاء والمُنكر والبغي تعظکہ َعلکم تذكرٌون" النحل:90 ومنه
الصبر على الفحشاء وهو الأمر الفاحش قي العلم والإعان والصر عن المنكر وهو ما أنكره العلمادء والصبر
عن البغي وهو التطاول والغلو وجاوزة الح بالكبر والإسراف في أمور الدنياء فهذه الآية كلها جامعة
لعن الصبر وهي قطب القرآن» ثلاث منها وهي الأول الصبر على العدل والإحسان والإعطاء» وثلاث
منها الصبر عن الفحشاء والمنكر والبغي.

وكان ابن مسعود رضي الله عنه يقول: أجمع آية في كتاب الله عر وحلٌ لأمر ونمي هذه الايةء وقال اللّه
تعالى: "ونع ٠‏ العاملين' آل عمران:136 الذين صبروا فما أنعم أحرهم حي وصفهم بالصبر وما
أكرم رزقهم ووصفهم حن مدحهم بالصبر» والصبر يحتاج إليه قبل العلم» ومعه وبعده» يحتاج في أول
العمل أن يصبر على تصحيح النية وعزم العقود والوفاء بجا حي تصح الأعمال لأن البيٌ عليه السلام قال:
Saa ag E E ENE‏
البينة: 5» وحقيقة النيّة الإحلاص ولأن الله تعالى قدّم الصبر على العمل فقال ا
وعملوا الصالحات أولعك لَهُمْ مَعفرة وأحرٌ كبير" هود: 1 1» والصبر: التأن في العمل حى يتم ويعمل
لقوله تعالى: "َعَم أحْر العَاملين" آل عمران: 136 الذين صبرواء والصبر بعد العمل هو الصبر على كتمه
وترك التظاهر به والنظر إليه ليخلص من السمعة والعحب فيكمل ثوابه كما حلص من الرياءء كما قال
الله تعاى: "أطيعُوا الله وأطيعُوا الرسول ولا لبطلوا أعمالك" عمد:33

وقال تعالی في مثله: "لا بطلوا صدقاتكم بالْمَنٌ والأذى" البقرة:264» وقال بعض السلف لا يتم
العروف إلا بثلاث: تعجيله» وتصغيره» وكتمه» ومن الصبر حبس النفس عن المكافأة والصبر على الأذى
توکلا على المولی عر وحل» ومنه قوله تعال: "ولتصبرن على ما آذسّمُونا وعلی الله فليتو كل المتو كلو"
إبراهيم:12 وهذا صبر الخصوص ومنه قال بعض آهل المعرفة: لا يثبت للعبد مقام قي الت وكل حن يؤذى
ويصبر على الأذى» وقد ذكر الله تعالى ذلك ني قوله عر وحل: "ودغ أرَاهُمْ وتوكل على الل"

A\

قوت القلوب -ابو طالب المكي 302

الأحزاب:48» وقي قوله تعالى: "قاذ وكيل" "وار على ما قولوت" الزمل:10-9 وهذا هو أوّل
الرضاء والمقام الثاني من الرضا:هو الصبر على الأحكام وهو صبر أهل البلاء الأمثل فالأمشل بالأنبياء لقوله:
نحن معاشر الأنبياء أشد الناس بلاء ثم الأمشل فالأمثل» ولقوله تعالى في المجمل: "ولربك فاصیر" الد
ثم فسرّه في الكلام المفسرّء» وأصبر لحكم ربك فإنك بأعينناء ومن الصبر حبس النفس على التقوى»
والتقوى اسم حامع لكل خير» فالصبر معن داحل في كل بر فإذا جمعهما العبد فهو من امحسنين وما على
i‏ مَنْ ي يصب فان الله لا يضيع أحر المُحسنين" يوسف:90
OES‏ آموالكمْ وألفسكم ولتسْمَعُنٌ من al‏ الكتاب من قبلكمْ NT‏
أشركوا اذى كثيراً وإن تصبرُوا وتتقوا فإن ذلك من عَرّم الأمور" آل عمران: 186 أي إن تصبروا على
اذى ع الكاداة و قر اعد اليا ورور غارروا اة انض كناغال ال ران عاقب
فعَاقبوا بمثل ما عوققم به لعن صبَرلْم لَهُوّ حير للصابرين" النحل: 126 وقوله تعالى: "ول التصر بعد
ظلمة فأولعك ما عَلْهِمْ من سبي" الشورى: 41 ثم قال عر وحل: "ومن صر وعَفرَ إن ذلك لمن عَرم
ال ر الشوری: 43 قال: فالأول أعي المكافأة والانتصار بالحق من العدل والعدل حسن» والثاني أعيْ
العفو والصبر من الفضل وهو الإحسان وهذا جاز قوله تعالى: "الذين يمون الول يعون أحسنةُ
أولعك الذين هداهُم الله وأولمك هم أولوا الألْبَّاب'" الزمر:18ء فاستماع القول هو العدل والعدل حسن
وهو الانتصار والعفو أحسن وفيه المدح بالهدى والعقل» وهذا هو مقام المخبتين قيل: هم الذين لا
يظلمون وإذا ظلموا لم ينتصروا فالمدح بالوصف لأهل هذا المقام هو الإحبات وهو الخشوع والطمأنينة
TE‏ سبحانه وتعالى في الآحرة لقرب اللقاء وسرعة فناء الدنيا أمدح كما فال ال ا
الساعة لاتية فاصفح الصف ا ا لحجر: 85 والتقوى والصبر معينان أحدهما منوط بالآحر لا يتم
كل واحد منهما إلا بصاحبه فمن كانت التقوى مقامه كان الصبر حاله فصار الصبر أفضل الأحوال من
حيث كان التقوى أعلى المقامات إذ الأتقى هو الأكرم عند الله تعالى» والأكرم على الله تعالى هو
UE E A a a‏
النحل: 127 وقال تعالى: "ولربك فاص" المدثر: 7 وان کان کل شيء به وکل عمل صا له ولا یصف
الله تعالی عبد ولا يشي عليه حی يبتلیه فان صبر وخحرج من البلاء سلما مدحه ووصفه والا بین له کذبه
ودعواه» وقيل لسفيان الثوري رضي الله عنه: ما أفضل الأعمال قال الصبر عند الابتلاء.

وقال بعض العلماء وأي شيء أفضل من الضبر وقد .ذكره الله تعال ف كتابه ف نياف و تسغين موضعا
ولا نعلم شيغا ذكره الله تعالى هذا العدد إلا الصبر فلا يطمعنٌ طامع في مدح الله له وحسن ثناثه عليه قبل

قوت القلوب -ابو طالب المكي 303

أن يبتليه فيصبر له ولا يطمعنٌ أحد في حقيقة الإبعان وحسن اليقين قبل أن بمدحه الله تعالى ويثي عليه»
ولو أظهر الله تعالى على جوارحه سائر الأعمال ثم لم يعدحه بوصف ولم يثن عليه بخير لم يؤمن عليه سوء
الخاتمة» وذلك أن من أحلاق لله تعالى أنه إذا أحب عبدا ورضي عمله مدحه ووصفه» فمن ابتلاه بكراهة
ومشقة أو هوى وشهوة فصبر لذلك أو صبر عن ذلك» فإن الله تعالى بمدحه ويثن عليه بكرمه وحوده
فيدحل هذا EA N ESE‏
عا سبق من صا العمل» ومن الصبر» صبر على العواف أن لا يجريها ف المخالفة والصبر على الغن أن لا
يبذله في الهوى» والصبر على النعمة أن لا يستعين بها على معصية» فحاحة المؤمن إلى الصبر قي هذه المعاني
ومطالبته بالصبر عليها كحاجته ومطالبته بالصبر على المكاره والفقر وعلى الشدائد والضرّء ويقال: إن
البلاء والفقر يصبر عليهما المؤمن والعوافي لا يصبر فيها إلا صديق» و كان سهل يقول: الصبر على العافية
أشدٌ من الصبر على البلاءء وكذلك قالت الصحابة رضي الله عنهم؟ لما فتحت الدنيا فنالوا من العيش
واتسعوا ابتلينا بفتنة الضراء فصبرنا وابتلينا بفتنة السرّاء فلم نصبر فعظموا الاختبار بالسرّاء وهو ما سر
على الاحتبار بالضراء وهو ما ضر

ET‏ فقون ٤‏ السرّاء والضراء آل عمران: 134 فمدحهم بوصف واحد قي الحالين
المحتلفين لحسن يقينهم وسخاوة نفوسهم وحقيقة زهدهم E O NY‏
آمنوا لا هكم أَمُوالْكمْ ولا أولادكمْ عَنْ ذكر الله" امنافقون:9 لأن فيهما ما يسر ويشغل عن الذكرء
تم قال عر وجل: "إن من اُزواحكم وأولادكم و فاخذرُوهُم" التغابن:14 لأن في الأواج
والأولاد ما يفرح به فيوافق فيه الهوى ويخالف بوجودما المولى فصار ا عدوين في العقبى لما يؤول إليه من
شأمُما» ومن هذا الخبر الذي روى عن البي لما نظر إلى ابنه الحسن يتعثر قي قميصه فترل عن المنبر
واحتضنه ثم قال صدق اللّه: "لما أموالكم وأولاذكم فت" التغابن: 15 أي لا رأيت ابي هذا لم أملك
نفسي أن أحذته» ففي هذا عبرة لأولي الأبصارء وروي عنه في الحديث أيضاً: الولد حزنة مبخلة جبنةء
فهذه مصادر الحزن والبخل والجبن أي يحمل حب الأولاد والأموال على ذلك فمن صبر على السرّاء
وهي العوافي والغن والأولاد وغير ذلك وأحذ الأشياء من حقها ووضعها في حقها فهو من الصابرين
الشاكرين لا يزيد عليه أهل البلاء والفقر إلا بحقيقة الرضا والشكرء وقد جع الله تعالى بين ما سر وضرّ
وحعلهما من وصف القن ومدحهم بالإحسان معهما فقال تعاى: "أعدت للمتقين" "الذين فقون في
السراء والضَرّاء والكاظمين العَيّظ والعافين عَن التاس والله يحب المُحسنين" آل عمران:133 -134»
ومن الصبر كتمان المصائب والأوحاع وترك الاستراحة إلى الشكوى جما فذلك هو الصبر الجميل قيل:
هو الذي لا شکوى فيه ولا إظهار.

قوت القلوب -ابو طالب المكي 304

ورويتا عن ابن عباس رضي الله هما الضبر ف القرآن على ثلائة أوجهة ضير على أذاء القرائش لله
ا ر ا 0 ی لی ادارا ا
تال فله ثلاقائة ذرجة) ومن صبر على ارم الله تعال فله ستماقة درحة ومن ضير ق المصيبة غنذ
الصدمة الأولى فله تسعمائة درحة» وهذا يحتاج إلى تفسير» ولم يفضل ابن عباس الصبر على المصيبة لأنه
أفضل من الصبر عن الحارم وعلى الفرائض بل لأن الصبر على ذينك من أحوال المسلمين والصير على
اللصيبة من مقامات اليقين وإنغا فضل المقام في اليقين على مقام الإسلام ومن ذلك ما روي من دعاء البي
من اله علو اساك من ان ا ون به على اتب ااا خن الاس عبرا عد اااي
أكثرهم يقيناً وأكثر الناس حزعاً وسخطاً في المصائب أقلهم يقيناء ومثل هذا الخبر الذي رويناه عن سلمة
بن وردان عن أنس بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: من ترك المراء وهو مح بن له بيت في
أعلى الحنة» ومن ترك المراء وهو مبطل بي له في وسط الحنة» ومن ترك الكذب بي له في ربض الحنة» فقد
علمت أن ترك الكذب وترك الراء مبطلاً أفرض وأوحب فينبغي أن يكون أفضل» ولكن المع فيه أن
الكذب والمراء بالباطل يت ركه المسلمون» فأما المراء والعبد مح صادق ثم لا يماري زهدا في التظاهر ورغبة
في الصمت والسلامة فلا يصبر على هذا إلا الموقنون وهم حصوص الؤمنين» فمقامه من اليقين» والزهد
وإيثار الخمول والصمت على الكلام والشهوة به أفضل وهو من اليقين فصار هذا المؤمن .عقامه أفضل من
عموم المؤمنين الذين يت ركون الكذب والمماراة وإن كانا أفرض وأوجحب فهذا بيان ذلك معناه» ومن الصبر
إحفاء أعمال البرٌ ومنع النفس الفكاهة والتمتع بذكرها وإخحفاء المعروف والصدقات فإن كتمه من الأدب
مع السلامة في الإعلان وبرء الساحة في الإحبار ولكن إخفاؤه أفضل وأزكى وأحب إلى الله تعالى بل هي
من كنوز الب أعيْ هذه الثلاثة إحفاء الأوحاع والمصائب والصدقة أي من الذخائر النفيسة عند تبارك
وتعالى» ومن الصبر صون الفقر وإخحفاؤه» والصبر على بلاء الله تعالى في طوارق الفاقات» وهذا حال
الزاهدين الراضين وأفضل الصبر: الصبر على الله تعالى بالحالسة له والإصغاء إليه وعكوف الم وقرّة
الوحد به» وهذا حصوص للمقربين أو حياء منه أو حبًا له أو تسليما أو تفويضا إليه وهو السكون تحت
جريان الأقدار وشهودها من الأنعام» ومن حسن تدبير الأقسام في شهود المسألة والحكمة فيها والقصد
بالابتلاء بجا وهو داحل في قوله تعالى: "ربك فاصطبر" المدثر: 7» وني قوله تعالى: "واصبر لحكم رَبك
فإك بأعيننا" الطور:48 وقال عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه وغيره من الأئمة: أصبحت وما لي
سرور إلا ي مواضع القدر» وروي أيضا إلا انتظار القضاء ويقال: من علامة اليقين تسليم القضاء بحسن
الصبر والرضاء وهو مقام العارفين» وقال سهل ي تأويل قول علي رضي الله عنه: إن الله تعالى يحب كل

قوت القلوب -ابو طالب المكي 35

عبد نومة قال: هو الساكن تحت جريان الأحكام يعي من غير كراهة» ولا اعتراض» فأما اشتراط الصبر
في المصيبة عند الصدمة الأول ني قول البي صلى الله عليه وسلم: إا الصير عند الصدمة الأولى فلأنه
يقال: إن كل شيء بيدو صغيراً ثم يكر إلا المصيبةء فا تبدو كبيرة ثم تصغر» فاشترط لعظم الثواب ها
عند أوّل كبرها قبل صغرها وهي في صدمة القلب أل ما يبخته الشيء» فينظر إلى نظر الله تعالى فيستحي
فيحسن الصبر كما قال: فإنك بأعيننا وهذا مقام المت وكلين على الله تعالى» والصبر أيضاً عن إظهار
الكرامات وعن الإحبار بكشف القدرة والآيات داحل في حسن الأدب من المعاملات» وهو من معن
ن فال ال ين ال ن
حب المدح والحمد والرياسة.

وروينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حديثاً مقطوعاً: الصبر تي ثلاث» الصبر تي تزكية النفس»
والصبر عن شكوى المصيبة» والصبر على الرضا بقضاء الله تعالى على خحيره وشرّه» ومن الصبر حبس
النفس عن الخمول والتواضع والذلة إيثارأ للآحرة على الدنيا وهربا إلى الله تعالى وتحققا بوصف العبودية
وثرك المنازعة والتشبه معان أوصاف الربوبية تسليماً للإهية واستسلاماً للأحدية فلا يخرجحك قلة الصبرعن
ذلك إلى الطلب بشيء منه فتزل قدم بعد ثبونما نعوذ بالله من ذلك» ومن الصبر صبر على العيال في
الكسب فم والإنفاق عليهم والاحتمال للأذى منهم» فإن في العيال طرقات إلى الله تعالى أدناها الإهتمام
يمم» وأعلاها الرضا عن الله تعالى والت و كل عليه فيهم» وأوسطها الإنفاق وحبس الإنفاق وحبس النفس
عليهم» واعلم أن أكثر معاصي العباد في شيئين: قلة الصبر عما يحبون» أو قلة الصبر على ما يكرهون»
وقد قرن الله تعالى الكراهة با خير والحبة بالشر في قوله تعالى: "وعَسى أن تَكرَهُوا شيا وَهُو عير كم
وعسى أن تحبُوا شيعا وَهُو شر كم" البقرة:216 وحد الصبر وهو أوّله فريضة ثل أل الإخلاص»
والصير أيضا حيلة من لا حيلة له لأن الأمر إذا كان بيد غيرك لم يكن إلا الصبر عليه ولأن الشيء إذا
كان لا يتيك إلا قليلا قليلاً وأنت محتاج إليه لمم يكن إلا الصبر عليه وإلا انقطع ذلك القليل» وأصل قلة
اضر اکن ی او کو ت ی کا ا ا ا کان
الا شاف فخ ك ا اوو و الد 9 احا من اه ار ت وه
أدناهماء وهذا حال المؤمنين ومقام أصحاب اليمين أو النظر إلى المعوّض وهو حال الموقنين ومقام المقربين»
فمن شهد العوض عي بالصبر» ومن نظر إلى المعوض هله النظر وقد حعل بعض العارفين الصبر على
ثلاثة معان» وإنه في أهل مقامات ثلاثء» فقال: أوّله ترك الشكوى قال وهذه درجة التائبين» والثانية

الرضا بالمقدور وهذه درحة الزاهدين» والثالثة المحبة لما يصنع به مولاه وهذه درجة الصادقين وقد نوع

قوت القلوب -ابو طالب المكي 306

القدماء من السلف الصبر على ثلائة أنواع.

وروينا عن الحسن وغيره: الصبر على ثلاثة معان صبر عن المعصية وهو أفضلهاء وصبر على الطاعة» وصبر
في المصائب» وهذا داحل في جمل ما فرقناه من معاني الصبر» وججمل ذلك أن الصبر فرض وفضل يعرف
ذلك .ععرفة الأحكام» فما كان مرا أو إيجاباً فالصبر عليه أو عنه فرض» وا کا وا ر ا
أو عنه فضل والتصبر غير الصبر وهو جحاهدة النفس و جلها على الصبر وترغيبها فيه وهو التعمّل للصبر
والتصتع للصبور .عتزلة التزهد» وهو أن يعمل ق أسباب الزهد ليحصل الزهد والصبر» هو التحقق
بالوصف وذلك هو المقام» ولا يخرج العبد من الصبر كراهة النفس ولا وجحدان المرارة والألم بل يكون مع
ذلك صابرا لأن هذا وصف البشرية لما يناني طبعهاء ولكن يكون حاله الكظم عن الشكوى ونفي
السخحط لحكم المولى لأن عدم ذلك وفقده هو الرضا وحقيقة الت وكل» وهذان من أعلى مقامات اليقينء
وفقد مراتب اليقين لا يخرج عن حد الصبر والذي يخرج عن حد الصبر ضده وهو الجزع وججاوزة الح
من السعلم وإظهار السخحط وكثرة الشكوى وظهور الذم والتبرّم» ومن رياضة النفس على التصبر وهو
مقام المتصبرين وحال ضعفاء المريدين أن النفس الأمارة إذا حنحت بك إلى فضول الشهوات أو نازعتك
إلى مطالبة متقدم العادات أن تمنعها حاحتها من كل شيء فيشغلها منع الحاحة ووحود الفاقة تما لا بد منه
عن طلب فضول الشهوات فإذا رضتها بالمنع ومنعتها بوا بالتصبر عن الحلال انقادت لك بالصبر عن
فضول الشهوات فتكون تار كة لشهوة بعوض عاحل من مباح وتكون صابرة عن فضول شهوة لما منعتها
من منال E O E OT NE‏ الرياضات للنفوس
الطاحات وفيه فضل الأقوياء من المتصبرين الذين م تستجب همم نفوسهم بالصبر والصلاة و لم تنقد
باجو ع والظماءء فأما الضعفاء من أهل الطبقة الثالثة لا من الأوّلين أهل الصوم والصلاة ولا من هؤلاء
فإمُم لا يصبرون على تصبر النفس عن الحاحة كما لا تصبر نفوسهم عن الشهوة فرياضة هؤلاء لنفوسهم
أن يقطعوها من كل حرام معناه من الحلال ومن كل شهوة مهلكة وصفها من شهوة مقتصدة لتسكن
نفوسهم بذلك قي حبسها عن امحرّمات وتنقطع شهونما عمًا وراء ذلك من الموبقات فبهذا تطمثن نفوس
الضعفاءء وقد أحتلف الناس في الصبر والشكر أيهما أفضل وليس بمكن الترحيح بين مقامين لأن ت كل
مقام طبقة متفاوتين» والمحققون من أهل المعرفة يقولون إنه لا يجتمع عبدان ف مقام بالسواء بل لا بد من
أن يكون أحدهما أعلى بعلم أو عمل أو وجد أو مشاهدة وإن كان الصواب والقصد والأصل واحدا
وأعلى التفاوت مشاهدات الوجه.

وقد قال الله تعال: "ومن دق من لله حديتا" النساء: 87 ولكل وجهة هو موليهاء وقال تعال: "قل

قوت القلوب -ابو طالب المكي 307

کل یَعْمَل علی شاکلته فربْکُم غلم من ُو دی م لرا 84 قل أك و آي رها
وظاهر الكتاب والسّة يدلان على تفضيل الصبر لقوله تعاى: "يوون أجرهم مرن بما روا
القصص:54 فالشاكر يؤتى أجره مرة فأشبه مقام الصبر مقام الخوف وأشبه مقام الشكر مقام الرجایى
وقد قال الله تعال: "ولمَنْ حاف مقام ربه جتان" الرحمن:46 وقد اتفق أهل المعرفة على تفضيل
الخوف على الرحاء من حيث اتفقوا على فضل العلم على العملء فالصبر حال من مقام الخوف فقرب
حال الصابر قي الفضل من مقامه والشكر حال من مقام الرحاء كذلك يقرب حال الشاكر من مقامه
ومن السنة قوله صلى الله عليه وسلم في الخبر الذي ذكرناه من قبل: من أقل ما أوتيتم اليقين وعزعة الصبر
ومن أعطي حظه منهما لم يبال ما فاته وذكر الحديث المتقدم فقرن الصبر باليقين الذي لا شيء أعزٌ منه
ولا أحل وارتفاع الأعمال وعلوٌ اليقين به» وقي مناجاة أيوب عليه السلام: إن الله سبحانه وتعالى أوحى
إليه: يا أيوب إن آليت على نفسي لا نشرت للصابرين ديوان توبيخ ولا نظروا إلى حد الصراط ولا
أروعهم نقص الميزان دارهم دار السلام.

بيان آخر من تفضيل الصبر

ال ل و ال ا ا ا اأ عل الك افو هل اا اف
الصَابرُون أَحْرَهُم بعَيّر حستاب" الزمر 10ء فالشاكر يوفي أحره بحساب لأن إغا تحقيق للوصف ونفي ما

عداه.

بيان آخر من فضل الصبر

قد رفع علي كرّم الله وحهه الصبر على أربع مقامات اليقين وجعلها دعائمه الي ها يستبين وجعله فيه
فوقها فقال في حديثه الطويل الذي وصف فيه شعب الإبمان: والصبر على أربع دعائم: على الشوق»›
والشفقة والزهد والترقب» فمن أشفق من النار رحع عن الحرّمات» ومن اشتاق إلى الجنة سلا عن
الشهوات» ومن زهد في الدنيا هانت عليه اللصيبات» ومن ارتقب الموت سارع إلى الخيرات» فجعل هذه
المقامات أ ركان الصبر لاما توجد عنه وتحتاج إليه في جميعها وحعل الزهد أحد أركانه» وقد جعل الله
تعالى الصبر حال التقوى ورفع للمتقين ق الإكرام درحات» فقال عر وعلا: إن من يق ويصير"

90 ول ال ارک عند الله آثقاک" الححرات: 13ء فأكرم وأتقى فوق أن يقال
كرامكم المتقون لأن أكرم وأتقى يدل على تفاوت» فمن كان أتقى كان أكرم عند الله سبحانه وتعالى»

قوت القلوب -ابو طالب المكي 308

ومن كان أصبر على ما يوحب التقوى كان أتقى» وأعلم أن الصبر سبب دحول الجنة وسبب النجاة من
الان لأت حادق لر خت اة مكارو ت افار ماشهو اك قا الو إل القر عل الكارء
ليدحل الحنة ويحتاج إلى الصبر عن الشهوات لينجو من النار» فأما تفصيل التفضيل فعلى ثلاثة أوجه»
أحدها: أن المقامات أعلى من الأحوال» وقد يكون الصبر والشكر حالين» وقد يكونان مقامين» فمن كان
مقامه الصبر كان حاله الشكر عليه فهو أفضل لأنه صاحب مقام» ومن كان مقامه الشكر كان حاله
الصبر عليه فحاله مزيد لمقامه فقد صار الصبر مزيدا للشاكر في مقامه» الوجه الثاني من التفضيل: المقربون
أعلى من أصحاب اليمين فالصابرون من المقربين أفضل من الشاكرين من أصحاب اليمين والشاكرون من
المقربين أفضل من الصابرين من أصحاب اليمين فإن قيل: فإن كان الشاكر والصابر من المقربين فيهما
أفضل قيل: فقد قلنا إن اثنين لا يتفقان ني مقام من كل وجه لانفراد الوحه مععاني لطائف اللطيف .مثل ما
انفردت الوحوه بلطيف الصنعة مع تشابه الصفات واستواء الأدوات» فأفضلهما حينئذ أعرفهما لأنه
آخا ن ال فال ا اه واا 0 لن ع رن له ال

وجه آخر من بيان التفضيل

نقول: إن الصبر عمًا يوحب الشكر أفضل وإن الشكر على ما يوحب الصبر أفضل» فقد يختلف باحتلاف
الأحوال تفسيره أن الصبر عن حظ النفس وعن التنعّم والترفّه أفضل إن كان عبدا حاله النعمة فالصبر عن
النعيم والغن مقام قي العرفة وهو أفضل لأن فيه الزهد المحمع على تفضيله» ونقول إن الشكر على الفقر
والبلاء والمصائب أفضل إن كان عبدا حاله الجهد والبلاء فالشكر عليه مقام له ق المعرفة فهو حينغذ أفضل
لأن فيه الرضا المتفق على فضله.

نوع آخر من الاستدلال على فضل الصابر وتفضيل الصبر جملة

الصابر العارف أفضل من الشاكر العارف لأن الصبر حال الفقر والشكر حال الغئ» فمن فضل الشكر
على الصبر في المع فكأنه قد فضْل الغ على الفقر» وليس هذا مذهب أحد من القدماء إنما هذه طريقة
علماء الدنيا طرقوا لنفوسهم بذلك وطرقوا الخلق إلى نفوسهم من ذلك» فإن من فضّل الغ على الفقر
فقد فضل الرغبة على الزهد والعرٌ على الذل والكبر على التواضع» وف هذا تفضيل الراغبين والأغنياء
على الزاهدين والفقراءء ويخرج ذلك إلى تفضيل أبناء الدنيا على أبناء الآحرة: وإنما فضانا الصبر على
الشكر في الجحملة والمعئ لأن الصبر حال من مقامه البلاءء وأهل البلاء هم الأمثل فالأمشل بالأنبياء ولأن

قوت القلوب -ابو طالب المكي 309

الصبر أبعد من أهواء النفوس وآقرب إلى الضرٌ والبؤس وأشد في مكاره النفوس وأنفر لطباعها وأشد مباينة
لا يلائمها فإذا سكنت معه وحد عندها كان أعجز لوصفها وأعجحب في طمأنينتها فمدحت بالسكون
والطمأنينة وكانت راضية مرضيةء وأيضا فإن الله تعالى أمر بالصبر وبالغ فيه بالمصابرة ووكدهما بالمرابطة
n E‏ اصبروا وصابرٌوا ورابطوا' آل عمران:200, قيل: في أحد الوجوه
رابطوا عليهما فهذه ثلاثة أمور في مكان واحد .معن الصبرء فهذا يدل على تعظيمه للصبر ومبته تعالى
فمن وجد منه ذلك كان أشد تعظيما لشعاثر الله عر وحل» ومن عظم شعائر الله فهو أتقى لله تعالىء
ومن کان أتقی لله كان أكرم على الله لقوله تعالى: "ومن يَعَظْمٌ شعائرَ الله فإّها من تقوى اقلوب"
الحج:32 2 ا عند الله آنقاک" الات 13ء وال ابا مقا ول ارم من
الرسل الذين أمر الي صلى الله عليه وسلم بالقدوة يمم وباهى الله تعالى بهم عبده فقال تعالى: ""فاصيرٌ
كما صيَرَ ألو العَرْم من الرس" الأحقاف: 35 وأيضاً فإن العزائم قي الدين أولى من الرخص.

ريا عن سان قوري رضن الله غه عن حي ين أي انت قال مغل من :أا أفضل الضر
أم الشكر؟ فقال: الصبر والشكر والعافية أحبٌ إليناء وقد قيل ف معن قوله تعالى: "الذي يستمعون القَوْل
فيتبعون أحستّه"" الزمر: 18 قيل: شدائده وعزائمه لأن إباحة حلال TT‏ وقد
جخل اللتعال الصبر من العزائم ي قوله: "وإن تطبرو وکتقوا فان ذلك من عَرّم الأمور" آل
عمران:186ء وقد شرك الله تعالى عباده في الشكر وأفرد عر وجل لنفسه تعالى الصبر فينبغي أن يكون
امغرد للمفرد أعلى من المشترك بالعبد فقال تعالى: "أن اشكر لي ولوالدَيْك" لقمان:14

وقال تعالى على لسان نييّه: من لم يشكر الناس لم يشكر الله عر وحل ولم يشرك في الصبر من خلقه
أحداء فقال تعالى: "ربك فاصبر" المدثر: 7ء وقال: واصير لحكم ربك واعلم أن الشكر داحل ف الصبر
والصير جامع للشكر» لأن من صبر أن لا يعصي الله بنعمة فقد شكرها ومن أطاع الله فصبر نفسه على
طاعته فقد شكر نعمته» وقد سل الحنيد رهه الله عن غي شاكر وفقير صابر أيهما أفضل؟ فقال: ليس
مدح الغي للوجود ولا مدح الفقير للعدم إنما المدح قي الاثنين قيامهما بشروط ما عليهما» فشرط الغنْ
يصحبه فيما عليه أشياء تلائم صفته وتتعها وتلذهاء والفقير يصحبه فيما عليه أشياء تؤ م صفته وتقبضها
وتزعجهاء فإذا كان الاثنان قائمين لله تعالى بشروط ما عليهما كان الذي آم صفته وأزعجها أم حالا
من مع صفته ونعّمهاء هذا نقل كلام الحنيد رهه الله تعالى» وكان أبو العباس بن عطاء قد خحالفه في
ذلك فيقال: إن الحنيد دعا عليه فلحقه ما أصابه من البلاء منه» قتل أولاده» وإتلاف ماله» وزوال عقله
أربع عشرة سنة» فكان يقول: دعوة الجنيد أصابتيْ» ورحع عن قوله في تفضيل الغن على الفقر» فصار
يفضل الفقر ويشرفه» وأیضا فقد روینا في الخبر: أعرفكم بنفسه أعرفكم ما ابتلاه به منها وما ابتلاها به

قوت القلوب -ابو طالب المكي 310

منه فأعظم ما ابتلانا به حبتنا ما وابتلاها بعدواتناء فمن أفضل تمن صبر على جحاهدة عدوه على أنه مع
ذلك عدو الله تعالى مناز ع لصفات الربوبية» ومن أشد بلاء منٌ ابتلي بعداوتك وبتليت عحبته وأنت في
ذلك تترك عبته لحبة الله تعالى وتصبر على عداوته بدوام جاهدته لمرضاة الله تعالى» فهذا أعدل العدل
وأفضل الفضل ولا سبيل إلى ذلك إلا بفضل أثرة من الله تعالى وحسن عنايته ودوام نظره إذ لا توفيق ولا
قوة ولا صبر إلا به سبحانه وتعالى» فأما المسألة ال سل عنها بعض القدماء عن عبدين ابتلي أحدها
فصبر وأنعم على الآحر فشكر» فقال: كلاهما سواء قال: لأن الله تعالى أُثى على عبدين أحدهما صابر

2
و ع

والآحر شاكر بثناء واحد» فقال تعالى في وصف أيوب عليه السلام: "نعم ادإ إه اواب" ص:30

وقال قي وصف سليمان عليه السلام: ف ل
لطائف الأفهام وذهاب عن حقيقة تبر الكلام إذ عندنا بين ثناء الله عر وحل على أيوب في الفضل على
ثنائه على سليمان عليهما السلام ثلانة عشر معئ» وش ركه سليمان عليه السلام بعد ذلك ثي وصفين
ا ا باز تعد رر المي عله الشركة افتاه ر
E N AS‏ ا
الرس" الأحقاف:35, قيل: هم أهل الشداء والبلاء منهم يوب عليه السلام قرضوا بالمقاريض ونشروا
اشر و اوا سی اوقل هر اراک وإسحاق ويعقوب» وهؤلاء آباء الأنبياء وأفاضلهم لقوله
غاز" "واذکر ف الكتاب راهم E E O‏
الأيدي والأصار" ص: 45 يعي أصحاب القرّة والتمكن وأهل البصائر واليقين» ثم رفع زيوب إلى مقامهم
فضمه إليهم وحعله سلوة له ثم ذكره إِياه وذكره به» ثم قال تعالى: "عَبّدنا" ص: 41 فأضافه إليه عر وحل
إضافة تخصيص وتقريب و لم يدحل بينه وبينه لام الملك فيقول عبدأ لنا فألحقه بنظراثه من أهل البلاء في
EE‏ عبادنا إبُراهيم وإسحق ص: 45 وهم أهل الابتلاء الذين باهى مم الأنبياء
N N DS‏
a‏ ' مر»: 3 فأفرده بنفسه لنفسه وانفرد له فی الطاب بوصفه وقال: "مسي الضر وأئت أرْحَم
لراحمين الأنبياء: 83 فوصفه .مواحهة التملق له ولطيف المناحاة وظهر له بوصفه الرحمة فاستراح إليه به
فناداه فشكا إليه واستغاث به فأشبه مقامه» مقام موسى ويونس عليهما السلام في قوهما: سبحانك تبت
إليك» وني قول الآحر: لا إله إلا أنت» سبحانك إن كنت من الظالمين» وهذا حطاب المشاهدة ونظر
لمواجهة» ثم وصفه بالاستحابة له وأهله لكشف الضرٌ عنه وجعل كلامه سببا لتنفيذ قدرته ومكاناً ناري
حكمته ومفتاحا لفتح إحابته» م قال بعد ذلك کله: ووهبنا له أهله فزاد على سليمان قي الوصف إذ كان

قوت القلوب -ابو طالب المكي 311

بين من وهب لأهله وبين من وهب له أهله فضل ثي المدح لأنه قال تي وصف سليمان: ووهبنا لداود
سلیمان فأشبه فضل يوب في ذلك على سلیمان کفضل موسی على هارون لأنه قال عر وحل تي مدح
موسى عليه السلام وتفضيله على هارون: "وبا لَه منْ رحتنا EEE‏ مرم: 53 وكذلك
قال في مدح داود: "و وها لدَاود سلَّمان' ص:30 فوهب لموسى أخاه كما وهب لداود ابنه وأشبه مقام
أيوب قي المباهاة والتذكرة به مقام داود عليه السلام لأنه قال تعالى في وصف داود لبه عليه السلام:
E E N E TD‏

يوب إذ نادى رب" ص: 41 فقد شبه أيوب بداود وموسى عليهما السلام في ا معن ورفعه إليهما في
المقام» وما في نفوسنا أفضل من سليمان عليهم السلام» فأشبه أن يكون حال أيوب على من حال
اسان وعلم الله تعالى المقدم ولكن هكذا ألقى في قلوبنا والله أعلي ثم قال و د
من ص: 43 فذ کر رنفسه ووصفه عند عبده تشریفا له وتعظیماء ثم قال عر وجل: "وذکری لأولي
الألبابا ' ص: 43 فجعله إماما للعقلاء وقدوة لأهل الصبر والبلاء وتذكرة وسلوة من الكروب للأصفياى
م قال ال إا و جداة ابرا مر 44 فد كر فة اجان و ان دک ايا لحد ةروصل اه باه
ا ل وقزبا حه نالرت و الالف يى اوخدنا هه مارك وتعال اهاد اس بده أيرب ى قال ابرا
فوصفه بالصبر فأظهر مكانه في القوة وخلقه جخلقه» ثم قال تعالى في آخر أوصافه: "نعم لبد له واب"
ص:44 فهذان أوّل وصف سليمان وآخحره ههنا ش ركه ف الثناء وزاد أيوب ما تقدم من المدح والوصف
الذي لا يقوم له

فمن قوله عر وحل: "واذكر عَبّدنا ايوب" ص: 41 إلى قوله: "نعم عبد إل اواب" ص:44 عظيم من
الفرقان عند أهل الفهم والتبيان وحعل ق أوّل وصف سليمان أنه وهبه لأبيه داود عليهما السلام فصار
حسنة من حسنات داود عليه السلام واشتمل قوله تعالى: "نعْم لبد نه اواب" ص:44 على أوّل وصفه
وأوسطه وهو آخحر وصف أيوب عليه السلا ی ع ااا لد وا و رو ر
سول الله ملي لعل وبا أا ات و الجنة سليمان بن داود عليهما السلام لمكان ملكه»
زاو اجان خو اة د ا ن ن غرف كاه غا رق اط اهر يدحل سلیمان بن داود
احنة بعد الأنبياء بأربعين خريفاء وقد جاء تي الآثار إن أوّل من يدخل الحنة أهل البلاء إمامهم أيوب وهو
إمام أهل البلاء وإن أبواب الجنة كلها مصراعان إلا باب الصبر فإنه مصراع واحد»وأوّل من يدخله أهل
البلاء فقد زاد أيوب على سليمان عليهما السلام بعموم هذه الأخبار لأنه سيد أهل البلاء وتذكرة وعبرة
لأولي النهي وإمام أهل الصبر والضرٌ والابتلاءء ولم نقصد ما ذكرناه التفضيل بين الأنبياء لأا قد ينا عن
ذلك فيما روينا عن نبيّنا محمد صلى الله عليه وسلم أنه قال: لا تفضّلوا بين الأنبياء ولكن الله تعالى قد

قوت القلوب -ابو طالب المكي 312

أخبرنا أن بعضهم مفضل على بعض قي قوله: "وقد فضلنا بعْض اين على عض لاسء 35 اقا
أظهرنا فضل الثناء المستود ع قي الكتاب فاستنبطنا باطن الوصف المكرر في الخطاب في قصة أبوب على
قصة سليمان عليهما السلام عا ظهر لنا من فهم فصل الطاب وتدبر معاني الكلام وعلم الله تعالى المقدم
وهو عر وجل أعلم وأحكم وقد ندبنا إلى الاستنباط في قول الرسول عليه السلام: اقرؤوا القرآن والتمسوا
غرائبه ولأن ق ذلك عر الأهل الصبر والبلاء وتقوية لقلوهم وتعريفا لسوابغ نعم اللّه تعالى عليهم وإظهارا
لبواطن النعم وتنبيها على لطائف الكلم وتزهيدا في الدنيا والنفس وترغيباً في الآحرة والصبر وتفضيلا
لطريق أهل البلاء الذين هم الأمثل فالأمثل بالأنبياءء فجاء من ذلك تفضيل المتبلي الصابر على بلائه
ورضاه بحكم مولاه وتسليما لمرضاته على المنعم عليه» الشاكر على نعماهء إذ النعم ملائمة للطبع موافقة
للنفس لا يحتاج معها إلى كذ النفس بالصبر عليها ولا لها على المشقة فيها بالرضا اء والبلاء مباين
للطبع نافرة منه النفس يحتاج إلى حمل عليه ومشقة فيه وما كرهته النفس فهو خير وأفضل ولا سبيل إليه
TUE ay EE E aE A‏ "وار وما صَبركَ إلا بال"

النحل: 127 وهذا آحر شرح مقامات الصبر.

شرح مقام الشكر ووصف الشاكرين

شرح مقام الشكر
ووصف الشاكرين وهو الثالث من مقامات اليقين

قال الله مال "ما قعل الله بعذابكمْ إن a‏ النساء: 147 فقرن الشكر بالإيعان ورفع

بو حودهما العذاب» وقال تعالى: "وسنجزي الشاكرين ' آل عمران:145» وروي عن الښي لله أنه قال:
الطاعم الشاكر .عزلة الصائم الصابرء» وقال ابن مسعود رضي الله عنه: الشكر نصف الإيعان» وقد أمر الله
تعالی بالشکر وقرنه بالذکر في قوله تعال: "فاذکرون اذك رکم واشکروا لي ولا تكُفرون" البقرة:152›
قد عظم الذکر بقوله: "ولذ کر الله اکر" فصار الشکر أکبر لاقترانه به ورضا ا E‏
عباده لفرط کرمه لأن قوله تعالى؟'فاذ كرون أذكرٌكمٌ واشكرو ل" البقرة:152 حروج من لفظ الجازاة
لتحقيق الأمر وتعظيم الشكر لأن الفاء للشرط ولاحزاء والكاف المتقدمة للتمثيلء فقوله تعال: فاذ كرون
مقصل بقوله: "كما ا منک" "فاذ ES E‏ لي" البقرة:151 -152,ء والمع
کمثل ما اُرسلت فیکم رسولاً منکم فاشکروا لي» والعرب تکتفي من مثل بالکاف کما اکتفت من
سوف بالسين ق قوله تعالل: ‏ سنؤتيهم' " ستستدرحهة' الأعراف: 182 وهذا تفضيل للشكر عظيم لا
يعلمه إلا العلماء بالل تعالى. ۰

قوت القلوب -ابو طالب المكي 313

وقد روينا قي أخبار أيوب عليه السلام: إن الله تعالى أوحى إليه: إني رضيت بالشكر مكافأة من أوليائي
في كلام طويل» وني أحد الوحوه من قوله عر وحل: "لأقعدن لَهُم صراطْكَ المستقيم" الأعراف:16»
فال طرين الشكر» فلولا أن الشكر طريق يوضل إل الله تعال لاعرل العدو على فطخ ولرل أن الاك
حبيب رب العالمين ما نقصه إبليس اللعين ف قوله تعالى: "ولا جد أكثْرَهُم شاكري" الأعراف: 17

و كذلك قال الله تعال: "وقليل من عادي الشكرر" سا 13ء كما قال تعال: "ولقد صق عاي

إبليس ظلَهُ فاَعوهُ إلا فريقاً من المؤمنين" سباً:20 وقد قطع الله تعالى بالمزيد مع الشكر ولم يستثن فيه
واستفن في خمسة أشياء: في الإغناءء والإحابةء والرزق» والمغفرةء والتوبة» فقال تعالى: "قسف شیک
الله من فضله إن شاءً' التوبة: 28 وقال تعالى: ""فيكشف ما لَذْعُون إليه إن شاء" الأنعام: 41» وقال
تعالى: "يرق مَنْ يشاء" البقرة: 212 "يعفر لمَنْ يشاء" الائدة:40 وقال عر وحل: "نم يوب الله من
بعد ذلك على من يشاء' التوبة: 27ء وحم بامزيد عند الشكر من غير استفناء فقال تعالى: "لمن شكركم
لأزیدّک' إبراهيم: ٠7‏ فالشاكر على مزيد والشكور قي ماية المزيد وهو الذي يكثر شكره على القليل من
العطاء ويتكرر منه الشكر والثناء على الشيء الواحد من النعم وهذا خحلق من أحلاق الربوبية لأنه ماه
باسم من أسمائه والمزيد هو إلى المنعم يجعله ما شاء» فأفضل المزيد حسن اليقين ومشاهدة الأوصاف» وأوّل
امريد شهود النعم» إا من المنعم با من غير حول ولا قرّة إلا به عر وحل» وأوسط المزيد دوام الحال
ا ر الا ون ا و ووک غلا و کو ی ا ا
فراق العاحلة» وقد جعل الله تعالى الشكر مفتاح كلام أهل الحنة وختام تمتيهم في قوله تعالى: "الْحَمْد لله
الذي صَدقنا وعد" الزمر:74ء وقال تعالى: "وآحر دَعواهُم أن الْحَْد لله رب العالمين" يونس: 10ء
فلولا أنه أحب الأعمال إليه ما بقاه عليهم لديه.

وروينا في مناحاة أيوب عليه السلام: إن الله تعالى أوحى إليه في صفة الصابرين دارهم دار السلام إذا
دخلوها أهمتهم الشكر وهو خير الكلام وعند الشكر أستزيدهم وبالنظر إلي أزيدهم وهذا غاية الفضل›
فأوّل الشكر معرفة النعم» إنا من المولى وحده لا شريك له فيهاء ولا ظهير له عليهاء إذ قد نفى ذلك عن
نفسه لأنه هو الأول في كل شيء لا شيء معه ولا ظهير له تي شيء إذ قد جعل الضرّاء والسرًاء منه
وإليه جاريين على عباده فقال تعالى: "وما لهم فيهما من شرك وما لَه مهم من ظهير" سباً:22,» الشرك
اخلط والظهير المعين» م قال تعال "وما بكم من نعمة فمن الله ثم إذا مسلكم الضر فإليه ترون"

EL A E E A E

قوت القلوب -ابو طالب المكي 314

كل شيء قدي" الأنعام: 17» وقال تعالى في جمل التعم بعد إضافتها إليه: "وسر لَكُمْ ما في السَمَوات
وما تي الأرْضٍ Rea‏ من الحائية: 13ء وقال تعال: "'وأسبغ علَيْكہْ عه ظاهرة وباط لقمان:20»
فالأسباب مع صحتها والأواسط مع بوتا إنغا هي حكمه وأحكامه» فظروف العطاء وآثار المعطي لا
تؤثر ني الحكم ها والحعل ها حكما ولاجعلا يعن لا تحكم ولا تجعل لأا حكومات فكيف تحكم
وجعولات فكيف تحعل لا حاكم إلا الله وحده ولا يشرك في حكمه أحداً وهذا الحرف في مقراً أهل
الشام أبلغ وأوكد لأنه يخرج على الأمر لام قرؤوه بالتاء وحزم الكاف ولا تشرك في حكمه أحدا
فالأسباب أحكام حق وأواسط حكمه فمشاهدة المنعم في النعمة وظهور المعطي عند العطاء حي ترى
النعمة منه والعطاء عنه هو شكر القلب لأن الشكر عند الشاكرين معرفة القلب ووصفة لا وصف
اللسان» وقد أحبر رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك وأمر باقتناء الشكر وإتخاذه مالأ في الآحرة
عوضاأمن إاقتناء الأموال في الدنياء فقال في حديث ثوبان وعمر بن الخطاب رضي الله عنهما: حين نزل
في الكنوز ما نزل ساله عمر: أي امال تتحذ؟ فقال: ليتحذن أحدكم لسانا ذاكرأ وقلباً شاكرا.

وروينا في أحبار موسى عليه السلام وداود عليه السلام: يا رب كيف أشكرك وأنا لا أستطيع أن أشكرك
إلا بنعمة ثانية من نعمك» وفي لفظ آخر: وشكري لك نعمة أحرى منك توحب علي الشكر لك فأوحى
الله تعالى إليه إذا عرفت هذا فقد شكرتيٰ» وقي حبر آخر: إذا عرفت أن النعم من فقد رضيت منك
بذلك شكراً وشكر اللسان حسن الثناء على الله تعالى وكثرة الحمد والمدح له وإظهار إنعامه وإكرامه
ونشر آياديه وإحسانه وأن لا يشكو لالك إلى المملوك ولا المعبود الجليل إلى العبد الذليلء» وفي الخبر: أن
البي صلى الله عليه وسلم قال لرحل: كيف أصبحت قال: بخير فأعاد عليه البي السلام السؤال ثانية
کے آنت؟ فال ر اغا د عله اا کین أن فقال: عر االله تعال شک فال هذا
الذي أردت منك يعي إظهار الحمد والشكر والثناءء وإنما كان السلف يتساءلون عن أحواهم إذا التقوا
ليستحرجوا بذلك دا لله تعالی وشکره فیکوتو! ش ركاءه في ذلك لام سبب ذكره لله تعالى فمن
علمت أنه يشکو مولاه ویتکره عندك قضاءه ذا سألته عن حاله فلا تسأله فتکون انت سبب شکواه
وشريکه في جهله» وما أقبح بالعبد أن يشكو المولى الذي ليس كمثله شيء والذي بيده ملكوت كل
شيء إلى عبد ملوك لا يقدر على شيء» ومن الشكر أن يشكر الله تعالى على اليسير لأن القليل من
الحبيب كثير ولأن الله تعالى حكيم فمنعه حكمة وقدرة» فإذا عرف وجه الحكمة في المنع مع القدرة على
العطاء علم أنه منعه ليعطيه فم صار المنع عطاء واليسير منه كثيراء ويعلم أن الذل والصبر عند المنع عر
وشرف» وهو أفضل وأنفس عند العلماء من التعزز بالعبيد والشرف بمم» وأن الطمع والتذلل إليهم

وال قرافت إل غد لرك ملك ذل ذل وحن الذل هريز كن الل ابرق الذل للذلل

قوت القلوب -ابو طالب المكي 35

كقبح الذل للعدو.

وقد قال الله تعالى: "إن الذين تون من كُون الله لا يْلكون لحم رزقا فاتغوا عند الله الرزق واعبدوة"
UT O EN‏ سالک" الأعراف:194ء
والعبادة هي الخدمة والطاعة بذل ولا بحسن للعبد المقبل أن يظهر فقره وفاقته إ لى غير مولاه الذي يلي
تدبیره ویتولاه لأنه علیم خبیر بحاله يسمعه ويراه فهو أعلم عا يصلحه منه» وقد قال الله تعالى في معناه:
"ولو بستط الله اررق لعباده لَبعَوّا ني الأرْض" الشورى:27 فعلى الموقن أن يشكر في القبض والمنع كما
يشكر في العطاء والبسط ثم يشهد الشاكر بقلبه شهادة يقين ويعلم أن وصفه وصف العبودية وحكمه
اک الد عك عا احا ارو نة و وجي عا الله ها واف الله ع وجل وح عا
كل شيء فالعبد خلقه وصنعته والرب صانعه ومالكه» فإذا شهد العبد هذه الشهادة رأى لله عر وحل
عليه کل شيء فرضي منه بأدن شيء و ل بر له على الله تعالی شيتا فلم یقنع لَه تعالی منه بشيء و ۾
يطالب مولاه بشيء» فكثرة الذكر وحسن الثناء وجميل النشر للنعماء وتعديد النعم والآلاء هو شكر
اللسان لأن معن الشكر في اللغة هو الكشف والإظهار يقال: كثر وشكر .معن إذا كشف عن لغره
فأظهره فيكون إظهار الشكر وكشفه باللسان ما ذكرناه كما حاء ف الخبر ليس شيء من الأذكار
E E EY‏

وف قال اة الا عش ا و ا ل له قل هرر و
قال: الحمد لله كتبت له ثلائونحسنة ليس أن الحمد أعلى من التوحيد ولكن لفضل.مقام الشاكر ولأن
الله تعالى افتتح به كلامه في كتابه» وقي الخبر؟ الحمد رداء الرحمن عر وحل» وفي الخبر أفضل الذكر لا إله
ال و اقل الا د ا ا ورن اها فهر لفك وغههن اي ى الب
ویکون شکر الله تعالی لعبده کشفه له ما ستره عنه وظهاره له ما حجبه منه من العلوم والقدر وهو
امزید فيفيده ذلك حسن معرفته به سبحانه وتعالی وعلو مشاهدته منه و کله يرحع إلى معن الكشف
والإظهار» وأما شكر الجوارح للمنعم المفضل سبحانه وتعالى فهو أن لا يعصيه بنعمة من نعمه وأن
یستعین بنعمته على طاعته ولا یستعین بها علی معاصیه فیکون قد کفرها کما قال تعالی: "ألم تَر إلى
لذينَ دلوا نعمت الله كفرأ" إبراهيم: 28ء قيل: استعانوا بنعمه على معاصيه فالخلق لا يقدرون على
E e E A a E EG‏
عليه لأنه أمرهم بالطاعة بالنعم فخالفوه فعصوه يما فكان ذلك تبديلهم لما أمروا» ومثله قوله تعالى:
"ولون رركم اكم تكذبُون' الواقعة: 82 المع شكر رزقكم بحعلونه تكذيبكم E,‏ وهذا

قوت القلوب -ابو طالب المكي 316

من امحذوف أيضا وهي في قراءة البي صلى الله عليه وسلم مظهرة مفسرة.

روينا عنه عليه السلام: أنه قراً وتجعلون شك ركم فهذا ظاهر وععناه: ومن يبدل نعمة الله من بعد ما
جاءته فإن الله شديد العقاب أي يعاقب من كفر بالنعمة فضيّع شكرها .ععصيته هما يعاقبه بزواهاء
وكذلك قوله تعالی: 'ولیں کفرشہ إن عذابي شدي" إبراهيم: 7 قيل: إن كفرتم النعمة فقد يكون العذاب
ا ا ا E‏
عذابها كان غراماً" الفرقان: 65ء قال: طالبهم على النعم بالشكر فلم يكن عندهم فأغرمهم من النعمة
فح ن ج وقد قال الله تفال واس ليک نعمَهُ ظاهرّة وباط" لقمان: 20 ثم قال: "ودروا
ظاهرَ الإم وباطنة" الأنعام: 120 ففيه تنبيه لذوي الألباب الذين وصل همم القول ليتذكروا أن يذروا
ظاهر الإنم شكر الظاهر النعم» ويذروا باطن الإم شكر الباطن النعم وظاهر النعم عوائي الأحساد ووجحود
الكفايات من الأموال وظاهر الإم أعمال الحوارح من معان حظوظ النفس وباطن النعم معافاة القلوب
وسلامة العقود» وباطن الإم أعمال القلوب السيئة مل الإصرار وسوء الظن ونيات السوء» وقال مطرف
بن عبد اللّه: لأن عاف فأشكر حب إلي من أبتلى فأصبرء لأن مقام العوافي أقرب إل السلامةء فلذلك
احتار حال الشكر على الصبر لأن الصبر حال أهل البلاء.

وقد روينا عن الحسن البصري معن ذلك الخبر الذي لا شر فيه العافية مع الشكر والصبر عند المصيبة فكم
من منعم عليه غیر شاکر وکم من مبتلی غير صابر» وقد روینا عن الڼي صلی الله عليه وسلم معن هذا في
قوله: وعافيتك أحب إلي» وقال لعلي رضي الله عنه حين معه يثول في مرضه: الهم إن أسألك الصبرء
قال لقد الت الله ال البلا له الغافية وشن الك ر الأعمال الاكة و بالل ف اللهتغال
وزرا ا ع و ا ا ا 0
الله صلى الله عليه وسلم: لما عوتب في اجتهاده وقیامه حي تورمت قدماه: أفلا أكون عبدا شكوراء
فأحبر أن احاهدة وحسن المعاملة شكر المستعمل وحزاء المنعم» وقد قال بعض العلماء: شكر القلب
العرفة بأن بالنعم من المنعم لا غير وشكر العمل كلما وهب الله عر وجل لك عملا أحدثت له عملا ثانيا
كرا منك للل اول وعلى هذا يتصل الشكر بدوام المعاملة» وأوّل الشكر عند العارفين أن لا تعصيه
و نة شا ی طا هوی ادا کر الاکن هران طيخ کل مم فاا ی سا
المولى وهذا شكر جلة العبد» وحقيقة الشكر التقوى وهو اسم يستوعب جمل العبادة الي أمر الله تعالى
ما عباده في قوله تعالی: "یا بها الاس أعبدوا ربكم الذي حلقكم والذين من قبلكم لعلكم تقون"
البقرة: 21 ثم عبر حقيقة عن الشكر بتقواه وأخير سبحانه وتعالى أن التقوى هو الشكر فقال سبحانه

قوت القلوب -ابو طالب المكي 317

وا فاا ا کن آل عمران: 123» وقي الشكر مقامان عن مشاهدتين: أعلاهما مقام
شكور وهو الذي يشكر على المكاره والبلاء والشدائد واللأواءء ولا یکو کلت حم يهن ذلك ننا
توحب عليه الشكر بصدق يقينه وحقيقة زهده وهذا مقام قي الرضا وحال من الحبة» ويذا الوصف ذكر
ال ا ا ق و ا کا عا رر ار 3 ف ارآ کان
یشکر الله تعالی على کل حال من خير أو شر أو نفع أو ضر

وروينا في الخبر: ينادي مناد يوم القيامة ليقم الحمادون فيقوم زمرة فينصب همم لواء فيدحلون الحنة قيل:
ومن الحمادون؟ قال: ا اله فان عل كل عل وق ل ا عا ا و ا و
قال بعض العلماء في قوله تعالى: "وأسبّغ عَلَيْكم نعَمَهُ اهر وَباطنة" لقمان:20» قال: ظاهرة العواني
والغن وباطنه البلوى والفقر فهذه نعم الآحرة» كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا عيش إلا
عيش الآحرة» والمقام الثاني من الشكر أن ينظر العبد إلى من هو دونه من فضل هو عليه ف أمور الدنيا
وأحوال الدين فيعظم نعمة الله تعالى عليه بسلامة قلبه ودينه وعافيته ما أبتلى الآحر به ويعظّم نعمة الدنيا
عليه لما آتاه الله تعالى وكفاه فيما أحوج الآحر وأبحأه إليه فيشكر على ذلك ثم ينظر إلى من هو فوقه في
الدين ممن فضل عليها بعلم الإبعان وبحسن يقين فيمقت نفسه ويزري عليه وينافس في مثل ما رأى من
أحوال من هو فوقه ويرغب فيهاء فإذا كان كذلك كان من الشاكرين ودحل تحت اسم الممدوحين.
وقد روينا معن ذلك في حدیث عن رسول الله صلی الله عليه وسلم: أنه قال من نظر قي الدنيا إلى من هو
دونه ونظر تي الدين إلى من هو فوقه كتبه الله صابرا شاكرا ومن نظر في الدنيا إلى من هو فوقه ونظر في
الدين إلى من هو دونه م يكتبه الله صابراً ولا شاكراء وقد شرحنا هذا في مقام الرضاء فكرهنا إعادته
A U E E O O a a E‏
الكفر ضد الشكر» ومن كبائر النعم ثلاث من جهلها أضاع الشكر عليها ومعرفتها شكر العارفين» أوها
استتار الله تعالى بقدرته وعزته عن الأبصار ولو ظهر للعباد لكانت معاصيهم كفرا لانم لم يكونوا
ينقصون من المعاصي المكتوبة عليهم جناح بعوضة ولأنه تبارك وتعالى كان يظهر بوصف لا بمتنعون معه
عن المعاصي» ووراء هذا سرائر الغيوب» إلا أَمُم كانوا U E EN SS‏
كان هم قي الإبعان به من عظيم الدرحات ما هم الآن لأَمُم حينفذ يؤمنون بالشهادة وهم اليوم يؤمنون
بالغيب» فرفعت همم الدرحات بحسن اليقين» ولذلك مدحهم الله تعالى ووصفهم» والنعمة الثانية إحفاء
القدر والآيات عن عموم الخلق لاما من سر الغيب» وصلاح العبيد» واستقامة الدنيا والدين» ولو ظهرت
هم لكانت خحطاياهم الصغائر كبائر مع معاينة الآيات» وما ضوعفت هم على أعماهم الحسنات

قوت القلوب -ابو طالب المكي 318

كمضاعفتها الآن للإعان بالغيب» والنعمة الثالثة تغيب الآحال عنهم إذ لو علموا ما لما كانوا يزدادون ولا
ينقصون من أعمام الخير والشرٌ ذرّة» فكان مع علمهم بالأحل أشد مطالبة هم وأوقع للحجة عليهم
فأحفى ذلك عنهم معذرة هم من حيث لا يعلمون» ولطفا مم ونظراً هم من حيث لا يحتسبون» ثم بعد
ذلك من لطائف النعم شمول ستره هم فيحجب بعضهم من بعض» وسترهم عند العلماء والصالحين»
ولولا ذلك لما نظروا إليهم» ثم حجب الصالحين والأولياء عنهم» ولو أظهر عليهم آيات يعرفون ما حن
يكون الجاهلون على يقين من ولاية الله تعالى حم وقريم منه لبطل ثواب الحسنين إليهم ولحرم قبول
عملهم ولحبطت أعمال المسيئين إليهم» ففي حجب ذلك وستره ما علم العاملون هحم في الخير والشرٌ على
الرحاء وحسن الظن بالغيب من وراء حجاب اليقين» وتأحرت عقوبات المؤذيين هم عن المعاحلة لما ستر
عليهم من عظيم شأممم عند الله تعالى وليل قدرهم» ففي ستر هذا نعم عظيمة على الصالحين في
نفوسهم من سلامة دينهم وقلة فتنتهم ونعم جليلة عن المنتهكين لحرمتهم» المصغرين لشعائر الله تعالى من
أحلهم إذ كانوا أساءوا إليهم من وراء حجاب» فهذا هو لطف حفي من لطف المنعم الوهاب سبحانه
وتعالى» كما جاء ي الخبر: يقول الله عر وحل:من آذى ولا من أوليائي فقد بارزن باحاربةء ثم آنا الفائر
لولي لا آكل نصرته إلى غيري.

وعن حعفر الصادق رضي الله عنه في معن هذه النعم الي أوجبنا الشكر قي إحفائها قال: إن الله تعالى
ا ف ت ران فاه ا عرو ماتا لع رطا ةه وخا عط ف عا ا
تحتقروا منها شيعا لعل غضبه فيه» وخحباً ولايته تي عباده المؤمنين» فلا تحتقروا منهم أحدا لعله ولي الله
تعال» ويكون مثل ذلك مثل من آذی نيا وهو لا یعلم بنبوته وإِن الله تعالی نبأه قبل أن يخبره أنه ټی الله
عر وحل ورسوه إليه فلا يكون وزره وزر من انتهك حرمة ني قد أعلمه أنه ي الله تعالى لعظيم حرمة
النبوّة» وللشاكرين طريقان: أحدهما أعلى من الآحر أوّهما شكر الراحين وهو حسن المعاملة لما أملوه
ورحوه من ظواهر النعم فعملوا رجاء إتمامها فكان حاهم المسارعة والمسابقة إلى الأعمال الصالحة شكرا
لما ابتدأهم به وحصهم دون سائر خلقه» وأعلاهما شكر الخائفين وهو حوف سوء الخاتمة والإشفاق من
درك الشقاء بحكم السابقة نعوذ بالله تعالى منه فكان حوفهم دليلا على اغتباطهم .عوهبة الإبعان» وكان
اغتباطهم يدل على عظيم قدر الإسلام قي قلوبمم ونفيس مكانه عندهم فعظمت النعمة به عليهم
فمعرفتهم بذلك هو شكرهم فصارالخوف والإشفاق طريقاً هم في الشكر للرازق.

وقد جعل الله تعالى ذلك نعمة وكل نعمة تقتضي شكرأ في قوله تبارك وتعالى: "قال رَُلان من الْذينَ

قوت القلوب -ابو طالب المكي 319

افون ألعم الله عَلَيْهما" المائدة: 23 قال بعض المفسرين: أنعم الله عليهما بالخوف وهذا أحد وحهي
الكلام ولو لم يشكر العبد مولاه إلا أنه تبارك وتعالى على هذه الأوصاف والأحلاق الي هي صفاته
وأحلاقه من ماية الكرم والحود الذي لا غاية له ومن غاية التفضّل والحلم الذي لا ماية له» فلما كان
تبارك وتعالى بمذه الأحلاق المرحوة والصفات الحسئ وحب أن يشكره العبيد لأحله تعالى لا لأحل نعمه
وأفعاله؛ وهذا ذكر الحبين إذ لو كان الله تعالى على غير هذه الصفات والأحلاق الي عرفه ما العارفون
ولا بد هم منه أي شيء كان يصنع العباد وأي حيلة كانت همم فله الحمد كله وله الشكر كله كماهو
مستحقه وأهله بحمده لنفسه» ولا ينبغي الا له سبحانه وتعالی» کما ينبغي لکرم وحهه وعرٌ حلاله اذ کان
ولم بزل على ما هو الآن ولايزال أبدأ على ما كان من الأوصاف والنعوت التامات والأسماء الحسن
والأمثال العلى» ومعرفة هذا هو شكر العارفين ومشاهدته هو مقام المقربين فشكر هؤلاء لله تعالى لأحل
الله تعالى ودعاء هؤلاء التحميد والتقديس وأعماهم الإحلال والتعظيم للأحل وسؤام تحلي الصفات
والنصيب من مشاهدة معان الذات ووصف هذا لا يوصف وشرحه بالمعقول لا يعرف» وهذا داحل ق
مشاهدة قوله لمن شهد سر الكلام إذ يقول عر وحل: الس کنل شا الشورى: 11 وعن هذه
الشاهدة اغتبط موسى عليه السلام بالربوبية وأنس بالتقريب فانبسط بالتمكين فقال لي: ما ليس لك
فقال: الله تعالى وما هوء فقال لي: مثلك وليس لك مثل نفسك فقال عر وحل: صدقت» يعن لي أُنت
على هذه الأوصاف الي هي غاية الطالبين ولا مزيد عليها للراغبين وليس لك كأنت إذ ليس كمثلك
شيء وأن لا إله إلا أنت» فمن غامض النعم الشكر على هذه امعان ما روي عنك وصرفه من فضول
الدنيا فإنه أقل للشغل والإهتمام وأيسر للحساب» ثم ابتلي به غيرك من الدنيا مما شغله به عنه وقطعه
دونه» ففي صرف الدنيا عنك وابتلاء غيرك بها نعمتان عليهما شكران وكذلك إذا رأيت مبتلي في دينه
بصفات المنافقين أو مبتلي بنفسه بأحلاق المتكبرين أومنهما فيما عليه من أفعال الفاسقين عددت جيع
ذلك نعماً من الله تعالى عليك إذ م يجعلك كذلك لأنك قد كنت أنت ذاك لولا فضل الله عليك ورحته
فتحسب كل ما وجه إلى غيرك من الشرّ أو صرفه عنك من الخيران تعده نعم عليك ثل ما وجه إلىك
من الخير وصرف عنك من الشرٌ لأن النفوس كنفس واحدة في الأمر بالسوء والمشيئة والقدرة واحدة فقد
رخ کا ضرت من الو الت ن ف اله ان عك ف فة دلق هک ا ا ا
وأكثر عقوبات الخلق من قلة الشكر على النعم وأصل قلة الشكر الجهل بالنعمة» وسبب الجهل بالنعمة
قصور العلم بالله تعالى وطول الغفلة عن المنعم وترك التفكر في نعمه والتذكر لآلائه» ومنه سبحانه وتعالى
فقد أمر بذلك في قوله تعالى: "فاذكرُوا آلاء الله لَعلْكم تفلخو" الأعراف: 69 قيل: نعمه.

وقال المفسرون:واذكروا نعمة الله عيكم وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به وععناه قوله

قوت القلوب -ابو طالب المكي 30

ى 3

تعالى: "و کہا ا العدّة ولكبرُوا الله على ما هداكم ولَعّلكم تشكرُون' البقرة: 185 يعي على نعمة
الهداية وتوفيق الطاعة فإذا جهل العبد النعمة لم يعرفهاء وإذا لم يعرفها لم يشكر عليها وإذا لم يشكر عليها
انقطع مزيده» ومن انقطع عنه المزيد فهو في نقصان ما أدعى وأيضاً فإن من م يشكر النعم هله ما م
يؤمن عليه كفرهاء فإن كفرها أد ركه العذاب الشديد للوعيد إلا أن تدا ركه نعمة من ربه وأصول نعم
المرافق للأحراث أربعة؛ أُوّها: النطفة الي أحرحت من خزانة الأرحام جيع البهائم والأنام» ثم الحرث
الذي أحرج من خزانة الأرض جيع الثمر» ثم الماء الذي لنا منه شراب ومنه شجر» ثم النار الي فيها ضياء
ومصالح الأطعمة ويا لأهل البصائر تذكرة» وهذه العم هي الي ذكرها المنعم في آحر سورة الواقعة
وأضافها إلى نفسه عر وحل ولم يجعل فيه شريكا معه وفتح للعباد العمال أبواجاء

ومن أفضل العم وأحلها نعمة الإبمان به سبحانه وتعالى» ثم نعمة الرسول» ثم نعمة القرآن» ثم أن جعلنا
من خير أمة أحرحت للناس» وقبل ذلك أول نعمة عقلناها أن جعلنا موحودين دون سائر المعدومات» ثم
اوا رة ما و آلراه ف ر در ن ار یوان ے با د کون دوو انات 2 مر را
قي أحسن تقوم ثم عوافي القلوب من الزيغ عن السنة ومن الميل إلى دواعي النفس الأمَارة» م صحة
الأحسام ثم كشف الستر» ثم حسن الكفاية لحاحة» ثم صنوف ما أظهر من الأزواج للأقوات» ثم تسخير
الصنعة لنا تا بين السماء والأرض؛ فهذه أمهات النعم فكلما كثرت هذه المعاني و حسنت كثر الشكر
عليهما فعظيم التعم اء "وإن تعدّوا نعمت الله لاتخصوها' إبراهيم: 34 وكان أبو محمد سهل رجه الله
يقول: حص معرفة العم وععرفة عظيم حلم الله تعالى وستره الصديقون.

A E E E E O O
رَحیم' إبراهیم: 34 فتمّت النعمة بوصفيه اللذين هو هما أهل من المغفرة والرحمة ثم قال أيضا في مثله:‎
"إن الإألسان لَطلوم كفا" إبراهيم:34 فكان أعظم للنعمة وأوسع في الكرم والّة على وصفي الإنسان‎
اللذين هو أهل هما من الظلم والكفرء فهو سبحانه وتعالى أهل التقوى وأهل المغفرة والعبد هل لما وصفه‎
به مولاه عر وحل إل أن جود عليه بقلم ما به تولاه فبنعمته أطاعه العاملون» ومن نعمته حازاهم وبنعمته‎
عصاه الجاهلون» ومن نعمته ستر وحلم عنهم» ومن النعم إظهار الجميل وستر القبيح فلا ندري أي‎
النعمتين أعظم جيل ما أظهر أو قبيح ما ستر» وقد بمدح الله تعالى بالوصفين معا في الدعاء المأثور: يا من‎
أظهر الجحميل وستر القبيح» ومن النعمة الصحة والفراغ هما اول نعيم الدنيا وأصول أعمال الآخحرة وما‎
تكون المغابنات كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة‎
والفراغ» وقال الفضيل بن عياض: عليكم .عداومة الشكر على العم فقل نعمة زالت عن قوم فعادت‎

قوت القلوب -ابو طالب المكي 321

إليهم» وقال بعض السلف: العم وحشية فقيدوها بالشكرء وقد روي قي خبر: ما عظمت نعمة الله تعالى
على عبد إلا كثرت حوائج الناس إليه» فمن تماون بهم عرض تلاك النعمة للزوال.

وقد قال لله تعای: "إن الله لا عير ما بقوم حتی یروا ما باألفسهة' الرعد: 11 قيل: لا يغير نعمه
عليهم حن يغيروها بتضييع الشكر فيعاقبهم بالتغيير والوجحه الآحر لا يغير ما بهم من عقوبة حن يغيروا
معاصيهم بالتوبة» فذكر بذلك السبب الأول من حكمه ثم ذكر السبب الثاني من حكمته وهو مسبّْب
الأسباب للحكمة والمشيئة ويقال: إن تحت كل شعرة من حسم العبد نعمة» وبكل عرق في حسده
نعمتان في تسكينه وتحريكه» وني كل عظم أربع نعم» وبكل مفصل سبع نعم» وني حسم الإنسان ثلامائة
ورن و ول ات می الا وی کل ف غ وک ن ا ری کل د ان
عليه من عمره نعم لا تحصى» والدقيقة جزء من اث عشر جزءأ من شعيرة» والشعيرة جزء من اني عشر
حزءا من ساعة» والأنفاس أربعة وعشرون ألف نفس ني اليوم والليلة» وف أخبار موسى عليه السلام:
يارب كيف أشكرك ولك في كل شعرة من حسدي نعمتان إن لينت أصلها وإن طمنت رأسها.

وقد روينا قي الأثر: من لم يعرف نعم الله تعالى عليه إلا في مطعمه ومشربه فقد قل علمه وحضر عذابه؛
هذا مع سوابغ العواني والكفايات والوقايات» ويقال: إن قي باطن الجسم من العم سبعة أضعاف العم
ال ني ظاهره» وإن قي القلب من العم أضعاف ما في الجسم كله من التعم» وإن نعم الإبمان بالله تعالى
والعلم واليقين أضعاف نعم الأحسام والقلوب؛ فهذه كلها نعم مضاعفة على نعم مترادفة لا يحصيها إلا
من أنعم ما ولا يعلمها إلا من خلقهاء ألا يعلم من خحلق وهو اللطيف الخبير» سوى نعم المطعم والمشرب
والملبس والمنكح من دحول ذلك وخروحه وكثرة تكرره وتزايده بأن أدحل مهناه وأحرج أذاه وبأن
طيب مدخله ويسر خرجه وبقی منفعته وما أحال من صورته وغير من صفته فللتزهيد والذلة والاعتبار
والتذكرة؛ وتلك أيضا نعم» قال: يقال إن الرغيف لا يستدير حن يعمل فيه ثلانمائة وستون صنعة من
السماء والأرض وما بينهما من الأحسام والأعراض والأفلاك والرياح والليل والنهار وبي آدم وصنائعهم
والبهائم ومعادن الأرض. أوّها ميكائيل الذي يكيل الماء من الخزائن فيفرغه على السحاب ثم السحاب
ال تحمله فيرسله ثم الرياح الي تحمل السحاب والرعد والبرق والملكان اللذان يسوقان السحاب وآخرها
الخباز فإذا استدار رغيفا طلب سبعة آلاف صانع كل صانع أصل من أصول الصنائع؛ فهذه كلها نعم في
خضو رغيف فكيف اراد عليه ما ورآءه فخلى العبد يكل نة شكران طولب تشكرنعمة واحدة على
حقيقتها هلك إلا أن تغمّده رححمة من ربه فتغمره لتمام النعمة.

وروینا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مع رحلا يقول: الهم إن أسألك تمام النعمة» فقال: هل

قوت القلوب -ابو طالب المكي 322

تدري مانمام النعمة؟ قال: لاء قال: دحول الحنة وقيل لبعض الحكماء: ما النعيم؟ قال: الغن فإ رأيت
الفقير لا عيش له» قيل: زدناء قال العافية فإني رأيت السقيم لا عيش له قيل: زدنا قال: الأمن فإف رأيت
الخائف لا عيش له» قيل: زدناء قال: الشباب فإ رأيت المرم لا عيش له» قيل: زدناء قال: لا أجد
ریا وض اد کرو و أ الر یی وا ها 0
0 قيل: الشباب وقيل: الفراغ وقيل الأمن والصحة وفي قوله تعالى" وعَصيّم من بعد ما أراكمْ ما
تبون" آل عمران: 152 قيل: العواني والغى» وععناه ي قوله تعالى: "وأسبغ علَيْكم نعم ظاهرة
وباط لقمان: 20 قيل: ظاهرة العواقي وباطنة البلاوي لأنه سبب نعيم الآحرة ومزيدها لقوله تعالى:
"وتقص من الأَموّال والألفس والفمَرّات وبر الصابرين" البقرة: 155 وقد حاء في الخبر: من أصبح
GSE EGNOS EE EOE‏
أهل القناعة:

إذا القوت تأتي لك والصحة والأمن

وأصبخت آخا حزن فلا فارقك الحزن
وأنشد الآخحر:

كن وفلقة خبز وكوز ماء وأمن

ألذ من كل عيش يحويه سحب وسجن
وخ ا غاا عك اله ال من عام ال تفلن الماك بد ويس ن اة اه
تعالى» فهجس في نفسه بل بعملي فاطلع الله تعالى على ذلك منه فأوحى إلى عرق ساكن من عروقه أن
تحرك عليهء قال: فاضطرب لذلك وقلق وانقطعت عبادته وذهبت أعماله شغلا منه بنفسه وقلق بنفسه» نم
أوحى الله تعالى إلى العرق أن اسكن فسكن» فرجع العبد إلى عبادته فأوحى الله تعالى إليه إغا قيمة
عبادتك عرق واحد سكن من عروقك فاعترف.

ورزويا معا عن رسرل الله صلى اله عليه وسل برضف آحر أن رمخلا غد الله سن عاما قال فام
الله عر وحل به إلى الحنة برحمته فيقول: بل بعملي فيقول الله عر وحل: أدخلوا عبدي الحنة بعمله قال:
فیمکث ف ابحنة سبعین عاما فیأمر الله تعالى به ن يخرج» ويقال له: قد استوفيت ثواب عملك قال:
فيسقط قي يديه ويندم فينظر أقوى شيء کان قي نفسه بينه وبين ربه فإذا هوالرحاء وحسن الظن فيقول:
يارب اتر کي في الحنة بر متك لا بعملي قال: فيقول الله عڙ وحل: دعوا عبدي في جني بر مي›

قوت القلوب -ابو طالب المكي 3

وحدثت عن رحل شكا إلى بعض أهل المدينة فقره وأ ظهر لذلك غمه فقال له الرحل: أيسرك أنك أعمى
ولك عشرة آلاف؟ قال: لاء قال: فيسرك أنك أحرس ولك عشرة آلاف قال: لاء قال: فيسرك أناك
أقطع اليدين والرحلين ولك عشرة آلاف» قال: لاء قال: فيسرك أنك جحنون ولك عشرة آلاف؟ قال: لاه
قال أفا تم ان كر مراك و لعا ون مسن اها وها كا قال ون ى اسان ف
هذه الأشياء من الجوارح وزيادة من المال لاما ديات جوارحه لو قطعت.

وحدثي بعض الشيوخ في معناه أن بعض القراء المقربين اشتد به الفقر حي أحزنه وضاق به ذرعأء قال:
وای کا او ر و 6 اساك ر رة اعام رأة لك آل دارو قال: لاء قال: فسورة
هود؟ قال: لاء قال: فسورة يوسف» قال: لاء قال: فمعك قيم مائة ألف وأنت تشكو الفقر فأصبح وقد
سری عنه همه» وهکذا حاء فی الخبر: تغنوا بالقرآن أي استغنوا به ومن لم یستغن بآیات الله تعالی فلا
أغناه الله عر وحل وإن القرآن هو الغن الذي لا فقر معه ولا غين بعده» ومن آتاه الله القرآن فظن أن
aE SU EER TE ORE E E‏
ا لخبر: من لم يتن بالقرآن فليس مناء وف الخبر ا لحمل كفى باليقين غن والقرآن هو حق اليقين.

وروينا عن بعض السلف يقول الله عر وحل: إن عبد أغنيته عن ثلاث فقد أقمت عليه نعم عن سلطان
يأتیه وطبیب يداویه وعما في ید اخحیه.

وا ی ل او وا او امن عد ل من الا
ومعه ملكان فإذا شكر على نعمائي قال اللكان: الهم زده نعما على نعمه» فإنك أهل الشكر والحمد
فكن من الشاكرين قريب وزدهم شكرا وزدهم من النعماء وكفى بالشاكرين ياأيوب علو الرتبة عندي
وعند ملائكي» فأنا أشكر شكرهم وملائكني تدعو همم والبقاع تحبهم والآثار تبكي عليهم فكن لي
ياأيوب شاكرا ولآلائي ذاكرا ولا تذكرن حن أذكرك ولا تشكرن حن أشكر أعمالك أنا أوفق أوليائي
لصا الأعمال وأشكرهم على ما وفقتهم وأقتضيهم الشكر ورضيت به مكافأة فرضيت بالقليل عن
الكثير وتقبّلت القليل وحازيت عليه بالجزيل وشرٌ العبيد عندي من لم يشكرن إلا في وقت حاحته» ولم
يتضرّ ع بين يدي إلا في وقت عقوبته وذكر الكلام وقد حعل الله تعالى الشاكرين بوصف الصالحين
والمقربين والعالمين؛ وهذه الأوصاف الثلاث من أعالي مقامات الموقنين» فقال عر وجل وقليل من عبادي
الشكور كما قال اللّه تعاى: "إلا الْذينَ منوا وعملوا الصّالحات وقليل ما هة" ص:24 و كما قال في
EN‏ من الأولين' "وقلیل من الآحرين' الواقعة: 14-13 وكما قال عر وجل: "ما
يَعْلمُهّمْ إلا قلي" الكهف:22

وني حديث أبي بكر الصديق رضي الله عنه عن البي صلى الله عليه وسلم: سلوا الله العافية وما أعطى

قوت القلوب -ابو طالب المكي 324

عبد أفضل من العافية إلا اليقين ففضل العافية على كل عطاء ورفع اليقين» فوق العافية لأن بالعافية يتم
نعيم الدنيا واليقين معه وحود نعيم الآحرة؛فلليقين فضل على العافية كفضل الدوام على الانتقال» والعافية
سلامة الأبدان من الأسقام والعلل واليقين سلامة الأديان من الزيغ والأهواء: فهاتان نعمتان تستوعبان
عظيم الشكر من العبد كما استوعب القلب والجسم جسيم التعم من الملك» ومن أقوى المعان ثي قوله
تعاى: "يوم لا يلقع مال ولا بون" "إلا من أتى الله بقلب سَليم" الشعراء: 88 -89 قيل: سام من الشك
اقرف واا الم لان وجرد داف ان ن اقب ع اهف واا ره اترات
القلربء كما قال تعال :ف قلوبهم 00 ب ها م کات
كما قال تعالى: "فيَطْمَعَ الذي في قلبه مَرَّض"' الأحزاب:32 يعن الرياء» ويقال: ما من مصيبة إلا ولله
تعالى فيها مس نعم؛ أوّها: أا م تكن قي الدين ويقال كل مصيبة قي غير الدين فهي طريق من الدينء
والثانية: إا لم تكن أكبر منهاء والثالثة: اما كانت مكتوبة عليه لا حالة فقد نفدت واستراح منهاء
والرابعة: إا عجّلت في الدنيا و لم تؤحل في الآخحرة فتعظم على مقدار عذاب الآحرة» والخامسة: أن ثواها
حر ها فان الد ا كانت ن آي الا فاط إل اة وعدا ن قرلة مال "إن الاسان
طلم كقار" إبراهيم: 34 قيل: ظلوم بالتسحط كفار بالمعاصي وبالنعم» وحدثت أن العباس رضي الله
عنه لما توفي قعد ابنه عبد الله رضي الله عنه للتعزية فدحل الناس أفواحا يعزونه فكان فيمن دحل أعرابي

فأنشده:
اصبر نكن بك صابرين فإنما صبر الرعية بعد صبر الراس
خير من العباس أجرك بعده والله خير منك للعباس

ال اين غباي: مافاان خد فة اران راتخن كه ر ا اا د اا ا
العاديات: 6 قيل: هو الذي يشكو المصائب وينسى النعم» ولو علم أن مع كل مصيبة عشر نعم بحذائها
وزيادة قلت شكواه وبدّها شكرأء ثم إن المصائب لا تخلو من ثلاثة أقسام كلها نعم من الله تعالىء إما أن
کو ا ی ن ا وا فورض صاب العو وراد
تكون هذا عقوبة وهذا للكافة من المسلمين» فتعجيل العقوبة في الدنيا رحمة ونعمة ومعرفة هذه النعم
طريق الشاكرين» ومن أفضل النعم عند العلماء نعمة الإبعان ثم دوامه» لأن دوام الشيء نعمة ثانية لأنه
بحكم ثان عن مشيئة ثانية لأن الإرادة منه تعالى بحكم الإظهار لا توحب دوام المظهر فكان الشيء يظهر
بارادته ثم يتلاشی كأن م يكن إلا أن بحكم سبحانه وتعالى حكما ثانيا بنعمة ثانية بالثبات والدوام إذ لو
م يرد دوام السموات والأرض ما داما ولو م يرد دوام ثبات الجبال ما ثبتت» كذلك لو لم يرد دوام

قوت القلوب -ابو طالب المكي 335

الإبعان وثباته تي القلوب بعد الكتب لظهر بالكتب ثم انمحى ورجع القلب إلى الكفر لكنه أنعم نعماً لا
Sa OEE e AN O A SNE‏
لايشاء ثبوته ويثبت ما بحب ولا يستطيع العبد شكر نعمة الإبمان ومعرفة بداية التفضّل به وقد الإحسان
من غير قدم من العبد ولا استحقاق بل بفضل الله وبرحته» وهذا أحد الوجوه في قوله تعال؛ "كلا لما
يقض ما أَمَره" عبس: 23 أي لا يقضي العبد بدأ شكر ما أمره الله تعالى من نعمة الإسلام الي هي
أصول النعم قي الدنيا والآحرة وهي سبب النجاة من النار ومفتاح دخحول الجحنة ولا اول للعبد فيها
ولاشفيع كان له إلى الله تعالى ها ثم دوام ذلك وثباته مع الطرف والأنفاس .مدد منه نعم مترادفة.

ا ق قلوبهم الإعان وأَيْدَهُہْ روح من الجادلة: 22 أي قواهم .مدد يثبته ويقوّيه
O EE OR‏ ف لخا الذيّا وفي الآحرة"' إبراهيم: 27 ومن
ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: يامقلب القلوب أي عن الإبعان ومقلبها في الشك والشرك ثبّت قلي على
طاعتك» ومعرفة هذه النعمة اللطيفة العظيمة تستخرج من القلب حوف سوء الحخاتمة لمشاهدة سرعة
تقليب القلب بالمشيغة وذلك مزيد شكرها وهذا داحل قي معنن قوله صلى الله عليه وسلم: أحبوا الله تعالى
ما أسدى إليكم من نعمه ولا يغذوكم به أيضاء فمن أفضل ما غذانا به نعمة الإبعان له والمعرفة به وغذاؤه
لنا منه دوام ذلك ومدده بروح منه وتشبيتنا عليه في تصريف الأحوال إذ هو أصل الأعمال الي هي مكان
النوال» فلو قلب قلوبنا عن التوحيد كما يقلب جوارحنا قي الذنوب» ولو قلب قلوبنا في الشك والضلال
كما يقلب نياتنا ق الأعمال أي شيء کٽا نصنع وعلى اي شيء کٽا نعوٴل وبأي شيء کٿا نطمئن
ونرحو؛ فهذا من كبائر النعم ومعرفته هو من شكر نعمة الإبعان والحهل بمذا غفلة عن نعمة الإبمان يوحب
العقوبة وادعاء الإبعان أنه عن كسب معقول أو استطاعة بقوة وحول هو كفر نعمة الإبعان وأحاف على
من توهم ذلك أن يسلب الإعان لأنه بدل شكر نعمة الله كفرا.

EE N OSS E A EAS AS OE Se GE
EEE SE e E a a a Û a O E
حيرا" الأنعام: 158 قيل التوبةء وقيل: الصالحات كلها كسب الإمان ومن العم بعد الإمان توفيقنا‎
للحسئ وتيسيرنا لليسرى» ثم صرف الكفر وأحلاق الكفرة وأعماهم ثم تريرن الإبمان وتحبيبه إلينا وتكريه‎
الفسوق والعصيان فضلاً منه ونعمة إلى ما لا بحصى من نعمه فشكر ذلك لايقام به إلا ما وهب أيضا‎
وأنعم به من المعرفة بذلك والمعونة عليه» والحياء من تتابع التعم هو من الشكر والمعرفة بالتقصير عن‎
الشكر شكر» والاعتذار من قلة الشكر شكر» والمعرفة بعظيم الحلم وكثيف الستر شكر» والاعتراف ما‎

قوت القلوب -ابو طالب المكي 36

أعطى من حسن الثناء و جيل النشر أنه من العم من غير استحقاق من العبد بل هو مضاف إلى نعمه بل
هو من الشكر» وحسن التواضع بالتعم والتذلّل فيها شكرء وشكر الخلق بالدعاء هم وحسن الثناء عليهم
لمم ظروف العطاء وأسباب المعطى تحلقا بأحلاق المولى حل وعلا هو من الشكرء وقلة الاعتراض
وحسن الأدب بين يدي المنعم شكر» وتلقي العم بحسن القبول وتكثير تصغيرها وتعظيم حقيرها من
الشكر» لأن طائفة هلكت باستصغار الأشياء واستحقار وجود المنافع يا حهلا بحكمة الله تعالى
واستصغار النعمة فكان ذلك كفرأ بالتعم» ومن الناس من يقول إن الصبر أفضل من الشكر وليس بعكن
التفضيل بينهما عند أهل التحصيل من قبل أن الشكر مقام لحملة من المؤمنين والترحيح بين جماعة على
جماعة لا يصح من قبل تفاوتمم في اليقين في المشاهدات لأن بعض الصابرين أفضل من بعض الشاكرين
لفضلل معرفته وحسن صبره» وحصوص الشاكرين أفضل من عموم الصابرين لحسن يقينه وعلو مشاهدته»
ولكن تفضيل ذلك من طريق الأحوال والمقامات أنا نقول: واللّه أعلم أن الصبر عن النعيم أفضل لأن فيه
الزهد والخوف؛ وما أعلى المقامات وأن الشكر على المكاره أفضل لأن فيه البلاء والرضاء وأن الصبر
على الشدائد والضرّاء أفضل من الشكر على التعم والسرًاء من قبل أنه أشق على النفس وأن الصبر مع
حال الغ والمقدرة أن يعصي بذلك أفضل من الشكر على العم من قبل أن الصبر عن المعاصي بالتعم
أفضل من الطاعة مما لمن جاهد نفسه فيهاء فإذا شكر على ما يصبر عليه فقد صار البلاء عنده نعمة» وهذا
أفضل لاما مشاهدة المقربين» وإذا صبر عمًا يشكر عليه من العم كان أفضل لاما حال الحاهدة.

وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: نحن معاشر الأنبياء أشد الناس بلاء م الأمثل فالأمثل يعن
الأقرب شبهاً بنا فالأقرب» فرفع أهل البلاء إليه ووصف نفسه به وجعلهم الأمثل فالأمثل منه فمن كان
برسول الله صلى الله عليه وسلم أمثل كان هو الأفضلء وقد كان البي صلى الله عليه وسلم شاكرا على
شدة بلائه كذلك الشاكر من الصابرين يكون أفضل لشكره على البلاء إذ هو الأقرب والأمثل بالأنبياى
وكل مقام من مقامات المقرّبين يحتاج إلى صبر وشكر» وأحدهما لا يتمّ إلا بالآحر لأن الصبر يحتاج إلى
شكر عليه ليكمل» والشكر يحتاج إلى صبر عليه ليستوحب المزيدء وقد قرن الله تعالى بينهما ووصف
المؤمنين ممما فقال: "ِن في ذلك لأيات لكل صبّار شكور" لقمان: 31 فذكرالشكر بلفظ المبالغة في
ESAS E SE E‏
نصفين» كما حاء في الخبر: الصبر نصف الإبمان» والشكر نصف الإبمان» واليقين الإبعان كله؛ لأن اليقين
أصلهما وها تمرتاه عنه يوحدان لأن الشاكر أيقن بالنعمة أها من المنعم وأيقن بإنجاز ما وعده من المزيد
فشكر كما أيقن الصابر عسّه بالبلاء لأنه هو المبتلي وأيقن بثواب المبلي وحسن ثنائه على الصابرين فصبر

قوت القلوب -ابو طالب المكي 327

فلا حول ولا قرّة إلا بالله العلي العظيم؛ فهما حالا الموقن إذ لا بخلو ف أدن وقت من أحد اثنين؛ بليّة
وتحيةء إذ في كل شيء له آية فحاله في البليّة الصبر» وحاله في التحية الشكر» واللّه بحب الصابرين ويحب
القاكر وها تر شرح مقام الشكر واكمد للد رب العاان.

مقام الرجاء (Hope)

شرح مقام الرجاء

ووصف الراجين وهو الرابع من مقامات اليقين
رحيما' الأحزاب: 43 وقال تعالى: "ياعبادي الْذينَ أسرفوا على أفسهم لا َقتَطوا منْ رَحْمة الله إن الله
يعفر الوب حَميعاً" الزمر: 53 وروينا في قراءة البي صلى الله عليه وسلم: ولا يبالي أنه هو الغفور
الرحيم» وفي الأخبار لمشهورة فقبض قبضة فقال: هؤلاء في الحنة ولا أبالي المع والله أعلم أن رمي
وسعت كل شيء فليس يضيق هولاء عنها ولا أبالي بدخومم فيهاء ويكون هؤلاء أيضاً في ابحنةء ولا
أبالي بأعمام السيغة كلهاء وقال سبحانه وتعالى في وصف الحقين: "والذينَ إذا فعَلوا قاحشة أو طَلَمُوا
5 اموا ارم ومن قر اللقوب إلا الله رفال ع ول فى
وصف المت وكلين: "لا امم إن ربك وَاسع الْمَعْْرَة" النجم: 32 وقال تعالى مخبرأ عن الملائكة الحافين
حول عرشه: "والملائكة يُسبځُون بحَمٰد ربُهم ويَستعّفرون لن ٺي الأرض" الشورى:5 وأخبر عر وحل
أن النار أعدها لأعدائه وأنه حرف ما أولياء فقال تعالى: "لَه من فوقهم ظلَل من انار ومن تحتهم
ظلَل ذلك يُحوّف الله به عبَادة" الزمر:16 ومثله قول عر وحل: ""وانقوا النار الي أعدّت للكافرين" آل
عمران: 131 وقال: "فالدر ثكم نارا لظي" الليل:14 لا يصلاها إلا الأشقى الذي كذب وتولء وقال
تعالى في عفوه عن الظالين "إن رَبك لذو مَعْفرّة لللّاس على ظلْمهة" الرعد:6
ورينا أن البي عليه السلام ال اھ کے فر ا وخ رف اران ات مل اة
"وإن رَبك لذو مَعْفرّة لاس على ظلمهم" آل عمران: 135 وي تفسير قوله تعالى: "ولوف يُغطيك
ربك فت "' ا ر عا ا عر ا وا ارم 6ه
أبوحعفر محمد بن علي رضي الله عنه يقول: أنتم أهل العراق تقولون أرحى آية في كتاب الله تعالى قوله
تعال: "ياعبادي الذين أسرفوا على الفسهم لاكقتطوا من رحمة الل" الرمر: 53 الآيةء وحن آهل البيت
نقول أرجى آية في كتاب الله تعالى: "ولَسوف يعطيك ربك فتَرْضّى" الضحى: 5 وعده ربه عر وجل أن

يرضيه في أمته» وروينا في حديث أبي بردة عن أبيه عن أبي موسى: أميَ أمة مرحومة لا عذاب عليها في

الآحرة حعل عقاما في الدنيا الزلازل والفتن فإذا كان يوم القيامة دفع إلى كل رحل من أمي رحلا من
أهل الكتاب فيقال هذا فداؤك من النار» وروينا في لفظ آحر: يأ كل رحل من هذه الأمة بيهودي أو
نصران إلى جهنم فيقول: هذا فدائي من النار فيلقي فيهاء وقي الخبرة إن الحمى من فيح جهنم وهي حظ
المؤمنين من النار» وروينا في تفسير قوله تعالى: "يوم لايخزي الله الي والذين منوا مع" التحرم: 8 إن
الله تبارك وتعالى أوحى إلى نبيه صلى الله عليه وسلم: تريد أن أحعل حساب أمتك إليك؟ فقال: لا يارب
أنت خير حم مء قال إذا لا نخزيك فيهم» وقال سفيان الثوري رضي الله عنه: ما أحب أن يجعل
حسابي إلى أبوي لأ أعلم أن الله تبارك وتعالى أرحم بي منهما.

وروينا تي حبر سلمة بن وردان عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سأل ربه تعالى في
ذنوب أمته فقال: يارب اجعل حسايمم إلي لملا يطلع على مساوئهم غيري فأوحى الله تعالى إلىه: هم
أمتك وهم عبادي وأنا أرحم يمم منك لا أجعل حسايمم إلى غيري كيلا تنظر في مساوئهم أنت ولا
غيرك» وقد رونا عنه صلی الله عليه وسلم: أنه قال حياني خير لكم ومون خيرلكم» أما حيات فن أبين
لكم السنن وأشرع الشرائع» وأما مون فأعمالكم تعرض على فما رأيت منها حستاً حمدت الله عر وحل
وما رأيت منها شيا استغفرت الله عر وحل لكم.

وروينا قي الأثر: إذا تاب العبد من ذنوبه أنسى الله عر وجل ملائكته وبقاع الأرض معاصيه وبدها
حسنات حن يرد القيامة وليس شيء يشهد عليه» وكذلك يقال: إن المؤمن إذا عصاه ستره الله تعالى عن
أبصار الملائكة كيلا تراه فتشهد عليه» وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم: ياكرم العفوء
فقال له حبريل عليه السلام: تدري ما تفسير يا كر العفو هو أنه عفا عن السيئات برحته ثم بدها
ستاك بكرههة ارمع رسول الل لى الد عليه وسل زجلا يفول اللهم إن سالك فام اللعمة فقال:
هل تدري ما تمام النعمة؟ قال: لاء قال: دحول الحنةء وقد أحبرنا الله تعالى أنه قد أتم نعمته علينا برضاه
الإسلام لنا؛ فهذا دليل على دخول الحنة» فقال عر وحل: "الوم كلت لَكَمْ ديتكم وأَْمْت عَليْكمْ
نعم وَرَضيت لَكَمُ الإسلام ديت" الائدة: 3 وقد اشت ركنا في ذلك مع رسول الله صلى الله عليه وسلم
فنحن نرجو المغفرة لذنوبنا بفضله» فقال عر من قائل: "ليغفرلك الله ما تقدم من ذنبك وما تأحر يقم
نعمته عليك"» و في حبر علي رضي الله عنه: من أذنب ذنباً فستره الله تعالى عليه في الدنياء فاله تبارك
أن يث عقوبته على عبده قي الآحرة» وني لفظ آخر: لا يذنب عبد في الدنيا فيستره الله تعالى عليه إلا
غفر له قي الآحرة.

وعن بعض السلف: كل عاص فإنه يعصي تحت كنف الرحمن» والكنف من الإنسان حضنه ما بين يديه

وصدره» قال: فمن ألقى عليه كنفه ستر عورته ومن رفع عنه كنفه افتضح» ويقال:إن من فضح في الدنيا
بذنب فهو كقارته ولا يفضح به في الآخرة.

وقي الخير: إذا أذنب العبد فاستغفر الله» يقول الله سبحانه وتعالى لملائكته: انظروا إلى عبد أذنب ذنباً فعلم
أن له ربا يغفرالذنب فيأحذ بالذنب» أشهدكم أن قد غفرت له» وحدثت عن محمد بن مصعب قال:
کتب إلى أسود بن سام بِخطّه:إن العبد إذا کان مسرفاً على نفسه؛ يرفع يديه يدعو يقول: يارب فإذا قال
يارب» حجبت الملائكة صوته» فإذا قال الثانية يارب» حجبت الملائكة صوته» فإذا قال الثالثة يا رب
حجبت الملائكة صوته» فإذا قال الرابعة يقول الله تعالى حي مين تحجبوا صوت عبدي عيْ» قد علم
عبدي أنه ليس له رب يغفر الذنوب غيري» أشهد كم أن قد غفرت له» وقي الحديث إذا أذنب العبد حي
تبلغ ذنوبه عنان السماء غفرتما له ما استغفرن ورجان.

وقي حديث آخر: لو لقيي عبدي بقراب الأرض ذنوباء لقيته بقرابما مغفرة ما لم يشرك بي شيقأء وي

ا لخبر: إن الملك ليرفع القلم عن العبد إذا أذنب ست ساعات» فإن تاب واستغفر لم يكتبه عليه وإلا كتبها
سيئة» وقي لفظ آحر: فإذا كتبها عليه وعمل حسنة» قال صاحب الشمال وهو أمير عليه: ألق هذه السيغة
حي ألقي من حسناته واحدة من تضعيف العشرة وأرفع تسع حسنات فيلقي عنه هذه السيئة ويقال: إن
الله تعالى عل في قلب صاحب اليمين من الرحمة للعبد أضعاف ما حعل في قلب صاحب الشمال مع أنه
أمره عليه» فإذا عمل العبد حسنة فرح بها ملك اليمين» ويقال: فرح مما الملائكة فيكتب للعبد بفرحه
الحسنات.

وروينا ي حديث أنس بن مالك الطويل: إذا أذنب العبد ذنبا كتب عليهء فقال الأعرابي: فإن تاب؟ حي
من صحیفته» قال: فان عاد؟ قال رسول صلى الله عليه وسلم يكتب عليه قال الأعرابي: فإن تاب؟ قال
حي من صحيفته» قال: إلى مي يارسول الله؟ قال: إلى أن يستغفر: ويتوب إلى الله تعالى» وأن الله لا بعل
من المغفرة حي يمل العبد من الاستغفار» فإذا هم العبد بحسنة كتبها صاحب اليمين حسنة قبل أن يعملها
فإذا عملها كتبها عشر حسنات ثم ضاعفها الله عر وجل إلى سبعمائة ضعف» وإذا هم مخطيغة لم تكتب
عليه فإن عملها كتبت خحطيغة واحدة وراءها حسن عفوالله تعالى: وحاء رحل إلى البي صلى الله عليه
وسلم فقال: يا رسول الله إن لا أصوم إلا الشهر لا أزيد عليه ولاأصلي إلا الخمس لا أزيد عليهنٌ وليس
لله تبارك وتعالى في مالي صدقة ولاحجٌ ولا أتطوع أين أنا إذا مت ؟ فقال الي صلى الله عليه وسلم: في
الحنة» قال: يا رسول الله معك فتبسم رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال نعم معي إن حفظت قلبك
ان ال وا ولاك من ا اله اكه و ن ا الو إل ما حر الله مال

وإن تزدري هما مسلما دحلت معي الحنة على راحنَ هاتين.

وروينا في الغبر الطويل عن أنس رضي الله عنه: أن الأعرابي قال: يا رسول الله من يلي حساب الخلق؟
قال: الله عر وجل قال: هو بنفسه؟ قال: نعم» قال:فتبسم الأعرابي فقال البي صلى الله عليه وسلم: م
ضحكت ياأعرايي؟ فقال: إن الكرم إذا قدر عفا وروي ججاوزء وإذا حاسب سامح» فقال البي صلى الله
عليه وسلم: صدق ألا ولا كريم أكرم من اله عر وحل هو أكرم الأكرمين» ثم قال عليه السلام: فقه
الأعرابي» وفيه أيضاً: إن الله تبارك وتعالى شرف الكعبة وعظمهاء ولو أن عبد هدمها حجراً حجراً غم
أحرقها ما بلغ حرم من استخحف بولي من أولياء الله تعالى» قال الأعربي من أولياء اللّه؟ قال: المؤمنون
كلهم أولياء الله تعالى» ما معت الله تعالى يقول: "الله ولئ الذين اموا رجهم من الطلمّات إلى الو"
البقرة: 257 وقي الخبر المغرد عن البي صلى الله عليه وسلم: المؤمن أفضل من الكعبة» والمؤمن طيب
طاهر والمؤمن أكرم على الله تعالى من الملائكة» وفي الخبر المشهورعن عبد الله بن عمرو وأبي هريرة رضي
الله عنهما وكعب الأحبار أنه نظر إلى الكعبة فقال: ما أشرفك وما أعظمك وللمؤمن أعظم حرمة عند
الله منك وقد أمر الله سبحانه وتعالى أنبياءه بتطهير بيته لأوليائه إحلالا لهم فشرّف البيت يمم» وقي الخبر
ا ولا فقد بارزن با محاربة وأنا لائر لولبي ني الدنيا والآحرة» وفي أحبار يعقوب
عليه السلام أن الله تعالى أوحى إلىه: تدري م فرقت بينك وبين يوسف عليه السلام هذه المدة؟ قال: لا
قال:لقولك لإحوته أحاف أن يأكله الذئب وأنتم عنه غافلون» لم حفت الذئب عليه ولم ترحيْ له» وم
نظرت إلى غفلة إحوته ولم تنظر إلى حفظي له» ومن سبق عنايي بك أن حعلت نفسي عندك أرحم
الراحمين» فرحوتي ولولا ذلك لكنت أحعل نفسي عندك أجخل الباحلين» فالرحاء هو اسم لقَوّة الطمع قي
الشيء .عازلة الخوف اسم لقوّة الحذر من الشيء» ولذلك أقام الله تعالى الطمع مقام الرحاء في التسمية
وأقام الحذر مقام الخوف فقال: علت كلمته: "يدعون رهم SA‏
ويرحو رة رب" وهو وصف من أوصاف المؤمنين وخلق من أخحلاق الإبعان لا يصح إلا به كما لا يصح
الإيعان إلا با لخوف» فالرحاء .عترلة أحد حناحي الطير لايطير إلا بجناحيه» كذلك لا يؤمن من لا يرحو من
اوو وو ا ا ن جن او ب ا ل اع وك ارج ززل ٠اا‏
صلى الله عليه وسلم فقال: لا يموتن أحدكم إلاوهو حسن الظن باللّه تعالى لأنه قال عن الله تعالى: أنا
عند ظنٌ عبدي بي فلیظنٌ بي ماشاء» وکان ابن مسعود رضي الله عنه يحلف بالله تعالی مااحسن عبد باللّه
ال عا ال ان دك أن ار كه دة أي اة أعطاه خسن الط بالله تعال ققد اطا
ما يظنه لأن الذي حسن ضنه به هو الذي أراد أن يحققه له.

وروينا عن يوسف بن أسباط قال: معت سفيان الثوري رضي الله عنه يقول في قوله تعالى: ""وأخسوا
الرحل وهو قي سياق الموت فقال: كيف جحدك؟ فقال: أحدي أحاف ذنوبي وأرحو رححمة ربي» فقال عليه
السلام: ما اجتمعا في قلب عبد في هذا الموطن إلا أعطاه الله تعالى ما رجا وأمنه نما جخاف» ولذلك قال
على كرّم الله وحهه للرحل الذي أطار الخوف عقله حي أحرجه إلى القنوط فقال له: يا هذا أيأسك من
رحة الله تعالى أعظم من ذنبك؟ صدق رضي الله عنه لأن الإياس من روح الله تعالي الذي يستريح إليه
الكروب من الذنوب والقنوط من رحة الله تعالى الي يرجوها المبتلي بالذنوب أعظم من ذنوبه وهو أشد
من جميع ذنوبه لأنه قطع يواه على صفات الله تعالى المرحوّة وحكم على كرم وجهه بصفته المذمومة
فكان ذلك من أكبر الکبائر وإن كانت ذنوبه کبائر.

وهكذا جاء قي التفسير: ولاتلقوا بأيدكم إلى التهلكة قال: هو العبد يذنب الكبائر ويلقى بيده ولا يتوب
ويقول: قد هلكت لا ينفعي عمل فنهوا عن ذلك إلا أن الرجاء مقام جليل وحال شريف نبيل لا يصلح
إلا للكرماء من أهل العلم» والحياء وهو حال يحول عليهم بعد مقام الخوف» يروحون به من الكرب
ويستريحون إلىه من مقارفة الذنب» ومن لم يعرف الخوف ل يعرف الرجاء» ومن لم يقم في مقام الخوف
لم يرفع إلى مقامات أهل الرحاء على صحة وصفاء ورجحاء» كل عبد من حيث خوفه ومكاشفته عن
أحلاق مرحوة من معن ما كان كوشف به من صفات تخوفة» فإن كان أقيم مقام المخوفات من
المحلوقات مثل الذنوب والعبوب والأسباب» رفع من حيث تلك المقامات إلى مقامات الرحاء بتحقيق
الوعد وغفران الذنب وتشويق الجنان وما فيها من الأوصاف الحسان؛ وهذه مواجحهات أصحاب اليمين
وإن كان أقيم مقام خاوف الصفات عن مشاهدة معان الذات مثل سابق العلم وسوء الخاتمة وحفي المكر
وباطن الاستدارج وبطش القدرة وحكم الكبر والجبروت» رفع من هذه المقامات إلى مقام الحبة والرضاء
فرحا من معان الأحلاق وأسماء الكرم والإحسان والفضل والعطف واللطف والإمتنان» وليس يصح أن
نخبر بكل ما نعلم من شهادة أهل الرحاء في مقامات الرحاء من قبل أنه لا يصلح لعموم المؤمنين» وهو
يفسد من لم يرزقه أشد الفساد فليس يصلح إلا بخصوصة ولا يجديه ولا يستجيب له ولا يستخرج إلا من
احبة ولا حبة إلا بعد نصح القلب من الخوف» وأكثر النفوس لا يصلح إلاعلى الخوف» كعبيد السوء لا
بيو د ال و ا هرن بالسوف د ور غاد م الد ن اله کون

ا لخوف باطتاً في رحائه لأنه لما تحقتق برحاء شيء حاف فوته لعظم المرحوٌ في قلبه وشدة اغتباطه به» فهو
لا ينفك في حال رحائه من حوف فوت الرجاء؛ والرحاء هو ترويحات الخائفين» ولذلك سمت العرب

الرحاء حوفا لأما وصفان لا ينفك أحدهماعن الآحر» ومن مذهبهم أن الشيء إذا كان لازما لشيء أو
وصفا له أو سبباً منه» أن يعبّروا عنه به فقالوا: مالك لا ترجو کذا وهم يریدون ما لك لا تخاف؟ وعلی
هذه اللغة جاء قول الله تعالى: "ما لكم لا ترون لله وقارا' نوح: 13 اجعوا على تفسیره: مالکم لا
E TN‏ وحهي تفسیر قوله تعال: "فمن کان يَرْجو لقاء رب" الکهف:110
أي يخاف من لقائه ومثل الخوف من الرحاء» مثل اليوم من الليلة لما لم ينفك أحدهما عن الآحر حاز أن
يعبر عن المدة بأحدهما فيقال: ثلاثة أيام وثلاث ليال» ف ع
وحل: "اك الا تكلم الاس تلات لال سوا" مرم: 10

م قال تعالى: "لائة يام إلا رَمّر" آل عمران: 41 فلما لم يكن اليوم ينفك عن ليلته والليلة لا تنفك عن
يومها آ ا لأن أحدهما يشبه الآحر مندرج ف و يهر إا ادها كه اله
تعالى وقدرته لتفاوت أحكامه فيهماء وافتراق إنعامه بهماء فإذا ظهر النهار اندر ج الليل فيه بقدرته تعالى»
وإذا ظهر الليل استتر النهار بحكمه تعالى» وهو حقيقة إيلاجه أحدها في الآحر» وتحقيق تكويره أحدها
على صاحبه» فكذلك حقيقة الرجاء والخوف قي معان اللكوت إذا ظهر الخوف كان العبد خائفاء
وظهرت عليه أحكام الخوف عن مشاهدة التجلي بوصف مخوف» فسمّي العبد خائفا لغلبته عليه وبطن
الرحاء في حوفه» وإذا ظهر الرحاء كان العبد راجيا وظهرت منه أحكام الرحاء عن مشاهدة حلي الربوبية
بوصف مرحو فوصف العبد به لأنه هو الأغلب عليه وبطن الخوف في رجائه لأمُما وصفان لمان
كالحناحين للطير» فالمؤمن بين الخوف والرجاء کالطائر بین جناحیه و کلسان المیزان بین کفتيه ومنه قول
مطرف: لو وزن حوف المؤمن ورجاءه لاعتدلا فهذا أصل في معرفة حقيقة الرحاء وصدق الطمع في
المرحوء فالمؤمنين في اعتدال الخوف والرحاء مقامان؛ أعلاحا مقام المقرٌبين» وهو ما حال عليهم من مقام
مشاهدة الصفات المخوفة والأحلاق المرحوّة» والثان مقام أصحاب اليمين وهو ماعرفوه من بدائع
الأحكام وتفاوت الأقسام» من ذلك أنه أنعم RS E SAE a‏
إحبارأء فلما أعلمهم ذلك رجو تمام النعمة من حيث ابتداؤهاء ومن ههنا طمع السحرة في المغفرة لما
ابتدؤا بالإبعان فقالوا: إنّا نطمع أن يغفر لنا ربنا حطايانا إن كتا أول المؤمنين» أي من حيث جعلنا اول
ان ن هدا کاو ر ان ر ا بان اا ن ب ر رة هر کو اله ان د رة
نعمة ثم سلبها فايس من عودها عليه فقال تعال: "ون اذا الإلسّان ما رحمة تم رتاه مله إِله ووس
کفور"' هود:9 نم ES IGS ESE‏

الصّالحات" هود: 11

وروي أن لقمان عليه السلام قال لابنه حف الله تعالى حوفا لا تأمن فيه مكره» وارجه رجاء اشد من

حوفك» قال: وكيف أستطيع ذلك وإنما لي قلب واحد؟ قال: أما علمت أن المؤمن كذي قلبين يخاف
بأحدهما» ويرحو بالآحر؟ والمعن أن الخوف والرحاء وصف الإبعان لا يخلو منهما قلب مؤمن» فصار
كذي قلبين حينعذ ثم إن انلق حلقوا على أربع طبقات» في كل طبقة طائفة فمنهم من يعيش مؤمنا
وعوت مؤمناء فمن ههنا رجاؤهم لأنفسهم ولغيرهم من المؤمنين» إذ قد أعطاهم فرجوا أن يتمٌ عليهم
نعمته وأن لا يسلبهم بفضله ما به بدأهم» ومن الناس من يعيش مؤمنا وعوت كافرأً فهذا موضع خحوفهم
ق وقلی غر ھم لكان عل هذا الک ولب ك الله تال مله السا ق هب ومن الناس من
يعيش كافراً وعوت مؤمنا» ومنهم من يعيش كافرا وبعوت كافرا؛ فهذان الحكمان أوجبا رجاءهم الثاني
للمشترك إذا رأوه فلم يقنطوا بظاهره أيضاً حوف هذا الرحاء حوفاً ثانياً أن بعوت على تلك الحال وأن
يكون ذلك هو حقيقة عند الله تعالىء فعلم المؤمن بمذه الأحكام الأربعة ورثه الخوف والرحاء معا
فاعتدل حاله بذلك لاعتدال إعانه به» وحكم على الخالق بالظاهر» ووكل إلى علام الغيوب السرائر» ولم
يقطع على عبد بظاهره من الشرَ» بل يرجو له ما بطن عند الله تعالى من الخير» ولم يشهد لنفسه ولا ليره
بظاهر الي بل يخاف أن يكون قد استسر عند الله تعالى باطن شر إلا أن حال التمام أن بخاف العبد
على نفسه ويرحو لغيره لأن ذلك هو وجد المؤمنين من قبل أَمُم متعبدون بحسن الظن» فهم يحسنون الظن
بالناس» ويخرجون هم المعاذير بسلامة الصدور» وتسليم ما غاب إلى من إليه تصير الأمور» ثم هم في ذلك
يسيئون الظن بنفوسهم لعرفتهم بصفاتماء ويوقعون الملاوم عليها ولا يحتجون ها لباطن الإشفاق منهم
عليهم» ولخوف الت ركية منهم حم» فمن قلب عليه هذان المعنيان فقد مكر به حي يحسن الظن بنفسه
ويسيء ظنّه بغيره» فيكون حائفاً على الناس» راجيا لتفسه» عاذرا لنفسه» جا هاء لائماً للناس» ذامّا
هم؛ فهذه أحلاق امنافقين» ثم إن للراحي حالاً من مقامه ولحاله علامة من رحائه» فمن علامة الرحاء عن
مشاهدة المر حو دوام المعاملة وحسن التقرب إليه و كثرة التقرب بالنوافل لحسن ظته به وجميل أمله منه»
وأنه يتقبّل صا ما أمر به تفضًلا منه من حيث كرمه» لا من حيث الواحب عليه» ولا الاستحقاق ما
ات فا ير مس ا عله سا مه وه ن جت اه با و عة عا لا شاه الة و الاه
الحخفيّة لا من حيث اللزوم له بل من حيث حسن الظنٌ به» كما قال سفيان الثوري رضي الله عنه: من
أذنب ذنباء فعلم أن الله تعالى قدره عليه ورجا غفرانه غفر الله عر وحل له ذنبه» قال: لأن الله تعالى غير
ا تعای: "وذلکم نکم لذي شم بریک رداک" فصلت: 23 وقد قال سبحانه وتعال قي
مغله: "طشم طن سء وكش وما بور" الفعح:12 أي هلكىء» ففي دليل حطابه عر وجل أن من ظنَ
E E EEL NE EBE OE‏ ۾ سيغفر»

ومقام الرحاء كسائر مقامات اليقين منها فرض وفضل» فعلى العبد فرض أن يرجو مولاه وخالقه معبوده

ورازقه» من حیث کرمه وفضله» لا من حیث نظره الل صفات نفسه ولؤمه» وقد کان سهل ره الله
تعالى يقول: من سأل الله تبارك وتعالى شيا فنظر إلى شيء وإلى أعماله لا يرى الإحابة حي يكون ناظرا
إلى الله تبارك وتعالى وحده وإلى لطفه وكرمه» ويكون موقناً بالإحابة» ولعمري أن من سأل الله تعالى
ورغب إلىه في شيء» ورحاه ناظرأ إلى نفسه وعمله» فإنه غير مخلص في الرجاء له تعالى لش ركه في النظر
إليه» وإذا لم يكن مخلصاً لم يكن موقناء ولا يقبل الله تعالى عملا ولا دعاء إلا من موقن بالإجابة خلص»
فإذا شهد التوحيد ونظر إلى الوحدانية فقد أحلص وأيقن» وهكذا جاء في الخبر: إذا دعوتم فكونوا موقنين
بالإحابةء فإن الله تعالى لا يقبل إلا من موقن ومن داع دعاء بينا من قلبه» لأن من استعمله الله تعالى
بالدعاء له فقد فتح له بابا من العبادة.

اعا ا ا ع ا الف ل ر اا ال
ا ا کر لک ا و کر آل ا ی و غا ن و
في الآحرة ماهو خير له من جيمع الدنيا وما فيها ما م يخطر على قلبه قط ويكون ذلك حسن نظر من
الله تعالى له واختيار» وأوسط ذلك أن يصرف عنه من البلاء الذي هو لو كان علمه كان صرفه أَهمٌ عليه
وأحب إليه ما سأل فيه» وقد روينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما من داع دعا موقنا بالإحابة
في غير معصية ولا قطيعة رحم» إلا إعطاه الله تعالى إحدى ثلاث؛ إما أن يجيب دعوته فيما سأل» أو
يصرف عنه من السوء مثله» أو يدحر له قي الآحرة ما هو خير له» وني أخبار موسى عليه السلام: يارب
أي لفك أنت غليه أشد سط فال تمالم م يرض بقضائي» ومن يستخيرن ق أمر فإذا قضيت
له كره ذلك» وقي الخبر الآحر: إنه قال يارب أي الأشياء أحب إليك وأيها أبغض؟ فقال سبحانه وتعالى:
أحب الأشياء إل الرضا بقضائي وأبغضها إلي أن تطري نفسك.

وروينا عن نينا صلى الله عليه وسلم: أنه قال للرحل الذي قال: أوصن فقال: لاتتهم الله تعالى في شيء
قضاه عليك» وقي الخبر الآخر: أنه نظر إلى السماء وضحك صلى الله عليه وسلم فستل عن ذلك فقال:
عجبت لقضاء الله تعالى للمؤمن في کل قضائه له حیر» ن قضي له بالسرًّاء رضي؛ وکان حيرا له وان
قضي عليه بالضرًّاء رضي به وكان حيرا له» ومن حسن الظنٌ الله تعالى لطف التملق له سبحانه وتعالى»
وهو من قوة الطمع فيه» وفي خحبر: حسن الظنٌ بالله عر وحل من حسن عبادة الله عر وحل» كما روينا
في تفسير قوله تعالى: "فتلقى آدَمٌ من ربّه كلمَات فتاب علي" البقرة: 73 إن الكلمات هي قوله عليه
السلام: يارب هذا الذنب الذي أصبته كان من قبل نفسي أو من شيء سبق قي علمك قبل أن تخلقيٰ
قضيته علي» فقال:بل شيء سبق تي علمي کتبته عليك» قال: يارب فکما قضيته علي فاغفر لي» قال:

فهي الكلمات الي لقاه الله تعالى إياها.

وروينا عن البي صلى الله عليه وسلم: يقول الله تعالى للعبد يوم القيامة: ما منعك إذ رأيت المنكر أن
تنكر؟ قال: فا القن الله سال الك جه قال: بارت رخرتك و فت الاس قال الد غفر ت ل رف
الخبرامشهور: أن رحلا كان يداين الناس فيسمح هم ويتجاوز عن المعسر فلقي الل تعالى ولم يعمل خيرا
قط» فقال الله تعالى سبحانه وتعالى: نحن أحقٌ بذلك منك قال: فغفر له برحائه وظنه» ثم يتفاوت
الراحون في فضائل الرحاء فالقرّبون منهم رحوا النصيب الأعلى من القرب والجالسة والتحلي معان
الصفات مما عرفوه؛ وهذا عن علمهم به وأصحاب اليمين من الراحين رحوا النصيب الأوفر من مزيده
والففضل الأجرل من عطاته يقينا ا وعد» ومن الرحاء: انشراح الصدر بأعمال البر وسرعة السبق
وامبادرة يما حوف فونما ورجاء قبوطماء ثم مهاجرة السوء وججحاهدة النفس رجاء انتجاز الموعور وتقرباً إلى
الرحيم الودود» ومنه قول أصدق القائلين: "إن الْذينَ آمَنُواوالذينَ هَاجرُوا وَجَاهَدوا في سبيل الله أولمك
يرون رَحْمَة الل" البقرة: 218 وفسّر رسول الله صلى الله عليه وسلم المهاجرة وامحاهدة فقال المهاحر:
من هجر السوءء والحاهد: من حاهد نفسه في الله تعالى» وأقام الصلاة ال هي خدمة المعبود» وبذل لمال
مرا وعدت رقلا و رار آنل تفل عن ذف هجا الا كارن الله سحا و هان

الحققين من الراجين إذ يقول عر من قائل: "إن الذين يلون كتاب الله وأقاموا الصلاة وأنفقوا مما

°
2

رزقَاهُم سرا وعلانية يحون تجارة لن بور" فاطر: 29

ومن الرحاء القنوت في ساعات الليل؛ وهو طول القيام للتهجد» والدعاء عند تحافي الجنوب عن المضاحع
ساحداً وقائما يخر الآحرة ويرْحوا رَحمة رَه قل هَل يسوي الذي يَعْلَمُون والذين لا يغلمُون" الزمر:
9 فسمّى أهل الرحاء والحذر وأهل التهجّد آناء الليل علماءء وحصل من دليل الكلام: أن من لم خف
ولم يرج غير عالم لنفيه المساواة بينهماء وهذا تما بحذف خبره اكتفاء بأحد وصفيه إذ في الكلام دليل عليه
فالرحاء هو أوّل مقام من اليقين عند المقرّبين وهو ظاهر أوصاف الصيقين» ولايكمل في قلب عبد» ولا
يتحقق به صاحبه حن يجتمع فيه هذه الأوصاف؛ الإبمان باللّه تعالى» والمهاحرة إليه سبحانه وتعالى»
والجاهدة فيه وتلاوة القرآن» وإقامة الصلاةء والإنفاق ق سبيل الله تعالى» ثم السجود آناء الليلء والقيام
والحذر مع ذلك كله؛ فهذه جملة صفات الراحين» وهو أوّل أحوال الموقنين ثم تتزايد الأعمال ف ذلك
ظاهرا وباطناً بالجحوارح والقلوب عن تزايد الأنوار والعلوم ومكاشفات الغيوب بالأوصاف الموجودة
وفصل الخطاب» إن الخوف والرحاء طريقان إلى مقامين؛ فالخوف طريق العلماء إلى مقام العلم» والرجاء
طريتق العمال إلى مقام العاملين» وقد وصف الله عر وحل الراجين مع الأعمال الصالحة لقوة رحائهم

بالخوف» تكملة لصدق الرجحاء وتتمة لعظيم الغبطة به» فقال تعالى وتقدّس: "والذين يوون ما أو
وقلوبهُم وجل" المؤمنون: 60 وقال عر وجل حبرا عنهم في حال وفائهم وأعمال برّهم؟"إتا كنا قبل ني
أهلنا مُشفقين"' 0 و ا اد ا ا
7 من قبل ن الخوف مرتبط بالرجاء» فمن تحقق بالرجاء صارعه الخوف أن يقطع به دون ما رجاء وقال
يرحو» وبعضهم يقول في معن قوله تعال: "ويرْحُون من الله ما لا رحو" النساء: 104 أي تخافون منه
ما لا يخافون» فلولا أمُما عند العلماء كشيء واحد ما فسّر أحدهما بالآحر» ومن الرحاء الأنس باللّه تعالى
في الخلوات»ومن الأنس به الأنس بالعلماء والتقرّب من الأولياءء وارتفاع الوحشة بمجالسة أهل الخيرء
وسعة الصدر والروح عندهم» ومن الرحاء سقوط تقل المعاونة على البر والتقوى» لوجود حلاوة الأعمال
والمسارعة إليهاء والحث لأهلها عليها والحزن على فوتما والفرح بدركهاء ومن ذلك الخبر المأثور من سره
حسنته وساءته سيئته» فهو مؤمن» والخبر المأثور: حيار أميَ الذين إذا أحسنوا استبشرواء وإذا أساؤوا
استغفروا لأن المؤمن على يقين من أمره وبصيرة من دينه» والخوف والرجاء وصف الموقن بالله تعالى فهو
إذا عمل حسنة»ء أيقن بثوايها لصدق الوعد وكرم الموعد» وإذا عمل سيغة أيقن بالكراهة هها» وحاف المقت
عليها لوف الوعيد وعظمة المتوعد من قبل أن دنحوله ف الطاعةء دخول ن عبة الله تعال ومرضاته لا
دل العلم عليه؛ فهذا رضا الله سبحانه وتعالى في الدنياء فكيف لا يسرّه رضاه ومن قبل أن دخوله في
العصية دحول قي غضب الله تعالى ومكارهه» ما دل العلم عليه فذلك الذي يسوءه لأن مقت الله تعالى
الوم معاضية وه غا تيه ومن هدا قول الله عر وجل وه أف القافان درن لمت الله
أكبر من مقتكم ألفسّكم" غافر:10 قال: لما نظروا إلى أنفسهم بتشويه حلقهم في النار مقتوها فنودوا
لمقت الله في الدنيا على معاصيه أكبر من مقتكم أنفسكم اليوم في العذاب» كما أن رضاه غدا تنعيمهم في
حنته كذلك رضاه اليوم عملهم بطاعته ومرضاته؛ وهذا وصف عبد مراد مكاشف بعلم اليقين.

ومن هذا حديث زيد الغيل إذ قال للبي صلى الله عليه وسلم: حئتك أسألك عن علامة الله تعالى فيمن
یرید وعلامته فیمن لا يريد فقال: كيف أصبحت فقال: أصبحت أحب الخير وأهله وإذا قدرت على
شيء منه سارعت إليه وأيقنت بثوابه وٳذا فاتني شيء منه حزنت عليه وحننت إليه فقال صلى الله عليه
وسلم: هذه علامة الله تعالى فيمن يريد ولو أرادك للأحرى هيأك هاء ثم لم يبال ف أي أوديتها
هلكت»ومن الرحاء التلذذ بدوام حسن الإقبال والتنعم .مناحاة ذي الجلال وحسن الإصغاء إلى عادة

القريب والتلطّف في التملتق للحبيب وحسن الظنٌّ به في العفو الحميل ومنال الفضل الحزيل» وقال بعض
العارفين: للتوحيد نور وللشرك نار» ونور التوحيد أحرق لسيئات المؤمن من نار الشرك لحسنات المشرك»
ولا احتضر سليمان التيمي قال لابنه: ياب حدثن بالرحص واذكر لي الرحاء حن ألقى الله تعالى على
حسن الظنٌ به» وكذلك لما حضر سفيان الثوري رضي الله عنه الوفاة حعل العلماء حوله يرحونه»
وحدثنا عن أحمد بن حنبل رضي الله عنه أنه قال لابنه عند الموت: اذكر لي الأخبار الي فيها الرحاء
وحسن الظنٌ» فلولا أن الرحاء وحسن الظنٌ من فواضل المقامات ما طبه العلماء في آحر الأوقات عند
فراق العمر ولقاء المولى لتكون الخانمة به وهم يسألون الله حسن الخاتمة طول الحياة» ولذلك قيل: إن
اقرف فصل مادام ا ذا صر الرت فالر اء افضل وقد کان جى بن معاد رمه الله تعال يقول ف
مقامات الرحاء: إذا كان توحيد ساعة يحبط ذنوب خمسين سنة فتوحيد مسين سنة ماذا سيصنع
بالذنوب؟ وقال أبو محمد سهل رضي الله عنه: لا يصبح الخوف إلا لأهل الرحاءء وقال مرَّة: العلماء
غ E‏ اچاد مغاس ی اوه ل
العلماء اول مقامات الحبةء ثم يعلو في الحب على قدر ارتفاعه قي الرحاء وحسن الظن» وروينا عن الني
صلى الله عليه وسلم أحاديث قي الرحاء لا يصلح ذكرها لعموم الناس ولكن نذكر من ذلك ما ظهر حلق
اله تعالى جهنم من فضل رحمته سوطا يسوق الله عر وجل به عباده إلى الحنة» وخحبر آخر» يقول الله
تعالى: إنما حلقت الخلق ليربحوا علي ولم أحلقهم لأربح عليهم» وني حديث عطاء بن يسارعن أي سعيد
رحته تغلب غضبه» والخبر المشهور: إن الله تعالى كتب على نفسه قبل أن يخلق الخلق: إن رمي تغلب
غضبي» والأخبار المشهورة عن معاذ بن حبل وأنس بن مالك رضي الله عنهما: من قال لا إله إلا الله
دحل الحنةء ومن كان آح ركلامه قول: لا إله إلا الله م تمسنّه النار» ومن لقي الله تعالى لا يشرك به شيا
حرمت عليه النار ولا يدحل النار من ني قلبه وزن ذرة من إعان» وقد قال ثي حبر آحر: لو يعلم الكافر

ا ا ا نارقد ل ان ن ع و عو اا دور

الآيات: "نم الَحَذوا العحل من بعد ما حَاءلهم البيتات فعَمرًا عَنْ ذلك" النساء: 153 وقال في حطاب
لطيف لأوليائه E‏ فإن زللتم من بعد ما حاءتکم البينات
فاعلموا أن الله عزیز حکيم» عزيز لا يوصل إليه إلا به» حكيم حكم .عشيئته على عباده» ثم يغفر الذنوب
جيعاً فلا يبالي كما أحرى على من فضله على العا مينء مقالة الكافرين فلم يضرّهم مع تفضيله هم إذ
قالوا لموسى عليه السلام: احعل لنا إا كما هم آة» فقال: ار الله بك إغا وهو فلك غل

العا مين؛ وهذا المع عارض على كرّم الله وحهه رأس الحالوت لا قال له: لم تلبثوا بعد نبيكم عليه السلام

إلا ثلائين سنة حي ضرب بعضكم وجه بعض بالسيف فقال على كرّم الله وحهه: أنتم لم حف أقدامكم

وروينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا حدم الناس عن رهم فلا تحدثوهم مايفرعهم
وینفرهم»وقال فی حدیث آخر: بشّروا ولا تنفروا ويسّروا ولا تعسّرواء ولا وعظهم البي صلی الله عليه
وسلم فقال: لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلاً ولبكيتم كثيرأ الحديث» فهبط جبريل عليه السلام فقال:
إن الله تعالى يقول: لم تقنط عبادي؟ فخرج إليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فرحاهم وشوقهم ولا
تلا الرسول صلى الله عليه وسلم هذه الآية: "إن زرل الساعة شيء عَظيم' الحج: 1 قال: أتدرون أي
يوم؟ هذا يوم يقال لآدم عليه السلام: قم فابعث نصيب النار من ذرتك» فقال: كم؟ قيل من كل ألف
تسعمائة وتسعة وتسعين إلى النار وواحد إلى الحنة» قال: فبكوا يومهم ذلك وتركوا الأشغال والعمل»
فحرج عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ما بالكم أنتم تي الأمم مثل شعرة بيضاء في حلد ثور
أسود» والخبر المشهور: لو لم تذنبون للق الله تعالى حلقاً يذنبون ليغفر ههم» وقي لفظ آحر: لذهب بكم
وحاء بقوم يذنبون فيغفر هحم» إنه هو الغفور الرحيم أي أن وصفه سبحانه وتعالى المغفرة والرحهمة» فلاب
أن يخلق مقتضى وصفه حن يحق وصفه عليه هذا كما يقول في علم المعرفة: إن له سبحانه وتعالى من كل
اسم وصفا ومن كل وصف فعل» وف هذا سر المعرفة ومنه معرفة الخصوص» وحكي لنا معناه عن إبراهيم
بن أدهم رضي الله عنه قال: حلا لي الطواف ذات ليلةء وكانت ليلة مطيرة مظلمة فوقفت قي الملتزم عند
الباب فقلت: يارب اعصمي حن لاأعصيك أبداء فهتف بي هاتف من البيت: ياإبراهيم أنت تسألي
العصمة و كل عبادي المؤمنين يطلبون ذلك» فإذا عصمتهم فعلى من أتفضل ولن أغفر؟ وكان الحسن
البصري رضي الله عنه يقول: لو لم يذنب المؤمن لكان يطير طيرأ ولكن الله تعالى قمعه بالذنوب.

وني الخبر مثله: لوم م تذنبوا لخشيت عليكم ما هو شر من الذنوب» قيل:وما هو؟ قال: العجب» ولعمري
أن العحب من صفات النفس المتكبرة» وهو يحبط الأعمال» وهو من كبائر أعمال القلوب والذنوب من
أحلاق النفس الشهوانية» ولأن ببتلي العبد الشهواني بعشر شهوات من شهوات النفس خير له من أن
يبتلي بصفة من صفات النفس مثل الكبر» والعحب» والبغي» والحسد» وحبً المدح» وطلب الذكر؛ لأن
هذه منها؛ معان صفات الربوبية» ومنها أحلاق الأباسلة» وما هلك إبليس» وشهوات النفس من وصف
الخلقة وبا عصى أدم ربه فاجتباه بعدها وتاب عليه وهدى» وقد قال بشر بن الحرث: سكون النفس إلى
المدح أضرٌّ عليها من العاصي» و E‏ فالتفت إليه المخحنث
وقال: وأنت أيضا يكفيك مابك ففزع من قوله» فقال: وأي شيء تعلم؟ قال: لأن عندك أنك خير ميْ»

فاعترف يوسف بقوله» فتاب واستغفر وكان بعض الراجحين من العارفين إذا تلا هذه الآية» آية الدين الي
قي سورة البقرة» يسر بذلك ويستبشر ها ويعظم رحاؤه عندهاء فقيل له في ذلك: إمُا ليس فيها رجاء ولا
ما يوحب الاستبشار فقال: بلى فيها رحاء عظيم» قيل: و كيف ذلك؟ فقال: إن الدنيا كلها قليل ورزق
الإنسان فيها قليل من قليل وهذا الدين من رزقه قليل» م إن الله تبا رك وتعالى احتاط قي ذلك ورفق النظر
لي بأن وكد دين بالشهود والكتاب وأنزل فيه أطول آية في كتابه» ولو فاتني ذلك لم أبال به فكيف
يكون فعله بي ف الآخحرة ال لا عوض لي من نفسي فيها.

وكذلك کان ب بعض الراحین يفهم من قوله تعالی إذا تلا: "ودا لَهُمْ م الله ما َم یکونوا سبو 0
يقول: إن بدت عين من الكرم ألحقت المسيئين بالحسنين» وعلى ذلك جاء في الخبر: ليغفرن الله تعالى يوم
E E O NP O E‏ الخبر: إن لله
تعالى تسعًا وتسعين رحمة أظهر منها في الدنيا رحمة واحدة هما يتراحم الخلائق فتحنٌ الوالدة إلى ولدها
وتعطف البهيمة على ولدهاء فإذا كان يوم القيامة ضم هذه الرحمة إلى تلك التسعة والتسعين» ثم بسطها
على جميع حلقه وكل رة منها طباق السموات والأرضين» قال: فلا يهلك على الله تعالى إلا هالك
وقال البي صلى الله عليه وسلم: اعملوا وأبشروا واعلموا أن أحدًا لن ينجيه عمله.

وقي الحديث الآحر: ما منكم من أحد يدخله عمله الجنة ولا ينجيه من النار» قالوا: ولا أنت يارسول
اللّه» قال: ولا أنا إلا أن يتغمدي الله تعالى برحمة وفضل» وروي عنه صلى الله عليه وسلم: إن اختبأت
شفاعي لأهل الكبائر من أمي» وف لفظ آحرأتروما للمصفين المتقين بل هي للمخلصين المتلوثين وقال
صلى الله عليه وسلم لعاذ وأبي موسى رضي الله عنهماء وقد بعثهما واليين على اليمن فأوصاهما فيما
أمرهما به فقال يسرا ولا تعسرا وبشرا ولا تنفراء فعلم المؤمنين بكرم الله تعالي وحفيٌ لطفه» ولطيف منه
لا يقعدهم عن تأمیله» ولا يقصر مم عن رحاءه» ولا حسن ظتهم به» ولا قوی الخوف فيخرجحهم إل
الأياس من رحته» لأجل علمهم بجبريته وكبريائه» من قبل أن المهوب هو الحبوب فمحبته تؤنسهم
وترجحيهم» وهيبته ترعجهم وتخيفهم فخوفهم في المهابة في لذاذة ونعيمهم بالحب في مهابة فهم في مقام
الخوف والحبة معتدلون» وبقوة العلم هما متمكنون» وني مشاهدة المخحوف والحبوب مستقيمون» وهذا
امقام هو وصف العارفين من الموقنين؛ وهم أهل كمال الإبعان وصفوة حصوص ذوي الإيقان إذ قد عرفوا
أن الله تبارك وتعالى كامل في صفاته لا يعتريه نقصان في وصف دون وصف وإغا الرحمة لسعة العليى

كما العلم لسعة القدرة لما شهدوا من وصفه ما ن کت ت کن غ فد

كذلك قال تعالى: "وسعْت كل شيء رَحْمَة وَعلمًا' غافر: 7 وكذلك فهموا من قوله تعال: "وَرَحْمَّن
وسل "فا كه فين شقرة الاسر 44 معا صرص لر رها لا كنهها إد لا مان
للرحهمة» لأا صفة الراحم الذي لا حد له» ولأنه لم يخرج من رحته شيء كما لم يخرج من حكمته
وقدرته شيء» لأن حهنم والنار الكبرى وغيرهما ليس كنه عذابه ولا كلية تعذيبه» فمن ظنٌ ذلك به ۾¿
يعرفه» ولأنه لما أظهر من عذابه مقدار طاقة الخلق كما أنه أظهر من ملكه ونعمه مقدار مصاح الخلق وما
لا يصلح للخحلق» ولا يطيقون إظهاره أكثر مما أظهر من النعيم والعذاب» بل لا ينبغي ضحم أن يعرفوا فوق
ما أبدى لأن ماية تعذبيه وتنعيمه من ماية ملكه الذي هو قائم به وملكه عن غاية قدرته وسلطانه»
ولانماية لذلك» ولا يطيق الخلق كله إظهار ذلك» وذلك أيضا عن تعالي صفاته وماء أمائه المتناهيات»
ولا سبيل إلى كشف ذلك من الغيوب» فسبحان من لا ماية لقدرته ولا حدٌ لعظمته ولا أمد لسلطانهء
عَليمًا حَليمًا" الأحزاب: ا ا کی کک
عظيم حلمه رجو عظيم مغفرته» ولا شهدوا كثيف ستره أملوا جميل عفوه» وكذلك يقال: إن حملة
العرش يتجاوبون بأصوات سبحانك على حلمك بعد علمك» سبحانك على عفوك بعد قدرتك»
فللراحين من العارفين فهوم من السمع للكلام نحو علو نظرهم عن ”مو علومهم .معاني الصفات» وكل
صاحب مقام يشهد من مقامه ويسمع من حيث شهادته» فأعلاهم شهادة الصديقون» ثم الشهداء م
الصالحون» ثم حصوص المؤمنين» فبه تبارك وتعالى استدلوا عليه» ومنه إليه نظروا» هم درجات عند الله
الله شو ار ركاه نعل رضي الله عه قر ل اشن بع ى عة اة والي ا ف
سعة الحلم» وصفاته تبارك وتعالى كاملات» فمن شهد ترحيح بعضها على بعض دخل عليه النقص من
مشاهدته لقصور علمه عن تمام علم من فوقه من الشهداء» ولأحل مقامه المراد به دون طريق الصديقين

النقصان والحد» ومثل الرحاء من الخوف مثل الرحصة في الدين من العزائم» وقد قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: إن الله حب أن يؤخذ برحصه كما يحب أن يؤخذ بعزائمه» وني لفظ آخر أبلغ من

هذا:وأؤ کد أن الله حب أن یقبل رخحصه کما یکره أن یوتی معاصیه.

وروي عن البي صلى الله عليه وسلم: إن هذا الدين متين فأوغل فيه برفق: ولا تبغض إلى نفسك عبادة
الله تعالى» وخيرالدين أيسره» وقال هلك المتعمّقون» هلك المتنطعون» وقال عليه الصلاة والسلام: بعثت
بالحنيفية السهلة السمحة» وقال صلى الله عليه وسلم: أحبٌ أن يعلم أهل الكتاب أن في ديننا ماحة»
وقال الله عر وحل: "ويضٌَ عنْهُم إصرَهُمْ والأغلال التي كائت عَليْهم" الأعراف: 157 واستحاب
للمؤمنين في قوم: ربّنا ولا تحمل علينا إصرا كما حملته على الذين من قبلناء فقال عر وجل قد فعلت؛
فهذه العلوم هي أسباب قو الرحاء في أولي الألباب كيف وقد جاء ما يغلب حكم الرحاء من غير اغترار
ماروي عن الله تعالى أنا إلى الرحمة والعفو أقرب مني إلى العقوبة» وني الخبر: إذا حدثتم الناس عن رهم
فلا تحدثوهم عا يفزعهم ويشق عليهم» وقي كلام لعلي رضي الله عنه: إغا العا م الذي لا يقنط الناس من
رة الله تعالى ولا يؤمنهم مكر الله تعالى» وأوحى الله سبحانه وتعالى إلى داود عليه السلام: ما لك
وا قال: عاديت الخلق فيك» قال: أما علمت أن حب ان تعطف على عبادي وتأحذ عليهم
بالفضل هنالك» أكتبك من أوليائي وأحبابي ولا تنظر إلى عبيدي نظرة جفاء ولا قسوة» فإذا نت قد
أبطلت أحرك فاحفظ عن ثلانًا: حالص حبيي مخالصةء وخالف أهل الدنيا خالفة» ودينك فقلدنيه» وعن
داود وغيره من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام: أحبيْ وأحب من يبي وحببن إلى خلقي» قال: يا رب
هذا أحبَّك وأحبً من يحبّك» فكيف أحببك إلى خحلقك؟ فقال عر وحل: اذكرن لحسن الجميل واذكر
آلائي وإحسان وذكرهم ذلك فإُم لايعرفون من إلا الجميل.

وروي عن يزيد الرقاشي عن أنس: أن البي صلى الله عليه وسلم قال: ألا أحب ركم عن أقوام ليسوا بأنبياء
ولا شهداء يغبطهم الأنبياء والشهداء .مناز هم من الله تعالى على منابر من نور يعرفون عليهاء قالوا: من
هم؟ قال: الذين يحببون عباد الله إلى الله تعالى ويحببون الله عر وحل إلى عباده ويمشون قي الأرض
نصحاء» فقلنا هذا حببوا الله إلى عباده فكيف يحببون عباد الله إلى الله؟ قال: يأمروممم عا يحب الله
وينهونمم عما حرم الله فإذا أطاعوهم أحبهم الله ورؤي أبان بن عياش ي النوم بعد موته» وكان من
أكثر الناس حديثاً بالرحص وأبواب الرحاء فقال: أوقفي ربي عر وحل بين يديه فقال: ما حملك على أن
حدثت عي عا حدثت به من الرحص؟ قال: فقلت يا رب أردت أن أحببك إلى خحلقك» قال: قد غفرت
لك» وحدثت عن مالك بن دينار: أنه لقي أبانا فقال: إلى كم تحدث للناس بالرحص فقال: يا أبا جى إن
لأرحو أن ترى من عفو الله تعالى يوم القيامة ما تخرق له كساءك هذا من الفرح.

وقي حديث ربعي بن حراش عن أخيه» و كان من خيار التابعين وهو تمن تكلم بعد الموت» قال: لما مات
أحي سي بثوبه وألقیناه على نعشه فکشف الثوب عن وجهه واستوی قاعدا وقال: إن لقيت ريي عر

وجل فحياني بروح وريحان ورب غير غضبان» وإني رأيت الأمر أيسر نما تظنون ولا تغتروا فإن حمدًا

صلى الله عليه وسلم ينتظرن وأصحابه حن أرحع إليهم قال: ثم طرح نفسه فكأنه كانت حصاة وقعت
في طست فحملناه فدفتاه» وقال بكر بن سليمان: دخلنا على مالك ره الله تعالى ف العشية ال قبض
فيها فقلنا كيف بحدك؟ قال: ما أدري ما أقول لكم إلا أنكم ستعاينون غدا من عفو الله تعالى ما م يكن
لكم في حساب» قال: فما برحنا حي أغمضناه ودفناه» ورؤي يجى بن أكثم قي النوم فقيل: ما فعل الله
تعالى بك فقال: أوقفيٰ بين يديه وقال: ياشيخ السوء فعلت وفعلت قال: فأحذي من الرعب والفزع ما
يعلم الله تعالى» ثم قلت يارب ما هكذا حدثت عنك» فقال: وما حدثت عي؟ فقلت: حدثنا عبد الرزاق
عن معمر عن الزهري عن أنس بن مالك عن نيك صلى الله عليه وسلم عنك أنك قلت: تبا ركت

وتعاليت انا عند ظنٌ عبدي بي فليظن بي ما شاء» وقد کنت اظن بك ان لا تعڏبي» فقال عر وحل:

صدق نبيي وصدق أنس صدق الزهري وصدق معمر وصدق عبد الرزاق وصدقت» قال: فغلفت وخلع

على وألبست ومشى بين يدي الولدان إلى الحنة فقلت يا ها من فرحة.

وقي الخبر: أن رحلا من بي إسرائيل كان يشدد على الناس ويقنطهم من رحة الله تعالى فيقول الله تعالى
له يوم القيامة: اليوم أؤيسك من رمي كما كنت تقنط عبادي منهاء وفي الحديث: أن رحلين تواحيا ٽي
فيقول له دعن وربي أبعثت على رقيبا؟ حي رآه ذات يوم على كبيرة فغضب فقال: لا يغفر الله لك
قال: فيقول الله تعالى له يوم القيامة: أتستطيع أن تحظر رمي على عبادي اذهب فقد غفرت لك ثم قال
للعابد: وأنت فقد أوحبت لك النار» قال: فوالذي نفسي بيده لقد تكلم بكلمة أهلكت دنياه وآخرته»
وروينا في معناه أن لصا كان يقطع الطريق أربعين سنة تي بي إسرائيل فمرٌ عليه عيسى عليه السلام وخلفه
عابد من عباد بن اسرائیل من الحواريین فقال لص في نفسه: هذا ڼي الله ر والى جنبه حواریه لو نزلت
فكنت معهما ثالثاء قال: فترل فجعل يريد أن يدنو من الحواري ويزدري نفسه تعظيماً للحواري ويقول
في نفسه: مثلي لا مشي إلى حنب هذا العابد قال وأحس به الحواري فقال ق نفسه: هذا مشي إلى حابي
قال: فضمٌ نفسه وتقدم إلى عيسى عليه السلام فمشى إلى حانبه فبقي اللصٌ خلفه» قال: فأوحى الله تعالى
إلى عيسى عليه السلام: قل هما يستأنفان العمل فقد أحبطت ما سلف من أعماهماء أما الحواري فقد
أحبطت حسناته لعجبه بنفسه وأما الآحر فقد أحبطت سيئاته ما ازدرى على نفسه قال: فأخبرهما بذلك
وضم اللص إاىه سياحته وحعله من حواريه.

وروينا عن مسروق بن الأحدع: إن نبيّا من الأنبياء كان ساحدًا فوطئ بعض العتاة على عنقه حي الزق
ا لحصى بجبهته قال: فرفع البي عليه السلام رأسه مغضبًا فقال: اذهب فلن يعفر الله فال: قار حى الله عا

إليه تتأ علي قي عبادي أن قد غفرت له.
6ل غا رک الع کان وول الد ا عاد رمل ت ور عل ی کن وان
صلاته فزلت ليقطع طرفا من الذين كفروا أو يكبتهم إلي قوله: "يس لك من لأر شيء أ ثوب عابم
ee‏ عمران: 128 قال: فترك الدعاء عليهم» ERÊ E‏ تعالى عامة أولعك الإسلام.
والأحبار فيما يوحب الرحاء وحسن الظن أكثر من أن تحمع ولم نقصد جمعهاء وإنا دللنا بقليل على
E AA E E‏ يا ها الإلسان ما عك ربك الكر"
الانفطار:6 فنبه العبد مع غرته على کرمه» وذکره مع جهله حسن تسویته یاه بتعدیله» اال ته
وروينا عن الضحاك إن العبد ليدنو من ربه تبارك وتعالى عند العرض فيقول: عبدي أتحصي عملك؟
فيقول: إلهي كيف أحصيه من دونك وأنت الحافظ للأشياء فيذكره الله تعالى جميع ذنوبه في الدنيا في
ساعاتما» فيقول: نت عبدي فقر .ما عرفتك وذكرتك» فيقول نعم سيدي» فيقول الله سبحانه أنا الذي
سترتهما عليك في الدنياء فلم أجعل للذنوب رائحة توجحد منك» ولم أجعل في وحهك شينهاء وأنا أغفرها
لك اليوم على ما كان منك» بإعانك بي وتصديقك المرسلين.
عليه وسلم "فاصفح قح الصَفح ابحميل" الحجر: 85 قال: يا حبريل وما الصفح الجميل؟ قال: يا محمد إذا
عفوت عمن ظلمك فلا تعاتب» ثم قال رسول الله صلی الله علیه وسلم: یا حبریل فالله مع کرمه تعالی
أولى أن لا يعاتب من عفا عنه» قال فبكى جبريل وبكى البي صلى الله عليه وسلم» فبعث الله عز وجل
إليهما ميكائيل فقال: إن ربكما يقرئكما السلام ويقول لكما: كيف أعاتب من عفوت عنه» هذا ما لا
يشبه کرمي.
ومن الرجاء شدة الشوق إلى ما شوق إليه الكرم وسرعة التنافس في كل نفيس ندب إليه الرحيم فأما
الرجاء الذي هو همة ججلة الناس من الإقامة في المعاصي والانمماك في الخطايا وهو يرحو المغفرة وينتظر
الكرامة» فليس هذا برجاء عند العلماءء لأن الرجاء مقام من اليقين» وليس هذا وصف الموقنين؛ لأن هذا
امه هو اغترار بالله تعالى» وغفلة عن الله تعالى» وجهل بأحكام الله تعالى.

وق دة ل ال فا ف ل خد و ارو اع حب الفا ااه رفو افر غل ذلك
فسماهم خلفاء والخلف: الرديء من الناس» وتوعدهم بشديد البأس في قوله عر وجل: "فخلف من

٤ ۰ ٤ aA 2 2 ه٤‎ . ا ور 2 ی ب‎ 8 2 ° o2

بعدهم حَلف وروا الكتاب يأخذون عَرَّض هذا الأذى ويقولون سيعْفْرٌ لن" الأعراف: 169 والأحبار تي

حقيقة الرجاء تزيد المغترين اغترارا وتزيد المستدرجين بالستر والنعيم حساراء وهي مزيد للتوابين

الصادقين» وقرة عين الحبين المخلصين» وسرور لأهل الكرم والحياء» وروح ارتياح لذوي العصمة والوفايء
ينتفع به» ویشتد عنده حیاؤه» ويروح به كروجم» وترتاح إليه عقوهم» فهؤلاء يستخر ج منهم الرحاء
وحسن الظن من العبادات ما لا يستروحه الخوف» إذ المخاوف تقطع عن أكثر المعاملات» فصار الرحاء
طريا لاله و صاز وا ان به كما قال عر ر فى العف ر الله هيا ل ل ت الله ال 2
يعصه: أي يترك المعاصي للرحاء لا للحوف» فصار الرحاء طريقه» فهؤلاء هم الراحون حقا وهذه
علامتهم» ولمثل هذا ذكرنا الأسباب الي توحب الرحاء وتولد حسن الظن في قلوب أهل الصفاء.
ومن الرجاء تحسين الأحلاق مع الخلق» وجميل الصبر عليهم» وحسن الصفح» ولطيف المداراة حم تقربا
إلى الله عر وحل بذلك» وتخلقاً بأحلاقه راء ثوابه وطمعًا في تنجيز وعده» واتباعًا لسنة رسوله صلى
الله عليه وسلم.

و اء ك اه ال ده اور انت اة ع ن لاف ك اله ف الاد اة
فقد روينا عن حميد عن أنس قال: مقابل عرش الرحمن غرفة يرسل إليها جبريل عليه السلام» فإذا انتهى
إليها حر لله ساحدًاء ثم يقول: يارب لمن حلقت هذه» لأي ڼي؟ لأ صديق؟ لأي شهيد؟ قال: فيرد عليه
عر وحل: لمن آثر هواي على هواه.

ومن الرجاء افتعال الطاعات» وحسن الموافقات» ينوي ياء ويسأل مولاه الكربم عظيم الرغائب وحليل
المواهب» لما وهب له من حسن الظن به.

کا رو ي عن اى عل اه کله و إا سال الله ان اعرا رة وشوه القردرش اكع
فان الله عر وحل لا يتعاظمه شيء.

وفي حديث آحر فأكثروا وسلوا الدرحات العلى» فإنما تسألون جوادا كرعاء وقي الآثار أن رجلين كانا
من العابدين متساويين في العبادة» فإذا دحلا الجنة رفع أحدهما ف الدرحات العلى على صاحبه» فيقول
الآحر: يارب ما كان هذا قي الدنيا بأكثر عبادة لك مي فرفعته علي قي عليين» فيقول الله سبحانه وتعالى:
إنه كان يسألي قي الدنيا الدرحات العلى وكنت أنت تسألي النجاة من النار» فأعطيت كل عبد سؤله.
وروينا في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أن رحلا يخرج من النار فيوقف بين يدي الله تعالى»
فیقول له: كيف وحدت مکانك؟ فیقول: یارب شر مکان» فیقول: ردوه الى مکانه» قال: فيمشي
ويلتفت إلى ورائه» فيقول الله عر وجحل: إلى أي معن تلفت؟ فيقول له: يارب قد رحوت أن لا تعيدني
إليها بعد إذ أحرحتي منهاء فيقول تعالى: اذهبوا به إلى الحنة فقد صار الرحاء طريقه إلى الجنة» كما كان
الخوف طريق صاحبه ق الدنيا إليها.

كما روينا: إن الآحر سعى مبادرًا إلى النار لما قال: ردوه فقيل له قي ذلك» فقال: لقد ذقت من وبال

صك ف الا ماتفت من عذايه ق اة فقا اصرقرة ال اة وقال الل سبحالة ى ر صف
فو ارك الین بترت يرن إل رب الوسيلة آم أفرب ويرجوت ر حم يعارن عد
الإسراء: 57 فطرق لأوليائه من القرب والوسيلة الرحاء» كما طرق الخوف منه إليهاء وهذا أحد
الوحهين ق الآية لمن يجعله وصفا للأصنام لأا قرئت بالتاء تدعون قرأها طلحة بن مصرف» فكذلك
ندب الو من إل طب اقرب مه فى قرلد عر وسل يا أيها الدين ارا اقرا الله واا إل الرس
المائدة: 35 فهذه جملة أحكام ا فا ی ا و ا قد e‏ أهل
الرحاءء وهو عند الله تعالى من المقربين» ومن كان فيه وصف من هذه الأوصاف فله مقام من الرجاء.

واعلم أن مقام اليقين لا يزيل بعضها بعضًا ولكن يندرج بعضها في بعض» فمن غلب عليه حال مشاهدته
وصف ما غلب عليه واستمر ما سوى ذلك من المقامات فيه» ومن عمل بشرط مقام منها وقام بحكم الله
تعالى فيه نقل إلى ما سواه» وكان المقام الأول له علماً والثاني الذي أقيم فيه له وحداء فكتم الوحد لأنه
سره وعبّر عن العلم لأنه قد حاوزه فصار له علائيّة» ومقام الرحاء هو حند من حنود الله عر وحل
يستخر ج من بعض العباد ما لا يستخر ج غيره لأن بعض القلوب تلين وتستجيب عن مشاهدة الكرم
والإحسان وتقبل وتطمئن .معاملة النعم والإحسان ما لا يوحد ذلك منها عند التخحويف والترهيب بل قد
يقطعها ذلك ويوحشها إذ قد جحعل الرحاء طريقها فوحدت فيه قلوجا.

ومثل الرحاء في الأحوال مثل العواقي والغن قي الإنسان من يقبل قلبه ويجتمع همه عندهما ويوحد نشاطه
وتحسن معاملته بمما.

کاو ا غو اله ماه رل ان م عاو ا ا ا ا و دك ون
عبادي من لا يصلحه إلا الصحة ولو أسقمته لأفسده ذلك إن أدبر عبادي بعلمي» إن بم خبير»
فكنلك من عبادي من لا يصلحه إلا الرحاء ولا يستقيم قلبه إلا عليه ولا تحسن معاملته إلا بوحود حسن
الظنَّ فهو طریقه إلیه ومقامه منه ومنه علمه به وعنده جد قلبه معه» إلا آنه وإن کان طريقا خرج إلى الله
غر ول فان اقرف اقرب معت وما کان قرب فهو أعلء كما أن الف و العران طرقات إل الله تعال
إلا أن الفقر والبلاء عندي أقرب منهما وأعلى واللّه غالب على أمره.

وقد روينا عن معمر عن الحسن: أنه قال: إنغا عمل الناس على قدر ظنوفم برهم فأما المؤمن فأحسن بالله
القن و اخسن العمل وها الكافر واشافى فا ساء بالله الط ولك أ كر الاس لا بعرت

شرح مقام الخوف ووصف الخائفين (Fear)

شرح مقام الخوف

ووصف الخائفين وهو الخامس من مقامات اليقين

قال اله عر وحل: "وما يعقلها إلا العَالمُون' العنكبوت: 43 فرفع العلم على العقل وجعله مقامًا فيه وقد
قال سبحانه وتعالی: "ّما یخشی الله اذ i‏ فاطر: 28 فجعل الخشية مقامًا ني العلم حققه
بماء والخشية حال من مقام الخوف» والخوف اسم لحقيقة التقوى» والتقوى معن حامع للعبادة وهي رحمة
الله تعالى للأوّلين والآحرين» ينظم هذين او ی ورک اف حلقکہ
والْذينَ من قبلكم لعلكم تقون" N TP LTT E‏ الكتاب من قبلكمْ
وَإيّاكم أن انوا الله" النساء: 131ء وهذه الآية قطب القرآن مداره عليها والتقوى سبب أضافه تعالى
إلیه تشریفا له» ومع وصله به وأکرم عباده عليه تعظیما له فقال: "ن ينال الله لْحُومها ولا دمَاؤهَا
ولك ينال القَوّى منك" الحج:37 وقال: "إن أكرمَكم عند الله أثقاك"' اللحجرات:13 وف الخبرة إذا
جمع الله الأرّلين والآحرين ليقات يوم معلوم ناداهم بصوت يسمع أقصاهم كما يسمع أدناهم يقول: يا
أيها الناس إن قد أنصت لكم منذ خلقتكم إلى يومكم هذاء فأنصتوا إلي اليوم» فإنغا هي أعمالكم ترد
عليكم» أيها الناس إني حعلت نسباً وجعلتم نسباًء فوضعتم نسي ورفعتم نسبکم» قلت: "إن أكَرَمَكُمْ عد
اله أثقاكم" الحجرات: 13 وأبيتم إلا فلان بن فلان أغىن من فلان» فاليوم أضع نسبكم وأرفع نسبي» أين
المتقون؟ قال: فينصب للقوم لواء فيتبع القوم لواءهم إلى منازهم فيدحلهم الحنة بغير حساب.

والخوف حال من مقام العلم» وقد جمع الله تعالى للحائفين ما فرقه على المؤمنين» وهو الهدى والرحمة
والعلم والرضوان» وهذه جمل مقامات أهل E A‏ ل هم لربهم يرهبون'
الأعراف:154 وقال: "إلّما يحْشى الله من عباده العلمَاء' فاطر: 28 وقال حل ذكره: "رضي الله عله
وروا عله ذلك لمن شي ر ان81 ٠‏ ۰

وقي حبر موسى عليه السلام: وأما الخائفون فلهم الرفيق الأعلى» لا يشار كون فيه» فأفردهم من غير
مشار كة بالرفيق الأعلى» كا حققهم اليوم بشهادة التصديق» وهذا مقام من النبوة» فهم مع الأنيباء في
ازية من قبل امم ورثة الأنبياء لأنمم هم العلماء قال تعالى: "فأولعك مَع الذين أَنعَم الله عَلَيْهْمْ من
اين والصديقين' النساء: 69 ثم قال تعالى ق وصف منازهم: ''وحسنَ وفك رفيةا' النساء: 69 .عع
رفقاء عبر عن جماعتهم بالواحد, لأم كانوا كام واحد» وقد يكون رفيقاً مقاماً قي الحنة من أعلى
عليينء قول الرسول صلى اله عليه وسلم عند الوت وزقد خير ين البقاء ق الدنيا وين القذوم غلى الله
تعالى فقال: أسألك الرفيق الأعلى.

وفي حبر موسى عليه السلام: فأولفك هم الرفيق الأعلى» فدل أَمُم مع الأنبياء بتفسير البي صلى الله عليه

وسلم لذلك» وشرف مقامهم فوق كل مقام» لطلب رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك.

فالخوف اسم جامع لحقيقة الإبمان» وهو علم الوجحود والإيقان» وهو سبب اجتناب كل في ومفتاح كل
أمر» وليس شيء يحرق شهوات النفوس فيزيل آثار آفاتما إلا مقام الخوف.

وقال أبو محمد سهل رمه الله تعالى: كمال الإمان العلم» و كمال العلم الخوف» وقال مرة: العلم كسب
العا وات كت اة

وقال أبو الفيض المصري: لايسقى المحب كأس الحبة إلا من بعد أن ينضج الخوف قابه وقال: حوف النار
عند حوف الفراق .عارلة قطرة قطرت في بحر جمي» وکل ممن باللّه تعالى حائف منه» ولكن خحوفه على
قدر قربه» فخوف الإسلام: اعتقاد العزة والحبرية لله تعالى» وتسليم القدرة والسطوة لهء والتصديق لا
حبر به من عذابه وما تمدد به من عقابه.

وقال الفضيل بن عياض: إذا قيل لك تخاف الله فاسكت» لأنك إن قلت لا كفرت» وإن قلت نعم فليس
ا زک م غات

وشكا واعظ إلى بعض الحكماء فقال: ألا ترى إلى هؤلاء أعظهم وأذكرهم فلا يرقون؟ فقال: وكيف
تنفع الموعظة من م يكن قي قلبه لله تعالى مخافةء وقد قال الله تعالى في تصديق ذلك: "سيد كر م شى
بها الأشقَو" الأعلى: 10 -11 أي يتجنب التذكرة الشقي» فجعل من عدم الخوف شقيا وحرمه
التذكرة فخحوف عموم المؤمنين بظاهر القلب عن باطن العلم بالعقد» وخحوف خحصوصهم وهم الموقنون
بباطن القلب عن باطن العلم بالوحد: فأما حوف اليقين فهو للصديقين من شهداء العارفين عن مشاهدة
ما آمن به من الصفات المخوفة.

وقد حاء في حبر إذا دحل العبد في قبره لم يبق شيء كان يخافه دون الله عز وحل إلا مثل له يفزعه
ويرعبه إلى يوم القيامة فأول حوف اليقين الموصوف الذي هو نعت الموصوفين من المؤمنين» المحاسبة
للنفس في كل وقت» والمراقبة للرب قي كل حين» والورع عن الإقدام على الشبهات من كل شيء من
العلوم بغير يقين بها ومن الأعمال بغير فقه فيها.

وني خحبر موسى عليه السلام: وأما الورعون فإنه لايبقى أحد إلا ناقشته بالحساب وفتشته عما في يديه إلا
الورعين» فإف أستحييهم وأحلهم أن أوقفهم للحساب» فالورع حال من الخوف» ثم كف الجوارح عن
الشبهات وفضول الحلال من كل شيءء بخشوع قلب» ووجود إخحبات.

وقال علي كرم الله وحهه: ومن اشتاق إلى الحنة سلا عن الشهوات» ومن أشفق من النار رحع عن
الحرمات» ثم سجن اللسان وحزن الكلام» لعلا يدحل قي دين الله عر وحل ولا قي العلم ما م يشرعه الله
في کتابه أو لم یذکره رسوله صلی الله عليه وسلم في سنته» أو لم ينطق به الأئمة من السلف قي سيرهم نما

م يكن أصله موحودًا في الكتاب والسنة» وتسميته واضحة في العلم» فيجتنب ذلك كله "ولاقف ما
يْس لَك به عله" الإسراء: 36 حوفا من المساءلةء ولا يدحل فيه لدقيق هوى يدحل عليه ولا لعظيم حظ
دنيا يدحل فيه وأن ينصح نفسه لله تعالى لاما أولى الخلق» ثم ينصح الخلق في الله تعالى فيبتدئ بالنصح في
أمور الدين والآحرة» ثم يعقبه ق أسباب الدنيا لأن أمور الآحرة أهم» والغش ق الدين أعظم» والتزود

روينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: من غش أميَ فعليه لعنة الله» قيل وما غش أمتك يا
رسول الله؟ قال أن يدع فم بدعة قبع عليهاء٠فإذا‏ فعل ذلك فقد غشهم,

ونرة الخوف العلم بالله عر وحل والحياء من الله عز وحل وهو أعلى سريرات أهل المزيد يستبين أحكام
ذلك قي معنيين؛ هما جملة العبد إن يحفظ رأسه وما حواه من السمع والبصر واللسان وأن يحفظ بطنه وما
وعاه وهو القلب والفرج واليد والرحل: وهذا حوف العموم» وهو أول الحياء.

فأما حوف الخصوص فهو أن لا يجمع ما لا يأکل ولا يبن ما لا یسکن» ولا یکاثر فیما عنه ينتقل ولا

يغفل ولا يفرط عمًا إليه يرتحل» وهذا هو الزهد وهو حياء مزيد أهل الحياء من تقوى أصحاب اليمين»
وقد روینا معن ما ذکرناه تي حدیثین» أحدهما عام والآحر حاص» وکل من لم يستعمل قلبه قي بدایته»

ويجعل الخوف حشو إرادته لم يحب في حاتمته» ولم يكن إماماً للمتقين عند علو معرفته.

وأعلى الخوف أن يكون قلبه معلقا بخوف الخاتمة» لا يسكن إلى علم ولا عمل» ولا يقطع على النجاة

بشيء من العلوم وإن علت» ولا لسبب من أعماله وإن حلت» لعدم علمه تحقيق الخواتم» فقد قيل: إنغا

بورك ن الأعمال اها

وعن البي صلى الله عليه وسلم: إن العبد ليعمل بعمل أهل الحنة مسين سنة حي يقال إنه من أهل الحنة»
وق خبر: حي ما يبقى بينه وبين الحنة إلا شبرء ثم يسبق عليه الكتاب فيختم له بعمل أهل النار ولا يتأتى
في هذا المقدار من الوقت شيء من عمل الجسم بالجوارح» إنما هو من أعمال القلوب .مشاهدة العقول»

وهو شرك التوحيد الذي لم يكن متحققا به وش في اليقين الذي لم يكن في الحياة الدنيا مشاهدًا لهه

فظهر له بيان ذلك عند كشف الغطاء» فغلب عليه وصفه وبدت فيه حاله كما يظهر له أعماله السيغة

فيستحليها قلبه أو ينطق جما لسانه أو يخامرها وجده» فتكون هي خانمته ال تخرج عليها روحه» وذلك في
سابقته ال سبقت له من الکتاب كما قال تعال: "أولمك ينَالهُمْ تَصيبهُم من الكتاب" الأعراف: 37

تكون عند مفارقة ازوج من ابلحسد ونا لموفوشم أصيهم غير ملقو" هود: 109 وقد جاء في خبر
حن لايقى بينه وبين ال حنة إلا فواق ناقة» فيختم له بعمل أهل النارء وهذا یکون عند بلوغ الروح

التراقي» وتكون النفس قد حرحت من جيع الجسد» واحتمعت قي القلب إلى الحلقوم فهذا هو شبرء
وفواق ناقة: هو ما بين الحلبتين» وقيل: هو شوط من عدوها بين سيرين؛ وهذا من تقأبات القلوب عند
حقيقة وحهة التوحيد إلى وحهة الضلال والشرك عندما يبدو له من زوال عقل الدنياء وذهاب علم
المعقول فيبدو له من الله ما لم يكن يحتسب.

وأكثر ما يقع سوء الخامة لثلاث طوائف من الناس: أهل البدع والزيغ ق الدينء لأن إعامُم مرتبط
بالعقول» فأول آية تظهر هم من قدرة الله تعالى أن يطيح عقله عند شهودها فيذهب إمانه ولا يثبت
معايتتهاء كما تحترق الفتيلة فيسقط الصباح.

والطبقة الثانية أهل الكبر والإنكار لآيات الله عر وحل وكراماته لأوليائه في الحياة الدنياء لام لم يكن
هم يقين يحمل القدرة ويمده الإعان؛ فيعتورهم الشك ويقوى عليهم لفقد اليقين.

والطبقة الثالثة ثلاثة أصناف: متفرقون متفاوتون في سوء الخانمة» وجميعهم دون تينك الطائفتين ق سوء
الخانمة» لأن سوء الختم على مقامات اا كمقامات اليقين والشرك في عمر الحياة» منهم المدعي المتظاهر
الذي لم يزل إلى نفسه وعمله ا والفاسق المعلن» والمصر المدمن» يتصل بم المعاصي إلى آحر العمر»
ويدوم تقابهم فيها إلى كشف الغطاء فإذا رأوا الآيات تابوا إلى الله تعالى بقلويمم» وقد انقطعت أعمال
الجوارح فليس يتأتى منهم» فلا تقبل توبتهم» ولا تقال عثرتمم» ولاترحم عبرتمم» وهم من أهل هذه الآيةء
E I CE E E O‏
فهم مقصودون بقوله عر وحل: "وحيل بيهم وَين ما تهون" سا:54 وهم معنيون معن قوله تعالى:
"فلا روا باسنا قالوا: آمنا بالله وخدة" غافر 84 فنصوص الآية للكفار ومعناها ومقام متها لأهل
الكبائر وذوي الإصرارمن الفاسقين الزائغين» من حيث اشتر كوا في سوء الخاقة ثم تفاوتوا في مقامات
منهاء تظهر هم شهوات معاصيهم» ويعاد عليهم تذكرهاء لخلو قلبهم من الذكر والخوف حن يحتم هم
بشهادقا؛ فهذه الأسباب تحلب الخوف وتقطع قلوب ذوي الألباب.

وقد كان أبو محمد سهل ره الله يقول: المريد يخاف أن يبتلي با معاصي» والعارف يخاف أن يبتلي
بالكفر.

وكذلك قال أبو يزيد رحه الله تعالى قبله: إذا توحهت إلى المسجد كان في وسطي زنار أحاف أن
يذهب بي إلى البيعة وبيت النار حن دحل المسجد فيقطع عن الزنار» فهذا لي في كل يوم خمس مرات»›
هذا لعلمهم بسرعة تقب القلوب في قدرة علام الغيوب.

وقد روينا معن ذلك عن عيسى عليه السلام أنه قال: يا معشر الحواريين أنتم تخافون المعاصي ونحن معشر

الأنبياء نخاف الكفر.
وروينا قي حبار الأنبياء: أن بيا شكا إلى الله تعالى الحو ع والقمل والعري سنين فأوحى الله تعالى إليه:
أما رضيت أن عصمت قلبك أن تكفر بي حي تسأليٰ الدنياء فأخذ التراب فوضعه على رأسه وقال: بلى
قد رضیت يارب فاعصمي من الکفر فلم يذ کر له نعمته عليه بنبوته وعرضه للکفر» وحوز دخوله عليه
بعد النبوة» فاعترف الي صلى الله عليه وسلم بذلك» ورضي به واستعصم.

وقد كان عبد الواحد بن زيد إمام الزاهدين قبلهما يقول: ماصدق خائف قط ظن أنه لا يدحل النار وما
ظن أن يدخحل النار إلا حاف أن لا يخرج منها أبدا

وقد قال الحسن البصري رحه الله تعالى إمام العلماء قبلهم: يخرج من النار رحل بعد ألف عام وياليتن
ذلك الرحل» هذا لشدة حوفه من الخلود في الأبدية» قال فبعد أن أحرج منها بوقت لا أبالي.

والعدو يدحل على العارفين من طريق الإلحاد في التوحيد والتشبيه في اليقين والوسوسة في صفات الذات»
ويدحل على المريدين من طريق الآفات والشهوات» فلذلك كان حوف العارفين أعظم» ومن قبل أن
العدو يدحل على كل عبد من معن همه فيشككه ف اليقين كما يزين له الشهوات» فأرواحهم معلقة
بالسابقة ماذا سبق هم من الكلمة» هناك مشاهدتمم» ومن ثم فزعهم» لايدرون أسبق هم قدم صدق عند
رم فيختم هم عقعد صدق» فيكونون ممن قال تعالى: "إن الذيْنَ سبقت لَهُمْ منّا الحسلتى أولعك عَنهَّا
مبعَدون" الأنبياء: 101 ويخافون أن يكونوا قد حقت عليهم الكلمة» فيكونون ممن قال فيهم الرسول
صلى الله عليه وسلم: يقول الله سبحانه وتعالى هؤلاء في النار ولا أبالي فلا ينفعهم شفاعة شافع»
ولاينقذهم من النار دافع» كما قال مولاهم الحق: "فمن حَق عليه كلم العَداب أفألت نقذ مَنْ في انار"
ازمر:19 وكقوله تعاى: "ولك حى القول مني لمأن جهنم" السجدة:13 فهذه الآية ومعناها تخويف
لأولي الأبصار.

وقال عالمنا رحه الله في قوله تعالى "وباي فا

تقون البقرة: 41 عموم أي فيما ميت عنه: وقوله تعالى

وٳياي فارهَبُون' البقرة:40 أي في السابقة وهذا حصوص.

وقد نوع بعض العارفين حوف المؤمنين على مقامين فقال: قلوب الأبرار معلقة» بالنانمة يقولون: ليت
شعري ماذا يحتم لنا به؟ وقلوب المقربين معلقة بالسابقة يقولون: ليت شعري ماذا سبق لنا به؟ وهذان
المقامان عن مشاهدتين: إحداهما أعلى وأنفذ من الأحرى لحالين: أحدها أتم وأكمل» فهذا كما قيل
ذنوب المقربين حسنات الأبرار: أي ما يرغب فيه الأبرار فهو عندهم فضائل» قد زهد فيه المقربون» فهو
عندهم حجاب» ومن حقت عليه كلمة العذاب» وسبق له من مولاه الختم بسوء الاكتساب» ل ينفعه

شيء» فهو يعمل في بطالة لا أحر له ولا عاقبة قد نظر إليه نظرة بعذ؛ فهو يزداد بأعماله بعدأ من قبل أن
سوء الخاتمة قد تكون في وسط العمر» فلا ينتظر با آحره يوافق معصية تكون سببها كعند الخاتمة» إذ هما
في سبق العلم سواء» فالخاتمة حينغذ فاتحة» والوقتان واحد.

فإذا انقطعت الآحال وانتهت الأعمال تناهي في الإبعاد فحل قي دار البعدء وقد روينا قي الخبر واللّه لا
یقبل الله تعالی من مبتدع عملا انه رد على الله تعالی سننه فرد عليه عمله کلما ازداد اجتهادًا ازداد من
اللا د كاقل الحكيم:

بل كيف يصنع من أقصاه مالكه فليس ينفعه طب الأطباء

وعن مشاهدة هذا العئ كان عحوف الحسن البصري رخه الله تعالى وحرنه» لعلمه بأنه غر وجل لايبال
ما فعل» فخاف أن يقع بوصف الحبرية في ترك ا وموعظة لأهل طبقته.
ويقال إنه ما ضحك أربعين سنة وکنت إذا رأیته قاعدا أنه اسر قدم لیضرب عنقه» وإذا تكلم کأنه
يعاين الآحرة فيخبر عن مشاهدهاء وإذا سكت كأن النار تسعر بين عينيه» وعوتب في شدة حزنه فقال:
ما يمني أن يكون قد اطلع علي ني بعض ما يكره فمقتيْ» فقال اذهب فلا غفرت لك» فأنا أعمل تي
غير معمل» فنحن أحق بهذا من الحسن رحه الله» ولكن ليس الخوف يكون لكثرة الذنوب» فلو كان
كذلك لكنا أكثر حوفا منه» إنغا يكون لصفاء القلب وشدة التعظيم لله تعالى.

وقد بشر العلاء بن زياد العدوي بابحنة وكان من العباد فغلق عليه بابه سبعاً ولم يذق طعامًاء وجعل يبكي
ويقول: آنا في قصة طويلة» حي دحل عليه الحسن فجعل يعذله قي شدة خوفه وكثرة بكائه» فقال يأحي
من أف اة إن شاد الله ال أفاتل سك فما طف رل يذل اسن ف الف وقد كان هن
فوقهم من عليه الصحابة يتمنون أَمُم م يخلقوا بشرًا وقد بشروا بال حنة يقينًا في غير خحبر.

من ذلك قول أبي بكر رضي الله عنه: ليتن مثلك ياطير وأن لم أحلق بشرًاء وقول عمر رضي الله عنه:
وددت أن كنت كبشا ذحن أهلي لضيفهم» وأبوذر رضي الله عنه يقول: وددت أن شجرة تعضدء
وطلحة والزبير رضي الله عنهما يقولان: وددنا أثا م نخلق» وعثمان رضي الله عنه يقول: وددت أي إذا
مت لا أبحك» وعاتشة رضي الله عها تقول وددت أن كنت تسيا منسيا واين محرد رظن الله نه
شرل ل ان کرت رادا وق رواية عنه: ليت كنت بعرة» ليتيٰ لم أك شيئا في طبقة يكثر عدهم ونحن
في ارتكاب الكبائر ونحدث نفوسنا بالدرحات العلى والقرب من سدرة المنتهى» ونسينا أن أبانا آدم

صلوات الله عليه حرج من الحنة بعد أن دخلها بذنب واحد ونحن لم نرها بعد فما نضرب في حديد

بارد.

و فا و اة ر آهل الف اههد الت اده قات اة ع الك عور من
عصافير الحنة هاحرت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقتلت في سبيل الله تعالى فقال البي صلى الله
عليه وسلم: وما يدريك فلعله کان یتکلم فیما لا یعنیه ونع ما لا يضره» وقي حدیث آخر ثل هذه
القصة أنه دحل على بعض أصحابه وهو عليل» فسمع أمه تقول هنيتًا لك الحنةء فقال: من هذه المتألية
على الله عر وحل فقال الرحل: هي أمي يا رسول الله فقال: وما يدرك لعل فلالا كان يتكلم ما لا يعنيه
ا

وروينا ثل معن هذا أن البي صلى الله عليه وسلم صلى على طفل منفوس» ففي راوية: إنه مع يقول في
دعائه: الهم قه عذاب القبر وعذاب جهنم وني رواية ثانية: إنه مع قائلة تقول: هنيثا لك عصفور من
عصافير الحنة» فغضب وقال: ما يدريك؟ إنه كذلك والله» إني رسول الله وما أدري ما يصنع بي» إن الله
عر وجل حلق الحنة وحلق ها أهلا ولق النار وحلق ها ألا لا يزاد فيهم ولاينقص منهم» وقد قاله
رسول الله صلى الله عليه وسلم في جنازة عثمان بن مظعون» و كان من المهاجرين الأول واستشهد لا
قالت أم سلمة رضي الله عنها ذلك» و كانت تقول: والله لا أزكي أحدًا بعد عثمان رضي الله عنه»
وأع ن ذلك اا رووا عن عند بن اة رضي الله هآ فال وال ۷ ار کے أا غر ر مول
الله صلى الله عليه وسلم ولا أي الذي ولدن قال: فتكلمت الشيعةء فأحذ يذكر من فضائل على كرّم الله
وجهه ومناقبه؛ فهذه المعاني أحرقت قلوب الخائفين ولعل ذكر البعد في الأبعاد الذي شيب الحبيب القريب
قي قوله صلى الله عليه وسلم: شيّبتني هود وأحواتما وسورة الواقعة وإذا الشمس كوّرت وعم يتساءلون
لأن في سورة هود ألا بعد لثمود "ألا بُعْدًا لعاد قرم هود" هود:60 ألا بعدا لمدين كما بعدت مود وقي
e A‏ اة 2 بى ربت E E EN ER‏
عليه حافضة رافعة حفضت قومًا ق الآحرة كانوا مرفوعين قي الدنيا حين ظهرت الحقائق وكشفت
عواقب الخلائق» وأما سورة التكوير ففيها حواتم المصير وهي صفة القيامة لمن أيقن وفيها تحلي معان
الغضب لمن عاين آحر ذلك» وإذا الجححيم سعرت وإذا الحنة أزلفت علمت نفس ما أحضرت هذا فصل

ا لمخطاب أي عند تسعير النيران واقتراب الحنان» حينغذ يبتين للنفس ما أحضرت من شر يصلح له الجحيم
أو حير يصلح له النعيم وتعلم إذ ذاك من أي أهل الدارين تكون وقي أي مرلين تحل» فكم من قلوب قد
تقطْعت حسرات على الأبعاد من الحنان بعد اقترايما و كم من نفوس تصاعدت زفرات عن يقينها معاينة
لنيران أما تصيبهاء وكم من أبصار ذليلة حاشعة لمشاهدة الأهوال» وكم من عقول طائشة لمعاينة الزلزال.

وحدثنا عن أبي سهل رهه الله تعالى قال: رأيت كأن أدحلت الحنة فلقيت فيها ثلامائة ني» فسألتهم ما
أحوف ما كنتم تخافون في الدنيا؟ فقالوا لي: سوء الخاتمةء فالنامة هي من مكر الله تعالى الذي لا
يو صف» ولا يفطن له ولا عليه يوقف»› ولا ماية لمكره» لأن مشيعئته وأحكامه لا غاية ها

رن ذلك اتر الشهرر أت الى صل اله علي ولم و ريل كا رفا من الله تعال» فار ن الله
إليهما لم تبكيان وقد أمنتكما؟ فقالا: ومن يأمن مكرك؟ فلولا أمُما علما أن مكره لاماية له» لأن حكمه
لاغاية له» لم يقولا ومن يأمن مكرك مع قوله: قد أمنتکما ولکان قد انتهی مکره بقوله» ولکانا قد وقفا
على آخر مكره» ولكن خافا من بقية الكر الذي هو غيب عنهماء وعلما أمما لا يقفان على غيب الله
تعالى» إذ هو علام الغيوب» فلا مُاية للعلام ق علم» ولا غاية للغيوب بوصف» فلم يحكم عليهما القول
لعنايته جما وفضل نظره إليهماء ولأنمما على مزيد من معرفة الصفات» إذ المكر عن الوصف وإظهار
القول لايقضي على باطن الوصف» فكأمما حافا أن يكون قوله تعالى: قد أمنتكما مكري مكرا منه أيضًا
بالقول على وصف خصوص عن حكمة قد استأثر بعلمها يحتبر بذلك حاهماء وينطر كيف يعملان تعبا
منه هما به» إذ الابتلاء وصفه من قبل أن المبتلي امه فلا يترك مقتضى وصفه لتحقق اسمه» ولا تبدل سنته
الت قد حلت قي عباده» كما اخحتبر خليله عليه السلام لما هوى به المنجنيق في الهواء فقال حسبي الله ريي
فعارضه حبريل عليه السلام فقال ألك حاحة؟ قال لاء وفاء بقوله حسبي الله فصدق القول بالعمل فقال
الله تعاى: "وإبرًاهيم الذي وف" النحم: 37 بقوله حسيي اللّهولأن الله تعالى لا يدحل تحت الأحكام؛ ولا
يلزمه ما حكم به على الأنام» ولا يختبر صدقه سبحانه وتعالى» ولا يجوز أن يوصف بضد الصدق وأن
بدل الكلم هو بتبديل منه» لأن كلامه قائم به» فله أن يبدل به ماشاء» وهو الصادقين ق الكلامين» العادل
في الحكمين» الحاكم في الحالينء لأنه حاكم عليه ولا حكم يلزمه فيه» لأنه قد حاز العلوم والعقول الي
هي أماكن للحدود من الأمر والنهي» وفات الرسوم والمعقول الي هي أواسط الأحكام والأقدار.

وني مشاهدة ما ذكرناه علم دقيق من علوم التوحيد» ومقام رفيع من أحوال التوحيد وعثل هذا المع
وصف صفيه موس ي قوله تعالى "فأوْحَس في نفسه حيفة موس" طه:66 بعد قوله تعالى "لا تخافا إن
معكما"' طه: 46 الآية» فلم یأمن موسی أن یکون قد اسر عنه في غیبه» واستثی في نفسه سبحانه ما ۾
يظهره له في القول» لمعرفة موسى عليه السلام جخفي المكر وباطن الوصف» ولعلمه أنه لم يعطه الحكم إذ
هو محكوم عليه مقهور» فحاف خوفا ثانياً حي أمنه أمناً ثانيا بحكم ثان» فقال: "لا تخف إنك أنت
الأعلى" طه: 68 فاطمأن إل القائل و لم يسكن إلى الإظهار الأول» لعلمه بسعة علمه أنه هو علام الغيوب
ال لا ماية ههاء ولأن القول أحكام والحاكم لا تحكم عليه الأحكام كما لا تعود عليه الأحكام» وإنغا

تفصل الأحكام من الحاكم العلام» ثم تعود على الحكومات أبدّاء ولأنه حلت قدرته لا يلزمه مالزم الخلق
الذي هم تحت الحكم» ولايدحل تحت معيار العقل والعلم» تعالى الله عن ذلك علوا کبيرا» عند من عرفه
فأجله وعظمه عن معارف من جهله.

ومن هذا قول عيسی عليه السلام من قوله تعالى: "إن كنت قله فقذ عَلمة تَعْلَمْ ما ني تفسي ولا أُعْلَمٌ م
في تفسلك" الائدة:116 لا قال له: " أأثت قلت للناس اتحذوي وأمّى إِهيْن من دون الل" الائدة:116
ل ا و ی ا ا ا 1 کر که رو وه
ولا يصلح أن نكشف حقيقة ما فصلناه في كتاب» ولا ينبغي أن نرسم ما رمزناه من الخطاب خحشية
الإنكار» وكراهة تفاوت علم أهل المعقول والمعيار إلا أن يسأل عنه من أقيم فيه وأريد به من ذوي القوة
والإبصار» فينقل من قلب إلى قلب» فحينعذ يتلوه شاهد منه» أويكشفه علام الغيوب في سرائر القلوب
بوحي الإلهام» ويقذفه بنور الهدى للإعلام» والله الموفق لمن شاء من العبادء لما شاء من الحيطة بالعلم وهو
الفتاح العليم إذا فتح القلب علمه وإذا نوره بالقين أهمه.

ومن حوف العارفين علمهم بأن الله تعالى يخوف عباده عن شاء من عباده الأعلين» يجعلهم نكالاً لأدنين
ويخوف العموم من خلقه بالتنكيل ببعض الخصوص من عباده حكمة له وحكما منه.

فعند النائفين في علمهم أن الله تعالى قد أحر ج طائفة من الصالحين نكالأ حوف هم المؤمنين؛ ونكل
طائفة من الشهداء حوف بهم الصالحين» وأحرج جاعة من الصديقين حوف يم الشهداء؛ واللّه تعالى
أعلم ما وراء ذلك.

وقد حرج جماعة من الملائكة وعظ بم النبيين» وحوف يم الملائكة المقربين» فصار من أهل كل مقام
عبرة لمن دومم وموعظة لمن فوقهم» وتخويف وتمديد لأولي الأبصار» وهذا داحل في بعض تفسير قوله عر
ا آیاتنا فانْسَلح متها" الأعراف: 175 قال بعض أهل التفسير في أخبار بلعم بن باعوراء: إنه
أو النبوة» والمشهور أنه أو الاسم الأكبر» فكان سبب هلاكه» وهو مقتضى وصف من أوصافه» وهو
ترك المبالاة ما أظهر من العلوم والأعمال» فلم يسكن عند ذلك أحد من أهل المقامات في مقام» ولا نظر
أحد من أهل الأحوال إلى حال» ولا أمن مكر الله تعالى عا لم به في كل حال» كيف وقد سمعوه تبارك
وتعالى يقول: "إن عَذاب ربْهم عير مأمُون" المعارج: 28 فأحهل الناس من أمن غير مأمون» وأعلمهم من
اف وا کن کی کر مر ان رف رن مقام أمين.

وهذا حوف لایقوم له شيء؛ وکرب لا یوازیه مقام ولا عمل» لولا أن الله تعالى عدله بالرجاء لأحرج
إلى القنوط» ولولا آنه روحه بروح الأنس بحسن الظن لأدحل قي الإياس» ولكن إذا كان هو المعدل وهو

المروح كيف لا يعتدل الخوف والرحاء» ولا بمتزج الكرب بالروح والرضاء حكمة بالغة» وحكم نافذ»
لعلم سابق» وقدر حار» ماشاء الله تعالى لا قَرّة إلا بالله.

وفي شهود ما ذكرناه علم عن مشاهدة توحيد لمن أشهده» فأقل ما يفيد علم هذا الخائفين ترك النظر إلى
أعماهم ورفع السكون إلى علومهم وصدق الافتقار ني كل حال ودوام الانقطاع بكل هم والإزراد على
النفس في كل وصف؛ وهذه مقامات لقوم» فيكون هذا الخوف سبب ججاتمم من هذه الوقائع إذ قد حعل
OT E E E PN E N E‏
قوله تعالى: "أَفَأمنَ الذين مَكرُوا السيعات أن يَحْسف الله بهم الأرّض" النحل: 45 الآيةء ثم قال تعالى:
"و يَأحُذَهُم على تَحَوّف فن ربكم اروف رَحيم' النحل: 47 ولس يصلح أيضًا أن نكشف سر
ارت و ا ر و کک کو ی ا الصفات الي ظهرت عن حقيقة الذات
فأظهرت بدائع الأفعال وغرائب المآل وأعادت الأحكام على من أظهر ما وجعل ها من حقت عليه
الكلمات وجعل نصيبه من معان هذه السريرة من الصفات فيؤدي ذلك متا إلى كشف باطن الأوصاف؛
وهذا غير مأمور به ولا مأذون فیه» لأنه لا جب فلم يؤمر به» ولأنه لم يبح فلم يؤذن فيه» وهو من سر
القدر وقد في عن إفشائه في غير حبر ولو لم يطلع الأولياء عليه لما قيل: فلا تفشوه» فإن أقام الله تعالى
عبدًا مقام هذه المشاهدة أغناه بالمعاينة عن الخبر» وآنسه بامحادثة عن الأثر» وذلك هو العلم النافع الذي
يكون العلا معلّمه» وذلك هو الأثر اللازم الذي يكون الحاعل مؤثره» "ومن بق الله عل لَه مَْرَجًا

وا 4ر 2 Ibs‏

ويررقه من حَيْث لا تسب ومن يتو کل على الله فهو حسبة الطلاق: 3 فالكتب الذي لا يمحي ما كان
من نوره والعين الي لا تخفى لأا بحضوره والنور الذي لا يطفاً لأنه من روحه والروح الذي لا كرب فيه
لأنه من ريحانه والمدد الذي لا ينقطع فمن روحه» وقد كتب وأيد و كل كتاب بيد خلوق فغيرحفوظ وقد
يضيع وكل أيد بغير روحه فمقطوع وما كتبه الصانع بصنعه في قلب حفيظ فمثبت عتيد.

وقد روينا عن زيد بن أسلم في قوله تعالى: "يي لوح محفوظ"' البروج: 22 قال: قلب المؤمن وقال آخحر
a‏ ا و امعرفة: "في بوت أاُذن الله أن رفع '
النور: 36 قلوب المقرّبين رفعت إلى وصف الخالق عن ذكر المخلوقين ويذكر فيها امه بالتوحيد على
تحريد الوحدانية عن شهادة الأحدية.

وقد كان أبو محمد سهل رخه الله تعالى يقول: الصدر هو الكرسي والقلب هو العرش والله تبارك وتعالى
واضع عليه عظمته وجلاله» وهو مشهود بلطفه وقربه» فصدرالمومن أوّله صمدية وآخره روحانية وأوسطه

ربوبية» فهو صمدي روحان ربان وقلبه أوله قدرة وآحره برٌ» وأوسطه لطف» فإذا كان كذلك فهو

مشكاة فيها مصباح يرى به الزحاج كأما ك وكب دري تشهد به الآلاءء فهو مرآة حسدي یری فیری به
الوحه ويجده عنده كما يراه به من وراء مرآة مشاهدة من قلب موقن بعين يقين» يشهد الصدر الكرسي
والقلب العرش واللّه تعالى عليه.
ولا عل اة بها كفن غات و اة فن ارخا فة اعمال أن ها غاا اة ع
اللكاشفين بها وأدلة حفية عند العارفين المشرف يمم عليهاء ولكنها من سر المعبود ق العبد خبيئة وحبأة في
خزائن النفوس لم يطلع عليها إلا الأفراد وقد ستر ذلك وعطاه بسعة رحمته وحلمه وكثيف ستره وفضله
وسيخر ج ذلك الخباء يوم تبلى السرائر عند غضبه وعظيم سطوته» فما له من قوة» من عمل» ولا ناصر
من علم لا قوّة له فينتصر بماء لأن النصرة عة وهو ذليل» ولا ناصر» لأن الناصر هو اللخاذل والمقوّى هو
الضعف» فما سوأ حال من لا ينصر نفسه» وليست له من مولاه صحبة» ولو صحبه لنصره» ولو نصره
لأعزه ولو وليه هرب منه عدّوه.
قال تعالی: "لا يستطيعون صر ألفسهم ولا هم ما يحون" الأنبياء: 43 وقال تعالى: 0 ره الذي
يعلَمْ اسر في السّموات والأرْض" الفرقان: 6 الآية.
فمن حکمته غفره ومن رهته ستره» وقال تعالی: يرج الحَبء في السَمَوات وَالاأرّضٍ ويعلَمْ ما تُحفون
وما عون" النمل: 25؛ فهذه العلوم الي ذكرناها توحب حقائق المخاوف» وهي من سر املك وخباء
الملكوت.
على أن للعبد عند الموت علامات ليس يخفى على العارف بسوء الخاتمة بها لمشاهدته ها وللأحياء علامات
عند المكاشفين على الاطلاع يعرفون بها سوء الخاتمة منهم» وهذا علم خصوص به: من أقيم مقام مقامات
الكاشفات عن مشاهدة حقيقة من ذات» وهوس علام الغيوب عند من أطلعه عليه من أهل القلوب» لأن
الكشف يتنو ع أنواعا من المعاني» فمنه كشف معان الآحرة» ومنه كشف بواطن الدنياء ومنه الاطلاع
على حقائق الأشياء المستورة لظواهر الأحكام» فهذا من سر اللكوت» ومن معان كشوف الحبروت.
روا یاو س و و کا ی کرک وی کر ار م ای
تكشفوه فهذا حطاب لمن نم يكاشف به» وهذا نمي عن السؤال عنه» وهو داحل ف قوله تعالى ' و
ما َيس لَك به عم الإسراء:36 أي لا تنيع نفسك علم ما م ت تكلف» ولا تسأل عما م يجعل من علمك
ولم يوكل إليك» ولأنه إذا علمه م ينفعه علمه شيتأء وإنغا ينفعه علم الأحكام والأسباب لأا طرقات»
ومثل مخاطبة المؤمنين EEE‏ المعن قي قوله تعالى لنوح عليه السلام حين قال:
"إن ابن من الي وان وَعْدَكَ الح" هود: 45 لأنه قدکان وعده نحا أهله فقال سبحانه وتعال: "لَه ليس
ا عمل ر ان و ا ا س ل به علْم ' هود: 46 أي دعاءك ومسألتك لي ما ۾

وإن العبد عند موته ق آحر ساعة من عمره يكشف له عند كشف الغطاء عن بصره وجوه كثيرة قد

اتخذت آمة من دون الله أو أشرك مما مع الله تعالى و كلها تزيين وغرور فإن وقف القلب مع أحدهاء أو
زين له بعضها أوتقلب قلبه في شيئ منها عند آخر أنفاسه حتم له بذلك فخرحت روحه على الشك أو
الشرك» وهذا هو سوء الخامة» وهو نصيب العبد من الكتاب في السابقة عند حلق الأرواح» معدومة ها
في الأشباح في الآباد والآزال قبل إظهار الأكوار والأدوار» فشهدقها الأرواح هناك غرورًاء ووقفت معها
وقد زادت هما زورًا رسوم قي القلب في التحطيط قبل خلق الأجسام هاء وقبل حجبها بكشف اليا كل

عند ظهورها قي الوحود» وقبل إقامتها بشاهد العقل» لكن بشاهد الأولية بدت» ومعن القيومية وحدت»
وبوصف الجامع جمعت ثم فرقت ههناء فظهرت الآن عند الفراق» لما كانت شهدت ف التلاق» واعترفت
قي الآخحر ما كانت نطقت ق الأول وخحرحت الروح على ما شهدت» وهذا كان خبر السابقة الي

أد ركت الأرواح المرافقة ها ق الأحسام عند الخانمة.

ومن ذلك حاء ق الأثر: يأحذ ملك الأرحام النطفة في يده فيقول: يارب أذكر أم أنثى؟ أسوى أم معوج»
ما رزقه» وما عمله؟ ما أُثره ماحلقه؟ قال: ثم يخلق الله تعالى على يده كما قال: فإذا صورة قال: يارب

أنفخ فيه بالسعادة أو بالشقاوة فلذلك حرجت الروح ما دحلت به "فام إن كان من ارين فرَوْحٌ

or‏ و

e SS SS
الأعراف :ا 1 رل حلي ئة الأنبياء" ا104 "ور شن لاا کر‎ e وفريقا‎
"إن الذينَ سيقت لهم ما‎ O E NT OE
کک من ابن‎ 2 eS سی‎
ابروا ب الزمر:47' إن في هذا ملاعا لقم غابد" الأنبياء: 106 فهذه الیو تاها‎
وردت في السوابق الأول والخواتم الآحر» وفيها سرائر الغيوب وغرائب الفهوم» وهي من آي المطلع لأهل‎
اقرا غل مرفات الر و اعرا‎

وقال بعض العارفين: لو علمت أحدًا على التوحيد خمسين سنة ثم حالت بيني وبينه أسطوانة فمات ۾
أقطع له بالتوحيد» لأ لا أدري ما ظهر من التة

ع ی ن ی وک کک ا

وهمة» يخافون البعد من الله تعالى» وهم الذين مدح الله تبارك وتعالى "وقلويمم وجل" وقال لا يصح خوفه
حي يخاف من الحسنات كما يخاف من السيغات.

وقال أيضًا: أعلى الخوف أن يخاف سابق علم الله تعالى فيه» ويحذر أن يكون منه حدث حلاف السنة
جره إلى الكفر» وقال: حوف التعظيم ميزان حوف السابقة.

و كان بعض العارفين يقول: لو كانت الشهادة على باب الدار والموت على الإسلام عند باب الحجرة
لاحترت الموت على الشهادةء قيل و ل؟ قال: لأ لا أدري ما يعرض بقلي من المشاهدة فيما بين باب
الحجرة وباب الدار فيغير التو حيد.

وروينا عن زهير بن نعيم الباني قال: ما أكبر همي ذنوبي» إنا حاف ما هو أعظم علي من الذنوب وهو
أن أسلب التوحيد» وأموت على غيره» وروي ابن المبارك عن أي ميعة عن بكر بن سوادة قال: كان
رل ر O N E Og o OS a‏
تعتزل الناس؟ قال: إن أحشى أن أسلب دين وأنا لا أشعرء قال: أترى قي المحي مائة يخافون ما تخاف؟
فلم يزل ينقص حن بلغ عشرة قال: فحدثت بذلك رجلا من أهل الشام فقال ذلك شرحبيل بن مط
يعن من أصحاب الي صلى الله عليه وسلم وقد كان أبوالدرداء يحلف بالله تعالى ويقول: ما أحد أمن
على إعانه أن يسابه عند الموت إلا سلبه» وقد كان بعض علمائنا يقول: من أعطى التو حيد أعطيه بكماله»
ومن منعه منعه بکماله إذا کان التوحید في نفسه لا یتبعض.

ولا احتضر سفيان الثوري رضي الله عنه حعل يبكي ويجزع فقيل له: يا أبا عبد الله عليك بالرجاء فإن
عفو الله أعظم من ذنوبك فقال: أو على ذنوبي أبكي؟ لو علمت أي أموت على التوحيد لم أبال أن ألقى
الله تعالى بأمثال الحبال من الخطاياء وقال مرة: ذنوبي أهون من هذه ورفع حبة من الأرض إغا أحاف أن
أسلب التوحيد فى آحر الوقت» وقد كان رمه الله أحذ الخائفين» كان يبول الدم من شدة الخوف؛
وكان يمرض للمرضة من المخافة» وعرض بوله على بعض الكتابيين فقال: هذا بول راهب من الرهبان
وكان يلتفت إلى حماد بن سلمة فيقول: يا أبا سلمة ترحو لمثلي العفو أو يغفر لمثلي؟ فيقول له ماد نعم
أرجو له.

وقد كان بعض العلماء يقول: لو أي أيقنت أن يختم لي بالسعادة كان حب إلي نما طلعت عليه الشمس
في حيان أحعله في سبيل الله تعالى.

وحدثي بعض إخوان الصادقين وكان E E E‏ إذا حضرتي الوفاة فاقعد عند
رأسي فإذا عاينت فانظر إلي فإن رأيتي مت على التوحيد فاعمد إلى جميع ما أملكه فاشتر به لوزرا وسكرًا

وانثره على صبيان أهل المدينة وقل: هذا عرس المنفلت» وإن رأيتي مت على غير التوحيد فأعلم الناس أن
قد مت على غير التوحيد حن لا يغتروا بشهود جنازت ليحضر جنازت من أحب على بصيرة لفلا يلحقيْٰ
الرياء فأكون قد حدعت المسلمين فقلت: ومن أين أعلم أنك قد مت على التوحيد؟ فذكر له علامة
تظهر من بعض الأموات م حب ذكرهاء قال: فكنت عند رأسه أنظر إليه كما أمر» حن أعاين فرأيت
کن الو که ر و ا و ا کا ا
ولم أحدّث بذلك إلا حصوص إخوان من العلماء؛ وذلك أن العبد مهما عمل ف حياته من سوء أعيد
ذكره عليه عند فراق الحياة ووقعت مشاهدته فيه عند آخحرساعة من عمره» فإن استحلى ذلك بقلبه أو
اا کش و ی ر ف م کی غ ع 0 و 5 او کل اغ
OE O E GE OE E e E E E‏
ر

وقال بعض هذه الطائفة ف قول الله تعالى: "على الوت والَحَياة ليبل وك" اللك:2 قال: يبل و كم بتقليب
الت ال ا ن که و ع
التوحيد وحاوزت البلاوي كلها إلى المبلى فهو المؤمن وذلك هوالبلاء الحسن» كما قال الله تعالى:
"ولىبلي الَومنينَ منة لاء حَسنا' الأنفال: 17 فهذه العا من العلوم أوحبت حوف الخائفين من علم
الله تعالى فيهم فلم ينظروا معها إلى محاسن أعمالهم لحقيقة معرفتهم بريهم؛ وهذا الخوف هو الثواب
لعلمهم .عا يعلمون» فلما سلموا من مطالبة عا يعملون وصحوا على العلم ظهر مهم حوف علم الله تعالى
فيهم نعمة من الله تعالى عليهم» فكان ذلك مقامًا هم» كما قال الله تعالى: "قال رخلان مى الْذينَ
افون أَنْعّم الله عَلَيّهمًا" الائدة: 23 قيل بالخوف.

والمقام الآحر لأصحاب اليمين دون هولاء؛ حوف ال حنايات والاكتساب» وحوف الوعيد وسر العقاب»
وخحوف التقصير في الأمر وحوف جحاوزة الحدٌ وحوف سلب المزيد» وحوف حجاب اليقظة بالغفلة»
وخحوف حدوث الفترة بعد الاجتهاد عن المعاملة» وحوف وهن العزم بعد القوّة وحوف نكث العهد
بنقض التوبة» وحوف الوقوع في الإبتلاء بالسبب الذي وقعت منه التوبة» وحوف عود الاعوجاج عن
الاستقامة» وحوف العادة بالشهوة وحوف الحور بعد الكور؛ وهو الرحوع عن الحجة إلى طريق الهوى
وحرث الدنيا وحوف اطلاع الله تعالى عليهم عندما سلف من ذنوم ونظره إلىهم على قبيح فعلهم
فيعرض عنهم وعقتهم وهذه كلها خاوف وطرقات لأهل المعارف وبعضها أعلى من بعض وبعضهم شد
حوفا من بعض» ويقال: إن العرش جوهرة يتللا ملء الكون فلا يكون للعبد ود في حال من الأحوال

إلا طبع مثاله في العرض على الصورة الي يكون عليها العبد فإذا كان يوم القيامة ووقف للمحاسبة
أظهرت له صورته من العرش فرأى نفسه على هيئته الي كان ق الدنيا فذ كر فعله مشاهدته نفسه فيأحذه
من الحياء والرعب ما يجل وصفه.

ويقال: إن الله سبحانه إذا أعطى عبدًا معرفة م م يعامله يا م يسلبه إياهاء بل أبقاها عليه ليحاسبه على
مقدارهاء ولكن يرفع عنه الب ركة ويقطع عنه المزيد.

وف ا ال ع ار له یه ااه ا اا مدن کان او مره فر ان ا
ونسي ما قدمت يداه» و لم خف أن يعیده فیما قد کان جناه تي قوله تبارك وتعالى: "ون أَذَقتاهُ تعْمَاء
َد ضرَاء مَسنه يقو َب السات عي َه فرح فور" هود:10 ومن المحاوف خوف النفاق» وقد
كان السلف لصاح من الصحابة رضي الله عنهم وخيار التابعين يخافون ذلك.

كان حذيفة رضي الله عنه يقول: إن كان الرحل ليتكلم بالكلمة على عهد رسول الله صلى الله عليه
وسلم يصير ها منافقاً حي يلقى الله تعالى» إن لأسمعها من أحدكم ف اليوم عشر مرات.

وكان يقول: تأت على القلب ساعة بمتلئ بالإبعان حى لا يكون للنفاق فيه مغرز إبرة» ويأق عليه ساعة
عتلئ بالنفاق حن لايكون لللإعان فيه مغرز إبرة.

وكان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يقولون: إنكم لتعلمون أعمالاً هي أدق في أعينكم من
الشعر كنا نعدها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم من الكبائر وقي لفظ آحر: من الموبقات.
وقد كان الحسن ره الله يقول: لوأن أعلم أن بريء من النفاق كان أحب إلي نما طلعت عايه الشمس.
وقيل: لايعرى من النفاق إلائلاث طبقات من المؤمنين: الصديقون والشهداء والصالحون» وهؤلاء الذين
مدحهم الله تعالى بكمال النعمة عليهم» وألحقهم .عقامات أنبيائه لكمال الإبعان وحقيقة اليقين فيهم» وقيل
من أمن من النفاق فهو منافق.

وكان بعضهم يقول: علامة النفاق أن يكره من الناس ما يأ مثله» وأن يحب على شيء من الجور» وأن
يبغخض على شيء من الحق» ومن النفاق من إذامدح ما ليس فيه أعجبه ذلك.

وعلامات النفاق أكثر من أن تحصى» يقال هي سبعون علامة» والحديث عن رسول الله صلى الله عليه
وسلم ي ربع هن أصوهما تتشعب منها الفرو ع فقال عليه الصلاة والسلام أربع من كن فيه فهو منافق
حالص وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم» وإن كانت فيه حصلة منهن ففيه شعبة من نفاق حن يدعها:
من إذا حدث كذب؛ وإذا وعد أحلف» وإذا ائتمن خان» وإذا حاصم فجر وقي لفظ آخر إذا عاهد غدر
فضارت سا

وقال رحل لابن عمر رضي الله عنهما: إنا ندحل على هؤلاء الأمراء ونصدقهم ما يقولون فإذا حرجنا

تکلمنا فیهم» فقال: كنا نعد هذا نفاقا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وروينا عنه من طريق آحر أنه مع رحلا يذم الحجاج ويقع فيه فقال له: أرأيت لو كان الحجاج حاضرًا
أکنت تتکلم .عا تکلمت به؟ قال لاء قال: كنا نعد هذا نفاقا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وأشد من ذلك أن نفرًا قعدوا على باب حذيفة رضي الله عنه ينتظرونه» فكانوا يتكلمون في شيء من

شأنه» فلما حر ج علیهم سکتوا حیاء منه» فقال:تکلموا فیما کنتم تقولون فسکتوا» فقال: كنا نعد هذا
تفاقا على عهد رسول الله لى الله عليه وس

وأعظم من هذا ما كان الحسن رحه الله يذهب إليه» كان يقول: إن من النفاق اخحتلاف السر والعلانيةة
واحتلاف اللسان والقلب» والمدحل والمخرج.

فدقائق النفاق وحفايا الشرك عن نقصان التو حيد وضعف اليقين أوجحبت المحاوف على المؤمنين حشية
و ا

من ذلك کان ابن مسعود رضي الله عنه يقول: إن الرحل لیخرج من مازله ومعه دینه فیرجع إلى ماله
وليس معه من دينه شيء» يلقى الرحل فيقول: إنك لذيت وذيت ويلقى الآحر فيقول لأنت وأنت» ولعله
لا يخلى منه بشيء» وقد سخط الله تعالى عليه» يعن به الت زكية لا لا يعلم» والمدح لمن يستحق الذم»
واحتلاف قلبه ولسانه» ففي هذا مقت من الله تعال.

وفوق هذه المحاوف سلب الإبعان الذي هو عندك في حزانة المؤمن» يظهره كيف شاء» ويأحذه مي شاء
لا يدري أهبة وهبه لك فيبقيه عليك لكرمه؟ أو وديعة وعارية أودعك إياه وأعارك هو؟ فيأخذه إذا لا
حالة لعدله وحكمته» وقد أحفى عنك حقيقة ذلك» واستأثر بعاقبته.

وقال بعض العارفين: إنما قطع بالقوم عند الوصول مع الخانمة: وقال آخحر: واحطراه كما قال أبو الدرداء
وحلف: ما أحد أمن من أن يسلب إمانه إلا سابه» أفرأيت الوقت الذي قال حذيفة: يأ على القلب
ON e a E‏ ا
وقت» اليس تخرج روحه على النفاق» وكذلك تقليبات القلوب في معان الشرك وتلويحات الشك إن
وافق وقت الوفاة كان حانمته عند لقاء مولاه» وإنغا ميت الخاتمة لأا آحر عمله وآحر ساعة من العمر»
وحاتم الشيء آحره ومن ذلك قوله تعالى: "وَحَائم السِيين' الأحزاب:40 أي آخحرهم» ومثله: " حتامه
مسك" المطففين: 26 وحاقه مسك أي آحر الكأس» بدلا من الثفل يكون مسكاء

ومن المحاوف حوف قطع المزيد من علم الإبمان مع بقية المعرفة المبتدأة ليكون مستدرحا يما كما قال
بعض العلماء: إن الله تبارك وتعالى إذا أعطى عبدًا معرفة فلم يعامله ها م يسابه تلك المعرفة ولكن بقاؤها

فيه حجة عليه ليحاسبه على قدرها وإنغا يقطع عنه المزيد وقد يقسى قلبه وجحري عينه وذلك من النقصان
الذي لا يعرفه إلا أهل التمام لأنه بمنعه منه ما ينفعه عنده ويعطيه ما يغْترٌ به ويفتتن عند الخلق لأن عين
الوحه من الملك للدنيا وعين القلب من الملكوت للآحرة وقال مالك ابن دينار: قرأت في التوراة: إذا
استكمل العبد النفاق ملك عينيه فيبكي مين شاء وقد كانوا يستعيذون بالله عر وحل من بكاء النفاق
وهو أن يفتح للعبد ألوان البكاء ويغلق عنه باب الذل والخشوع.

وقد قال الله عر وحل: "وحاءوا أباهُمّ عشاء يكو" يوسف: 16 وكان السلف أيضًا يقولون: استعيذوا
بالله من حشو ع النفاق قيل: وما هو؟ قال: ن تبكي العين والقلب قاس فلأن يعطي الإنسان رقة القلب
في جمود عين خير من أن يعطي دمو ع عين في قسوة قلب» ورقة القلب عند أهل القلوب هو حشوعه
وخوفه وذلّه وانکساره وإخباته» فمن أُعطاه هذا في قلبه م یضرّه ما منعه من بکاء عینه فان رحج له
بفيض العين فهو فضل» ومن أعطاه بكاء العين وحرمه حشوع القلب وله وحضوعه وإخباته فهو مكر
به؛ وهذا هو حقيقة المنع وعدم النفع وججملة بكاء العين إنما هو في علم العقل» فأما علم التوحيد .مشاهدة
اليقين فلا بكاء فيه لأنه يظهر لشاهد الوحدانية فيحمله على علم القدرة فتفيض الدموع بانتشاق القوة»
IEE TE TE‏ لبکاء یزیدهم حشوعا ف قوله تعال: "کون ویریذهم حشوعًا'
الإإسراء: 109 فإذا زادنا البكاء كيرا وفخرًا علمنا بذلك عدم الخشوع في القلب فكان تصتعاً وعجبا
لخفايا آفات النفوس» فأعلى المخحاوف حوف السوابق والخواتم كما كان بعض العارفين يقول: ما بكائي
وغمَّي من ذنوبي وشهوات لأا أحلاقي وصفات لا يليق بي غيرها إنما حزيي وحسرتي كيف کان قسمي
منه ونصيي حين قسم الأقسام وفرق العطاء بين العباد فكيف كان قسمي منه البعد» فهذا الذي ذكرناه
هو جمل خحوف العلماء الذين هم ورثة الأنبياء وهم أبدال النبيين وأئمة المتقين» أولو القوّة والتمكين»
زل ابر عه ر ال هل جى الله أخدا ن ارف مالا فال من الوم من يحل ن ارف
وزن الحبل قيل: فكيف يكون حالم يأكلون وينامون وينكحون؟ قال: نعم يفعلون ذلك والمشاهدة لا
تفارقهم والمأوى يظلهم قيل: فأين الخوف قال:يحمله حجاب القدرة بلطيف الحكمة ويستر القلب تحت
الحجاب في التصريف بصفات البشرية فيكون مثل هذا العبد مشل المرسلين» وهذا كما قال لأن مشاهدة
التوحيد بالتصريف والحكمة تقيمه بالقيام بالأحكام» وذلك أن نور الإبعان في القلب عظيم لو ظهر للقلب
لأحرق الحسم وما اتصل به من الك إلا أنه مستور بالفضل مغطى بالعلم لإيقاع الأحكام» وإيجاب
التصريف فيها والقيام يجري جرى الغايات من معان القدر والصفات لأن الأنوار حجوبة بالأسماء والأماء
حجوبة بالأفعال والأفعال محجوبة با لح ركات فتظهر الح ركة بالقدرة وهي غيب من ورائهاء كذلك يظهر

التصريف بالحكمة من نور الإيمان وأنوار الإبعان مستورة من ورائه.

وقال بعض العارفين: لو كشف وجه المؤمن للحلق عند الله تعالى لعبدوه من دون الله تعالى ولو ظهر نور
قلبه للدنيا م ينبت له شيء على وحه الأرض» فسبحان من ستر القدرة ومعانيها بالحكمة وأسبايها حلمًا
منه ورحمة وتطريقا للخلق إليه للمنفعة» وفي قراءة أي بن كعب مثل نور المؤمن» فولا أن نوره من نوره ما
استجاز إبدال حرف بغير معناه» وقد كان سهل رحه الله تعالى يقول: الخوف مباينة للنهي والخشية
الورع واللإشفاق الزهد» وكان يقول: دحول الخوف على الجاهل يدعوه إلى العلم» ودحوله على العام
يدعوه إلى الزهد» ودخوله على العامل يدعوه إلى الإحلاص» وقال أيضًا الإحلاص فريضة لا تنال إلا
بالخوف ولا ينال الخوف إلا بالزهد فقد صار الخوف يصلح للكافة إذ دحوله على العامة يخرحهم عن
الحرام» ودخحوله على الخاصة يدحلهم ف الورع والزهد» لأن من حاف ترك وقال أيضًا: من أحب أن
یری خوف الله تعالى قي قلبه فلا يأكل إلا حلالاً ولا يصلح علم الرجاء إلا للحائف» وقال: الخوف ذكر
والحبة أنشى» ألا ترى أن أكثر النساء يدعون الحبة يريد بهذا أن فضل الخوف على الرحاء كفضل الذكر
على الأنثى؛ وهذا كما قال لأن الخوف حال العلماءء والرحاء حال العمّال» وفضل العام على العابد
كفضل القمر على الكواكب.

وروينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فضل من علم أحبً إلي من فضل من عمل» وخير دينكم
الورع واعلم أن الخوف عند العلماء على غير ما يتصور في أوهام العامة وحلاف ما يعدّونه من القلق
والاحتراق أو الوله والانزعاج لأن هذه حطرات وأحوال ومواحيد للوامين وليست من حقيقة العلم ّي
شيء» .عتزلة مواجيد بعض الصوفية من العارفين في أحوال الحبة» من احتراقهم وومهم.

والخوف عند العلماء إنما هو اسم لصحيح العلم وصدق المشاهدة» فإذا أعطى عبد حقيقة العلم وصدق
اليقين سمي هذا حائفاًء فلذلك كان البي صلى الله عليه وسلم من أحوف الخلقء لأنه كان على حقيقة
العلم ومن أشدهم حبا لله تعالى» لأنه كان في فاية القرب» وقد كان حالة السكينة والوقار ف المقامين
معأء والتمكين والتغبيت في الأحوال كلهاء ولم يكن وصفه القلق والانرعاج» ولا الوله والاستهتار» وقد
أعطي أضعاف عقول الخليقة وعلومهم» ووسع قلبه هم» وشرح صدره للصبر عليهم.

فكان صلى الله عليه وسلم مع الأعرابي كأنه أعرابي» ومع الصبي ععناه» ومع المرأة في نحوهاء يقارم في
علومهم» ويخاطبهم بعقوهم» ويظهر منه مثل وحدهم» ليعطيهم نصيبهم من الأنس به» ويوفيهم حقوقهم
من الدرك منه» ولئلا تعظم هيبته في صدورهم» فينقطعون عن السؤال له والأنس به حكمة منه» لا
يفطنون هما ورحمة منه قد حبل عليهاء قد ألبس مواحيدهم لبسة» وأدخحل ذلك عليه صبغة» بغير تكلف

iy‏ ا ف و ع ر فج ن ا فا ا
وإلّك لَعَلّى لق عَظيم" القلم: 4 قيل على أحلاق الربوبية» وقرئت بالإضافة ليكون عظم اسم الله
سبحانه لا يظهر من حاله ونصيبه شيعا لقوة التمكين وفضل العقلاء ولا يخس من نصيبهم منه شيا
لحقيقة العدل» ولا يتظاهر بشيء لحقيقة الزهد وماية الخشوع والتواضع» ولا يظهر عليه شيء لمكانة القوة
ورسوخ العلم والحكمة» وعلى منهاحه وسنته وصف العارفين من أهل البلاء الذين هم الأمثل فالأمثل

بالأنبياء.
وقال ب بعض أهل المعرفة: من طالب الخلق بعلمه وخاطبهم بعقله» فقد بخسهم حقوقهم منه» ولم يقم بحق
لله تعالى فيهم.

وقال بعض العلماء: لا یكون إماماً من حدث الناس بكل ما علمه وأظهر م نصیبه وکان یی بن معاذ
یقول: لا تخرج أحداً من طریقه ولا تخاطبه بغیر علمه فتتعب» ولکن غرف له من ره واسقه بکأسه.
وسئل بعض العلماء عن العارف» هل یستوحش من الخلق؟ قال: لا یستوحش» ولکن قد يکون نفورا
e ee SS e‏
وما يدلك أن الخوف اسم لحقيقة العلم أن في قراءة أبي بن كعب في قوله تعالى: "فخحَشيتا أن برهقهتًا'
الكهف:80 فخاف ربك أن يرهقهما.
وقال جى بن زياد النحوي: ومعناه فعلم ربك» وقال: الخوف من أسماء العلم والله أعلم.

بيان آخر في معنى الخوف
والخوف أيضاً من أماء ا معان» فوجوده بانتفاء ضده فإذا عدم من القلب الأمن من كل وحه من أحوال
الدنيا وأمور الآحرة؛ فلم يأمن مكر الله تعالى في كل الأحوال» في تصريف أحكام الدنيا وتقليب ح ر كات
القلوب والنفوس» وحواذب الشهوات» وإثارة طبائع العادات» ولم يسكن إلى عرف ولا اعتياد» ولم يقطع
بسلامته وبراءته في شيء كان هذا حوفاء» وسمى العبد بفقد الأمن من جميع ذلك خائفاء فهذا مستعمل
فاش في كلام العرب» ومذهبهم» يقول أحدهم: حاف من كذا إذا لم يأمنه» أو حاف أن يكون كذا إذا
ا
وقيل لبعض العلماء: ما بال العارف يخاف في كل حال؟ فقال: لعلمه أن الله تعالى قد يأحذ في جميع
الأحوال.
ثم إن للحائفين بعد هذا طرقا ووحهة من قبل الخوف المقلق والإشفاق المزعج» والوجحل الحرق» وهي
جحاوزات للطرق السابلة ال هي محاج للأئمة المختارة الفاضلة» وفيها متاوه ومهالك» نقلت عنها العلماء

السادة» والصفوة المحتارة» إلا أنه قد سلك ببعض الزهاد والعباد فيها وأريد بعض العارفين با ليست
عفضلة كل ذلك عن العلماء» ولا .عتنافس فيها مغبوط عليها عند العارفين» لاما قد تخرج من طرقات
السالك إلى مفاوز المهالك» وإنغا أريد ببعضهم التعريف هما والاطلاع عليهاء ومنهم من أريد منه التيه
والوله فيها إلا أا أشهر قي أسماع العامة وأعجحب وأهول عند العموم.

ذكر تفصيل هذه المخاوف

اعلم أن للحوف سبع مفائض تفيض إليها من القلب» فإلى أي مفيض فاض من القلب إليه تلف صاحبه
به إلا ما یستفنیه.

قد يفيض الخوف من القلب إلى المرارة وهي أرق صفات الأدمة» وهي باطن البشرة فيحرقها فيقتل العبدء
وهؤلاء هم الذين عوتون من الغشى والصعق وبداوة الوحه» وهم ضعفاء العمال.

وقد يطير الخوف من القلب إلى الدماغ فيحرق العقل فيتيه العبد فيذهب الجحال ويسقط المقام.

وقد يحل الخوف السحر وهو الرئة فينقبها فيذهب الأكل والشرب حن يسل الجسم وينشف الدم» وهذا
لأهل الجو ع والطي والاصفرار.

وقد يسكن الخوف الكبد» فيورث الكمد اللازم» والحزن الدائم ويحدث الفكر الطويل والسهر الذاهب»
وقي هذا المقام يذهب النوم ويدوخ السهر وهذا من أفضلهاء وقي هذا الخوف العلم والمشاهدة وهو من
حوف العاملين» وقد يقدح الخوف قي الفرائص؛ والفريصة هي اللحمة الي تكون على الكتف» يقال
للحمي الكتفين: الفريصتان وجمعها الفرائص» ومنه الخبر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يعجبه
الفريصتان من اللحم وهو أرق لحم الحيوان وأعذبه» فمن هذا الخوف يكون الاضطراب والارتعاش
واحتلاف الح ركةء وقد يبدو الخوف من القلب فيخشى العقل فيمحي سلطانه لقهر سلطان القدرة وحو
الشمس إذا برزت ضوء القمر للبادي الذي يبدو على السر من خزائن الملكوت فيضعف لحمله العقل
فيضطرب لضعفه الحسم فلا يتمكن العبد من القرار لضعف صفته وذلك أن أحزاء الإنسان وإن كانت
متفرقة ف البنيان للحكمة والإتقان فهي كشيء واحد يجمعها لطيف القدرة بإظهار المشيعة» فأسفل البنية
منوط بأعلاها فإذا اضطراب أعلاها مال أسفلها وإذا وصل الداء أو الدواء إلى عضو منها تداعى له
سائرها» وهذه الطائفة أشبه بالفضل وأدحل ف وصف العلم وقد سلك ف هذا الطريق أكابر العماء
وأفاضل أهل القلوب وقد كان هؤلاء في التابعين كثير منهم؛ الربيع بن خيثم وأويس القرت» وزرارة بن
أوف» ونظراؤهم من الأخيار رضي الله عنهم» و لم ينكر هذا عليّة الصحابة مثل عمر وابن مسعود رضي

الله عنهم.

وقد كان عمر رضي الله عنه يغشى عليه حي يضطرب مثل البعير ويسقط من قيام» وقد كان ذلك يلحق
سعید بن جنم» و کان من زهاد أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم » ومن أمراء الأجناد بعثه عمر
رضي الله عنه واليّا على أهل الشام» وكان يوصف له من زهده وشدة فاقته ما يعاتبه عمر في ذلك
ويبعث إليه بالمائة دينار وبأربعمائة دينار ليستنفقها على أهله فيفرق ذلك على الغزاة في قصة طويلة»
فكتب إليه أهل الشام يذ كرون شأنه» وكان يغشى عليه في جحلسه فخشوا عليه من دخيلة قي عقله وم
يعرف ذلك أهل الشام فسأله عمر لما لقيه الذي يصيبه إذا تحدث فأحبره ما جد من مشاهدته وهو وجد
الصوفية من أهل الأحوال» فعرف عمر ذلك وعذره» وما زاده ذلك عنده إلا حيرا فكان يرمه ويعرف له
فضله» و كتب إلى أهل الشام أن لا تعنفوا قي أمره ودعوه وقد كان أقوى الأقوياء وهادي الهداة رسول
رب العا مين صلى الله عليه وسلم يغشى عليه عند نزول الوحي إذا لبسه أزال ترتيب العقل منه ورفع
مكان الكون عنه ويغط ويتربد وجحهه وينحدر منه مثل الجمان من العرق في اليوم الشات» إلا أن هذا كان
يصيبه في ضرب من الوحي إذا تغشاه ونزل عليه روح القدس في روحه واستبطن قابه لأن الوحي على
O E‏ الها اا
أهل القلوب الناظرة والشهادة الحاضرة» وشرح هذا يطول وليس يعرفه علم يقين إلا من سلك طريقه ولا
یشهده شهادة تحقیق إلا من ذاق حقیقته ومن آمن به تصدیق تسليم فله منه نصیب» إلا أن هذا ق هل
مقامات ثلاث من المقرّبين؛ مقام المعرفة؛ والحبة والخوف» وكل ضروب الوحي بعد هذه الأربعة وهي
عشرة لأهل هذه المقامات الثلاث منه نصيب خواطر أو وحد أوشهادة أوحال أو مقام؛ وهو وصف
التمام إلا نوعين من أنواع الوحي فما متنع وخصوص بما المرسلون؛ أحدهما ظهور الملك في صورته
ومع كلام الله بصفته ونظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى جبريل عليه السلام في صورته بالأبطح

وروی حمزة عن حمران بن أعين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ آية قي سورة الحاقة فصعق وقال
اله تعال: "وحَر موسى صعقا" الأعراف: 143 وقد يفيض الخوف من القلب إلى النفس فيحرق
الشهوات ويمحو العادات ويخمد الطبع ويطفئ شعل الهوى وهذا أحد المخاوف وأعلاها عند هل
المعارف» وهؤلاء أفضل الخائفين وأرفعهم مقامًا؛ وهو خحوف الأنبياء الصديقين وحصوص الشهداي
وليس فوق هذا وصف يغبط عليه الخائف ولا يفرح به عارف» فإن جاوز الخوف هذه الأوصاف فقد

خرج من حده وحاوز قدره لأنه إذا أحرق الشهوات وخا الأهواء فلم يترك شهوة ولا هوی نم إن ۾

يعصم العبد من جاوزة حا الخوف حرج به الخوف إلى أحد ثلاثة معان خيرها أن يسري إلى النفس
فيحرقها فيتلف العبد فتكون له شهادة» O‏
والمشاهدات» إلا أنه قد قال بعض العلماء ما شهداء بدر بأعظم أحرًا ممن مات وحدًا؛ وهذه أوصاف
ضعاف المريدين إذ للعلماء الموقنين بكل شهادة من اليقين أحر شهيد وأوسطها أن يعلو إلى الدماغ فيدنيه
فتنحل عقدة العقل لذويه فتضطرب الطبائع لانحلال عقدة العقل ثم تختلط المزاحات لاضطراهما فتحترق
الصفراء فتحول سوداء فيكون من ذلك الوسواس واهمذيان والتوه والوله» وذلك أن الدماغ جامد وهو
مكان للعقل هو مركب عليه معقود به فإذا احتلطت المزاحات اشتعلت فتلهب شعلها إلى الدماغ فأحرقه
وأذابه» فحل محل العقل الذي مكانه مخ الدماغ وسلطانه صقال القلب الظاهر كصقال الرقعة» وهو مازلة
الشمس الطالعة» حلها الفلك العلوي» وشعاعها على الأرض» كذلك العقل له المخ» وسلطانه ي
القلب» وني هذا المقام الطيش والميمان» وهذا مكروه عند العلماء؛ وقد أصاب ذلك بعض الحبين ثي مقام
احبة فانطبق عليهم فوهوا بوجوده» ومنهم من فزع ذلك عن قلويم فسرى عنهم فنطقوا بعلمه.

وقد كان أبو محمد رهه الل تعالى يقول لأهل التقلل الطاوين المتقشفين: احفظوا عقولكم» فإنه لم يكن
ول الله ناقص العقل.

والمعن الثالث وهو شرها في جحاوزة الخوف» هو أن يعظم ويقوى» فيذهب الرجاء إذا لم يواجه بعلم
الأحلاق من الجود والكرم والإحسان الي تعدل المقام» فتروح كروب الحال فيخرحه ذلك إلى القنوط من
رحة اللّه» والإياس من روح الله تعالى» دحلت عليهم هذه المشاهدة من قبل العدل والإنصاف ععيار
العقل فجاوزت بم علم وصفه بالكرم» وحفى الألطاف» فتعدت بم الحدود من قبل قوة نظرهم إلى
الاكتساب؛ وتمكن تحكم شهادة الأسباب» ورجوعهم إلى أنفسهم في الحول والاستطاعة» وإثبام لتحقيق
الوعيد عليهم حاصة لا حالة» والحكم علي الحاكم الراحم بعقوهم وعلومهم» من غير تفويض منهم إلى
مشيئته» ولا استلام لقدرته» ولا تأميل لأحد معاي صفاته الحسن الي تعم جميع صفاتم السوأى» فظهرت
سيئام الثوان أمامهم» فحجبتهم عن المحسن الأول» ولم يعلموا أَمُم بإحسانه إليهم أساءوا» وبسبق علمه
فیهم تعدواء وإن قلمه م یکن بأیدیهم إذ حری ما علیهم» وإن قهر قدرته وسلطان جبره أظهر منهم من
حزائنه ما فيهم» يدلك على صحة ما ذكرناه أن أكثر هذه المحاوف كانت قي البصريين» وأهل عبادان
والعسكريين» فكان مذهبهم القدرء والقول باللطف» وتفويض المشيئة وتقدم الاستطاعة.

منهم العمرية أصحاب عمرو» والعبادية شيعة عباد» والفوطية والعطوية أصحاب هشام الفوطى» وابن
عطاء الغزالي.

ومنهم التيمية نفوا نصف القدر» ومنهم المنازلية أصحاب المترلة بين المزلتين» والقول .عقدور من قادرين»

وفعل من فاعلين» فابتلوا بالاعتماد على الأسباب» وبالنظر إلى أولية الاكتساب فحجبهم ذلك عن المقدر
الوهاب» فهرب هؤلاء من الأمن والاغترار» فوقعوا تي أعظم منهما من القنوط والإياس» فصاروا في كبائر
العاصي من خوفهم منها.

فمثلهم مثل الخوار ج» حرجوا على الأئمة بالسيف لإنكار المنكر» فوقعوا في نكر المنكر من تكفير الأئمة»
وإنكارهم السلطان» وتكفيرهم الأمة بالصغائر» وهذا من أبدع البدع» وهؤلاء كلاب أهل النار.

ومثلهم أيضاً مثل المعتزلة» هربوا من طريق الم جئة أن الموحدين لا يدحلون النار» فحققوا الوعيد على
الموحدين» وخلدوا الفاسقين في النار» فجاوزوا حد المرجئة وزادوا عليهم» كما حاوزت المرجئة طريق

أهل السنة وقصرت عنهم.

وكان شيخنا أبو محمد ره الله تعالى يقول: أهل البدعه كلهم يرون الغروج على السلطان» ويرون
السيف على الأمة» ويكفرون الأئمة» فهذا أضر الوحوه في مبحاورة الخوف عن قدره» وهو من التعدي
لحدود الله تعالى وأمره "قد حعل الله لكل شيء قدرا- ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفس" الطلاق: 3
فصدق الرجحاء واعتدال الخوف به من نحقيقة العلم بالله تعاى» وجحاوزة الشيء كالتقصير عنه» والمؤمن
حقا هو المعتدل بين الخوف والرحاى فالخوف المتلف للنفس بالموت» أو المزيل للعقل بالفوت خير من هذا
الوصف الذي هو القنوط لأن هذا مزيل للعلم؛ ومسقط للمقام» موقع في الكبائر.

على أن هذين المقامين من الخوف» ليس فيهما علم ولا مشاهدة على الكشف» وإنما هو قوة وحد
تصطلم مرارته فتوحد إتلاف النفس» وعو العقل من عبد .عازلة حوف الكروبيين حاصة من الأملاك أهل
الكرب والتمكن» لأنمُم لا ينقلون في المقامات الي يعدلون ا كمقربي الروحانيين.

وبلغ أن منهم جيلا يخرج كل يوم من تحت العرش بعدد البشرء قد أقلقه الشوق وحقره الكرب» يريد
النظر إلى وجه العلىٌ الأعلى فيحرقهم شعاع سبحات وجهه الكريم سبحانه وتعالى» فيحترقون احتراق
الفراش قي المصباح» ثم يعود مثلهم من الغدء فهذا دأبهم إلى يوم القيامة» كل ملك لو جمع السموات
والأرضين في كفة غابت في قبضته.

ولعمري إن سائر الملائكة لا ينقلون ق المقامات كالمؤمنين» بل لكل ملك مقام معلوم لا ينتقل منه إلى
غيره» إنما بمدون من ذلك المقام عدد لا ماية له إلى يوم القيامة بأكثر ما يزاد جميع البشر»ء ولكن أولئك
يحمل خوفهم قواهم» ويثبت .عشاهدة وصف المخوف خوفهم وصفام» فلا يودهم ولا يقتلهم لاهم
عدون بالقوى» ويعصمون من الموت» بحفظ آجامم إلى وقتها قي الآحر» على أن منهم من يطيش عقله

ويتوله قلبه ومنهم من يصبح في تيهه» ومنهم من يتيه فلا يرد وجهه شيء إلى يوم القيامة» ومنهم من
يفز ع الفزعة فلا يرتد إليه طرفه» ولا يرجع إليه عقله إلى يوم الحشر» ومنهم من يصعق صعقة فلا يزال تي
صرحخحة واحدة إلى نفخ الصدور» وكثير منهم يصعقون عند ماع الكلام من الملك الجبار "حى إذا فزع
عن قلوبهم' سباأً: 23 سألوا الروحانيين من المقربين ذوي الحجب القريبة والرتب العلية» منهم جبريل
وإسرافيل وميكائيل "ماذا قال ربكم" فهؤلاء الحاضرون من الناظرين والتمكنون من الشاهدين حجبة
القدس أولو الحبة والأنس» قالوا: الحتق وهو العلي الكبير» فمثل هؤلاء الخائفي مثل المخلصين من المؤمنين
اللي قال ال "وفك لَه ررق الصافات: 41 ومثل الأقوياء من العالمين أولي البصائر والتمكين
مثل الصابرين الذين يؤتون أحرهم بغير حساب وهعلماء الموقنين ينقلون في مقامات اليقين .عقتضى
أحكامها من مقام حوف إلى مقام رحاء مثله» فإذا عملوا في هذه المقامات .ما يقتضيهم رفعوا إلى ما فوقها
من مقام رجاء إلى مقام راء هو خيرمنه» ومن حال حوف إلى حال حوف أشرف منه» ثم ينتقلون من
مقامات الإشفاق إلى حال الإشتياق ومن أحوال الوحل والإحتراق إلى مقام التملق والطمأنينة» ومن حال
الفزع إلى مقام الأنس ومن الإبعاد والوحشة والتهويل إلى الرضا واحبة والتأميل» فهذا مكن فضلهم على
من وقف في مقامه لم يجاوزه من العموم» ومن استتر بحاله وقام في ظل فلم يعطعه إلى ظل ممدود فوقه وم
يرفع منه إلى حل رفيع أعلاه ومشل الخائفين من المؤمنين مثل الكروبيين من الملائكة» ومثل الراحين من
الحبين؛ كمثل الروحانيين من المقرّيين» وأصل الرحاء وتفضيله أن عند العلماء بالله تعالى من عظيم الرحاء
ما يضاهي عظيم الخوف» فيعدل البنية ويحكم بين المقامين بالسوية» فلا يبدو على قلويمم باد من الخوف
غ ا وی ی اا ا کی ور و ا ا
الأحلاق اللطيفة تروحهم ولا يطرأً على قلويمم طارئ من الخوف» يهربون منه إلا بدا عليهم باد من
ا ا E‏
ذاته فتكون قلوبمم كلسان الميزان بين الخوف والرحاء» وتکون کالطائر مقومًا بين حناحيه عن شهود
و ون افد ورا و الا تسر رف ارجات ومرن ار ابعل الف
ويفيضان معا قي سعة القلب وقوته» فيغيبان فيه لأنه قوي بقوي ووسع بواسع وقادر .عقتدر» وينفرد الهم
عن العنيين فيقف .عشاهدة منفرد فيحكم عليه ما به أفرد» ومن هذا قول الي صلى الله عليه وسلم: بك
أحول وبك أقول وبك أصول؛ ومن ذلك قوله قي علو شهادته ونفاذ علمه من كونه بشاهده أعوذ بك
كه وغدل

الا كل شيء ما خلا الله باطل

فهذا نطق عن وجد ني مقام البقاء بعد فقد حال الفناء هنالك مع قول الباقي المغيْ: "كل من عليها فان
ويقى وجه ربك" الرحمن:27-26 ومن ذلك الأثر المشهور عن الله سبحانه وتعاى: م تسعن مائي
ولا أرضي ووسعيٰ قلب عبدي المؤمن الشاكر اللين الوادع» ولا يصلح تفصيل ما أجملناه ولاشرح ما
رمزناه» وقال بعض علماء السف: ما ألبس المؤمن لبسة أحسن من سكينة في حشوع وذلّة في حضوع
فهذا حالان من الخوف» وهي لبسة الأنبياء وسيما علماء الأولياء.

وقال لقمان لابنه: یا بي حف الله تعالی حوفا لا تیاس فيه من رحته وارجه رجاء لاتأمن فيه مکره څم
O O E TC NLT‏
عن مشاهدتين لأن المؤمن الأول والشاهد الأعلى ذو وصف وف مثل البطش والسطوة والعزة والنقمة.

اذا هد الد ا ن كى هة الات غا 5 عرف ها و عل اله بتاهدها وار ر صا هة
المألوف ذو أحلاق مرجوّة من الكرم والرفق والرحة واللطف.

فإذا شهد القلب ما آمن به من هذه الأحلاق رجا من شهده با فصار العبد لوصفيه الرجاء والخوف عن
معن شهادتيه المخوفة والمرحوة عن وصفي مخوفه ومرجوّة وصار كذي قلبين كأنه يرجو بقلب ويخاف
بآحر» ونما هما شهادتان في قلب واحد لاما مقامان لقلب واحد عن شهود مخوف ومرجحو واحد؛ فهذا
تفسير قول لقمان» وهو صفة المؤمن ذي الإيقان» إلا أن الخائف يوصف عا غلب عليه من الجال عما
قوي عليه من مشاهدة ويندرج الرحاء قي مقامه» ويوصف الراجي ما قوي عليه من الجال عن غلبة
شهادته وينطوي النوف تي مقامه ولا كنه للمخوف تعالی وعلا ولا مماية للمرحو عر وجل سبحانه
وتعالى» فأما الشهيد الموقن العام المقرّب فبالحالين جميعًا يوصف مع اعتداهما وبالوصفين جيعًا يعرف مع
استوائهماء ثم يغلب عليه الوصف التام والحال الكامل.

فإذا عرف به أدرج الوصفان فيه فيقال: صديق لأنه قد تحقق بالصدق فأغن عن أن يقال خلص» ثم يقال
عارف لأنه قد رسخ في العلم فكفى أن يقال صادق ثم يقال مقر ب لأنه قد أشهد القرب فاقترب وم
يحت إلى أن يقال عامل؛ وهذه أسماء الكمال وأحوال التمام لا يفتقر إلى ذكر حال دوما ولايوصف
بوصف كوصف خائف أو راج لوجودهما فيه واعتداهما عنده لأن الخوف والرحاء قد فاضا عليه ثم
غا ما فلت غارف اورت این فد دیل رمت ی ن ا عامل ا
کیاروا ووا کی ا ف ر کو و ا ا
تصفه بوصف التمام أَيًا فيندر ج الوصفات فيه فتقول: فلان حسيٍْ أو حسييٌ فاكتفيت أن تقول هاشمي أو

قرش أوعلوي» وإن کان هاشيًا قرشيًا علويًا لأنه قد عرف ان کل حسييٌ فهو هاشي قرشي علوي

لاعالة» فأما أن تقول: فلان عري أو هاشمي أو قرشي أو علوي فلا يعرف إلا .عا ومته به لأنه قد يكون
علويًا وهو الغاية في النسب ولا یکون حسيتيّا وقد يكون هاشميا غير علوي ويكون قرشيًا غير هاش
ويكون عربيا غير قرشي فيلزمه وصف ما عرفته حسب»فكذلك قولك: عارف أو حب أومقرّب أو
صديق هي اسم التمام والكمال في المقامات الي تحتوي على جيع الأسباب كقولك: حسيٌ هو اسم
التمام وشرف الكمال الذي يفوق على كل الأنساب ولايصح مقام المعرفة إلا بعين اليقين وشاهد
التوحيد بعد أن لا يبقى من النفس بقية في مقام اليقين ولا من الخلق رؤية في شاهد التوحيد فيكون
روحانيًا بعد فناء النفس باليقين ربانيهًا عند شهود الخالق سبق منه التوحيد لأن العارف لا يوسم بحال
دون حال وقد استغرق الأحوال ولا يوسم عقام دون مقام إذ قد حاوز المقامات؛ فحقيقة معناه عارف
با معروف الذي هو بكل ماية وفضل موصوف وغموض غريبة عند غير أبناء جنسه أن ينكروه فإن تعرف
إليهم أوعرفوه فليس بعارف.

وقال بعضهم في وصف العارف: أن يعرف کل شيء ولا يتعرّف إلى شيء وقيل: حقيقته أن يعرف ولا
يعرف عن مقتضى وصف من أوصاف الربوبية لأنه روحاني رباني» وثلاث مقامات لا يقاس عليها
ولايتمثل اء فمن قاس عليها أحطأء ومن تمثل ها اذعى مقام النبوّة ومقام المعرفة ومقام حبوب» وقد
ذكرنا وصفه ق شرح مقام الحبة قي كتاب الحبين؛ فهذه طرائق الخائفين وحل صفات العارفين لاهم
متفاوتون تي القرب والاقتراب متعالون قي التقرّب والتقريب مترافعون في التعرّف والتعريف» فالموقنون من
الشهداء وهم المقرّبون من الصديقين بشهادقم قائمون لهم من القرب الاقتراب ومن التقرّب التقريب ومن
التعريف التعرّف ومن الإيلاف التأليف لأن مقامهم من القريب العالي الطريق الأقرب والجهة العليا هم
السابقون لأهل مقامات اليمين أُوّل القرب والتقرب وأوهل الحب التحبب وهم التألف والتعريف وهؤلاء
الأبرار» ومن أفضل طرقات الخائفين ما سرى خوفه إلى النفس قاطعًا شغل الهوى وأخمد نار الشهوات
ا ا ی و ا و ت ا ا ا ن و ا
واجتمع هم بالحق عند زوال التشتت باهوى والئلق وسكنت النفس بالطمأنينة لمعاينة القلب للشهادة
وظهر نعيم الزهد والرضا لباطن الصدق والإحلاص ثم سكن الخوف في القلب بعد ذلك وم يجاوزه
فيتعدى الح إلى بعض المفائض الي ذكرناها بل كان منه الحزن الدائم والهم اللازم والخشوع القائم وهذا
هو وصف القلب المنكسر وحال العبد المنجبر الذي يوجحد عنده الجبار فجبره بعد كسره فصلح له بعد أن
عطل من غيره وصار مزيدًا لعا م الخائف من الله تعالى كشوف اليقين وتنقيله لديه في شهادة المقرّبين
فكان القريب لدي موحودا وصار الحبيب عنده مطلوبًا لأنه من المنكسرة قلويحم من أجله وبأنه صار عنده

من أهله» واعلم أن الذي قطع الخلق عن هذه حلاوة الهوي ولا يخرحها إلا أحد كأسين؛ تحر ع مرارة
الخوف فيغلب حلاوة الهوى فيخرجه أو غلبة حلاوة الحبة فيستغرق حلاوة الهوى فيغمره» فإن عدم أحد

هذين فهو من المذبذبين بن ذلك.

وروينا أن عليّا رضي الله عنه قال لبعض الخائفين» وقد تاه عقله فأحرجه الخوف إلى القنوط: ما أصارك
إل ما أرى؟ فقال: ذنوبي العظيمةء فقال: ويحك إن رة الله تعالى أعظم من ذنوبك فقال: إن ذنويي
أعظم من أن يكفرها شيء فقال: إن قنوطك من رحة الله تعالى أعظم من ذنوبك والخوف جند من
جنود الله تعالى قد يستخر ج من قلوب المريدين والعابدين لا يستخرجه الرجاء فتستجيب له القلوب
المرادة به بنهايات الزهد وحائق التوبة وشدة المراقبة» وقد يفعل الله تعالى جميع ذلك بأهل الرجاء ثي الحبة
ومقام الرحاء مستخر ج منهم الكرم والحياء والخوف اسم حامع لمقامات الخائفين ثم يشتمل على حمس
طبقات»قي كل طبقة ثلاث مقامات»فالمقام الأول من الخوف هو التقوى؛ وفي هذا المقام المتقون
والصالحون والعاملون» والمقام الثاني من الخوف هو الحذر؛ وفي هذا المقام الزاهدون والورعون
والخاشعون» والمقام الثالث هو الخشية؛ وني هذا طبقات العالمين والعابدين والحسنين» والمقام الرابع هو
الوجل؛ وهذا للذاكرين والمخبتين والعارفين» والمقام الخامس هو الإشفاق وهو للصديقين وهم الشهداء
والحبون وحصوص المقرّبين وحوف هؤلاء عن معرفة الصفات لأحل الموصوف لا عن مشاهدة
الاكتساب لأحل العقوبات» كما جاء في الخبر: أوحى الله تعالى إلى داود عليه السلام:يا داود حفن كما
تخاف السبع الضاري» فالسبع إنما يخاف لوصفه بالبطش والسطوة ولا ألبس وحهه من اهيبة والكبر لا
لأحل ذنب كان من الإنسان إليه» وكذلك مؤلاء من الرحاء العظيم والنصيب الأوفر على معن خوفهم
ما لا يسع للعموم أن يذكر» فطلبهم برجحائهم وحسن ظنهم ما هو نهم لا يصفه إلا هم ولا يعرفه سواهم»
جمل ذلك أنصبة القرب ونعيم الأنس وروح اللقاء وسرور التملّق وحلاوة الخدمة وفرح المناحاة وروح
الخلوة وارتياح الحاورة فلهم منه بلي معان الصفات وظهور معان محاسن الأوصاف فلا تعلم نفس ما
أحفي هم من قَرَة أعين ولأصحاب اليمين إظهار نعيم الأفعال ومواهب العطاء والأفضال» وقد كان جى
و ا کر ا ا ف ی کاو کان وی کو ا چا د
الخوف تاه في مفاوز الاغترار» ومن عبده بالخوف والرجاء معا استقام في محجة الأذكار» وقال مكحول
النسفي رحه الله تعالى في معناه: إلا أنه حاوز فيه الحد فقال: من عبد الله تعالى غوف فهو حروري»
ومن عبده بالرحاء فهو مرجئ» ومن عبده باحبة فهو زنديق» ومن عبده بالخوف والرحاء واحبة فهو
موحد واللّه سبحانه وتعالی أعلم.

ووصف أحوال الزاهدين (Renunciation/Zuhd)

ووصف أحوال الزاهدين وهو المقام السادس من مقامات اليقين

قد مى الله تعالى أهل الزهد علماء بقوله تعالى إذ وصف قارون فخرج على قومه في زينته إلى قوله
ا ل ا ا العم ویلک واب الله حير لمَنْ آَمَنٌ"' القصص:80 قيل: هم الزاهدون في
الدنياء وقال عر وحل: "ولمك يوون أحْرهُم مَرَيّن بمّا صبَرّوا" القصص:54» جاء في التفسير صبروا
على الزهد في "الدنيا وقال حل وعلا: والملائكة يدحلون عليهم من كل باب سلام عليكم عا صبرة"
الرعد: 24-23 قيل على الفق ويشهد للصبرعن الديا ى هان الأين قرله عر وجل ق وصف العلماء
اراهدين لا قال: "وقال الذين أوئوا الْعلم ويَْكم واب الله عير ن آم" القصص:80, قال عقيب ذلك
في بقية ثنائه عليه "ولا يلَقَاهًا إلا الصابرونً" القصص:80 أي عن زينة الدنياء م قال في مدحهم
بوصف آخر: "يؤتون أَجْرَهُم مَرتيّن بمَا صَبرُوا" القصص: 54 فقد حصل للزاهدأجران بصبره على الفقر
وبوجود زهده» وللفقير المعدم أجر واحد على الغن لوجود فقره وعدم زهده وعلى ذلك تأويل الخبرين
عن البي صلى الله عليه وسلم أنه قال في أحدهما: يدحل فقراء أميَ الحنة قبل أغنيائهم بأربعين را
وقال في الخبر الآحر يدحل فقراء المؤمنين الحنة قبل الأغنياء بخمسمائة عام لأن الفقير الزاهد يدحل الجحنة
قبل الغن المصلح بخمسمائة عام» وهؤلاء حصوص الفقراء» وإن الفقير غير الزاهد يدحل الجنة قبل الأغنياء
بأربعين خريقا لأحل فقره فقط؛ وهم عموم الفقراءء فصار الأغنياء مفضولين في الحالين معّاء وإن جلة
الفقراء يدخحلون الحنة قبلهم لمكان غناهم قي الدنياء وإن عموم الأغنياء من أهل الدنيا وأبنائها موقوفون
للحساب ومطالبون بالإنفاق والاكتساب بالخبر الثالث: اطلعت قي الحنة فإذا أكثر أهلها الفقراء واطلعت
في النار فإذا أكثر أهلها الأغنياء وف معناه الخبر الآحر فقلت: أين الأغنياء؟ فقال: حبسهم الجد أي الحظ»
وقد مى الله تعالى الفقراء الزاهدين محسنين ووضع عنهم السبيل فقال تعالى: "ولا على الذين لا ججدُون
ما فقون حرج" التوبة: 91 ثم قال: "ما على الحستين من سيل" التوبة: 91 ثم نص عى ذکر من عليه
الحجة والمطالبة فقال حل وعلا: "نما السبيل عَلى الذي يسأذنونك وَهُم أعتياء رَضُوا بأن يكونوا مَعَ
الحَرّالف" التوبة: 93 يعي النساء.

۰ ع ت 8 Fil.‏ 2 2 € ° ا I(2 EE TET TE‏
وعلى هذا العئ جا تأويل قول تعال: إا حَعَلنا ما على الأرْض زيتة لها لوهم َم أحْسّن عَمَذً
الكهف: 7 قيل: أزهد قي الدنيا فصار الإحسان مقام الزاهدين؛ وهو وصف اليقين» كذلك فسره رسول

الله صلى الله عليه وسلم لما سعل ماالإحسان؟ فقال: أن تعبد الله كأنك تراه» يعن على اليقين وهو
المشاهدة ولعمري أن الزهد حال الموقن لأن مقتضى يقينه» وقد يحتج متوهُم بفضل الأغنياء على الفقراء
و ا مخبرًا عن الفقراء: "ولوا وأعينهم فيض من المع حرا ألا تجدوا ما فقون"
التوبة:92 يعلم أن هذا عند أهل التدّبر للقرآن مزيدًا للفقراء لتمام حالم لما كانوا محسنين كما قال
ET‏ البقرة: 58 فكان مزيدهم الحزن والإشفاق وحوف التقصير لمشاهدة
عظم حق الربوبية عليهم حي كأمم مسيئون حن بشرهم الله تعالى باهم محسنون لما قال عر وجل "ما
على المحستين من سبي" التوبة: 91 لأنه ضمّهم إليهم في الوصف وعطفهم عليهم في المعئ» وأيضًا فلم
یکن بکاؤهم علی فوت الدنيا ولا على طلب الغن» واللّه تعالى معدحهم بصبرهم عن الدنيا ويذم الدنيا
إليهم بل حزم على طلب المزيد من الفقر ليجدوا الإنفاق فيخرحوه فيفتقروا منه فيزدادون فقرًا ببذله إلى
فقرهم فعلى كثرة الإنفاق وحقيقة الفقر من الدنيا كان حزنمم فهذا فضل ثان للفقراء لا على الجمع
والادحار والموضع الأعلى الذي فضل الفقراء من هذه الآية عن أهل الاستنباط واک وهو مشا ر کتهم
لرسول الله صل الله عليه وسلم ي حاله» ووصف الله تعال رسوله صلى .الله عليه وسلم ثل عام ي
قوله تعالى: "قلت لا أحد ما أخملكمْ علي" التوبة:92 ثم نعتهم .عثله لم هم الأمثلء فالأمثل به فقال
N a E N E gD E‏
E RSENS A RA A ES NENE e‏
ا لخبر المشهور: الفقر على المؤمن أزين من العذار على حد الفرس الحوادء والفقر اختيار رسول الله صلى
الله عليه وسلم وشعار الأنبياء وطريقة علية الصحابة والأصفياء.

ان ن ار اد ج ا ا ارد کان کلک و ای امان در اعد
الرحمن بن عوف لأحل غناه في الدنيا وف الخبر الآحر رأيته يدحل الحنة زحفا ولا نعلم في الأمة أفضل من
طائفتين؛ المهاحرون وأهل الصفة وجيعًا مدح الله تعالى بالفقر» فقال "للفقراء المهاحرين الذين أحصروا
في سبيل الله" البقرة:372 "للفقراء المهاحرين الذين أحرجوا من ديارهم" الحشر:8 فقدم وصفهم بالفقر
على أعمام المجرة والحصرء والله تعالى لا بعدح من يحب إلا ما يحب ولا يصفه حي جبه.

°
اء

وروينا في قوله تعال: وحعلناهُم أئمَة يدون بأمرنا' الأنبياء: 73 لما صبروا قيل: عن الدنياء وقي خحبر:

العلماء أمناء الرسل مالم يدحلوا في الدنيا فإذا دحلوا ف الدنيا فاحذروهم على دينك وجاء قي الأثر لا

يزال لا إله إلا الله ترفع عن العباد سخط الله تعالى ما لم ينالوا ما نقص من دنياهم» ولي خبر آحر ما م

يؤثروا صفقة دنياهم على دينهم» فإذا فعلوا ذلك وقالوا: لا إله إلا الله قال الله عر وحل: كذبتم لستم ها
صادقین.

وقد روينا ق حبر عن أهل ا عبدًا ابتلاه» فإذا أحبه الح البالغ اقتناه» قيل: وما
اقتناؤه؟ قال يترك له هلا ولا مالأ و ا کا وی ا ا بعض أوليائه: احذر
إذا مقتك فتسقط من عين فأصبٌ عليك الدنيا صبًا ويقال: ليس عمل من أعمال البر يجمع الطاعات
كلها إلا الزهد في الدنياء وعن بعض الصحابة رضي الله عنهم: تابعنا الأعمال كلها فلم نر أبلغ ف أمر
الآحرة من زهد في الدنيا وقال بعض الصحابة لصدر التابعين: أنتم أكثر أعمالا واحتهادًا من أصحاب
سول الله صلی الله غلیة اوسلم وهم کانوا را منکب قل و ذلك؟ قال کانوا أزهد منك ف الديا
وني وصية لقمان لابنه: واعلم أن أعون الأشياء على الدين زهادة ني الدنياء ويقال:من زهدض الدنيا
أربعين يومًا أحرى الله تعالى ينابيع الحكمة في قلبه وأنطق ما لسانه» وني خبر آخر: إذا رأيتم العبد قد
أعطى صمتًا وزهدًا في الدنيا فاقتربوا منه فإنه يلقي الحكمة» وقد قال الله تعالى: من يوت الحكمَة فقد
وتي حيرا كثيرًا" البقرة: 269

وروينا ف الآثار جمل هذه الأخبار: من أصبح وهمه الدنيا شتت الله تعالى عليه أمره وفرق عليه ضيعته
وحعل فقره بين عينيه ولم ينل من الدنيا إلا ما كتب له ومن أصبح وهمه الآحرة جمع الله همه وحفظ عليه
ضيعته وحعل غناه في قلبه وأتته الدنيا وهي راغمة» وقال الله تعالى في معن ذلك: "من کان يريد حَرّث
E U N N N NO TE‏

0 ورا ق ر قا يا رسو ل الله أ انان خن فال حمر الق درق اللسان فا ا
رسول الله وما جحموم القلب؟ قال التقي النقيٌ الذي لا غل فيه ولا غشٌ ولاحسد ولا بغي قيل: يا رسول
الله فمن على أثره؟ قال: الذي يشنأً الدنيا وبحب الآحرة والشيء يعرف بضده كما يعرف .مثله وضد
الشنقان الحبة وضد الزهد الرغبةء وق دليل حطابه: إن شر الناس الذي يحبه الدنيا وإن الراغب فيها هو
لمحب هاء والإقتناء ها والاستكثار منها علامة الرغبة فيهاء كيف وقد حاء أيضًا: إن أردت أن يحبك الله
تعالى فازهد قي الدنيا فجعل الزهد سبب محبة الله تعالى فصار الزاهد حبيب الله تعالى فينبغي أن يكون
الزهد من أفضل الأحوال إذ الحبة أعلى المقامات» وقي دليل الكلام: إن من رغب ق الدنيا فقد تعرض
لبغض الله تعالى الذي لاشيء أعظم منه وأن لحب للدنيا بغيض الله تعالى» وكان أبو محمد ره الله
تعالى يقول: احعلوا أعمال الب ر كلها في موازين الزهّاد ويكون ثواب زهدهم زيادة هم وقال أيضًا: العباد
في موازين العلماء والعلماء قي موازين الزهاد يوم القيامة فلا يطمعنٌ طامع في محبة الله تعالى وهو حب
للدنيا لأن الله تعالى بعقتهاء وني خحبر: ما نظر إليها منذ حلقهاء يقول هها: اسكي يا لاشيء أنت وأهلك
إل النارءوق الخبر: يقول الله تعالى: يوم القيمة للدنيا ميّزوا ما كان منها لى وألقوا سائرها آي التارء

وكذلك روينا في الأثر: الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ذكر الله تعالى وما والاه وفي لفظ آحر: فمثل
الدنيا مثل إبليس خلقه الله تعالى للعبد واللعنة ليبتليه ويبتلي به» ويهلكه ويهلك به» وقد شهد ذلك بعض
الكاشفين فقال: رأيت الدنيا ي صورة جيفة ورأيت إبليس في صورة كلب وهوجاثم عليهاء ومناد ينادي
من فوق: أنت كلب من كلابي» وهذه جيفة من خلقي وقد جعلتها نصيبك مي» فمن نازعك شيا منها
فقد سلطتك عليه فجاء من هذا أا مكانه فمن تمكن قي شيء منها تسلط العدو با مكانة منه بقدر ما
أصاب منها وقد كوشف ها بعض الأولياء ي صورة امرأة ورأى كف الخلق نمدودة إليها هي تجعل تي
يديهم شيئاء قال: فقلت له ما هو قال قال شيء ياتذ وطائفة تمر عليها مكثوق الأيد تعطيهم شيا
وكوشف بها مورق العجلي قي صورة عجوز شطاء دندانية مسمجة عليها ألوان المصبغات وأنواع الزينة
قال: فقلت أعوذ باللّه منك فقالت: إن أردت أن يعيذك الله تعالى مي فابغض الدرهم» وكذلك جاء في
الخبر: الدنيا موقوفة منذ نحلقها الله تعال بين السماء والأرض لا ينظر إليها فقول يوم القيامة: يارب
احعليٰ لأدن أوليائك نصيبًا اليوم فيقول: اسكني يا لا شيء أنا لم أرضك ممم ف الدنيا أرضاك هم اليوم
وقال بعض السلف الدنيا دنيغة وأدن منها قلب من يحبْها.

وروي عن علي کرم الله وجهه: الدنيا جيفة» فمن أرادها فليصبر على مزاحمة الكلاب» وقي أخبار موسى
عليه السلام: إن لم تلق الفقير مثل ما تلقى به الغ فاحعل كل علم علمتك تحت التراب وإذا رأيت الفقر
ا ف را فعا ا ود را ال هه فد فجت ع هه وال ااا ا ب
رهه الله تعالى وروينا عن بعض علمائنا في أخبار داود عليه السلام: إني حلقت محمدًا لأحلي وخلقت
آدم لأحل محمد وخلقت ما حلقت لأحل ولد آدم» فمن اشتغل منهم ما خلقته لأحله حجبته عي ومن
اشتغل منهم بي سقت إليه ما خلقته لأجله» وكان يقول: الصديقون في بداياتمم طلبوا الدنيا من الله تعالى
تمت فلا مر امن انرا عرضها عاي فامشعرا متها كان عيضي عليه التاذم يقو ل لديا إلباك
عن ياخازيرة» وقد روينا هذا القول عن يزيد بن ميسرة» و كان من علماء الشام قال: كان أشياخنا
شرو الد ر ول و دوا ها ا سر من هد رها یا وكانت إذا أقبلت على أحدهم
الدنيا قال ها:إليك عتا يا حتريرة»لا حاحة لنا بك إنّا قد عرفنا إلمنا عر وحل معناه قد عرفناه بلا ابتلاء
بك لينظر كيف نعمل في الزهد فيك والأثرة له سبحانه وتعالى» وعرفناه أيّضا بالمقت لك فوافقناه قي
E e EE E AS‏ ا

أشياخحه كان أحدهم يعرض عليه المال الحلال فيقال: حذه فاستغن به فيقول لا حاحة لي فيه أحاف أن
يفسد على قلي فهذا کان له قلب صا راعاه فخحاف تغیره كذلك.

روينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنه مر بجحدي ميت أحرب فقال: أترون هذا هان على أهله
ف ا الل ف الد قال للها خرن عل الله هان جه غد أل ن ف ا
أنه قال: أيكم يحب أن هذا له بدرهم قلنا: لا أينا وأي شيء يساوي هذا؟ قال صلى الله عليه وسلم:
الدنيا أهون على الله تعالى من هذا عليكم» وكذلك أخبر بالغاية قي قلتها وعدم قيمتها بقوله: ولو كانت
الدنيا تزن عند الله تعالى جناح بعوضة ما سقى كافرًا منها شربة ماء» وضرب المثل ق نتنها وانقلاما على
أهلها بقوله للأعرابي: أرأيت ما تأكلون وتشربون ألستم تتغوطون وتبولون؟ قال: بلى» قال: فإلى أي
ف آل ا غل ا رر اله ول ان کم آ کہ حا ا کیل بده عل آنه من
تان ريحه» قال: نعم قال: فان الله تعالى حعل الدنيا مثلاً لما يخرج من ابن آدم» وكذلك روینا في تأويل
E‏ اک افلا أبْصرُون" الذاريات: 21 قيل: مواضع الغائط والبول» وقال سبحانه وتعالى:
ONCE‏ إلا ماع" الرعد:26 قال بعض أهل اللغة: متاع أي جيفة» معت عن
الأصمعي» قال بعض العرب يقول متع اللحم إذا تغير وأنتن» وقد كان الحسن رحه الله تعالى يقول لا
هبط آدم عليه السلام إلى الدنيا كان أل شىء عمل فيها أنه أحدث.

وروينا عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: إنه نظر إلىما حرج منه فآذاه ريحه فاغتمٌ لذلك فقال له
حبريل: هذه رائحة حطيقتك فشهد العقلاء عن الله تعالى الدنيا في صورة كنيف فلم يدخلوا فيها إلا
ضرورة فكلما استغنيت عن دخولك الكنيف كان أفضل وشهدها بعضهم جيفة فلم ينالوا منها إلا بلغة
فكلما تقللت من الحيفة کان حيرا وقال وهب بن منبه: قرأت قي بعض الکتب: يا بابن آدم إن تردن
أترك الدنيا وإن ترد الدنيا طال عناكء وني بعض كتب الله تعالى: يا ابن آدم أنا بدك اللازم فلا تؤثر على
ما منه بد» وقال بعض المخبرين عن الله سبحانه وتعالى: إنه أوحى إلى الدنيا: احدمي من حدمي واتجي
من حدمك» وقال آحر: وقد روينا مسندا أن الله تعالى أوحى إلى الدنيا:تمرري لأوليائي حى تكون
رغبتهم فيما عندي واحلولي لأعدائي حي يكرهوا لقائي» وي حديث عائشة رضي الله عنها: من حب
اا ا ا و و ا کا ر کا ی د ر
زبناء الدنياء مسخنة لعين حبيها ووأضدادها من الأحبار الحسئ قي فضل الزهد وشرف الفقرءرافعة
لرؤوس الفقراء الصادقين» وقرّة عين الصالحين لله عر وحل الزاهدين؛ فلا تعلم نفس ما أحفي هم من
قرهة أعين جزاء ما كانوا يعملون» وأصل الرغبة في الدنيا من ضعف اليقين لأن العبد لو قوي يقينه نظر
بنوره إلى الآجل فغاب في نظره العاحل فزهد فيما غاب وأحب الحاضر فآثر ما هو أعود عليه وأبقى
وأنفع له ولمولاه» أرضى وقدم ما يفى وينقطع إلى ما يدوم ويتصل؛ وهذا هو صورة الزهد وشهادة الموقن

وإن الحاضرلا يحب ما غاب وانتقل: ألم تر إلى وصفه عر وحل لإبراهيم وليكون من الموقنين قال: لا
أحب الآفلين» والموقن مأمور باتباع ملّة إبراهيم بقوله تعالى: "ملة يكم إبراهيم الحج:78 أي عليكم
ملة أبيكم إبراهيم واتبعوا مته وليس يشهد الوعد والوعيد الآحل بنور العقل إنما يشهد بنور اليقين على
أا نقول: إن الأنوار أربعة والقلب موجه جهات أربعة إلى الملك والملكوت وإلى العرٌ والجبروت؛ فبنور
العقل يشهد الملك» وبنورالإيمان يشهد الملكوت وهو الآحرة» وبنور اليقين يشهد العزة وهي الصفات›
وبنور المعرفة يشهد الجبروت وهو الوحدانية»والحبار تعالى فوق القلب يط به يكاشفه .عا شاء فيغلب
عليه وجد ما أشهده» وضعف اليقين قد يدحل في كل شيء» وقوة اليقين تحتاج إليه ف كل عمل وإلا
فهو دنيا يهتدي إلىه بنور العقل» فمن لم يعط نور اليقين م ير الملك الكبير فاستهواه الملك الصغير
فأحبً لا شيء فلم تكن همته في لعلو ولا عنده الأعلى شيئا.

ذكر ماهية الزهد

أي شيء هو ليس حكن عبد أن يعرف الزهد حن يعرف الدنيا أي شيء هي» فقد قال الناس ف الزهد
أشياء كثيرة ونحن غير محتاحين إلى ذكر أقوا0هم ما بين الله تعالى وأغن بكتابه الذي جعل فيه الشفاء
والغئ» وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هو الحبل المتين والصراط المستقيم من طلب الهدى في
غيره أضله الله وقال سبحانه تعالى: "وما احتلفت فيه منْ شيء فحكمةُ إلى الل" الشورى:10 وقال عر
رع ى ا ا ا ا ارا و الي اد لر 215 قف دك الج ادن
E RS‏ 3 قوله ا لاس حب الشهرات من الساء والين والقشتاطر
القنطرة من الذهب والفضّة والعيْل المْسَومَة والألعام والحرْث" آل عمران: 14

ثم قال تعالی في آحرها : "ذلك ماع الحَياة الدنيا" آل عمران:14 ووصف حب الشهوات بالتزين ثم نسق
الأوصاف السبعة على الحب نها ثم شار ها بقوله تعالى ذلك فذا إشارة إلى الكاف والكاف كناية عن
المذكورالمتقدم المنسوق واللام بين ذا والكاف للتمكين والت وكيد فحصل من تدبر الخطاب أن هذه السبعة
جملة الدنيا وأن هذه الدنيا هذه الأوصاف السبعة» وما تفرع من الشهوات رد إلى أصل من هذه الجمل»
فمن أحبً جميعها فقد أحب جملة الدنيا ماية ا لحب ومن حب أصلاً منها أو فرعًا من أصل فقد أحبَ
بعض الدنيا فعلمنا بنص الكلام أن الشهوة دنيا وفهمنا من دليله أن الحاحات ليست بدنيا لأنه تقع
ضرورات فإذا م تكن الحاجة دنيا دل أنه لا تسمّى شهوة» وإن كانت قد تشتهى لأن الشهوة دنياء
ولتفرقة الأسماء لإيقا ع الأحكام عليهاء واستند ذلك إلى حبر رويناه عن الله سبحانه وتعالى في
الإسرائيليات: إن إبراهيم صلوات الله عليه أصابته حاجة فذهب إلى صديق يستقرض منه شيئاً فلم يقرضه

فرحع مغمومًاً فأوحى الله تعالى إلىه: لو سألت خليلك لأعطاك فقال: يا رب عرفت مقتاك للدنيا
فخشيت أن أسألك منها فتمقتن فأوحى الله تعالى إلىه: ليس الحاحة من الدنيا م معنا تعالى وحل قد
رد هذه السبعة الأوصاف في مكان آخر إلى خمسة معان فقال حل من قائل: "اعملوا أا الحياة الدنيا لعب
وهو وزينة وتفاحر بينكم وتكاثر'" فهذه الخمسة هي وصف من أحب تلك السبعة» ثم احتصر الخمسة لي
معنيين منها هما حامعان للسبعة فقال: إنما الحياة الدنيا لعب ومو ثم رد الإثنين إلى وصف واحد وعبر عنه
معنيين فصارت الدنيا ترحع إلى شيئين جامعين مختصرين يصلح أن یکون کل واحد منهما هو الدنیا
فالوصف الواحد الذي رد الاثنين إليه اللذان هما اللعب واللهو هو الهوى اندرجحت السبعة فيه.

فقال عر وحل: "وكهى اللَفس عَن الهوى فإن احنة هي الأوى" النازعات:40 -14 فصارت الدنيا طاعة
E N E o‏ الحَحيم هي المَأوى'

النازعات: 37 -38- 39 فلما كانت الحنة ضد الجحيم كان الهوى هو الدنيا لأن النهي عنه صد
الإيثار له» فمن نى نفسه عن الهوى فإنه لم يؤثر الدنيا وإذا لم يؤثر الدنيا فهذا هو الزهد» كانت له الجنة
ال هي ضد الجححيم الي هي لم ينه نفسه عن الموى بإيثاره الدنيا فصارت الدنيا هي طاعة الهوى وإيثاره
في كل شيء فينبغي أن يكون الزهد مخالفة الهوى من كل شيء» وأما المع الآخر الذي عبر به عن هذا
الوصف الذي هو الهوى فجعله دنيا أيضًا فهو حب البقاء لمتعة النفس» استنبطنا ذلك من قوله تعالى:
"وقالوا ربا م كيت عَليتا القتال لولا أعرتتا إلى أحل قريب" النساء: 77 فالقتال هو فراق الحياة الدنيا
لأنه المشي بالسيف إلى المسيف والقاء ين البيفن قار هد اها إل وتآ وهو أخلا الروت :ل
بالقتل وهذا هو حب البقاء ففسر حب البقاء بأنه هو الدنياء فقال تعالى: "قل منّا ع الذليا قليل والآحرة
حير لمن قى" النساء: 77 فانكشف الناس وافتضح المنافقون وابتلى المؤمنون عند فرض القتال وظهر
E CO‏
بائعون وحسر الذين هم للحياة الدنيا بالآحرة مشترون لما قال الله تعالى: "إن الله اشترى من المُومنين
ألفسهم وَأَمْوَالَُمْ بأن لَهُمْ الج" التوبة: 111 فلما اشتراها باعوها وقال ف المشترين الخاسرين: "اشتروا
ا الذنّيا بالآحرء"' البقرة:86 يعي رغبوا في البقاء الأدن لما اشتروه ببيع البقاء الآحرة إذ باعوه» فمن
اشترى ثلاثين سنة وأربعين سنة بألف ألف وبأبد الأبد فما ربحت جارته ولا هدى سبيله؛ فهذه تجارة من
رغب في حياة دنياه فاشتراها ببقاء الأبد فقد صار بائعًا للحياة العالية ما استبدل به من اشتراء ضدها فهذا
E E ES‏ البقرة: 86 أي باعوا الحياة العليا وذلك الأول تحارة من باع حياة

نفسه وفرّق بحمو ع ماله فاشتراه الله تعالی منه وعوضه داره وأسکنه عنده جواره فقد ربحت تجحارته

واهتدى سبيله؛ لما باع حياة عشرين سنة وثلاثين سنة بحياة أبدالأبد؛ فهذا ربح جار الآحرة الزاهدين في
الدنيا وذلك حسر بحارالدنيا الراغبين ف الهوى» فشتان بين التجارتين» فما أعظم حسرة الفوت على من
حسر ما ربحه الزاهدون بعد الموت» وقد كان الناس مستورين بإظهار الرهد في البقاء ومظنولًا هم حب
الباقي الأعلى حن نزلت: ا لذن قيل لَهْمْ كفوا أيْديْكُمْ وأقيمُوا الصَلاة وآنوا الركاة فلا كشب
عَلَيّهِمْ اقتال إذا فريق مهم يشون الاس كحشية الله أو اشد حضتي" النساء: 77 الآيةء وحن نرل؟ يا
ايا الْذينَ آمنوا لم قولوت مالا تفعَلون' الصف:2, كانوا قالوا: إا حب ربنا ولو علمنا ف أي شيء
ا ا ا الله ی لین باوت
ا e E O E LE‏
الدنيا ح نزلت "منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة" آل عمران: 251 وكذلك قاله رسول
الله صلى الله عليه وسلم: حين نزلت "ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم أو احرجحوا من ديا ركم ما
فعلوه إلا قليل منهم" النساء: 66

قال ابن مسعود قال لي رسول الله عليه السلام: قيل لي: أنت منهم؛ أي من القليل الذي كان يفعل ذلك
فإذا كان حب البقاء هو الدنيا فينبغي أن يكون حب بقاء الباقي هو الزهد فصار الزهد ق الدنيا هو
الزهد في البقاءء فمن زهد في الحياة الفانية وني ماله الجموع بالحهاد للنفس والإنفاق في سبيل الله فقد
ان ال و هدن اها أ الله ان كما قال سول اله سان اله عة وه رلك هار
الجهاد أفضل الأعمال لأنه حقيقة الزهد قي الدنيا ولأن الله تعالى يحب من زهد في الدنيا غم كان مخالفة
هوى أفضل الحهاد لأنه هو حقيقة الرغبة ف الدنياء وقد عبر به رسول الله صلى الله عليه وسلم عن
الزهد في الدنيا إذ قال في الحديث الأول: ازهد ى الذنيا جيك الله تعال»؛ ثم قال في الخبر الثاني .معناه:
احتنب الحارم يحبك الله تعالى» واحتنايمم زهد في الدنياء فالزاهد في الدنيا حبيب ربه تعالى» والراغب في
حب البقاء لنفسه منافق قي دين ربّه تعالى» ومنه الخبر الذي جاء: من مات ولم يغزٌ ولم يجحدث نفسه بغزو
مات على شعبة من نفاق» وبه كشف الله تعالى الكاذيين ووصفهم .عرض القلوب.

فقال سبحانه وتعالی: "فرذا ثرت سُورَة مُحْكمة وَذكر فيا لقيال ا لذينَ في قلوبهم مَرّض" يعن
تفاقا "ينظرون إليك نظر المغشى عليه من الموت» فأولى هم" محمد: 20 تمدد ووعيد أي وهمم العذاب
وقرب منهم ثم قال: "طاعة وقول مَعْروف فإذا عَرَمّ الأمر" محمد: 21 وحقت الحقائق كذبوا ونكثواء فلو
صدقوا الله أي قي الوفاء لكان حيرا هم» وهذا من الكلام المضمرء فلذلك أشكل والبقاء والحياة امان
لمعئ» ولذلك جعل الله تعالى الدنيا وصفا للحياة فتكون الدنيا هي الحياة ونعتها بالدنيا نعت مؤنث
لدحول الماء قي الإسم الي هي إحدى علامات التأنيث» فصارت الحياة هي الدنيا وصار قوله الدنيا نعتها

بالدناءة» ولو كان اللإسم مذكرًا مثل البقاء نعته مذ كر فقال: الأدن» وقد قال في مثله: ا عرض
هذا الأذن" الأعراف: 169 فالأدن تذكير الدنياء والدنيا تأنيث أدن كالأعين والأقئ والأشعث؛تذ كير
عيناء وقنواء وشعثاء» والعرض اسم لما يعرض ويقل بقاؤه فمن أحب ذلك فقد أحب الدنيا بحبه الأدن›
وهذا برحع إلى حب حياة الأصل لأنه إنما يريد العرض الأدن لأجل الحياة فصار حب البقاء الذي لأجحله
يريد عرض الأدن هو الدنيا وصار حب العرض لأجل البقاء من الدنيا فجاء من هذا الذي ذكرناه أن
حقيقة الدنيا حب البقاء لطاعة الهوى وموافقة الهوى قي حب العرض لأحل البقاءء فدحل أحد هذين في
الآحر لأن حب البقاء لأحل المتعة» هو من الهوى الذي هو صفة النفس الأمّارة بالسوء وطاعة الهوى
الذي هو عيش الفس إغا يحون حب البقاي لأن العبد الى أيقن بالموت ساعته لائر الحق على افرى ولو
أيس من البقاء لما رغب في العرض الأدن» فصار حب البقاء من الهوى وصار إيثار الهوى إنغا هو لحب
البقاءء فكان ذلك حقيقة الدنياء و كان أقصر الناس أملا للبقاء أزهدهم في الدنيا حن لا يدحر شيعا لغد
لأنه عنده غير باق إلى غد وصار أرغب الناس قي الدنيا أطوهم ملا لأن رغبته اشتدت فيها وحرصه كثر
عليها الإمتداد أمله للحياة فيها إذ ولو قصر أمله لغد لاحتار الفقر حينغذ واحتيار الفقر هو الزهد.

بيان آخر الزهد

أي شيء هو؟ قال الله سبحانه وتعالى: "وشروه بشن بخس درَاهم مَعْدودة وكاثوا فيه من الراهدي"
يوسف:20 فهذه تسمية هم بالزهد لتحققهم بالعن تاج أن نکشفه اک من يتحقق معن ذلك زاهدًا
قوله تعالى: وشروه باعوه»العرب تقول: شریت .معن بعت لأَهُم يقولون: ابتعت .معن اشتريت» فلما
باعوه وحرج من أيديهم صاروا زاهدين» كذلك العبد إذا باع نفسه وماله من الله تعالى وحرج من هواه
إلى سبيل مولاه فهو من الزاهدين» وكذلك قال المولى عر وعلا: " إن الله اشترى من المُومننَ سه
وأمْوَالَهَمٌ بأن لهم اله" التوبة: 111 كما قال عر من قائل: "هى النَفس عن الْهّوى" "فإن الحئة هي
المأوّى" النازعات: 40- 41 فإذا كان العوض واحدا وهو الحنة ذكر قي المعنيين كان بيع النفس والمال
وإخراحهما لله تعالى .معن النهي عن الموى فيهما الذي هوالحياة الدنيا وهو اقتناؤه النفس وحبس النفس
عليه أعيْ المال» فاستبدال ذلك بضده من إحراج الهوى من النفس وإدخال الفقر على المال هو الزهد في
الدنياء وليس ذلك من أمر النفس الأمّارة بالسوء لأن هذا ماية الخير فصار ميا ها من الهوى الذي هو
اقتناء امال للجمع والمنع» وهذا هو الدنيا بوصف النفس الأمّارة بالسوء لأن هذا حينعذ سوء كله» فمن
كان بهذا الوصف فنفسه غير مرحومة لأمرها بالسوء» وإذا لم تكن مرحومة لم يكن صاحبها بائعها وإذا

يبعها لم تكن مشتراة فلا يكون صاحب هذه النفس إلا حامعًا للمال ما نعأً له راغباً في الدنيا عا ها
وصف آخر من البيان والتفصيل

قن الله هال الزهد بغن النفس وإخحراج امال في ذكر المبيع والمشترى في قوله تعالى: ""يقاتلون في
سبيل الله فيقخلون ويقتلون" التوبة: 111 وكان الزهد هو ترك طاعة الهوى وبيع النفس بنهيها عنه من
المولى» وكان العوض من ذلك الحنة» كان الزاهد هو الخائف مقام ربه البائع نفسه طوعًا قبل أن يخر ج
ا ا و کو بها ا يي كه فار الد ف ا تا فن
المقرّبين عنده تعالى» وإذا كانت الدنيا هي طاعة الهوى وحب الحياة الدنية لمتعة النفس الشهوانية كان
الراغب في ذلك آمنًا مكر الله تعالى مشتريًا للحياة الدنيا بائعاً بذلك الحياة العليا فلم يكن بَا له» وكان
من المبعدين عنه بسوء اخحتياره وحق عليه الخسران والجححيم ق الآحرة لأنه ضد الزاهد المقرّب الظافر بدار
القرب في جوارالحبيب القريب.

ذكر بيان حقيقة الزهد وتفصيل أحكامه ووصف الزاهد

اعلم أن الزهد يكون .معنيين؛ إن كان الشيء موحودا فالزهد فيه إحراجحه وخحروج القلب منه ولا يصح
الزهد فيه مع تبقيته للنفس لأن ذلك دليل الرغبة فيه؛ وهذا زهد الأغنياءء وإن لم يكن موجودا وكان
العدم هوالحال فالزهد هو الغبطة به والرضا بالفقد؛ وهذا هو زهد الفقراءء وكذلك القول ق الزهد ق
ترك الهوى لا يصح إلا بعد الابتلاء به والقدرة عليه» ألم تر أن إحوة يوسف عليهم السلام موا بالزهد فيه
بقوهم: ليوسف وأخحوه حب إلى أبينا منا م يسمهم الله تعالى زاهدين وتكلموا بالزهد فيه بقوهم: اقتلوا
يوسف أو اطرحوه أرضًا يخل لكم وحه أبيكم ولم يسموا زاهدين» وأرادوا الزهد فيه بقوطمم: أرسله معنا
زاهدین مع قوله تعالی حبرا عنهم: "فلا هبوا به وَأَْمَغُوا ان يَجْعلوهُ ني عيبت E‏

لأ غاا كةن امسات الرهد ور اة فة ي ويشكل عل من لا عرف فة الرهد فة زه
ولیس هو زهدا لأنه تي أيديهم فلما حرج من يديهم واعتاضوا منه سواه حقٌ زهدهم فيه فقال تعالى حبرا
عن حقيقتهم وشروه أي باعوه: "و كائوا فيه من الرّاهدين' يوسف:20 وكذلك الثوب تم ببيعه وتريد
بیعه ویغلب علیك بیعه ولا تکون زاهدًا ولکن تکون موصوفا بالإرادة لازهد حن تبیعه وتعتاض منه

فحينفذ حق زهدك فيه» ففي تدبر الخطاب من قوله: وكانوا فيه من الزاهدين أن من أخحرج الشيء من يده
طوعًا ونفسه تتبعه فله مقام قي الزهد بالمجاهدة» ومن أمسك الشيء وأظهرت نفسه الزهد فيه بالإرادة
والحمّة فلا مقام له في الزهد لأن الإمساك علامة الرغبة» والرغبة ضد الزهد فكيف يوصف بالشيء وضده
في حال قائمة» فالممسك للشيء المتوّهم للزهد فيه بإظهار نفسه ذلك بأحد وصفين؛ إما أن لا يعرفه
الزهد أو لا يعرف خحفي شهوة النفس؛ هذا إن م موه على الراغبين والمخرج لقلبه عنه هو المتحقق بالزهد
فيه» وهذا هوالذي وصف الله تعالى به إحوة يوسف» والممسك للشيء المغتبط به الذي همه فيه وقلبه
عاك غه هر الفحقق بار عة ف ر هدا ,و صف غرير مضرق بوسف اا اشعراة قحققة الله ارك وال
بالرغبة فيه لا قتنائه له فقال حبرا عنه بعدما اشتراه: أكرمي مثواه عسى أن ينفعنا أو نتخذه ولداء وكذلك
وصف امرآة فرعون في رغبتها تي موسى عليه السلام بقو ها قر عين لي ولك لا تقتلوه عسى أن ينفعنا أو
خاو و فكلك کل من آمل خا أفرم لد لا بكرن راهدا تحن ر جن يوو فة ا

کی وف او مت اهدي فة الا د أن ات جاه امن له وق را مد

بيان آخرمستنبط من الكتاب

اعلم أن زهد إخوة يوسف عليهم السلام في أحيهم قد كان يقارب زهدهم في يوسف عليه السلام لأنه
کان نظيره عند أبيه وقد كانوا هموا بالزهد فيه أيضًا ليخلو هم وجه أبيهم منهماء ألم تسمع إلى قوهم:
ليوسف وأخوه أحب إلى أبينا مثاء وكذلك حاء قي الخبر: م أرادوا أن يلقوا أحاه معه ق الجب حي
ألقی نفسه عليه یهوذا فشفع فيه فرحمه ومنعهم منه وکان شدیدا منهم منیعا مهيبا فیهم وقد قیل إنه
استوهبه منهم وقال:دعوه یکون فيه سلوة للشیخ الکبیر لا تفجعوه بهما ولا تفقدوه إياهما معا فوهبوه له
نم إن الله تعالى م يقل مع إرادتمم لذلك وهمهم به وكانوا فيهما من الزاهدين من قبل ام م يتحققوا
بالزهد فيه كالزهد ق أخيه لأنه كان في أيديهم لم يخرحوه فكذلك أنت إذا كان الشيء موجودا عندك
وأنت ممسكه لنفسك ثم تومت أنك زاهد فيه لخواطر الإرادة أو لإرادة الزهد فقد كذبت علي نفسك
بتمسكك إياها زاهدًا وكذبتك نفسك بوجودها جھلا منها بالعلم زهدًا أو كذب وحدك على العلم
حهلا منك بربك عر وحل أو موّهت على نفس غيرك ممن لا يعرف الزهد؛ وهذا زهد منك ثي الزهد
ورغبة منك أيضًا في الدنيا حي يخرج الشيء الذي تظنٌ أنك زهدت فيه وتعتاض منه حبة الله تعالى
وطلب مرضاته تبارك وتعالى أو ما عنده من ثوابه» فحينعذ يصح زهدك فيه على العلم» وعند العلماء
فتکون صادقاء فهناك وصفك الزاهد بالزرهد وسمّاك الزاهدون زاهدًاء فأما إذا م يكن الشيء موحودا لك

فإن زهدك فيما لا ملك لا يصح والزهد في معدوم باطل من قبل أن تصرفك لا يصح فيما لا تملك»
فكذلك لايصح زهدك فيه ولعلّه لو كان موجودًا تغير قلبك به وتقلّب فيه إذ ليس الغبر كالعاينة لأن
الخبر قد يشتبه ويوهم والمعاينة تكشف الحقيقة وتحكم على الخلقة ولأن النفس ذات بدوات لما طبعت
کا اا کلت ا ع کا مدر کن مرد د لی کان کت کان
ولكن قد يكون لك مقام من الزهد ف المعدوم بقيامك بشرطه وهو أن لا تحب وحود الشيء ولا تأسى
ع کک ی و ا ا ی ی ا
لا تفرح بوجوده لو وحدته وتخرحه إن دحل عليك وان قلبك قانع باللّه سبحانه وتعای راض عن الله
E O E‏
كنت هذا الوصف حسب لك جميع ذلك زهدا وكان لك بأحد هذه ا معان ثواب الزاهدين وإن م تكن
للدنيا واحدًا وهذا زهد الفقراء الصادقين وهو التحقق بالفقر.

وقد قال بعضهم: حقيقة الفقير أن يكون مغبتطاً بفقره حائفا أن يسلب الفقر كما يكون الي مغتبطا
بخناه ياف الفقن وقة كان مالك بن ديار رة الله تغال يقول: إذاقيل له إنك زاهدقال: إا الزاهة
عمر بن عبد العزيز حاءته الدنيا وملكها فزهد فيهاء فأما أنا ففي أي شيء زهدت؟ وقد يصح الزهد
للعارف ني الشيء مع وححّه عنده إذا لم يقتنيه لمتعة نفسه ولم يتملكه ويسكن إلىه بل كان موقوفا ف
خزانة الله سبحانه وتعالى» ال هي يده منتظرًا حكم الله تعالى فيه وحنة ذلك استواء وجحوده وعدمه
والمسارعة إذا رأى حكم الله تعالى إلى تنفيذه فيكون في ذلك كأنه لغيره من عيلته أو إحوانه أوسبيل من
سبيل الله تعالى» وهذا المقام زائد على الزهد فكذلك لم يخرج منه بل كان خصو صًا فيه مخصوص وهو
أيضًا مقام من الت وكل وبيان آحر مستنبط من السنة في ماهية الزهد أي شيء هو الزهد أيضًا تقليل الدنيا
وتقريبها واحتقارها بالقلب واستصغارهاء من ذلك الخبر الذي جاء في ساعة يوم الحمعة أن الي صلى الله
عليه وسلم قال: هي في آحر ساعة قال: وجعل يزهدها يقللها أي يقرب وقتها ويدينه من الغروب»
والمعن الآحر في الخبر الثاني من قول البي صلى الله عليه وسلم لعلىٌ رضي الله عنه لما نزلت آية الأمر
بالصدقة لمناحاة الرسول صلى الله عليه وسلم فقال له: كم ترى أن نجعل عليهم من الصدقة مقدمة
للمناجاة فقال شعيرة من ذهب قال إنك لزهيد أي مقلّل مصغر للدنيا ولكن نحعل عليهم دينارًا
وزهيدكأنه معدول من زاهد للمبالغة قي الوصف بالزهد كما عدل شهيد من شاهد وميد من ماحد

وكماعدل عليم وقدير ورحيم من عام وقادر وراحم للمبالغة في العلم والقدرة والرحمة.

ذكر وصف الزاهد وفضل الزهد

قوت الزهد الذي لاب منه وبه تظهر صفة الزاهد وينفصل به عن الراغب هو أن لا يفرح بعاحل موجود
من حظ النفس ولا يحزن على مفقود من ذلك وأن يأحذ الحاحة من كل شيء عند الحاحة إلى الشيء ولا
يتناول عند الحاحة إلا سد الفاقة ولا يطلب الشيء قبل الحاحة» وأوّل الزهد دحول غم الآحرة في القلب
ثم وجحود حلاوة المعاملة لله تعالى ولا يدحل غم الآحرة حي يخرج هم الدنيا ولا تدحل حلاوة المعاملة
حي تخرج حلاوة الهوى» وكل من تاب من ذنب ولم يجد حلاوة الطاعة لم يؤمن عليه الرحوع فيه وكل
من ترك الدنيا ولم يذق حلاوة الزهد رجع قي الدنيا ولا يدحل حلاوة المعاملة حن يخرج حلاوة الهوى
وحالص الزهد إخحراج الموحود من القلب» تم إحراج ما حرج من القلب عن اليد وهو عدم الموحود على
الاستصغار له والاحتقار والتقالل هوان الدنيا عنده وصغرها في عينه فبهذا يتم الزهد» ثم ينسى زهده في
زهده فیکون حینئذ زاهدا تي زهده لرغبته في مزهده» وبمذا یکمل الزهد؛ وهذا لبه وحقیقته؛ وهو أُعرّ
الأحوال في مقامات اليقين» وهوالزهد قي النفس لا الزهد لأحل النفس ولا للرغبة قي الزهد للزهد؛ وهذه
مشاهدة الصديقين» وزهد المقربين عند وجد عين اليقين» ودون هذا مقامات إخراج المرغوب فيه عن اليد
مع نظره إليه وعلى جحاهدة النفس فيه؛ وهو زهد المؤمنين» وذلك العمل بالزهد عقد وعمل إذ كان الزهد
عن الإبمان» والإبمان قول وعمل» وكذلك الزهد عقد وعمل» فعقده حروج حب الدنيا من القلب
بدحول حب الآخرة في القلب» والعمل بالزهد إحراج الحبوب من اليد في سبيل الله تعالى معتاضًا منه ما
عنده سبحانه وتعالى من وجهه الكرم حل وتعالى أو قرب جواره في داره وإن لم تكن الدنيا موجودة فإن
ترك الأسف عليها وقلة الحرص فيهاء وترك الطلب والتمني ماء وسكون القلب مع العدم ورضاه بيسير
القسم بحسب للعبد زهدًا لأن ذلك حال الفقير»فإذا قام بحكمه لم يجب عليه أكثر من القيام به» والورع
هو من الزهد كما الزهد من الإبعان والحياء والإيعان في قرن واحد» كما حاء ف الخبر إذا نزع أحدها
تبعه الآأحر.

وروينا ف ذلك حديثا من طرق أهل البيت: الزهد والورع يجولان في القلب كل ليلةء فإن صادفا قلبًا فيه
الإبعان والحياء أقاما فيه وإلا ارتحلاء والقناعة باب من الزهد أيضاء والرضا باليسير من الأشياء حال من
الزهد والتقلل في الأشياء مفتاح الزهد»وقال إبراهيم بن أدهم رحه اللَه: قد حجبت قلوبنا بثلاثة أعطية
فلن يكشف للعبد اليقين حى ترفع هذه الجحجب الفرح بالموجحود والحزن على المفقود والسرور بالمدح»
فإذا فر حت بالمو جود فأنت حريص والحريص مروم» وإذا حزنت على المفقود فأنت ساخط والساخحط
معذب» وإذا سررت بالمدح فأنت معجب والعجب يبط العمل» وقال الله تعالى: "لكَيلا اسا على ما

فاتک ولا فرَحُوا ہما آتاک' الحديد: 23 أي منها وهذان الوصفان هما أتم حال في الزهد من أعطي
أحدهما تبعه الآحرة لأن الذي لايأسى على ما فاته من الدنياء هو الذي لا يفرح ما أتاه منها لأنه مثله
والذي لا يفرح ما أتاه منها هو الذي لا حزن على ما فاته» وهذا وصف عبد غير متملك لملك وسيما
عبد قائم بحكم رب ونعت عبد موقن حب قد شغلته مشاهدة الآحرة عن التفرٌّ غ لمتعة الدنيا وقد فرغته

ا
رعو ور

معاينة الآخحرة من الاشتغال عا يغن» وفي أحد الوحوه من قوله تعالى: "واه هر أغئ وأقت" النحم: 48
قيل: أغن أهل الآحرة بالله سبحانه وتعالى وأغناهم عن الدنيا بالآحرة وأقن أهل الدنيا من الدنيا أي

حمل م قية ودرا وعد كما وصف من دة من قرله عال: حمع مال وغدد اشمرة 2 آي قال
هذا عدّة لكذا وهذه عدَّة لكذا فهدّده بالويل فحصل من ذلك أن الزاهد في المال عدّته الله تعالى في كل

الأحوال وکتزه وذخره وطوب له وحسن مآب.

وروينا عن البي صلى الله عليه وسلم: أنه قال: كفى باليقين غ وكفى بالعبادة شغلا وكفى بالموت
واعظا؛ وهذا جملة وصف الزاهد الموقن» الذي هو للموت مرتقب مع الخبر الشهورء ليس الغ عن كثرة
العرض إا الغن غن النفس» وقد جعل البي صلى الله عليه وسلم الزهد في الدنيا علمًا لحقيقة الإبمان
وقربه عشاهدة الإيقان في قوله عليه الصلاة والسلام لارثة: عرفت فالزم عبد نور الله قلبه لما قال أنا
مؤمن حقا قال: وما حقيقة إعانك» فابتدأً بالزهد فقال: عزفت نفسي عن الدنيا فاستوى عندي حجرها
وذهبها وكأن بالحنة والنار وكأن بعرش ريي بارراء وأش من هذا الخبر الآحر الذي جعل البي الزهد من
علامة شرح الصدر بالنور» وهو نور التصديق الذي هو عموم وصف المؤمنين لأنه هو في التحقيق
الإسلام» ففستّر قوله تعالى: "فمن يرد الله أن يَهّدية شرح صَدْرَهُ للإسلام" الأنعام: 521 قيل: يا رسول
الله ما هذا الشرح؟ قال: إن النو إذا دحل القلب انشرح له الصدر وانفتح» قيل يا رسول الله هل لذلك
من علامة؟ قال: نعم التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار الخلود والاستعداد للموت قبل نزوله؛ فهذا
هو لزه عله شرطا للقيقة 'الإسلام.

ادن ع ر ا ا ى ا ا ا ای ادا ا ا
الله تعالى حقّ الحياء قلنا: إا لنستحي قال: تبنون ما لا تسكنون وتحمعون ما لا تأكلون» وععن هذا مم
إعان الوفد الذي سأهم ما أنتم؟ فقالوا: مؤمنون» قال: وما علامة إعانكم؟ فذكروا الصبر على البلاء
والشكر عند الرخحاء والرضا.مواقع القضاء وترك الشماتة بالمصيبة إذا نزلت بالأعداء فقال عليه الصلاة
والسلام: إن كنتم كذلك فلا تجمعوا ما لا تأکلون ولا تبنوا ما لا تسکنون ولا تنافسوا فیما عنه

س

ترحلون؛ فهذا هو الزهدحعله تكملة إعامُم وعلو مقامهم وتمامًا على إحسامم وأعظم من هذه كلها الخبر

الرابع الذي جعل فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم الزهد من شرط إخلاص التوحيد في حديث رويناه
عن ابن المنكدر عن حابر قال: حطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: من جاء بلا إله إلا الله لا
بخلط معها غيرها وحبت له الحنةء فقام إليه على كرّم الله وحهه فقال: بأبي أنت وأمي يا رسول الله ما لا
عا ا ا و ا ر ا ق ق
ويعملون أعمال الحبابرة» فمن جاء بلا إله إلا الله ليس شيء فيها من هذا وجحبت له الحنة» فلذلك كان
علي رضي الله عنه يجعل الزهد مقاما في الصبرء ويجعل الصبر عمدة الإبعان في حديثين رويناهما عنه؛
أوهما قوله قي الحديث الطويل الذي رواه عكرمة وعتبة بن ميد والحرث الأعور وقبيصة بن حابر
الأسدي في مبان الإبعان أنه قال: الإبعان على أربع دعائم» على الصبرء واليقين» والعدلء والجهادء ثم قال
فيه: والصبر منها على أربع شعب؛ على الشوق» والشفقء والزهادةء والترقب» فمن اشتاق إلى الحنة سلا
عن الشهوات» ومن أشفق من النار رحع عن الحرّمات ومن زهد قي الدنيا هانت عليه المصيبات» ومن
رقب الوت مارغ ف ارات

والخبر الآحر ف الصبر الذي حعله عمود الإبمان ينهدم الإبعان يدمه هو قوله: والصبر من الإبمان .عترلة
الرأس من الجسد» لا حسد لمن لا رأس له» ولا إعان لمن لا صبر له» وروينا في حبر مقطوع: السخاء من
اليقين ولا يدحل النار موقن» والبخحل من الشك ولا يدحل الجنة من شك» فكان هذا الحديث مفسرًا
للحبر احمل السخي» قريب من الله» قريب من الناس» قريب من ابحنة» بعيد من النار» والبخيل بعيد من
الله بيد من الاس قريب :من الان فر ق ذلك ار ياي معي يكوت الس قريا من الله تعال»
O E LE N O N N TT‏
TR E TS ET POT E TENTS‏
امو ا غ البخيل زاهدًا لأن الزهد يدعو إلى إحراج الشيء» والبخحل يدعو إلى إمساكه»
فنفس السخاء زهد» فلذلك ذم البخل لأنه رغبة ق الدنياء ثم إن الحرص علامة البخل لأنه دليل الرغبة»
والقناعة علامة السخاء لأا باب الزهد»فلذلك قيل: سخاء النفس عمًا قي أيدي النفس أفضل من سخاء
البذلء ثم يفترقان في الحكم بعد احتماعهما في الإسم» فمن جاد علكه للّه تعالى كان زاهدا فيه لله تعالى
ووقع أجره على الله ی کا ار لك سف ااا ولکن
ذلك لنفسه ولأحل هواه ولا أحر له عند الله تعالى إذ م يكن من عمّال الله تعالى فبطل أجره لأنه عمل
لنفسه وحصل شكره وذكره في الدنيا لأنه عمل لأحل الناس.

كما قال ابن المبارك رحه الله: ما رأيت بين الفتوة والقراءة فرقا إلا في شيء واحد ماحظرت القراءة شيا

إلا قبحته الفتوة وإنما يفترقان في أن القراءة يراد با وجه الله تعالى» والفتوة يراد بجا وحوه الناس ومدحهم
وقد كان أستاذه سفيان الثوري ره الله يقول: من م بحسن يتفي م بحسن يقترّى أي من م يعرف
أحكام التفيَ فيقوم بها حن يستحق وصف فى م يحكم أوصاف التقري حن يوصف بأنه قارئ» ثم إن
العبد قد يجاهد نفسه على الزهد كما يجاهدها على مخالفة الهوى و كما يجاهدها بالصبر على الحقٌ بأن
يهر ج المرغوب وينفق الحبوب على كراهة من النفس وجل بالزهدعليها فيكون له مقام قي الزهد ينال البرّ
ويستوحب مدحًا من الب والمتزهد غير الزاهد» وهو الذي يتصلع للزهد ويعمل في أسبابه من التقلّل
ورثاثة الحال في كل شيء» فمثله مثل المتصبرين من الصابر الذي يجهل على نفسه بالصبر ويصابرها على
العلم» فيكون له مقام من الصبر» وصفوة الزهد انتظارالموت وقصر الأمل لأن فيهما ترك الادحار وتحسين
اعا

وا کا کا غ ال عاب ا عو الا

وقال بشر بن الحارث رحه اللَه: الزرهد قي الدنيا هو الزهد في الناس» من زهد فيهم فقد زهد في الدنياء
وكذلك قال بعض الحكماء: إذا طلب الزاهد الناس فاهرب منه» وإذا هرب من الناس فاطلبه» وقيل ليجى
بن معاذ رمه اللّه: مي يكون الرحل زاهدا؟ فقال: إذا بلغ حرصه في ترك الدنيا حرص الطالب ها كان
زاهدا» وقال قاسم الجوعي: الزهد ف الدنيا هو الزهد قي الجوف بقدر ما تملك من بطنك» كذلك تملك
من الزهد فكانت الدنيا عنده الشبع وأكل الشهوات» وقال فضيل بن عياض ره الله: الزهد هو القناعة
فكانت الدنيا عنده هو الحرص والشره» وقال الثوري: الزهد هو قصر الأمل فكانت الدنيا عنده طول
الأمل» وكان أبو سليمان الداران ره الله تعالى يقول: الدنيا كل ما يشغلك عن الله تعالى فكان الزهد
عنده التفر غ لله تعالى» وقد قال: إنما الزاهد من تخلى عن الدنيا واشتغل بالعبادة والاجتهادء فأما من

ت ركها وتبطل فإنغا طلب الراحة لنفسه» وكان داود الطائي ره الله تعالى يقول: كل ما شغلك عن اللّه
تعالى من آهل أو مال فهوعليك شؤم.

وقال أبو سليمان: من تزوٴج أو كتب الحديث أو طلب معاشًا فقد ركن إلى الدنيا وقراً قوله تعالى:
"لام أتى الله بقلب سليب" الشعراء: 89 قال: هو القلب الذي ليس فيه غير الله تعالى» وقال: إنما زهدوا
في الدنيا لتفرّغ قلوبحم من "مومها للآحرةء وقد قال أويس القرن رحه الله تعالى: إذا حرج يطلب ذهب
الزهد وكان إمامنا وشيخ شيخنا أبوحمد سهل بن عبد الله رهه الله يقول:أوّل الزهد الت وكل وأو سطه
إظهار القدرة وقال:لا يزهدالعبد زهدًا حقيقيًا لا رحعة بعده إلابعد مشاهدة قدرةء فإن أوّل القدرة عندي

أن يشهد ما مع من كلام القادر المزهد إذ يقول تبارك وتعال: "وما توقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو

متاع زبد مله" الرعد: ٠71‏ فالحلية الذهب والفضة؛ وهما قيم الأشياء اللذان ملكا النفوس ونكسا الرؤوس
فالمتاع ما سواهما من معادن الأرض» فإذا شهد العبد الذهب الذي هو سبب الدنيا و لأحله شرك من
أشرك وببائله ارتبك من ارتبك ولوقوع حلاوته في القلب وقع من وقع» فإذا شهد جوهر الذهب
والفضة زبدأ طافيًا على وحه الماء لا نفع فيه ولا غنية به ولا قيمة له زهد فيه حينئذ زهدا صادقا فكان
زهده معاينة لا حبرا رک امن ااا و ا او ى و دال
وحلت قلوبهَم وإذا ليت عَلَيْهم آيائة رادنهم مائ" الأنفال:2 فالزهد مزيد الإعان تم قال: وعلى ربّهم
یتو کلون» فالزهد دحل ف الت وکل ثم قال: فاتخذه وکیلا واصبر علی ما یقولون» فالت وکل یوقف على
الصبر» وكان هذا قد مع من كلام الله تعالى ففعله فأبلغه الله تعالى مأمنه قي المقام الأمين في جنات
وعيون» واستحق وصف الله تعالى بالإبمان إذا تلا القرآن بحقيقة الإيقان فقال عر وحل: "الذي آتيتاهم
الات ل فاده اوت د ا1 12 ود ها ار ى اا
ضربه للحق و الباطل» فا مئل هو الماء والزبد فمثل الحق قي نفعه وبقائه بالماءء ومثل الباطل ثي ذهابه وقلة
نفعه بالزبد» ثم شبه الذهب لذهابه عن الحقيقة بالزبد تشبيه مماثلة لا تشبيه ججاز لقوله: زبد مثله» والمماثلة
مستقصاة» ثم قال: كذلك يضرب الله الأمثال للذين استجابوا لرهم الحسن أي الحنة والبقاء.

وقال تعالى: "لذن لومون بالاحرة ل السوء' النحل:06 هم المريدون للحياة الدنيا وزينتهاء
الراضون المطمتنون بها ليس طحم ق الآحرة إلا النار» فسبحان من نفد بصره الأبصار وسبحان مقلب
الل راهان وجا من کل شي غاا فا ا کا ر على ما تن ق
اللشاهدين .معن مشاهدته كما حصهم بالإحاطة بشيء من علمه فأحاط عليهم ما شاء» لما أحاط ممم ما
شاء فكان الذهب والفضة زبدا طافياً تفرقه الرياح فيكون فوق الماء متجافياً؛ وهما من معادن الجبال
فكانت الحبال عندهم أمواحا ثابتة بإثبات وساكنة بتسكين تحسبها حامدة» وهي تمر مر السحاب صنع
الله الذي أتقن كل شيء وصارت اک خا راي بالأمواج فيظهر بينهما من المدن والقفار
للاستواء والاعوحاج وصار الأنام يسبحون قي الأسراب يدبون بين المناكب والأحداب» أظهر فيهما من
كل شيء موزون بعقدار» كتنفس النهار في اليل وكالغشاء على السيل» ذلك لظهور حكمته وحفي
قدرته ولطيف صنعه ودقيق صنعته ذلك لشهود نعمته من القيام بشكره وحعل لكم الأرض ذلولاً فامشوا
فی مناکبها وکلوا من رزقه وهم من كل حدب ينسلون» إن ربّي لطيف لما يشاء فاجتمع الفرق وارتتق
الفتق وغاب كل متفرٌق ونطق وكان عرشه على الماء ليبل وكم» فهذه مشاهدة أبناء الآحرة هي أعلى من
زهدهم في الدنياء وافترق الحمع وافتتق الرتق وظهر من الماء كل شيء حي ظاهر واتسع الفضاء واستتر

الغطاء ووحد التفصيل وحكم الحسبان بالتحصيلء كانتا رتقا ففتقناما وجعلنا من الماء كل شيء حيٌ»
أفلايؤمنون هذه مشاهدة أبناء الدنيا هي أعظم عليهم إذا تيقظوا من غيبهم وحاءت سكرة الموت بالحق»
ذلك ماكنت منه تحيد لقد كنت في غفلة من هذا فكشفنا عنك عطاءك فبصرك اليوم حديد» والنازعات
غرقا والناشطات نشطًا والسابحات سبحا؛ هذه مشاهدة العموم عند الموت فيعظمه عليهم بالحسرة
والفوت» وقد فرغ الخصوص من نصيبهم لمشاهدته فهم ناظرون إلى مستقبل المزيد مشغولون به عن
العبيد قائمون بشاهد الحق هم متصرفون بإشهاده إياهم ظاهرًا وباطنًا ولطيفاً ومستترا ومعروفا ومنكرا
واللّه غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون فما غلب عليه لا يظهر وما غلبه عليهم إيامهم قهرء
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أصدق كلمة قاها الشاعر:

الا كل شيء ماخلا الله باطل
وقال: فالحقّ والحقّ أقول: خلق سبع “موات ومن الأرض مثهنٌ يتترل الأمر بينهن لتعلموا أن الله علي كل
شيء قدیر» أت الله قد حاط بکل شیء علماء و کان اين عباس رضي الله عنهما يقول: لو فسّرت لک
هذه لآية لكفرتم قيل: وكيف؟ قال: كنتم تنكروما وإنكا ركم له كفر ياء وقي لفظ آحر: لو فسرت الآية
ال ق سورة النساء القصري لر جمتمون بالحجارة معناه لكفرتمون لأَهُم لا يقتلون إلا كافرًا عندهم
وروينا عنه قي قوله تعالى جيعا منه قال:ي کل شيء اسم حرف من اممائ فاسم کل شيء من امه فغا
أك ين اعمات وضغاة و أنواله ناطق بقدركه رقا غكك روماه كان أو عمد رج الد هال ازل
فوله: ما قزل من الماع عر من البقون قغابت الضبع سبعا ى السيع العلى والسيح السقلى ها طرى تفس
هوى وغابت العليا والسفلى ق ملكوت العرش والثرى لما طوي طي النفس وغاب العرض والثرى قي
حبروت الأعلى لما حي طيٌ الطي وحضر الأزلي الأول إذا غاب الحدثان الثاني وظهرالباطن الآخير حين
بطن الظاهر الساتر فصار العبد شهيدأ لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: ألا كل شيء ماخلا الله باطلء
وأراه الآيات في الأفاق فتبين احق بقول الحقّ سبحانه وتعالى: ""ستّريهم آياتًا في الآفاق وفي أنفسهم حن
ن م ل ای اوم یف برك ائه عى کل شيءٍ شهی" فصلت: 53 "ال الهم في مرية من لقاء
MT‏ 1
وكذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم للرحل الذي قال: اللّهم أرن الدنيا كما تراها فقال: لا تقل
هكذا فإن الله تعالى لايرى الدنيا كما تراها ولكن قل أرن الدنيا كما يراها الصاح من عبادك؛ وهذه
شهادة أهل الله تعالى» وغابت فيه الشهادة الأولى كما غيبت تلك الأولى مشاهدة أهل الدنيا فكشف هذا
امقام وإظهار هذه الشهادة لا ا إلا لشهيد ذي مقام ف الصديقين عتيد» وقال الحكيم: لقد عت معانيه

فغابت عن الأبصار: إلا الشهيد وهم أولو المطلع ق القرآن الذين سلموا من هول المطلع ق العيانء
وإفشاء سر الربوبية معصية وإعلان سر السر كفر ولكن يحتاج هذا الزاهد أن يشهد المزهود .عازلة الزبد
إن لم يبلغ نظره شهادة المزهد الأحد ليكون من أهل السمع والشهادة فينسى بذكر قلبه معارفه والعادة
يكون عند الله شهيدًا له أحره ونوره كما قال الشاهد الأعلى والشهداء عند ربّهم مم أجرهم ونورهم
فکیف یکون شهیداً من لم يشهد بشهادته بل كيف يشهد وصف الأولية بغير نورها أم كيف يقوم
بشهادته من لم یشهد قیومیته بل کیف یری قیومیته بغیر نور وحدانیته؟ فإن لم يقرب في هذا المكان فكما
قال أو ألقى السمع وهو شهيد فيسمع من مكان هو إلى جنب القرب بعيد ويكون من أهل البيان والفكر
كقول الحقٌ المبين: "كذلك يبّين لكم الآيات لعلكم تتفكرون في الدنيا والآحرة" البقرة 220-219 أي
تتفكّرون في فناء الدنيا وزواها وبقاء الآحرة ودوامها فتؤثرون الباقي الدائم وترغبون فيه على الزائل الفا
وتزهدون فيه لأن ما یکون آخره فناء یشبه آخره اول أمره وأوّله م یکن ومایکون آخره بفاء فکأنه ۾
يزل فأشبه أله آحره في البقاءء وكذلك قال العليم الحكيم: "والآحرة حير وأبقئ" الأعلى:17 فوصفها
a ARO EE‏

كما قال تعالى: "'والله حير وأبقى" طه:73) ولأنه قال تعالى: "ما عندكم ينف وما عند الله باق"
النحل: 96 فنسب الدنيا إلينا ليذلنا ما لأا أهل الغناء وليزهدنا ا الآخحرة إل ليعزها لأنه
أهل البقاء وليرغبنا فيهاء فإذا شهد العبد بعين قلبه ويقين إعانه ما صدّق به ما عقله الذي هو فهم سمعه
وإدراك خبره ما یفن آخره کأنه م یکن وما یبقی آحره کأنه لم یزل کان من المتفكرين في هذه الآية
الشاهدين اء وممن تلاها حق تلاو ضا فآمن حقيقة الإبعان وزهد ق الدنيا حقيقة الزهد ورغب ق الآخحرة
حق الرغبة وكان من أولي الأيدي والأبصار أي من ذوي القوى قي الدين والبصائر في اليقين» فلما أبصر
بوا وال ا آل الله ا و کاو زد ر ا کا فان کال ر کل کے اا ج کک
CR N ET O‏ والأضدادء وکماقال:

فاعتبروا يا أولي الأبصار فعبر لما أبصر معه عندها كان ممن أحذ الكتاب بقوة قيل: بعمل فيه وقيل: بيقين
فر ا ن ادن مکو اكات قمر الفا واد رهن الله ضا
الله عليه وسلم: "الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوم ويتفكرون في خلق السموات والأرض"
آل عمران: 191 الآية» وقال: ويل لمن قرأها و م يتفكر فيها ويل لمن تلاها ومسبّح ها سبلنه و ذلك أن
السمرات: والأرض عبر معا عما و راءا من درخات ات وذ ر كات النيران» وهو اللكر ت إل اللاك
الباطن والملك الكبير فكشف هذان عمَّا علا وسفل وأحاط مما من العرش والثرى لمن تفكر فيهما نم
كشف ذلك له ورآه من العزة وجاوز الأفكار الملكوت لما شرحت القلوب بأنوار اليقين إلى الأفق الأعلى

والجبروت فنفذت أبصار المتفكرين بقواها إلى مشاهدة ذلك وبقيت أنوار يقنيهم معاينة ما حاط بذلك
وهو ما قدمنا ذکره آنفاً ما لم یظهر کشفه کنحوما به الله تعالی العباد ما یشهدون إلى ما وراءه تا به
أيقنوا وللمؤمنين مشاهدة للدنيا قريبة دون هذه من طريق العقول يشهدون أما عقوبة كما قيل: ما
فتحت الدنیا على عبد إلا مکرًا به ولا زویت عنه إلا نظرًا له.

وسمعنا في بار داود عليه السلام: أن الله تعالى أوحى إليه: تدري ل ابتليت آدم بأكل الشجرة لأن
حعلت معصيته سببا لعمارة الدنيا فينبغي في دليل لخطاب أن تكون الطاعة سبب خرايا وهو الزهد فيهاء
فص بذلك الغبر المشهور: حب الدنيا رأس كل ححطمة لأنه كان أساسها ولكن لايسع ذلك العامة لأُم
مرادون بالعمارة وصلح لنفرمن الخاصة لأن نقصان عددهم من الكافة لا ينقص عمارة الدنيا إذ المراد
عمارنما بأهلهاء ويقال عن آدم عليه السلام: لما أكل الشجرة تح ركت معدته لخر وج الثفل ولم يكن ذلك
محعولاً في شيء من أطعمة الحنة إلا في هذه الشجرةء فلذلك فيا عن كلها قال: فجعل يدور ثي ابجحنة
فأمر الله تعالى ملكا يخاطبه فقال له: أي شيء تريد؟ فقال آدم عليه السلام: أريد أن أضع ما قي بطي من
أذى فقيل للملك: قل له ف أي مكان تضعه علي الفرش أم على السرر أم على الأمُار أم تحت ظلال
الأشجار هل ترى ههنا موضعاً يصلح لذلك ولكن اهبط إلى الدنياء قال: وتلطف الله تعالى له ذا ا لمعن
فأهبطه إلى الأرض وقد نغص الله تعالى فاكهة الدنيا وغيرها بحشو العجم والثفل ليزهد فيها وأحبر آنا
مقطوعة منوعة ليرغب في الدائم الموهوب.

وكان بعض العلماء يقول: ما سطع لي زينة من زخرف الدنيا إلا كشف لي باطنه فظهر لي عزوف عنه
فهذه عناية من الله تعالى من وليه من أوليائه المقرّبين منه» فمن شهد الدنيا بأوّل وصفها م يغتر بآخحره»
ومن عرفها بباطن حقيقتها م يعجب بظاهرها» ومن كوشف بعاقتبها م يستهوه زخرفها» وکان عیسی
عليه السلام يقول: ويلكم علماء السوء مثلكم مثل قناة حش ظاهرها حص وباطنها نتن» وقال مالك بن
دينار رمه اللّه: اتقوا السحارة فإما تسحر قلوب العلماء يعن الدنياء فمن حرص على الدنيا بالباطل فقد
قتل نفسه» فان قوی حرصه علیها واشتد عشقه ها قنل غیره» قال الله تعالی: "لا تاکلوا اُموالکہ بک
بالباطل ولا تقتلوا ألفسك' اا 09 0 ر
انسار وال هان الو موان الا بالاطل ويد رة عن ما اله ار 43 وروا ق اناه
عيسى عليه السلام: إنه مر ني سياحته ومعه طائفة من الحواريين بذهب مصبوب في الأرض فوقف عليه تم
قال: هذا القاتول فاحذروه» ثم عبروا أصحابه فتخلف ثلاثة لأجل الذهب فأقام اثنان ودفعا إلى واحد

شيعا منه يشتري هم من الطيّبات من أقرب الأمصار إليهم فوسوس إليهما العدوّ: ترضيان أن يكون هذا

امال بينكم أثلاثا اقتلوا هذا فيكون المال بينكم نصفين» فأجمعا على قتله إذارحع إليهماء قال: وجاء
الشيطان إل الثالث فوسوس إليه أرضيت لنفسك أن تأحذ ثلث الال اقتلهما فيكون الال كله لك قال:
فاشترى سما فجعله في الطعام فلما حاءهما به وثبا عليه فقتلاه ثم قعدا يأكلان الطعام فلما فرغا ماتاء فرحع
عيسى عليه السلام من سياحته فنظر إليهم حول الذهب صرعى والذهب جحاله فعجب أصحابه وقالوا: ما
شأن هؤلاء فأخحبرهم بهذه القصة» وقيل لابن المبارك: من الناس؟ قال: العلماء؟ قيل: فمن الملوك؟ قال:
الزاهدون» وروينا عن ابن المسيب عن أبي ذر قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من زهد في الدنيا
Ul E hes gE EN SE A‏
دار السلام.

وروينا في الخبر: الدنيا دار من لا دار له» ومال من لا مال له» وما مع من لا عقل له» وكان الحسن
البصري ره الله تعالى يقول: رأيت سبعين بدريًا كانوا والله فيما أحل تعالى حم أزهد منكم فيماحرّم
الله تعالى عليكم» وقي حديث آحر: كانوا بالبلاء والشدة تصيبهم أشد فرحا منكم با لصب والرحاء لو
رأيتموهم قلتم جانين» ولو رأوا حيار كم قالوا: ما هؤلاء من حلاق ولو رأوا أشرا ركم قالوا ما يؤمن
هؤلاء بيوم الحساب قال: و كان أحدهم يعرض له المال الجحلال فلا يأحذه ويقول: أحاف أن يفسد على
قلي» فمن کان له قلب حفظه من فساده وخحاف من تغیره وإبعاده وعمل في صلاحه وإرشاده» ومن ۾
يكن له قلب فهو يتقلْب في ظلمات الهوى فرعا انقلب على وحهه خحسر الدنيا والآخرة» أو يكون من
أهل الرضا بالدنيا وأهل الغفلة عن آيات الله تعالى فيكون قد رضي بلاشيء وآثره على من ليس كمثله
شيء كوصف من أخحبر الله تعالى عنه قي قوله تعالى: "ورَضوا بالياة الذنيا واطماوا بها والذينَ هُم عَنْ
اتنا غافلون' يونس: 7 فيستحق الإعراض من الحبيب ويستوجب القت من القريب كمثل من أمر الله
تعالى بالإعراض عنهم وترك القبول منهم إذ يقول عر من قائل: "فأعرض عن من تولّى عَنْ ذكرتا وم
برذ إلا الحياة الذليا" "ذلك مَبْلَعْهُم من العم" النحم: 29 -30 وقال عر وحل: "ولا تطغ من أغفلتا قلَبهُ
عن ذكرتًا وبع هَواهُ كان أَمرهُ فرطأ" الكهف: 28 أي جاوزا لا نمي عنه مقصرا عمًا أمر به وقيل:
مقدماً إلى الملاك. وقد فى الله تعالى رسوله أن يوسع نظره إلى أهل الدنيا قتا هم وأحبر أن ما أظهره من
زهرة الدنيا فتنة هم وأعلمه أن القناعة والزهد خير وأبقى» تنتظم هذه المعاني NETE‏
عَيَيْكَ إلى ما معنا به أزوَاحًا ملْهُمْ رَهرَةَ الحياة الذليا نهم فيه ورزق ربك حير وأبقي" طه: 131›
قيل القناعة وقيل: فوت يوم بيوم ويقال: الزهد قي الدنيا وهذا الوجه أشبه بكتاب الله تعالى بدليل قوله
E‏

يعن الزهد ف الدنياء وال شاق ها د ا هود: 86 يعي القناعة وقيل: الجلال» وقي
حبر: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر في أصحابه بعشار من النوق حفل وهي الحوامل وكانت من
أحب أمواهم إليهم وأنفسه عندهم لها تحمع الظهر واللحم واللين والولد والوبر؛ وهي الرواحل من
الإبل ال ضرب البي عليه السلام يما مثل حيار الناس فقال عليه السلام الناس كإبل مائة لا تكاد تحد فيها
راحلة أي الإبل كثيرة والراحلة الي بحمع هذه الأوصاف الخمسة من الإبل قليل وهي العشار الي ذكر
ل و و ل ا اکر 4 اي تر ها أهلها هزير( شرل فام الاغة غلا
بنفوسهم عنها قال: فأعرض عنها رسول الله صلی الله عليه وسلم وغض بصره فقيل له: يا رسول الله
هذه أنفس أموالنا لما تنظر إليها؟ فقال: قد فان الله تعالى عن ذلك ثم تلا هذه الاية: "لا مدن عي"
الحجر: 8 ون حديث عمر رضي الله عنه: لما تزلت هذه الآية: "والْذينَ يكترون الذحب والفض'
التوبة:43» قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: تبأ للدينار والدرهم قال: فقلنا مانا الله تعالى عن كز
الذهب والفضة فأي شيء ندخر فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتحذ أحدكم لسانًا ذاكرا وقلبا
شاكرأ وزوجة صالحة تعينه على أمر الآحرة وقي حديث حذيفة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من
آثر الدنيا على الآحرة ابتلاه الله تعالى بغلاث هما لا يفارق قلبه أبدا وفقراً لا يستغئ أبدا وحرصا لا يشبع

أبدا.

وروينا حديثا مرسلاً عن علي بن معبد عن علي بن أبي طلحة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
لا يستكمل العبد الإبعان حن يكون أن لا يعرف أحب إليه من أن يعرف» وحن يكون قلة الشيء أحب
إليه من كثرة الشيء» وروينا عن عيسى عليه السلام: الدنيا قنطرة حلقت يعبر عليها إلى الأحرة فاعبروها
ولا تعمروهاء وقال له رحل: حملي معك في ساحتك فقال: أحرج مالك والحقيٍ قال: لا أستطيع فقال
عيسى عليه السلام بشدة: يدحل الغن الحنة أو قال بعجحب: وقالوا له: لو أمرتنا يا ي الله أن نبي بيا
نعبد الله فيه فقال: اذهبوا فابنوا ينا على الماء قالوا: كيف يستقيم بنيان على الماء قال: فكيف تستقيم
عبادة على حب الدنيا وقال: لا يبلغ أحدكم حقيقة الإبعان حن لا بحب أن يحمد بعبادة الله تعال
ولايبالي من أكل الدنياء و كان بشر بن الحارث يقول: لا تحسن التقوى إلا بزهد وقال مرة: العبادة لا
تليق بالأغنياء مثل العبادة على الغيْ مثل روضة على المزبلة» ومثل العبادة على الفقير مثل عقد الجوهر قي
ی ر اا فلك ن ت اهال م ر فف اران اتحاي ر محا
وتعالى: "للفقراء لذي أخصرُوا سیل الل" البقرة: 273 نم قال: "راهم ركم سا" الفتے: 29
فحسنت لبسة العبادة عليهم لحسن سيماهم بالفقر» وروينا قي وصية لقمان لابنه وهو يحذره مداحل

العدو قال: وإذا حاءك من قبل الفقر فأخبره أن الغن من أطاع الل فال و افر ن اتك محضكة ذا
شهى إليك الغ فأخبره أنه لا بحسن جع الغن والقراءةء وقال بعض السلف: أبي أهل العلم باللّه تعالى أن
يسمعوا الحكمة والوعظ إلا من الزاهدين قي الدنيا وقالوا: ليس أهل الدنيا لذلك أهلا ولا يليق بم.
وروينا عن عيسى عليه السلام فيما أوحى الله تعالى إليه: يا ابن آدم ابك أيام الحياة بكاء من ودع الدنيا
وارتفعت رغبته إلى ما عند الله تعالى» اكتف بالبلغة من الدنيا ليكفك منها احشب والخشن بحقٌ أقول لك
ما أنت إلا بيومك وساعتك مكتوب عليك ما أحذت الدنيا وفيما أنفقته فاعمل على حسب هذاء فإنك
مسوؤل عنه» لو رأيت ما وعدت الصالحين لزهقت نفسك» فكان عيسى عليه السلام يقول: حلاوة الدنيا
مرارة الآحرة وحودة الثياب خيلاء القلب يعي إعجابه وكبره وملء البطن جام النفس يعي قوما
واحتماعهاء بحقٌ أقول لكم: لكما لا يلذ المريض بطيب الطعام كذلك لا جد حلاوة العبادة من أحبٌ
الدنياء ومن الزهد في الدنيا ترك الملبس الناعم والمنظور إلىه المرتفع واجتناب الزهات من لطائف الطعام
والتفتق في الشهوات الي يرغب فيها المتنعمون وترك الزينة والمفاحر من الآلة والأثاث الذي يستأنس فيه
المترفون» ومن الزهد أن يكون الشيء الواحد يستعمل ق أشياء كثيرة» كذلك كان سيرة السلف ِي
الأثاث وهو التقللء كما أن أبناء الدنيا يستعملون للشيء الواحد أشياء كثيرة؛ وهو وصف من القكاثر
وذلك من أبواب الدنياء وقال بعض السلف: أول النسك الزي» وقال بعض العلماء: من رق ثوبه رق

د و قال ابن عرد رضي الله عه لا شمه الري الري تح يبه القلب القلب.

وقي الخبر المشهور: البذاذة من الإيعان قيل: هو التقارب ق اللباس» والحديث المفسر من ترك ثوب جال
وهو يقدر عليه تواضعًا لله تعالى حيّره الله تعالى من حلل الإمان أيها شاءء وقي لفظ آخر: من ترك زينة
لله تعالی ووضع يابا حسنة تواضعًا لله تعالی وابتغاء وهه کان حقا على الله تعالی ن يدر له من

عبقري المنة في تات التاقوت» ولا أتى رسو ل الله صل الله عليه وسلم أهل قباء أتوه بشربة من لبن

مشوبة بعسل» فوضع القدح من يده قال آما أي لست أحرمه ولکي أت رکه تواضعا لله تعالی وأتی عمر
رضي الله عنه بشربة من ماء بارد وعسل ق يوم صائف فقال: اعزلوا عن حسايماء وأوحى الله تعالى إلى
نبي من أنبيائه: قل لأوليائي: لا تلبسوا ملابس أعدائي ولا تدخلوا مداحل أعدائي فتكونوا أعدائي كما
هم أعدائي» ولا حطب بشر بن مروان على منبر الكوفة قال بعض الصحابة: انظروا إلى أمي ركم يعظ

الناس وعليه ثياب لفساق قلت: وما كان عليه ثياب رقاق» وحاء عامر بن عبد الله بن ربيعة إلى أي ذر
رضي الله عنه في بزته فجعل يتكلم في الزهد فوضع أبو ذر راحته على فيه وجعل يضرط به فغضب عامر
فأتى ابن عمر رضي الله عنهما فقال: أ م تر ما لقيت من أخيك أبي ذر قال وما ذاك؟ قال: حعلت أقول

ف الزهد فأحذ يهزاً بي فقال ابن عمر: أنت صنعت بنفسك تأت أبا ذر قي هذه البزة وتتكلم في الزهد.
وقال علي كرّم الله وحهه: إن الله تعالى أحذ على أئمة الهدى أن يكونوا في مثل أدن أحوال الناس
ليقتدي بهم الي ولا يزري بالفقير فقره» وقد عوتب عمر رضي الله في لباسه وكان يلبس الخشن من
القطن قيمة قميصه ثلاثة دراهم وخمسة دراهم ويقطع ما فضل عن أطراف أصابعه وقال هذا أدن إلى
التواضع وأحدر أن يقتدي بي المسلم» وأتت برود من اليمن إلى عمر رضي الله عنه فقسمها على
أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم بردًا بردًا» م صعد المنير بوم الحمعة فخطب الناس في حلة منها
والحلة عند العرب ثوبان من حنس واحد» وكان ذلك من أحسن زيّهم فقال: ألا اسمعوا ألا ا معواء نم
وعظ فقام سلمان فقال: والله لا نسمع واللّه لا نسمع قال: وما ذاك؟ قال: لأنك قد أعطيتنا ثوبًا ثوبًا
ورحت في حلة فقد تفضّلت علينا بالدنياء فتبسم ثم قال: عجلت يا أبا عبد الله رحمك الله إن كنت
بلج ري الق امو ت برد عد الله ن عكر فل ا بردي قال لهاو ل ااا تن تمت
ونمى وسول الله صلى الله عليه وسلم عن التنعّم وقال: إن عباد الله تعالى ليسوا بالمتنعمين ورؤي فضالة
بن عي وهو والي مصر أشعث حافيًا فقيل له: أنت الأمير وأنت هكذا فقال: مانا رسول الله صلى الله
عليه وسلم عن الأرفاه وأمرنا أن نحتفي أحيانًا.

وروينا أن عمر رضي الله عنه حطب الناس فقال: أنشد الله رجلا علم في عيبا لا أحبرني بهء فقام شاب
فقال: فيك عيبان اثنان قال: وما هما رحمك اللّه؟ قال: تذيل بين البردين وتحمع بين الأدمين قال: فما
أذال بين البردين وما جمع بين الأدمين حن لقي الله تعالى» هكذا حدثنا به قال الشيخ: بإسناده يذيل
بالذال فمعناه تحمع بين ذيليهما فيتفق ذيل الأعلى على ذيل الأسفل من طول البرد الأعلى وأنا أحسب أن
معناه تديل بالدال أي تبدّل أحدها بآحر دولة ذا ودولة ذا ويصلح أن يكون بالذال من الإذالة أي الوضع
يقال: أشل هذا وأذل هذا مثل قول الناس من إذالة العلم أن يجيب العام عن كل ما يسأل عنه كأنه: اراد
تضعهما عندك معًا وهو راجع إلى معن تديل من الدولة» وقال علي لعمر رضي الله تعالى عنهما: إن
أردت أن تلحق بصاحبيك فارقع القميص ونكس الأزرار واحصف النعل وكل دون الشبع» وكان عمر
رضي الله تعالى عنه يقول: احلولقوا واحشوشنوا وتمعددوا وإياكم وزي العجحم كسرى وقيصر» وقال

علي رضي الله تعالی عنه: من تزيا بزري قوم فهو منهم.
ورا عن ومول الله لن اه عدوا أ ن ها انين راو أ الى غد را الم ادن

کی ال ول ا ا ا و کی ای ا ا غاا ر افلا ا

ومعي جرابي أحمل فيه طعامي ومعي قصعيٍ آكل فيها وأعسل فيها رأسي وثوبي ومعي مطهرت أحمل فيها
شرابي ووضوئي للصلاة يعي السطيحة» فما كان بعد هذا من الدنيا فهو تبع لما معي فقال له عمر صدقت
رحمك الله و كان عمر رضي الله عنه قد كتب إلى أهل مص أن عدوا لي فقراءكم فسمّوا له قي الكتاب
نفراً وذکروا فیهم سعید بن حم ویقال: بل عمیر بن سعد فقال عمر: من سعید بن جحلبم؟ فقالوا أميرنا
يا أمير المؤمنين» قال: أو فقير هو؟ قالوا: نعم ما فينا أفقر منه» قال: فما فعل عطاؤه قالوا: يخرحه كله لا
يترك لنفسه ولا لأهله شيعا منه» فوجه إليه عمر رضي الله عنه بأربعمائة دينار وسأله أن ينفقها على نفسه
وأهله» فلما وصلت إليه دحل على زوحته وهو يبكي فقالت له ما شأنك؟ مات أمير المؤمنين؟ قال:
أعظم من ذلك قالت: فتق فتق قي المسلمين؟ قال: أشدٌ من ذلك قالت: فما هو؟ قال: أتتن الدنيا قد
كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم تفتح الدنيا علي وكنت ق أيام أي بكر رضي الله عنه فلم
تفتح الدنيا على وحلفت إلى أيام عمر رضي الله عنه ألا وشّر أيامي أيام عمرم حدثها فقالت: نفسي
فداؤك فاصنع بها ما بدا لك فقال: أو تساعدييٰ على ما أريد؟ قال: نعم» قال: أعطييٰ خلق ذلك البرد
قال: فجعل بمزقه ويصرها فيه صررًا ما بين العشرة والخمسة والثلائة حن أفناها ثم حعلها ق مخلاة
وتأبطها وخر ج فاعترض جيشًا من المسلمين يريدون الغزو فجعل يدفع إليهم صرَة صرَة على نحو ما يرى
من حانمم ثم رحع ولم يترك لأهله منها دينارأ؛ فهذه كانت شائل جلة أصحاب رسول الله صلى الله عليه
وسلم والتابعين شنم بإحسان رضي الله تعالى عنهب.

وروينا في حديث عياض بن غنم عن البي صلى الله عليه وسلم في وصف الأخيار: إن من خيار أميٍ فيما
أنبأن الملا الأعلى قوم يضحكون حهرأ من سعة رحمة رهم ويبكون سرا من حوف عذابه مؤنتهم على
الناس خفيفة وعلى أنفسهم ثقيلة يلبسون الخلقان ويتبعون الرهبان» أحسامهم ف الأرض وأففدهم عند
العرش» وفي حديث أبي الدرداء رضي الله عنه لما وصف الأبدال قال: فقلت له: فكيف لي أن أكون بمذا
الوصف وأئى لي أن أكون مثلهم؟ فقال: يا ابن أحي ما بينك وبين أن تكون في أوّل ذلك وأوسطه إلا أن
تزهد ق الدنيا فتعاين الآحرة بقلبك فتعمل هما.

ران ر نالعال ع الحدل الذي ل ال ا لوقل اوري و فل رها الله تان :
حعل الشر كله قي بيت وجعل مفتاحه الرغبة في الدنياء وحعل الخيركله قي بيت وجعل مفتاحه الزهد في
الله ومع و اط و ان ارز جوا ال ا ع عا ا
الدنيا وهذا موجود تي ظاهر الخبر المنقول عن عيسى عليه السلام» ورويناه عن نبنا صلى الله عليه وسلم:
حب الدنيا رأس كل حطيئة ففي تدبرّه أن بعضها رأس كل طاعة» كذلك كان بعض السلف يقول:

كفى به ذذبًا لا يستغفر منه حب الدنياء وأشد من ذلك ما رواه سفيان عن يجيي بن سليم الطائفي رفعه

إا اه ف اع و ر ا ع ا ع ا ال ا و و ا
9 ا یر ون اکاک آ9 أن فان بن فان ود ا ا أت
الله تعالى» وقال جى بن جابر الطائي: قال عمرو بن الأسود العنسي: لا ألبس مشهورا أبدا ولا أنام بليل

فقال عمر رضي الله عنه: من سرّه أن ينظر إلى هدى رسول الله صلى الله عليه وسلم فلينظر إلى عمرو
اين الأسود» وجاء رسول الله لى الله عليه وسلم من سفر فذحل على فاطمة رضي الله تغال غنها
فرأى على بابما سترًا وني يديها قلبين من فضة فرجحع» فدخحل عليها بو رافع وهي تبكي» فأخبرته برحوع
رسول الله صلى الله عليه وسلم فسأله فقال: من أحل الستر والسوارين» فهتكت الستر ونزعت السوارين
رلت ما بو إل ومول الله لى اله جل ول وول فد دوت به فشا ت رى فغال:
اذهب فبعه وادفعه إلى أهل الصفة فباع القلبين بدرهمين ونصف وتصدّق به عليهم فدحل عليها وقال:
بأي أنت قد أحسنت» وفي الخبر ما من عبد لبس ثوب شهرة إلا أعرض الله تعالى عنه حن يترعه وإن
كان عنده حبيبًا» وقال سفيان الثوري وغيره: البس من الثياب ما لم يشهرك عند العلماء ولايحقرك عند
اجهال وكان يقول: إن الفقير ليمرّ بي وأنا أصلي فأدعه يجوز ويرَ» بعض هؤلاء من أبناء الدنيا وعليه هذه
البزة فأمقته فلا أدعه يجوز قال بعضهم: ما رأيت الغ قي مجلس قط أذل منه قي جحلس الثوري رهه الله
تعالى ولا رأيت الفقير أعز منه في مجلس الثوري» وقال آحر: كنا إذا حلسنا إلي سفيان تمينا آنا كنا فقراء
لا نرى من إقباله عليهم وإعظامه لحم وقال بعضهم: إنما العام هو الذي يقوم الفقير من عنده غنياً والغيّ
من عنده فقيرًا» وقال بعضهم قومت ثوبي سفيان ونعليه بدرهم وأربعة دوانيق» وقال ابن شبرمة: خير
الثياب ما حدمي وشرّها ما خحدمته.

وقال بعض السلف: حب الثياب إِلي ما لا يستخدمي وأحبٌ الطعام إلي ما لا أغسل يدي منه» وقال
بعض العلماء: البس من الثياب ما يخلطك بالسوقة ولا تلبس منها ما يشهرك فينظر إليك قال وعددنا قي
قميص عمر رضي الله عنه أربعة عشر رقعة بعضها من أد» وكان بعض العلماء يقول: كثرة الثياب على
ظهر ابن آدم عقوبة من الله تعالى له و كان الخواص ره الله تعال لا لبس آكثر من قطعتين؛ إزارين أو
قميص ومئزر تحته ويعطف ذيل قميصه على رأسه وجحلّه في وسطه فيغطي به رأسه» وكذلك استحب
للفقير وهو حد اللباس» وقال أبو سليمان الداراني ره الله تعالى: الثياب ثلاثة» ثوب لله تعالى» وثوب
للنفس» وثوب للناس» فالذي لله تعالى ما ستر العورة وأديت فيه الفريضة»ء والذي للنفس ما طلبت لينه
ونقاءه» والذي للناس ما طلبت جوهره وحسنه» ثم قال: وقد يكون الثوب الواحد لله تعالى وللنفس.

وقد كان بعض العلماء يكره أن يكون على الرحل من الثياب ما يجاوز قيمة أربعين درهما وبعضهم

إلى الثلائين» وكان المتقدّمون من الصحابة أمان إزارهم اثنا عشر درهماء فكانوا يابسون ثوبين قيمة نيف
وعشرين درهماء واشترى رسول الله صلى الله عليه وسلم ثوبا بأربعة دراهم وكان قيمة ثوبيه عشرة إلى
دينار» وكان طول إزاره أربعة أذرع ونصف» واشترى سراويل بثلاثة دراهم وکان يلبس سملتين بيضاوين
من صوف و كانت تسمّى حلة لها ثوبان من حنس واحد ورا لبس وبين من حنس واحد ورا لبس
بردتين بمانيين أو سحوليين من هذه الغلاظ وفي الخبر: كان قميص رسول الله صلى الله عليه وسلم كأنه
قيض ريات وقد لبس عليه السام يوما واخدا ثوب سرامن سدس قيمتة ماتا درم افكان اصخابه
E a ANDA RS E O‏
فأراد أن یکرمه بقبول هدیته ویلبسه ثم نزعه» وأرسل به إلى رحل من المش ر کین وصله به ثم حرم لبس

ا حریر والدیباج» وقد یکون لبسھ إیاہ ت وکیدا للتحرم بعدہ کما لبس اتا من ذهب یوما واحداء م
نرعه فحرم لبسه على الرحال» وكما قال لعائشة رضي الله عنها قي شأن بريرة: اشترطي لأهلها الولاى
فلما اشترطته صعد المنبر فحرمه فهذا يكون مؤكدا للتحري» وكما أباح امتعة ثلانًا لم حرمها لت وكيد أمر
النكاح» وقد يحتج .مشثل هذا علماء الدنيا ويطرقون به لنفوسهم ويدعون الناس منه إليهم ويظهرون الدعوة
ی الله تعالى تأولا متشابه الحديث كما تأوّل أهل الزيغ متشابه القرآن على أهوائهم ابتغاء الفتنة وطلبًا
للدنيا لأن حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم على معاني كلام الله تعالى فيه: ناسخ ومنسوخ ومحكم
ومتشابه وحاصٌ وعام» وعدل علماء الدنيا وأهل الأهواء عن الحكم السائر من فعل رسول الله صلى الله
علية وس وقولة إل ما ذكرناه وقد صلى رسو أل الله صلى .اله عليه وسل ق خيصة ها علب قلا سك
قال: شغلي النظر إلى هذه اذهبوا ما إلى أبي حهم وأتون بانبجانيته يعي كساءه فاحتار لبس الكساء على
الثوب الناعم.

ورای على باب عائشة رضي الله عنها ستراً فهتکه وقال: كلما رأیته ذكرت الدنيا: أرسلي به إلى آل
فلان» وفرشت له عائشة رضى الله عنها ذات ليلة فراشًا حديدًا و كان ينام على عباءة مثنية» فما زال
يتقلب ليلته فلما أصبح قال: أعيدي العباءة الخلقة ونحي هذا الفراش عي قد أسهرن الليلةء وكذلك أتته
دنانير مسة أو ستة عشاء فبيتها فسهر ليلته حي آخحرحها من آخر الليل» قالت عائشة: فنام حينفذ حي
معت غطيطه ثم قال:ما ظنٌ محمد بربه لو لقي الله تعالى وهذه عنده» وكان شراك نعله العريٌ قد أحلق
فأبدل بسير حديد»فصلى فيه فلما سلم قال: أعيدوا الشراك الخلق وانزعوا هذا الجحديد فان نظرت إليه ف

الصلاة ولبس خاتماً فنظر إليه وهو على المنبر بنظرة فرمى به وقال: شغليي هذا عنكم نظرة إليه ونظرة
الیک وقد قال تعال: "قل إن كم تُحبُون اله فانبعُوني بكم اله" آل مزان 1 3 و قال رسول الله
صلى الله عليه وسلم: من أحبي فليستن بسني» وقال في الخبر المشهور: عليكم بسني وسنة الخلفاء
اشد ادن من دى عر اها با ا و كان أن عه مها رهه اهو اة
حب الله تعالى حب البي عليه السلام» ومن علامة حب البي صلى الله عليه وسلم حب السّة ومن
علامة حب الستة بغض الدنياء A E NT‏

وقال البي صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها' إن أردت اللحوق بي فإياك وجالسة الأغنياء ولا
تتزعي ثوبًا حن ترقعیه» و کان صلی الله عليه وسلم قد احتذی نعلین جحديدتين فأعجبه حسنهما فخرٌ
ساحدا وقال: أعجبيْٰ حسنهما فتواضعت لربي حشية أن بعقتيْٰ» ثم حرج بهم فدفعهما إلى أول مسكين
رآه ومر علي رضي الله عنه فاحتذی له نعلين سنديتين قال: فرأيته وقد لبسهما يعن جرداوین أي
معطوفتين وقال صلى الله عليه وسلم: إن قرب الناس مين جحلساً يوم القيامة من كان على مثل ما آنا عليه
من الدنياء وكان صلى الله عليه وسلم يقول: الهم احعل رزق آل محمد قوئًاء وقال عليه السلام: لا
يعذب الله عبدًا جعل رزقه في الدنيا قوت يوم بيوم» وقال عليه السلام: طوبى لمن هدي إلى الإسلام وكان
رزقه في الدنيا قونًا وقنع به» وقي لفظ آحر: وصبر عليه» وقال عليه السلام: أحد غي ولا فقير إلا وذ يوم
القيامة أن رزقه كان في الدنيا قوتًا.

وروينا عنه صلى الله عليه وسلم: الهم من أحبَي وأحاب دعوت فأقلل ماله وولده» من أبغضي ولم يجب
دعوت فأكثر ما له وولده وأوطئ عقبيه كثرة الأتباع» وكانت هذه دعوة الصحابة على من مقتوه»
وروينا ق الخبر: نقصان الدنيا زيادة الآحرة وزيادة الدنيا نقصان الآحرة وني الأثر: ما من أحد أعطي من
الدنیا شیا إلا نقص من درجته وإِن کان على الله تعالى كرياً. وقال إبراهيم بن أحهمد الخواص رحه اللّه
في وصف المدعين: وقوم اذعوا الزهد ولبسوا الفاحر من الثياب بموّهون بذلك على الناس ليهدوا إليهم
مثل لباسهم ولئلا ينظر إليهم بالعين الي ينظر بها إلى الفقراء فيحتقرون فيعطون كما يعطى المساكين
ويحتجون لنفوسهم باتساع العلم وإمُم على السنة وإن الأشياء داحلة عليهم وهم خحارحون منهاء وإنا
يأخذون بعلّة غيرهم هذا إذا طولبوا بالحقائق وأبئوا إلى المضايق» وكل هؤلاء أكلة الدنيا بالدين لم يعنوا
بتصفية أسرارهم ولا بتهذيب أحلاق نفوسهم فظهرت عليهم صفاتمم فغلبتهم فاذعوا حالاً هم مائلون إلى
الدنيا متبعون المهوى» وكان الخواص ره الله تعالى لا يلبس أكثر من قطعتين إزارين وقميص ومقزر تحته»
ویعطف ذیل قمیصه على رأسه ويغطي به رأسه» وكذلك استحب للفقير هذا اللباس والأحبار ق فضائل
الفقر وفضل الفقراء وني ذم الدنيا ونقص الأغنياء أكثرمن أن تذكر ولم نقصد جمعها ولا كثرة الاستدلال

بهاء ومن الزهد ترك فضول للبنيان وأن لايبن عاليًا ولا مشيدًا ولا من الطين إلا ما يحتاج إليه وقيل: اول
بدعة مدنت بعد رسول الله ضلى الله عليه ولم انال والواقد وأول شىء ظهر من طول الأمل
التدريز والتشييد يعي دروز الثياب وإغا كانت تشل شلا والبنيان احص والآحر وهو التشييدء وإغا كانوا
يبنون بالسعف والجحريد.

وقد جاء في الأثر؟ يآ على الناس زمان يوشون بينانمم كما توشى البرود اليمانية» ونظر عمر رضي الله
عنه ني طريق الشام إلى صرح قد بي بحص وآحر فكبر وقال: ما كنت أَظنٌ أن ق هذه الأمة من ييي
بنيان هامان لفرعون يعي قول فرعون فأوقد لي يا هامان على الطين يعي به الآحر» يقال: أوّل من بى
باحص والآجر فرعون وأوّل من عمله هامان ثم تبعهما الجحبابرة» فهذا هو الزحرف» وذكر بعض السلف
ا و ا ف ف ی ر ی ا ی 2
ESA SENAN KE ESE ES‏
من أصحاب اللبن» وقد كان في السلف من يبي داره مرارأ في مدة عمره لضعف بناثه وقصر أمله ولزهده
في إتقان البنيان و كان منهم من إذا حج أو غزا نزع بيته أو وهبه طيرانه فإذا رحع أعاده» وكانت بيوقم
من الحشيش والثمام والحلود وعلى ذلك العرب ببلاد اليمن إلى اليوم» وأمر رسول الله صلى الله عليه
وسلم العباس رضي الله عنه أن يهدم علية كان قد علا ياء ومر عليه السلام بجنبذة معلاة فقال: لمن هذه؟
قالوا: لفلان» فلما حاءه الرحل أعرض عنه فلم يكن يقبل عليه كما كان فسأل الرحل أصحابه عن تغير
وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم فأحبروه فرحع فهدمهاء فم رسول الله صلى الله عليه وسلم
بالموضع فلم يرها فسأل عنها فأخبر أنه هدمها فدعا له بجخير» و كان مك بناء السلف قامة بسطة وقال

ا لحسن: كنت إذا دحلت بيوت أصحاب البي صلى الله عليه وسلم ضربت بيدي إلى السقف» وقال
عمرو بن دينار: إذا أعلى العبد البناء فوق ستة أذرع ناداه ملك إلى أين يا فاسق الفاسقين؟ وقال رسول
الله صلى الله عليه وسلم: من بن فوق ما يكفيه كلف أن يحمله يوم القيامة ومر عمر رضي الله عنه ببيت
عال فقال: ابت الدراهم إلا آن تخرج رؤوسها ومر بعامل له فرآه قد علي وشيد فقال لي: على کل خائن
أمينان الماء والطين ثم شاطره ماله فجعله ق بيت المال» وقي الخبر: كل نفقة يؤحر عليها العبد إلا ما أنفعه
على الماء والطين.

E ESEN AE rae ela N SE

رهه اللّه: كنت أمشي مع الثوري رحه الله ني طريق فنظرت إلى باب مشيّد قال: لا تنظر إليه فقلت يا
با عبد الله ما تکره من النظر قال إذا نظرت إلیه كنت عونا له على بنائه لأنه لعا بناه لينظر إليه ولو كان

کل من مر به لم ينظر إليه ما عمله وقد قال بعض السلف قبله: ولا تنظر إلى بنيانمم فإنمم إا زخحرفوه
لأحلكم وف قول الله تعاى: "تلك الدَارٌ الآحرَة تْعلها للَذينَ لا ريون غلرا ق الأرض ولا سادا"
القصص: 83 قيل: حب الكثرة والرياسة والتطاول ف البنيان» وكذلك قال رسول الله صلى الله عليه
وسلم: كل بناء وبال على صاحبه يوم القيامة إلا ما أكن من حر أو برد» وقال للرحل الذي شكا إليه
ضيق متزله اتسع في السماء أي في الحنة وهذا أحد التأويلين» والثان اتسع في المعرفة ولا تطلب اتساع
الملكان واعلم أن الزهد لا ينقص من الرزق ولكنه يزيد في الصبر ويدم الجوع والفقر فيكون ارقا
للزاهد من الآحرة على هذا الوصف من حرمان نصيبه من الدنيا وحهمايته عن التكثر منها والتوسع فيها
ويكون الزهد سببه فيكون ما صرفه عنه ومنعه من الغْيْ والتوسع رزقه من الآحرة والدحات العلى بحسن
کار و کا

حدثنا عن بعض العلماء: أن بقالاً حاءه فقال: إن كنت أبيع في محلة لا بقال فيها غيري» فكنت أبيع
الكثير ثم قد فتح على بقال آخر فهل ينقص ذلك من رزقي شيعا فقال: لا ولكن يزيد تي بطالتك عن
البيع» فلعله بطًالاً لاعباً بحتحّ لتوسّعه وهواه ويره على أبناء الدنيا من يتولاه فيقول بأن الزهد في الدنيا لا
م ينقص من رزقي شيا قد صح مقاما لي مع التوسّع والاستكثار وعلى التنعّم والرفاهية والاستعثار لأّي
إا كل رزقي وآحذ قسمي فلي قي الزهد مقام ومن الرضا والت وكل حال أو يقول: إن الزهد قد يصبح
مع التكاثر والزينة يزحرف بقوله على من لا يعرف الزهد ويغرٌ عقالته من لايعرف طريق الزاهدين ولعله
ممن يأكل الدنيا بالدين أو يزحرف القول ويشبه العلم على الغافلين» فمثله كما قال علي رضي الله عنه
للحوارج حين قالوا: لا حكم إلا الله فقال: كلمة حقّ أريد مما باطل وصدق رضوان الله عليه لأنم
أرادوا بذلك إسقاط حكم الأئمة وترك الطاعة للإمام العادل.

كما أراد القائل: إنما آكل رزقي وآحذ من الأشياء قسمي» الاحتجاج لنفسه بمواه والاعتذار عند الجاهلين
خحيفة لومهم إياه ولا يعلم المغرور بداء الغرور أنه وإن كان يأكل رزقه من الدنيا ويأحذ قسمه من العطاء
فبحكم النقص والبعد وبوصف الرغبة والحرص لأن السارق والغاصب أيضًا يأكل رزقه ويأحذ قسمه
ولكن بحكم المقت وسوء الاختيار إذا كان الله سبحانه وتعالى يرزق الحرام للظالمين كما يرزق الحلال
للمتقين وإغا بينهما سوء القضاء ودرك الشقاء للأعداء وحسن التوفيق والاحتيار بالسعادة للأولياء من
المولى الكرم فقد حرم المدعي لذلك رزقه من الزهد وجخس نصيبه الأوفر من حب الفقر ونقص حظه
E E E E‏ ا ر ا ا

طرائق الزاهدين»ء وأنه قد احتبر بالدنيا وا فتح عليه من السرّاء ليظهر صدقه من كذبه فوقع في الفتنة ولم

يفطن للابتلاء وصارت مشاهدته هذه إا کان صادقا فیها غير کاذب على وجده ابا له عن علوم
العارفين المعصومين» واستدرج بعلمه هذا لأنه علم من علوم الدنيا يفن بفنائها لا مرة له في الباقية مكر به
فيه وعدل به إليه عن علوم الخائفين ومشاهدة الورعين الزاهدين الذين نظروا من الحلال في الدقيق
وصدقوا القول في ترك الرغبة بالعمل بالزهد للقحقيق وإن كان كاذباً فى مشاهدته ظالا لنفسه ما اذعاه
من وحده فهو من أولياء الشياطين ومن أئمة المضلين قيض للاعبين وسيق إليهم فتنة همم ليس إماما
اع من اة ن ارون آنا الا الان ر عن الا ززهد وطراي السا ل
الطمع وعدم اليقين فقد مكر بمذا المعدول به عن علوم الموقنين وحقائق مشاهدقمم على هذا الوصف
الذي أريد به بالذي تقلْب فيه وهولا يشعر بالمكر ولا يعرف الاستدراج بالنّعم وأنى له بعلم ذلك واللّه
تبارك وتعالى يقول: ""سنستدرحهم من حيث لا يعملون" الأعراف: 182

قال تعالى: ""ومكروا مكرا ومكرنا مكرًا وهم لا يشعرون" النمل:50 فهيهات هيهات أن يفطن الممكور
لا مكر به أو يعلم المستدرج ما درج فيه لأن الماكر ألطف الماكرين والمدرج أحكم الحاكمين نعوذ باللّه
تعالى من الاغترار بعلم الإظهار ونسأله الصلاة على نبيه محمد وآله أجمعين وحسن التوفيق لمشاهدة علم
التحقيق» وشل ما قلناه حاءت الآثار وكثرت الأحبار إن مثل الدنيا والآحرة كضرتين رضا إحداهما قي
سخط الأحرى وأمُما .مازلة المشرق والمغرب من استقبل أحدهما استدبر الآحر» وأمُما .عترلة كفي الميزان
رححان إحداهما بنقصان الأخحرى وكان عمر رضي الله عنه يقول: والله إن هما إلا عترلة قد حين لك
ملئ أحدهما فما هو إلا أن تفر غ أحدهما في الآحر يعي أنك إن امتلأت من الدنيا تفرٌّغت من الآحرة وإن
امتلأت من الآحرة تفرٌغت من الدنياء وإن كان لك ثلث قدح الآحرة أد ركت ثلثي قدح الدنيا وإن كان
لك ثلغا قدح الآحرة يكون لك ثلث قدح الدنياء وهذا تفيل حسن إلا أن فيه شدّة وتدقيقاء وقال بعض
السلف: مثل من زهدفي الدنيا مع التنعم فيها كمثل من يغسل يديه من الغمر بسمك» وقال آخر:مثل من
زهد وهو يطلب الدنيا مثل يطفىئ النار بالحلفاء» و كان بعض الزاهدين من أهل الشام يتكلم عليهم؛ فكان
رحاء بن حيوة فقيه أهل الشام يبحضر جحلسه» فاحتبس يومًا عنهم وقد احتمعوا فتكلم عليهم مؤذن الجامع
فأنكر صوته رجاء بن حيوة فقال: من هذا؟ فقال: أنا فلان فقال: اسكت عافاك الله ّا نكره أن نسمع
الزهد إلا من أهله» وني لفظ آحر: إا نكره أن نسمع الوعظ إلا من أهل الزهد» وقال عيسى عليه
السلام: لا تنظروا إلى أموال هل الدنيا فإن بريق أموالهم يذهب بنور إعانكم وقال بعض العلماء: تقليب
الأموال بحص حلاوة الإبعان.

وروينا في الخبر: لكل أمة عحل» وعجل هذه الأمة الدينار والدرهم؛ وكان أصل العجل من الحليةء وقال

ر 8

عر وحل: "ابتعًاء حلية أو ماع ربد مث" الرعد: 17 فكان فهم هذه السّة عن سمع هذه الآية يقال:مامن

يوم ذي شارقة إلا وأربعة أملاك ينادون في الآفاق بأربعة أصوات؛ ملكان بالمشرق وملكان بالمغرب»
يقول أحدهما من المشرق: يا باغي الخير هلم ويا باغي الشر أقصرء ويقول الآحر: الهم أعط منفعا حلفا
واف یک لبه ويقول أحد اللذين في المغرب: لدوا للموت وابنوا للحراب» ويقول الآحر: كلوا
وتمتعوا لطول الحساب» وقال بعض العلماء: إن الله تعالى وسم الدنيا بالوحشة ليجعل أنس المطيعين به
وبلغنا أن من دعاء أبي بكر الصذيق رضي الله عنه: اللّهم إن أسألك الذل عند النصف من نفسي والزهد
فيما حاوز الكفاف.

وقال بعض العارفين: ما من شيء إلا وهومطروح في الخرائن إلا الفقر مع المعرفة فإنه خزوم حتوم عليه لا
يعطاه إلا من طبع بطابع الشهداء» وقد يحتجٌ بعض علماء الدنيا لأنفسهم بتفضيل الغن على الفقر بتأويل
REC E CO N TTT‏
معي به الفقراء لأنه قيل هم في ول الكلام: إن فعلتم كذا لم يسبقكم أحد قبلكم ولم يد رككم أحد
بعدكم فثبت هذا القول من رسول الله صلى الله عليه وسلم فصح لأنه معصوم قي قوله كما هو معصوم
قي فعله» فلا ينبغي أن ينقض أول الكلام آخره» فما حاء بعده محمول عليه و لم يصلح أن ينقلب لأنه
إحبارعن شيء فلا يجوز الرحوع عنه» ولا فعل الأغنياء ما أمر به الفقراء وقف الفقراء تي نظر الرسول
صلى الله عليه وسلم لمنظرهم إلى مزيد الأغنياء عليهم بالقول فرجعوا إليه يستفتون منه ما أخبر به قال:
لاتعلجوا فإن الذي قلت لكم كما قلت هو فضل الله تعالى يؤتيه من يشاء وأنتم من شاء أن يؤتيه فضله»
فص تأويلنا هذا وبطل تأويلهم بدليل قول الرسول صلى الله عليه وسلم الأوّل» فكان قوله الثا بالآحر
مواطمًا لقوله الأول و لم يناقض الأول بالآحر» كيف وقد جاء دليل ما قلنا مكشوفا ق الحديث المفسّر
الذي رويناه عن زيد بن أسلم عن أنس رضي الله عنه قال: بعث الفقراء إلى رسول الله صلى الله عليه
E E E E‏
A E E‏ 0 ر عله و خود و قر ع
مرضوا بعثوا بفضل أموالهم ذخيرة هم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أبلغ عي الفقراء أن لمن صبر
واحتسب منكم ثلاث حصال ليست للأغنياء» أما حصلة واحدة فإن في الحنة غرفا ينظر إلها أهل ابجحنة
كما ينظر أهل الأرض إلى نحوم السماء لا يدحلها إلا بي فقير أو شهيد فقير أو مؤمن فقيرء والثانية يدحل
الفقراء الحنة قبل الأغنياء بنصف يوم وهو خمسمائة عام» والثالثة إذا قال الغي: سبحان اللّه» والحمد لل
ولا إله إلا اللّه» والله أكبر» وقال الفقير مثل ذلك لم يلحق الغن الفقيرء» وإن أنفق فيها عشرة آلاف درهم
وكذلك أعمال البرّ كلها فرجحع إليهم فقالوا:رضينا فهذا يدل على صحة تأويلنا.

وقد روينا معنن هذا بحملا في الخبر الذي رويناه عن إ“ماعيل بن عياش عن عبد الله ابن دينار عن ابن عمر
رضي الله عنهما أن البي صلى الله عليه وسلم قال لأصحابه: أي التاس نحير؟ قالوا: موسر من المال يعطي
حق الله قي نفسه وماله فقال: نعم الرحل هذا وليس به قالوا: فمن خير الناس؟ مؤمن فقير يعطي حهده»
فذهب القوم إلى علم العقل فردهم الرسول صلى الله عليه وسلم إلى علم اليقين فكذلك من فضل حال
الغ على حال الفقر فإنه ينظر في العلم بعين العقل وإنما يشهد الآحرة والحقيقة بعين اليقين وهذا نص في
OE Ae E E E O e A E‏
كان جاهلا فمقامه في اجهل أضرٌ عليه من نطقه بالعلم بموى» وف الخبر الآحر: حير هذه الأمة فقراؤها
وأسرعها تضحعاً في الحنة ضعفاؤهاء وقال صلى الله عليه وسلم لبلال: إلق الله تعالى فقيرا ولا تلقه غا
قال: و كيف لي بذلك؟ قال: إذا سغلت فلا تمنع وإذا أعطيت فلا تخباً أفتراه كان يأمر بلالا بدن الحالين
فف هر من أغد العا اه ار ف ا خر او ا كا قان ن ع اعم اه
بالرضا واليقين فإن لم يكن فإن في الصبر على ما تكره حيرا كيرا فرفعه إلى اليقين لفضله كما رفع بلالا
إلى الفقر لشرفه في الأحوال فلم يكن صلى الله عليه وسلم يرضى لبلال إلا ما يرضاه لنفسه فصار الفقر
حال الموقن لأنه يكشف الآحرة» وصار الشكر قي الغ حال المؤمن لأنه يوجد الدنيا ففضل الفقير الزاهد
على الغن الشاكر كفضل الموقن الشاهد على الموقن الجاهد.

وكذلك روينا ي حديث عطاءعن أي سعيد الندري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: الله
توفي فقيرًا ولا توفي عتا و م يكن ليأمر بلالاً بأد الحالين فيقول: إلق الله تعالى فقيرًا كما لم يندب ابن
غمرإف أخفف الاين قر اخ لله ال بال قناقن و داك اوق ار ايور الد دعا
فة اضلي :الله عليه وشل له أن عة الله تال مسكيا ويترفاة مسكها وره ی زمره الاکن کل
ذلك لتفضيل الفقر وتشريف الفقراء مع قوله صلى الله عليه وسلم يدحل فقراء امي الحنة قبل أغنيائهم
بنصف يوم يعن خمسمائة عام» وروينا عن عيسى عليه السلام أنه قال:إني لأحب المسكنة وأبغض للمال
للغن وإن فی الال داء کثیرًا قیل: يارو ح الله وإن کان یکتسبه من حلال قال یشغله کسبه عن ذکر الله
تعالى قال وهب بن منبه لابن عباس: إنّا نحد في التوراة أن الفقير المصلح خير من الغي المصلح» قال ابن
عباس: اما علمت أنه لا شيء أ إل الال م ار ا کا وقيل: كان أحب الأسماء إلى
عيسى عليه السلام أن يدعى به أن يقال له يا مسكين وكان يقول: من شر الغن أن العبد يعصي ليستغيْٰ
ولا يعصي ليفتقر» وقد قال بعض حكمائنا في كلام منظوم:

يا عاثبا للفقر تبغي الغنى عيب الغنى أعظم لو تعتبر
إنك تعصي لتنال الغنى ولست تعصي الله کي تفتقر
وروينا في حديث عطاء عن أبي سعيد الخدري: يا أيها الناس لا تحملتكم العسرة والفاقة على أن تطلبوا
الرزق من غير حله فإني معت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: اللهم توفي فقيرًا ولا توفي غنيا
واحشرن في زمرة المساكين» وقال لقمان لابنه: يا بني إن من أعون الأحلاق على صلاح الدين زهدا في
الاد رفن الا رى قا عد ا ا رمن ري فا عة ا ال ل اه هال و
يعمل الله تعالى يأجره الله تعالى» وقال الحواريون: يا روح الله نحن نصلي كما تصلي ونصوم كما تصوم
رک اله کال کا ارا ول در کی عل لے کا نے اه فال ارون کی کک اا
قالوا: إا لنحبها فقال: إن حبها يفسد الدين لكنها عندي عترلة الحجر والمدر» وقي حبر آحر: إنه رفع
فقال: أيهما أحب إليكم هذا أو الدنيار والدرهم؟ قالوا الدنيار» قال: فما عندي سواء ويقال إن
من صح زهده في الدنيا حي يستوي عنده الذهب والحجر مشى على للماء وقد اشتهر ذلك في العامة حى
قال الشاعر:

لو كان زهدك في الدنيا كزهدك في وصلي مشيت بلا شك على الماء

وروينا ن عيسى عليه السلام مر ني سياحته برحل نائم ملتفٌ في عباءة فأيقظه وقال: قم يا نائم فاذکر
الله تعالى فقال: ما تريد مي؟ إن قد ت ركت الدنيا لأهلها فقال له عيسى عليه السلام: م حبيي إذا غ»
وروينا عن موسى عليه السلام أنه مر برحل نائم على التراب وتحت رأسه لبنة ووحهه ولحيته قي التراب
وهو مزر بشمل عباءة فقال: يا رب عبدك هذا في الدنيا ضائع» فأوحى الله تعالى إليه: يا موسى أما
علمت أن إذا نظرت إلى عبدي بوحهي کله زویت عنه الدنیا کلهاء وأوحى الله سبحانه وتعالى إلى نبيّه
إسماعيل عليه السلام: اطلبيٰ عند المنكسرة قلويجم قال يا رب ومن هم قال الفقراء الصادقون» فهذا كأنه
مفسر لبر موسى عليه السلام في وقوله أين أحدك قال: عند المنكسرة قلويمم وقد كان أحمد بن عطاء
وهو من المتأحرين يفضّل حال الغن على الفقر لشبهة دحلت عليه» وهو أن بعض الشيوخ سأله عن
الوصفين أيهما أفضل؟ قال: الي لأنه صفة الح فقال له الشيخ: فالله غي بالإعراض والأسباب فانقطع
ولم ينطق بحرف» وهذا كما قال الشيخ لأن الله تعالى غي بوصفه» فالفقير أحقّ ذا لمعن لأنه غي
بوصفه بالإبعان لا بالأسباب لانفرادها عنه» فهو الأفضل فأما الغ فإنه مشثت تمع بالأسباب فهو

مفضول بالارتياب وقد خالفه الخواص فوفق للصواب و كان فوقه في المعرفة فقال في كتاب شرف الفقر

رار م وآ ةه ر الف ف فقا ى رل ي اه فال محل عن اء مر
عنها» ووحه آحر من الغلط الذي دحل عليه من حهة الغن الذي ذكره لأنه إن كان فضل الغ على
الفقر لأنه صفة الحقّ فينبغي أن يفضّل المتكبر الحبّار ومن أحب المدح والعرّ والحمد لأن ذلك كله صفة
الحق فما أجمع أهل القبلة على ذم من كان هذا وصفه كان من وصفه الغن قي معناه لأن وصف الغ
صفة الحقّ مقترن بالعرّ والكبر» وينبغي أن يسم صفات الحقّ للحقٌ ولا ينازع إياها ولا يشارك فيهاء
فبطل قول ابن عطاء لصحة قول الرسول صلى الله عليه وسلم: يقول الله تعالى العز إزاري والكبرياء
ردائي من نازعني أحدهما قصمته قي النار» وقد خالفه أيضًا ووافقنا من لا يشك الخاص والعام ي فضل
معرفته عليه أبو محمد سهل بن عبد الله فقال: من حب الغين والبقاء والعرّ فقد ناز ع الله تعالى صفاته
وهذه صفات الربوبية يخاف عليه الهلكة فإذا ثبت ذلك كان الفقر أفضل لأنه وصف العبودية» فمن جعله
وصفه فقد تحقق بالعبودية وأوصاف العبودية هي أحلاق الإبمان وهي الي أحبّها الله تعالى من المؤمنين
مل الغوف والذل والتواضع والفقر مضاف إليها وأوصاف الربوبية ابتلى به قلوب أعدائه الجبارين
والمتكبرين مثل العرٌ والكبر والبقاء والغن مضموم إليها.

AeA O le E EEN EUS OE;
كان العلماء يقولون: لا ترغبوا قي البقاء قي هذه الدنيا فإن شرار الخلق أطوم بقاء وهم الشياطين» والغ‎
إا يراد لقا قال إن اليد رة الله تال بال بن غطاء ق هة الشالة و دعا عليه له أك قر‎
أشد الإنكار وكان يقول: الفقير الصابر أفضل من الغ الشاكر وإن تساويا ق القيام بحكم حالما لأن‎
الغ التقي بتع نفسه وينعم صفته والفقير الصابر قد أدحل على صفته الآلام والمكاره فقد زاد عليه‎
يعظم شأن الفقير الصابر وقال المروزي وذكر بعض الفقراء فجعل بحجده ويكثر السؤال عنه قال: فقلت‎
له يحتاج إلى علم فقال ويحك اسكت صرره على الفقر ومقاساته للضرٌ فيه حير من كثير من العلم ثم قال‎
هؤلاء حير منا بكثير وأقول إن من فضل حال الغن على الفقر فإنه لم يذق مرارة الفقر ولا حلاوته فهو‎
غر بشدته فاقد لحلاوته لأنه لو ذاق مرارته من الضرٌ وام لفضله ولوأذيق حلاوته من الزهد والرضا لا‎
فضل عليه.‎

وقد روينا ف الخبر: يقول إبليس م ينج الغي مي من إحدى ثلاث خحصال؛ أن أحبب إليه المال فيكتسبه
من غير حقه أو يضعه في غير حقه أو بمنعه من حقه» فلو م يعلم العدو أن الفقر من أفضل الأحوال ما قعد

على طرقه وقد قال لأقعدن هم صراطك المستقيم فأحبر الخبر عنه فقال: الشيطان يع دكم الفقر أي

يخوفكم به» فجاء الفقير الصادق فسلك الطريق المستقيم إلى الآحرة واطرح تخويف العدّو بحول الله وقوته
وقيل: الأغنياء المغتبطون بغناهم تخويف العدو فجاء بنو الفقر فحلق يمم مثل السوء» من ذلك قوله: "إا
ذلكم الشيطان يحوّف أولياءه فلا تخافوهم وحافون" آل عمران: 175 فقبلوا تخويف الشيطان وخالفوا
ندب الرحمن فكانوا كمن قيل فيهم""'ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابة" الحج:1 1ء الآية
فلو لم يكن من فضل الزاهدين إلا نمم توسطوا الطريق الذي هرب الناس منه وأمنوا بالتو كل على الله
والرضا عنه ماخافه أبناء الدنيا لكفاهم.

ذكر ماهية الدنيا

وكيفية الزهد فيها وتفاوت الزهاد في مقاماتهم»

ثم إن الدنيا هي نصيب كل عبد من الهوى وما دنا من قلبه من الشهوات» فمن زهد في نصيبه وملكه من
هواه المذموم فهذا هو الزهد المغترض» ومن زهد في نصيبه من المباح وهو فضول الحاحة من كل شي
فهذا هو الزهد المفضل يرجع ذلك إلى حظوظ جوارحه الي هي أبواب الدنيا منه وطرقها إليه» فالزهد في
حرّماتما هو زهد المسلمين به بحسن إسلامهم» والزهد في شبهاتما هو زهد الورعين به يكمل إعانُم»
والزهد في حلاها من فضل حاجات النفس هو زهد الزاهدين به يصفو يقنيهم» وروينا في حديث عمرو
بن ميمون عن الزبير بن العوّام أن البي صلى الله عليه وسلم قال له: يازبير اجهد نفسك عند نزول
اھ ات ررح ا و عاو ا ي ر ا رار
في فضائل الزهد وأعلى مقاماته: لا يتم زهد عبد حن يزهد قي هذه الثلاث؛ قي الدرهم الذي يريد أن
ينفقه تي أبواب البّر يتقرب بذلك إلى الله تعالء ويزهد قي الثياب الي تستر بدنه في الطاعات» ويزهد في
قوته الذي يستعين به على العبادةء ونما قال هذا لأن عنده حقيقة الزهد من أفضل المقامات كلا لأنه كان
يقول: يعطى الزاهد جيع ثواب العلماء والعباد» ثم يقسم على المؤمنين ثواب أعماله» وقال: لا يوافي
القيامة أحد أفضل من ذي زهد وعلم ورع» ENES‏ الزهد إلا بالخوف لأن من حاف ترك
فجعل الزهد مقاماً في الخوف رفعه مزيدا هم عليه.

وقد روی مسروق عن ابن مسعود: رکعتان من زاهد قلبه حير له وأحبً إلى الله تعالى من عبادة
امتعبدين اجحتهدين إلى آحر الدهر أبدا سرمدأ ولانماية للزهد عند طائفة من العارفين لأنه يقع عن فماية
معارفهم بدقائق أبواب لدنيا وخفايا لوائح الهوى» وقال بعضهم: ماية الزهد أن ترهد ف كل شيء

رأسه حجرًا فكأنه لما ارتفع رأسه عن الأرض استراح بذلك فعارضه إبليس فقال: يا ابن مرم لست تزعم
أنك قد زهدت فق الدنيا قال: نعم قال: فهذا الذي وطأته تحت رأسك من أي شيء هو؟ قال: فرمى
عيسى عليه السلام بالحجر» وقال: هذا لك مع ما تر کت ومثله.

روينا عن يى بن زكريا عليهما السلام أنه لبس المسوح حن نقب جلده فسألته أمه أن يزع مدرعته
الشعر ويلبس مكانما حبة من صوف ففعل فأو حى الله تعالى إليه: يا حىى آثرت على الدنيا قال: فبكى
ونزع الصوف ورد مدرعته الشعر على حسده» وكان الحسن يقول: أد ركت سبعين من الأخيار ما
لأحدهم إلا ثوبه وما وضع أحدهم بينه وبين الأرض ثوبًا قط كان إذا راد النوم باشر الأرض بجسمه
وحعل ثوبه فوقه واعلم ثي رأيت جل النعم ثلاثًا وتمامها بالزهد» وذلك أن أصل العم كلها الإسلا
لأن من ورائه مقامات كثيرة أحطأوا فيها حقيقة التوحيد ثم النعمة الثانية السنّة» إذ من ورائها بدع
كثيرة كلهم أحطأوا حقيقة السنةء والنعمة الثالثة العلم بالل تعالى لأن من ورائه حهلا كثيرا بعظمة الله
تعالى وقدرته» ثم الزهد قي الدنيا فمن أعطيه مع الثلاث تمت عليه العم فكان مع الذين أنعم الله تعالى
عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالينء أي تمت نعمة الله عليهم لأن من ورائه حرصًا كثيرًا
على الشبهات ورغبة عظيمة في الشهوات.

وقد كان سهل رمه الله تعالى يجعل الزهد من شرط السّة والاتباع لقوله تعالى: "قل إن كشم تُحبون الله
فاتبعُون" آل عمران: 31 قال: فمن السّة اثباع الرسول صلى الله عليه وسلم و كان زاهدا ثم تفاوت
الزاهدون لاي شيء زهدوا مقامات على نحو علو الشاهدات» فمنهم من زهد إجلالا لله تعالى» ومنهم
من زهد حياء من الله تعال» ومنهم من زهد خوفا من الله تعالى ومنهم من زهد رجاء موعود الله تعالى
ومنهم من زهد مسارعة منه لأمر الله تعالى ومنهم من زهد حًا لله تعالى وهو أعلاهم وأدناهم من زهد
خافة طول الوقوف ومناقشة الحساب كما قيل: ذو الدرهمين اشد حسابًا يوم القيامة من ذي الدرهم
ولأن طريق التقين لا يسلكه من ملك ف الدنيا زوجين من شيء» ما أحد يعطى من الدنيا شيا إلا قيل؛
حذه على ثلاثة أثلاث؛ ثلث هم» وثلث شغل» وثلث حساب» وأن الرحل من الأغنياء ليوقف للحساب
ما لو ورد مائة بعير عطاش على عرقه لصدرن رواء وإنه ليرى منازله من الجنة فلما وقر هذا ق قلوب
الورعين أشفقوا من طول الحساب فزهدوا ف الجمع والمنع وفارقوا فضول الآمال طلبًا -لخفة السؤال
وسرعة الوقوف قي الأهوال» ومن الزهد في الدنيا حب الفقر وأهله وجحالسة الساكين في أوطامم والتذلل
هم كما كان مطرف رجه الله تعالى يحالس المساكين في بزته يتقرّب بذلك إلى ربه» وكان محمد بن
بوس الأصفهان غالا زاهدا ومن الاس من كان بفطله عل الفرري رها الله نمال إل أنه كات يز

ا لخمول فلم يكن يعرفه إلا العلماء» وكان من حسن رهعايته وشدة يقظته يعمل في كل وقت أفضل ما
يقدر عليه في ذلك الوقت» فلما طلبه ابن المبارك بالمصيصة قال له بعض من يعرف حاله: إن ذاك لا يكون
قي المصر إلا قي أفضل موضع فيه قال: فهو إذا في الحامع فطلبه فقيل له: إنه لا يقعد إلا قي أفضل مكان
قال: فطلبه عند الفقراء فإذا هو دس رأسه وأخمل نفسه مع المساكين فكان عنده أن أفضل وطن في المصر
الجامع لأنه يقال: إن الصلاة فيه بخمسين صلاة وإن أفضل الأماكن موضع الفقراء من الجامع وإن أفضل
الأحوال الخمول» فلذلك أخمل نفسه فيما بين الفقراء ت الحامع ليحوز فواضل الأعمال» ومن الزهد أن
يكون بفقره مغتبطاً مشاهدا لعظيم نعمة الله تعالی عليه به بخاف أن يسلب فقره ويحول عن زهده» كما
يكون الغن مغتبطا بغناه يخاف الفقر ثم وحودحلاوة الزهد حن يعلم الله تعالى من قلبه أن القلّة أحبٌ إليه
a E E a a i a‏

الاشتهار فهذا من إحلاصه ي زهده.

وروينا عن عيسى عليه السلام وعن نبينا عليه السلام: أربع لا يد ركن إلا بعجب الصمت» وهو اول
العبادة والتواضع وكثرة الذكر وقلة الشيء» وقال الثوري رهه الله تعالى: لا يكون الرحل عالماً حي يعد
البلاء نعمة والرخحاء عقوبة» وقال بعض السلف: لا يفقه العبد كل الفقه حي يكون الفقر أحب إليه من
الغ والذل آثر عنده من العرّ» وقد روينا حبرا مقطوعاً: لا يبلغ العبد حقيقة الإبمان حي يكون أن لا
يعرف أحبٌ إليه من أن يعرف وحن يكون قلة الشيء حب إليه من كثرته» وكان السلف الصاح
يقولون: نعمة الله علينا فيما صرف عنّا من الدنيا أعظم من نعمته فيما صرف إليناء و كان الثوري رحمه
لله تعالى يقول الدنيا دار التواء لا دار استواء ودار ترح لا مازل فرح» من عرفها م يفرح برخاء وم
حزن على شقاء» وكان سهل بن عبد الله رهه الله يقول: لا يصح التعبّد لأحد ولايخلص له عمل حي لا
يجزع ولا يفرٌ من أربعة أشياء: اجو ع» والعرى» والفقرء والذل.

كما روينا أن إبراهيم التميمي رحه الله تعالى دفع إليه مسون ألف درهم فردّها فقيل له: م رددما
فقال: أكره أن أحو امي من ديوان الفقراء بخمسين ألفاء ومن الزهد عند الزاهدين ترك فضول العلوم ال
معلومانما تؤول إلى الدنيا وتدعو إلى الجاه والمترلة عند أبنائها وفيما لا نفع فيه قي الآحرة ولا قربة به عند
لله تعالى وقد تشغل عن عبادة الله تعالى وتفرق الحم عن احتماعه بين يدي الله تعالى وتقسي القلب عن
ذكر الله تعالى وتحجب عن التفكر في آلائه وعظمته» وقد أحدثت علوم كثيرة م تكن تعرف فيما سلف
اتخذها الغافلون علما وجعلها البطالون شغلا انقطعوا جا عن الله تعالى وحجبوا يما عن مشاهدة علم
الحقيقة لا نستطيع ذكرها لكثرة أهلها إلا أن نسأل عن شيء منها أعلم هو أم كلام أم حق أو تشبيه أو

صدق وحكمة أو زخحرف وغرور أم سنة» هو عتيق أو حدث وتشديق» فحينغذ نخبر بصواب ذلك ومن
أفضل الزهد: الزهد في الرياسة على الناس» وق المترلة والجاه عندهم» والزهد قي حب الثناء والمدح منهم
لأن هذه المعاي هي من أكثر أبواب الدنيا عند العلماءء فالزهد فيها هو زهد العلماءء كان الثوري رحمه
الله تعالى يقول: الزهد في الرياسة ومدح الغلق أشد من الزهد في الدنيار والدرهم قال: لأن الدنيار
والدرهم قد يبذلان في طلب ذلك وكان يقول: هذا باب غامض لا يبصره إلا ماسرة العلماء.
E E,‏ او ا ر ا
وذهب اويس القرن رحمه الله تعالى إلى أن الزهد هو ترك الطلب للمضمون» قال هرم بن حبان: لقيته
غل شاط الفرات يسل كيرا وخر فد القطها من رة و كان ذلك أكله ولام فال سال ع
الزهد أي شيء هو؟ فقال: في أي شيء حرجت قلت: أطلب المعاش فقال: إذا وقع الطلب ذهب الزهد
وكان أحمد بن حنبل رضي الله عنه يقول: لا زهد إلا زهد أويس بلغ به العري حن قعد في قوصرة»
وكان أبو سليمان الداراني رمه الله تعالى يقول: الزهد ف الدساء أن تختار المرأة الدون أو اليتيمة على
ا و ھی ل ا الك ن دهان ورال سل ین عا حه ال ا ا
يصح الزهد في النساء لأمن قد حببن إلى سيد الزاهدين ووافقه ابن عيينة فقال: ليس في كثرة النساء ذنب
لأن أزهد الصحابة علي بن أبي طالب رضي الله عنه و كان له أربع نسوة وبضعة عشر سرية» وكان
الجنيد يقول: أحب للمريد المبتدي أن لا يشغل قلبه بمذه الثلاث وإلا تغيّر حاله التكسب وطلب الحديث
والتزوّج» وقال: أحبٌ للصوفي أن لا يقرأ ولا يكتب لأنه أجمع همّه» وتي الخبر: إنما الزهد أن تكون ما في
يد الله سبحانه وتعالى أوثق منك ما في يديك فهذا مقام الت وكل» وذهب قوم إلى أن الزهد ترك الأدخار
وكانت الدنيا عندهم هو الجمع.

وقال بعضهم: الدنيا هو ما شغل القلب واهتم به فجعلوا الزهد ترك الاهتمام وطرح النفس تحت تصريف
الأحكام» وهذا هو التفويض والرضاء وقال أحمد بن أبي الحواري: قلت لأبي سليمان الداراني: إن مالك
بن دينار قال للمغيرة: اذهب إلى البيت فخذ ال ركوة ال كنت أهديتها لي فإن العدو يوسوس إلي أن
لل فد حه قال أ شاا هدا من ع قات ال فن هوف هد ى الا ماغل
أحذهاء فأراد أبو سليمان منه حقيقة الرضا بجريان الأحكام وأراد مالك من نفسه حقيقة الزهد بأن
يصرف عن قابه الاهتمام.

وقال بعض العلماء: الدنيا هو العمل بالرأي والمعقول» والزهد إنما هو اتباع العلم ولزوم السنة» وهذه
طريقة أهل الحديث» وهذا القول من الظواهر يشبه قول علماء الظاهر» كما روينا عن سفيان قال: قالوا

للرهري: ما الزهد؟ قال: ما لا يغلب الحرام صيره ولا يمنع الحلال شكره يعن أين يكون العبد صابرأ عن
اشرق حو اه ك ارم و یکرت فاا فى الال ن ل ل اول غه عن الك واا
الحسن فإنه قال: الزاهد هو الذي ارا اج قال: هذا أفضل ميْٰ» فذهب إلى أن الزهد هو التواضع»›
وكان الفضيل يقول: القناعة هو الزهد» وقال أبو سليمان: الورع هو أوّل الزهد» وقال أحمد ابن أبي
الحواري قلت: لأبي هشام المغازلي أي شيء الزهد قال: قطع الآمال وإعطاء الجهود وخلع الراحة» وكان
يوسف بن أسباط يقول: من صبر على الأذى وترك الشهوات وأكل الخبز من حلاله فقد أخذ بأصل
الزهد» وقال أحمد: قلت لأبي صفوان الرعيي: ما الدنيا الي ذمّها الله تعالى ف القرآن وينبغي للعاقل أن
متها قال كل ما عملت ى الدها ريد به اليا فهو عذمرم و كل ما أصبت ها ريد بالا رة
فليس منهاء فحدثت به مروان فقال: الفقه ما قال أبو صفوان إا قال ذلك لأن الدنيا كل شيء إلا
الإحلاص» فما وافق العلم فهو مباح وما خلفه فهوى» والهوى حظ النفس» الإحلاص حظ الرب عر
وحل فالمحلصون بينة الله عر وحل من عباده على عدوّه» وهم أهل الآحرة في الدنياء وكان ابن السماك
يقول: الزاهد قد حرجت الأفراح والأحزان من قلبه» فهو لا يفرح بشيء من الدنيا أتاه ولا حزن على
شيء منهاء فإنه لا ببالي على عسر أصبح آم على يسر.
وقال أبو سعيد بن الأعرابي عن أشياخحه الصوفية: إنما الزهد عندهم خحروج قدر الدنيا من القلب إذ هي لا
شن ء ولا يكرد ف نقسة زاسدا لأنه ن ترك شيا إذ كانت لا شي وهذا لعمري هو الرهد ق الرهد
لأنه زهد» ثم م ينظر إلى زهده فزهده إذ لم بر شيئ لأنه زهد في لا شيء وهذا يشبه ما نقول: إن حقيقة
الرهد هو الرهد ق النفس لأنه قد يرهد ق الدتا أنفسة طلبا للعوض فيكون ذلك رغبة على صفة قإذا
زهد في النفس الي يريد هما الأعواض على الزهد فهو حقيقة الزهد وهذا يشبه قول من قال: إن حقيقة
الزهد قي الفناء هو الزهد ق البقاء لأن العبد رما زهد في الفناء فلم يزهد قي البقاء فيكون فيه بقية من
الرغبة فإذا زهد قي البقاء فهو حقيقة الزهد ق الفناء إذ كان الفناء يراد للبقاء.

فصل آخر
إن الرغبة في الهوى حقيقة الدنيا وإن كان العبد زاهداً في لمال من قبل أنه يعطي الزهد في شيء دون
شيء» كما يزهد في الثناء ولا يزهد ق المال» ولا يعطي الزهد ق الأطعمة وقد يعطى الزهد قي المال»
ولايعطى الزهد قي منصبه لغلبة الهوى» فإذا أعطي الزهد في الهوى كائناً ما فقد أعطي حقيقة الزهد في

الدنياء وهذا هو الزهد في النفس» لأن النفس عين الرغبة والهوى روح النفس» فاعرف هذاء وكان يونس
بن ميسرة الحيلان يقول: ليس الزهادة ق الدنيا بتحر الحلال ولا إضاعة المال» ولكن الزهادة قي الدنيا

أن تكون ما قي يد الله تعالى أوثق منك عا في يديك» وأن يكون حالك في المصيبة وحالك إذا لم تصب
ها سواء» وأن يكون ذامّك ومادحك في الح سواءء وقال سلام ابن أبي مطيع رحمهما اللّه: الزهد على
ثلاثة أوحه» واحد أن تخلص العمل لله عر وحل والقول فلا يراد بشيء منه الدنياء والثاني ترك ما لا
يصلح والعمل ما يصلح» والثالث الحلال أن يزهد فيه وهو تطوع.

وكان إمامنا في هذا العلم إبراهيم بن أدهم ره الله يقول: الزهد ثلاثة أصناف: زهد فرض» وزهد
فضل» وزهد سلامة» فالزهد الفرض في الحرام» والزهد الفضل والسلامة الزهد في الشبهات» وأما أيوب
السختياني رحه الله فكان يقول: الزهد أن يقعد أحدكم في مثزله فإن كان قعوده لله تعالى رضا وإلا
حرج» ون يخر ج فن کان خرو جه لله تعالی رضا وإلا رحع» فان کان رجوعه لله تعالی رضا وإلا ساح
ونخرج درهمه» فان کان خراجه لله رضا وإلا حبسه ویحبسه» فان کان حبسه لله تعالی رضا وإلا رمی
به ویتکلم» فان کان کلامه لله تعالی رضا وإلا سکت» فان کان سکوته لله تعالی رضا والا تکلم فقیل:
هذا صعب فقال: هذا الطريق إلى الله عر وجل وإلا فلا تلعبوا فقد ذهب إلى أن الزهد هو المراقبةء
والمراقبة هي الإحلاص» وستل حاتم الأصم صاحب شقيق البلخحي رهما الله تعالى عن الزهد فقال: أوّله
الثقة وأوسطه الصبر وآخره الإحلاص» فإذا كان الإحلاص عندهم هو آخر الزهد فكيف يصح لعبد آخر
الزهد قبل أوله أم كيف يجاوز الإحلاص إلى مقامات المعرفة فقد صار آخر الزهد عندهم أوّل المعرفة
وذهبت طائفة إلى أن الزهد ف الدنيا فريضة على المؤمنين لأن حقيقة الإحلاص هو الزهد عندهم فأوحبوه
من حيث أوجبوا على المؤمنين الإحلاص ومال إلى هذا القول عبد الرحيم بن يى الأسود.

وقد روينا معناه عن الإمام أحمد بن حنبل رهه الله قيل لأحمد: بأيٌ شيء ذكر القوم وصاروا أئمة فقال:
بالصد ق :قارا رعا الد ؟ ال لاض قل وما خا قال هو الرهد قل وما الرهد ا با
عبد الله فأطرق ثم قال: سلوا الزهاد سلوا بشر بن الحارث» وقال قوم الزهد في الدنيا طلب الحلال وإنه
واحب مفترض في مثل زماننا هذا لاحتلاط الأشياء وغابة الشبهات قالوا؟ فقد تعين فرض الزهد وهذا
مذهب إبراهيم ابن أدهم ووهيب بن الورد وسليمان الخواص وجماعة من أهل الشام» وقد كان سهل
يقول: أزهد الناس ف الدنيا أصفاهم مطعماء وقال أقصى مقام في الور ع أدن مقام من الزهد.

وقد روینا عن يوسف بن أسباط ووکیع رهما الله قالا: لو زهد عبد فی زماننا هذا حي یکون کأبي ذر
وأبي الدرداء ما “ميناه زاهدا لأن الزهد عندنا إنغا هو قي الحلال الحض» ولا نعرف الحلال الحض اليو
وكذلك كان الحسن البصري رحه الله إمام الأئمة يقول لا شيء أفضل من رفض الدنياء وقال الفضيل
بن ثور قلت للحسن: يا أبا سعيد رجلان يطلب أحدهما الدنيا بحلاهها فأصايما فوصل با رحه وقدم منها

فته رزج درف لدا قال اهما إل الذي رض الديا قلت يا با سعيد هدا طلها لاا
فأضاما فرصمل ا ز هة وق ها فة فال احا إل اللي خان اديا واا شرف اسن الذي
رفض الدنيا لأن مقام الزهد يجمع الت وكل والرضا ألا تسمع إلى الخبر الذي جاء: الزهد أن تكون ما ف يد
الله أوثق منك ما في يدك فهذا هو الت وكل» ثم قال: وأن تكون بثواب المصيبة أفرح منك ولو أَما بقيت
لك وهذا هو الرضاء ثم إن المعرفة والحبة بعد الزهد داحلان عليه فأي مقام أعلى من مقام جمع هذه
الأربعة وهي غاية الطالبين» ولعمري أنه هكذا لأنه روي عن ابن عباس رضي الله عنهما حديث فيه شدة
قال: يؤتى بالدنيا يوم القيامة في صورة عجوز شمطاء زرقاء أنياما بادية مشوّه خلقها فتشرف على الخلائق
فيقال: أتعرفون هذه؟ فيقولون: نعوذ بالله تعالى من معرفة هذه» فيقال: هذه الدنيا الي تفاحرتم عليها ها
تقاطعتم الأرحام وما تحاسدتم وتباغضتم واغتررت» ثم تقذف في حهنم فتنادي أي رب أتباعي وأشياعي
فيقول اللّه: ألحقوا مما أتباعها وأشياعها.

قد غو رر ا ل اه عله وم جه أف ن ها ان عة اراد ن عن
ان غو اش ر ا ع 8ل ل را الله صلى الله عليه وسلم: ليجيئن أقوام يوم القيامة
وأعماهم كجبال تمامة فيؤمر يمم إلى النار قالوا: يا رسول الله مصلين قال: نعم» كانوا يصلون ويصومون
ويأحذون هة من الليل فإذا عرض همم شيء من الدنيا وبوا عليه» وكذلك كان الحرث بن أسد المحاسبي
ره الله يقول: إا الرهد إسقاط قيمة الدنيا من القلب وأن لا يكون لشيء عاحل في القلب وزن» فإذا
سقطت قيم الأشياء واستوت قي القلب فهو الزهد» فأما أبو يزيد البسطامي رهه الله فإنه كان يقول ليس
الزاهد من لا ملك شيعا إا الزاهد من لا بملكه شيء وقال عالم مثله ثي معناه: الزاهد من لا يتملك
الأشياء ولم يسكن إليهاء وكان يقول: الزاهد قوته ما وحد وثوبه ما ستر وبيته ما أواه وحاله وقته.

وقال بعض العارفين: الزهد إنغما هو ترك التدبير والاخحتيار والرضا والتسليم لاحتياره شدة كان أو رخحاء
وهذا طريق الخواص والثوري وذي النون رحمهم الله تعالى» وقال أبو يزيد رهه الله مرة: إنما الزاهد من
لا ملك شيئ ولا بملكه شيء» وقال: حقيقة الزهد لا يكون إلا عند ظهور القدرة والعاحز لا يصح زهده
هو أن يعطيه كن ويطلبه على الاسم ويقدره على الأشياء بإظهار الكون فيزهد في ذلك حياء من اللّه
تعالی وت رکه بَا له» و كان يستعيذ باللّه من أربعة وعشرين مقاماً من إظهار القدرة وقال لأبي موسى
عبد الرحيم في أي شيء تنکلم؟ قلت في الزهد قال: قي أي شيء قلت: في الدنيا قال: فنفض يده وقال:
ظننت أنه يتكلم ني الزهد في شيء الدنيا لا شيء أيش تزهد فيه» وذهب إلى هذا المع سهل وغيره» وقال
سبعة عشر مقاما في العرفة أدناها الشي على الماء وقي المواء وظهور كنوز الأرض وهذا كله من زحرف

اليا

وقد حكي لنا معن هذا عن الحنيد قال: احتمع أربعة من الأبدال قي حامع المنصور ليلة العيد فلما أسحروا
قال أحدهم: أما أنا فقد نويت أن أصلي العيد ني بيت المقدس» وقال الآحر: أما أنا فقد نويت أن أصلي
العيد بطرسوس» وقال الثالث: أما أنا فقد نويت أن أصلي العيد .مكة» وسكت الرابع وكان أعرفهم فقيل
له: أنت أي شيء نويت فقال: أما أنا فقد نويت اليوم ترك الشهوات لا أصلي إلا قي هذا المسجد الذي
بت فيه فقالوا: أنت أعلمنا فقعدوا عنده فصار عند هؤلاء كما ذكرناه آنفاً أن هذه الآيات هي من
N O CD I EN RE‏
الزهاد العارفين واحبين أن هذا مكر وخداع ببتلون به ویقتطعون لینظر کف يعملون إِذا ابتلاء كل عبد
على قدر مرتبته وحاله فيلزمه الزهد فيه ويقال: هي قي المقام السابع عشر من المعرفة فمن سلك به الطريق
راشا فة ورا ی فهر اه افا و د

وقد سل الجنيد عن الزهد فقال معنيان: ظاهر وباطن» فالظاهر بغض ما قي الأيدي من الأملاك وترك
طلب المفقود» والباطن زوال الرغبة عن القلب ووحود العزوف والانصراف عن ذكر ذلك فإذا نحقق
بذلك رزقه الله تعالى الإشراف على الآحرة والنظر إليها بقلبه» فحينعذ يحد في العلم بتقصير الأمل
وتقريب الأجل لأن الأسباب عن قلبه منقطعة والقلب منفرد الآحرة» وحقيقة الزهد قد حلصت إلى قلبه
فامتلاً من الذكر الخالص لربه سبحانه وتعالي» فالزهد عن حقيقة الإبمان والمشاهدة للآحرة تكون بعد
الزهد واستواء الأشياءء فيكون عدمها كوجودها بعد المشاهدة لاستواء القلب ومعه يستوي المدح والذم
لسقوط النفس وذهاب رؤية الخلق فعندها حلص الإحلاص إلى قلبه لصفاء الزهد وثبت الزهد لسقوط
النفس دليل ذلك: الخبر الذي رويناه أن البي صلى الله عليه وسلم قال لرحل: هل استويت؟ قال: وكيف
أستوي؟ قال: يستوي عندك المدح والذم؟ وقول حارثة لما سأله عن حقيقة الإبمان: عزفت نفسي عن
الدنيا فابتدأً بالزهد ثم ذكر الاستواء لحجرها وذهبها ثم ذكر المشاهدة بعد ذلك الحديث» وهذه كلها
مقامات في الزهد وكل من حعل شيا الدنيا مبلغ علمه وعلوّ مشاهدته حعل الزهد ضده.

وقد نوع أهل المعرفة الإبعان قي القلب على مقامين فجعل هما زهدين فقال: إذا تعلق الإبمان بطاهر القلب
أحب العبد الدنيا وأحب الآحرة وعمل هماء فإذا بطن الإعان قي سويداء القلب وباشره أبغض الدنيا فلم
ينظر إليها ولم يعمل ضماء وقد كان أبو سليمان يقول: من شغل بنفسه شغل عن الناس؛ وهذا مقام
العاملين» ومن شغل بربه سبحانه وتعالى شغل عن نفسه؛ وهذا مقام العارفين» وهذين المقامين دليل من
الستة أن البي صلى الله عليه وسلم سعل: أي الناس حير؟ فقال: من يشناً الدنيا وبحب الآحرة فأوقع

الشتآن للدنيا لوقوع ضدّه من حب الآحرة والمقام الأعلى دليله من حعل اموم هما واحدأ كفاه الله تعالى
أمر آخرته ودنياه والحم الواحد بوحد واحد لرب واحد هو وصف عبد متوحد لواحد مقاله إلى واحد
E E E ARD EE E O‏
الحم بحتمع القلب وانفراد الحم يكون بعد حو الهوى ووه بعد امتحان القلب للتقوى» واحتماع القلب
يكون مع طيب النفس وطمأنينتها بالإيعان أو فلاحها بالت ركية والرضاء ما قال الرسول صلى الله عليه
وسلم: طيب النفس من النعيم» وقال الله تعالى: "قد َفَلَح مَنْ ركاه" الشمس:9 وقال تعالى"راضيّة
مرضي الفجر: 28 فيكون متوحّدا بالروح مخلقة بأحلاق الإبعان مواطعة للقلب .مشاهدة اليقين» وقال
زا بو هة ودا آل ال تال غل نوسي عة الا ن ا اده انع الله تعان»
ومن أبغضها أحبه الله تعال» ومن أكرم الدنيا أهانه الله تعالى» ومن أهاغا أكرمه الله تعال» وأماعلماء
الظاهر فقالوا: الزهد في الدنيا هو موافقة العلم والقيام بأحكام الشرع وأخحذ الشيء من وجهه ووضعه في
حقه» وما حالف العلم فهو هوی کله فذکروا فرض الزهد وظاهره و م يعرفوا دقائقه وبواطنه.

وقد روينا عن سفيان بن عيينة والثوري معن هذا أمُما سغلا: أيكون الرحل زاهدًا وله مال؟ قالا: نعم إذا
كان إذا ابتلى فصبر» وإذا أنعم عليه شكر» قال ابن أبي الحواري فقلت له: يا أبا محمد يعي ابن عيينة قد
أنعم عليه فشكر وابتلى فصبر وحبس النعمة کیف یکون زاهدًا؟ فضربي بيده وقال: اسکت» من لم تمنعه
النعماء من الشكر ولا البلوى عن الصبر فذلك الزاهد» ووافقهما الزهري فقال كذلك» وقد فصل ذلك
أبو سليمان فقال ابن أبي الحواري: قلت له: أكان داود الطائي ره الله تعالى زاهدا؟ قال: نعم قلت:
بلغي أنه ورث من أبيه عشرين دينارًا فأنفقها في عشرين سنة فكيف يكون زاهدأ وهو مسك الدنائير؟
فقال: أردت منه أن يبلغ حقيقة الزهد ولعمري آنا رونا عن رسول صلی الله عليه وسلم نعماً بالمال
الصاح للمرء الصاح والمال الصاح هو الحلال والمرء الصاح المنفق ماله بالليل والنهار سرا وعلانية في سبيل
ال اا ا کا ر ا ا و

وقد رويتا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أن الله تعالى يعطي الدنيا من يحب ومن لا يحب ولا
يعطي الدين إلا من يحب والذي يحبّه الله تعالى ممن أعطاه الدنيا لا بخالف حبيبه إلى هواه ولا يؤر نفسه
على محبة مولاه تبارك وتعالى إذ قد تولاه فيما أعطاه.

وقد روينا عن البي صلى الله عليه وسلم قال: الطاعم الشاكر .عترلة الصائم الصابر والطاعم الشاكر هو
الى بن شاه عل ا وو ف ا ر ود 0 ارت و ان ان
لأحوال القلوب» قال مضاء بن عيسى: قلت للسباع الموصلي: يا أبا محمد إلى أي شيء أفضى بم الزهد؟
قال: إلى الأنس بالله تعالى» وقال عثمان بن عمارة: كان يقال: الورع يبلغ بالعبد إلى الزهد والزهد يبلغ

به حب الله تعالى؛ فهذان الحالان غاية الطالبين ا لحب للجليل والأنس باللطيف» فمن نم يتحقق بالزهد لم
يبلغ مقام الحب ولم يدرك حال الأنس ثم إن سرائر الغيوب في مقام الحبٌ والخلة» وفي حال الأنس
والقربة وفقنا اله وإياكم لما يحب وبلغنا ما نؤمل بفضله ورحته ولا حول ولاقوّة إلا بالله العليّ العظيم
وهذاآخحر كتاب الزهد.

شرح مقام التوكل ووصف أحوال المتوكلين

Arabic source text for the Trust in God section. Lines 14673–14919 of the DjVu OCR scan.

شرح مقام التوكل ووصف أحوال المتوكلين

وهو المقام السابع من مقامات اليقين

ا کر غل هات الکن واقرفت آل ا قل ا ا ا ن اله ب الو ل آنل

عمران 159فجعل التو كل حبيبه وألقى عليه عبت وقال الله عر وحل: "وعَلى الله ليت و كل المت و كلو"

إبراهيم 12يرفع المت وكلين إليه وجعل مزيدهم منه» وقال حلت قدرته: "ومن يتوكل على الله فهو حسب"

الطلاة: 3 اى كاف ها سواه فمن كان الله ال كافة هي اف اة ولا يمال عتا هو فة فد

صار المت وكل على الله تعالى من عباد الرحمن الذين أضافهم إلى وصف الرحمةء ومن عباد التخصيص الذين

ضمن همم الكفاية» وهم الذين وصفهم في الكتاب بقوله سبحانه: "وعباد الرحمن الذين يعشون على

ار هوا الفرقان: 63إل آخر أوصافهم» وهم الذين كفاهم ني هذه الدار المهمّات ووقاهم بتفويضهم

إليه السات بره قعال الس الله بکاف ال 36 ,فر ال ارآ لے الله اد ا

بصي بالعباد" "فوقاه الله سيات ما مَكَرُوا" غافر:45-44 وليس هؤلاء من عباد العدد فقط الذين قال

الله غر وجل إن كل من ف السمرات والأزض إلا آي الحم عدا "قد اخصاهم وعد عدا مرم

94-93.

وقال بعض الصحابة وغيره من التابعين: الت وكل نظام التوحيد وجماع الأمر» وحدثونا عن بعض السلف

قال: رأيت بعض العباد من أهل البصرة في المنام فقلت: ما فعل الله بك؟قال: غفر لي وأدحلىئ الحنةء

قلت:فأي الأعمال وحدت هناك أفضل؟ قال: التوكل وقصر الأمل فعليك مما وقال أبو الدرداء: ذروة

الفا والإغااص واو كل والاسساة للربا غر وحل» و كان بو مد سمل رحه الله قول لين ف

القامات أعرّ من التو كل وقد ذهب الأنبياء بحقيقته وبقي منه صبابة انتشقها الصديقون والشهداء فمن

تعلق بشيء منه فهو صديق أو شهید.

وقال بعض العارفين وهو أبو سليمان الداران: في كل المقامات لي قدم إلا هذا التو كل المبارك فما لي منه

إلا مشام الريح» وقال لقمان تي وصيته لابنه: ومن الإمان بالله عر ول التو كل على اللّه» فإن الت وكل

غا عب الف ران افو إل الل هدي االو دى الله رافق العبك ر كران ا رخرافة

رضوان الله يستوجب العبد كرامة اللّه» وقال لقمان أيضاء ومن يتوكّل على الله ويسلّم لقضاء الله

ويفوّض إلى الله» ويرضى بقدر اللّه» فقد أقام الدين وفرغ يديه ورحليه لكسب الخير وأقام الأخلاق

الصالحة الي تصلح للعبد أمره.

وقال بعض علماء الأبدال» وهو أبو محمد سهل: العلم كله باب من التعبّدء والتعبّد كله باب من الورع»

والورع كله باب من الزهد» ا قال: فليس للت وكل حدٌ ولا غاية تنتهي إليه

وقال أيضاً تي قول الله عر وحل: "ليلو كم أيْكُمٌ اخسن عَمَلاً' هود 7 قال أصدق توكلاًء وقال:

ری رن ل کن رد وکل دا ب رف ارخ شمان وسل می ول 8 مزر

وحل: " فاقوا الله ما اطم" التغابن: 16 قال: بإظهار الفقر والفاقة إلبهء وسئل عن قوله تعالى: "لقو

الله حق قات آل عمران102 فقال: اعبدوه بالت و کل» وقال أبو يعقوب السوسي: لا تطعنوا على أهل

O‏ الله» واكتفوا به» واستراحوا من موم الدنيا

والآحرة» وقال: من طعن قي الت وكل» فقد طعن في الإبمان لأنه مقرون به» ومن أحبٌ أهل التو كل فقد

أحب الله تعالى» فأوّل التو كل المعرفة بال وكيل وأنه عزيز حكيم» يعطي لعرّه» ونع لحكمه» فيعتر العبد

e‏

فان اله زير كيم" الأنفال: 49 عر من أعرٌ بعطيته ونظر لمن منعه بحكمته» فإذا شهد العبد الذليل الملك

اليل قائماً بالقسط والتدبير والتقدیر» عنده خزائن کل شيء» وکل شيء عنده .عقدار لایازله إلا بقدر

معلوم» وشهد ال وكيل قابضاً على نواصي المماليك له خزائن السموات من الأحكام والأقدار الغائبات»

OAL EEA RAS EASA ge NEA E‏

وخزائن الأرض ما حعله على أيدي الخلق» وف السماء رزقكم وما توعدون» وق الأرض آيات للموقنين»

ولكن المنافقين لا يفقهون فأيقن العبد أن في يده ملكوت كل شيء وأنه يلك السمع والأبصار ويقلب

القلوب والأيدي تقليب الليل والنهارء وأنه حسن التدبير والأحكام للموقنين» وأنه أحكم الحاكمين وخير

الرازقين» ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون» ثم استوى على العرش يدر الأمر» ما من شفيع إلا من

بعد إذنه» عندها نظر العبد الذليل إلى سيده العزيز» فقوي بنظره إليه» وعز بقوته به» واستغن بقربه منه»

وشرف بحضوره عنده.

وكذلك جاء فی الخبر: کفی بالیقین غئ» حينغذ نظر اليه يي کل شي»ء» وونق به» واعتمد عليه دون کل

شيء» وقنع منه بأدن شيء» وصبر عليه» ورضي عنه» ٳذ لا بد له منه» فثم لا يطمع في سواه» ولا يرحو

إلا إياه» ولا يشهد قي العطاء إلا يده» ولا يرى قي المنع إلا حكمته» ولا يعاين في القبض والبسط إلا

ا ت ا ا ا شا واک ار زی عد س د

ورازقه» وقام بشهادة ما قال تعالى؟"إن الْذِينَ تَذْعُون من دُون الله عباد امالك" الأعراف:194قال: "إن

الذينَ تعبدون من دون الله لا يلكون كم رقا ابوا عند الله اررق واعبذوة" العنكبوت:17. فعندها

لم يحمد حلقاً وم يذمّه ولم بعدحه لأحل أنه منعه أو أنه أعطاه إن كان الله هو الأول العطيء ولم يشكره

إلا لأن مولاه مدحه وأمره بالشكر له تخلقا بأحلاقه» واتباعا لسّة رسوله صلی الله عليه وسلم فان ذمه

أو مقته فلأحل مخالفته لمولاه .عوافقته هواه» لأنه تعالى قد مدح المنفقين وذمٌ الباحلين» والفرق بين الحمد

والشكر: أن الحمد مفرد لا ينبغي إلا وهو الاعتراف بأن النعمة من الله عر وحل» وحسن المعاملة ها

لوه ر ت ل ا ل فال اد لل ر ا آي اه کا یکر ولا ن إل

ار ري ا احا رد الرن عر وجل وال إطهار اقاي مااع

e a SE AE E A OE‏

عن يوسف بن أسباط قال: قال لي الثوري: لا تشكر إلا من عرف موضع الشكر» قلت: وكيف ذاك؟

قال:إذا أوليتك معروفاء فكت به أسرٌ منك» و كنت منك أشد استحياء فاشكر وإلا فلاء وسأل إبراهيم

رحلا من اصحابه درهمین فلم یکن معه» فارج في في ججحلسه کیسا فيه ماتا درهم» فعرضه عليه فلم

يقبله وقال: أو كل مَنٌ بذل لنا شيا قبلناه منه؟ لا نقبل إلا ممن نرى نعمة الله عليه فيما أعطى أعظم من

ES SOUS Ry LD a aE ERE DEE‏

انصرف قال له هاشم الأوقص: عجبت منك يا أبا سعيد رددت على الرحل كرامته» فانصرف حزيناء

وأنت تأحذ من مالك بن دينار ومحمد بن واسع الشيء بعد الشيء» فقال له الحسن: ويحك إن مالكا

وابن واسع ينظران إلى الله فيما نأحذ منهماء فعلينا أن نقبل» وإن هذا السكين ينظر إلينا فيما يعطي»

فرددنا عليه صاته» وعندها لاتذم أحدا ولا تبغضه لأجل أنه كان سبباً لمنعه إذ كان الله هو المانع الأوّلء

وإذ له قي المنع من الحكمة مثل ما له من العطاء من النعمة» ولكن نذمّه وننقصه ونبغضه إن كان

استوحب ذلك من مولاه» فيكون موافقاً له» والله تعالى يشهد يده في العطاء» ويمدح المنفقين فماية في

كرمه» ويشهد في المنع والمكروه مشيئته» ويذمٌّ الباحلين والعاصين قدرة من حكمته وحكماً من تقديره

للإظهار الأحكام وتفصيل الحلال والحرام وعود الثواب والعقاب على الأنام» فقد أظهر الأمر واستأثر بسر

القدر فعمل المؤمن ما أمر وسلم له ما استأثر.

وروی بعض العلماء عن الله تعال: لو أن ابن آدم لم خف غيري ماأخفته من غيري» ولو أن ابن آدم ۾

بر ج غيري ما وکلته ال غيري» وروی أعظم من هذا قال: وضع العبد في قبره مثل له کل شيء کان يخافه

من دون الله عر وجل يفزعه في قبره إلى يوم القيامة» وقال الفضيل بن عياض من حاف الله حاف منه

كل شي»ء» ويقال: إن الخوف من المخلوقات عقوبة نقصان الخوف من الخالق» وإن ذلك من قلة الفقه

عن الله تعالى وقد قال الله أحسن القائلين في معناه: "لاشم اشد رَهبة ف صُدُورهم من الله ذلك باهر

قوم لا يفقهون" الحشر: 13 فكان العبد إذا تم حوفه من الله تعالى» أزال ذلك الخوف حوف المخلوقين

عن قلبه» وحوّل ذلك قي قلوب المخحلوقات فصارت هي تخافه إن لم يخفها هو» كما إذا كملت مشاهدة

العبد وقام بشهادته وغيّبت تلك المشاهدة وجحود الكون مع الله عر وجل فلم يرهاء وقام له القيوم بنصيبه

من الملك لما تفرّغ قلبه لمعاينة املك وقال سنيد عن يجى بن أبي كثير: مكتوب في التوراة ملعون من ثقته

خلوق مثله» وقال سنید: يعن أن یقول: لولا فلان هلکت» ولولا كذا ما كان كذاء ويقال: إن قول العبد

لولا كذا ماكان كذا من الشرك» وقال قي الخبر: إياكم ولو فإنه يفتح عمل الشيطان.

وقال بعض العلماء: سوف جند من جنود إبليس» وقد جاء في تفسير قوله تعالى: "فما تَحَاهُم إلى ابر

إذا هم یش رکون" العنكبوت: 65 قالوا: كان املاح فارهاء ومثله قي قوله تعالى: "وما يمن أكترْهُم بالله

الا وهم مش رکون" يوسف106,» قيل قالوا: لولا نباح الكلاب وزقاء الديكة لأحذنا السرق» وروينا عن

عمر رضي الله عته عن التي صلى الله عليه وسل من اعت بالعبيد أذله الله وقد حاء في الخبر: لو

ت وکلم علی الله حقٌ توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصاً وتروح بطاناء ولزالت بدعائكم

الجبال» وقد كان عيسى عليه السلام يقول: انظروا إلى الطير لا تررع ولا تحصد ولا تدحر والله يرزقها

يوماً بيوم» فإن قلقم نحن أكبر بطوناً من الطير فانظروا إلى الأنعام كيف قَيّض الله ها هذا الخلقء ويقال: لا

يذحر من الدواب إلا ثلاثة: النملة والفأرة وابن آدم» وقال أبو يعقوب السوسي: المت وكلون على الله

تحري ارزاقهم بعلم الله واختیاره على ید حصوص عباده بلا شغل ولا تعب» وغیرهم مکدودون

a‏ التو كل إذا رأى السبب أو ذم أو مدح فهو مدع لا يصح له التوكل» وأوّل

E AR YEE e E E‏

منهم لأنه يرى المنع والعطاء من واحد» فقد شغله عمّا سواه» وقيل لسهل: ما أدن التوكل؟ قال: ترك

الأماني» وأوسطه ترك الاحتيار» قيل: فما أعلاه؟ قال: لا يعرفه إلا من توسّط الت وكل وترك الاحتيارء

ا ودک کد ووی

وقال بعض هذه الطائفة: العبيد كلهم يأكلون أرزاقهم من المولى» ثم يفترقون في المشاهدات» فمنهم من

أکل رزقه بذل» ومنهم من یأکل رزقه بامتهان» ومنهم من یأکل رزقه بانتظار» ومنهم من يأکل رزقه

LEI a E Oy E E‏

ههم» والذين يأكلون بامتهان» فالصناع يأكل أحدهم رزقه .عهنة وكره» والذين يأكلون أرزاقهم بانتظار»

فالتجار ينتظر أحدهم نفاق سلعته فهو متعوب القلب معذب بانتظاره» والذين يأکلون رزاقهم بعر من

غير مهنة ولا انتظار ولا ذل فالصوفية» يشهدون العزيز فيأحذون قسمهم من يده بعزة» فأمًا الذين

يأكلون من أرباب السلاطين فباعوا أرواحهم فتلك قسمة خحاسرة وقعوا في الذل الواضح.

وسئل بعض العلماء عن معن الخبر المأثور: الخلق عيال الله فأحبّهم إلى الله أنفعهم لعياله فقال: هذا

خصوص وعيال الله حاصته» قيل: كيضف؟ قال: لأن الناس أربعة أقسام: تحار وتجارة وصناع وزراعة» فمن

يكن منهم فهو من عيال الله» فأحبٌ الخلق إلى الله أنفعهم هؤلاءء وهذا كما قال: لأن الله سبحانه

وتعالى أوجحب الحقوق وفرض الزكاة ق الأموال هؤلاء لأنه حعل من عياله من لا تحارة له ولا صنعة

فجعل معاشهم على التّار والصتّاع» ألا ترى أن الزكاة لا تجوز على تاجر ولا صانع لقول رسول الله

صلى الله عليه وسلم: لا تحل الصدقة لي ولا لقويّ مكتسب» فأقام الاكتساب مقام الغيّ.

وقال الله تعالى: "وحَعَلنَا لَك فيهًا مَعَايش وَمَنْ لَسشَمْ له برازقين" الحجر20 فكان من تدبّر ال نطاب أن

REN ES AE E JE e a E E Oa‏

من کات الدع وجل امسن ن عل ما انا فة فاح فر ال وان ات الله ر ان

كاشف لَه إلا هو وإن برك بير فلا راد لفضلل" يونس: 107 فقلت: إن أراد أن يضرَّن لم يقدر أحد

أن ينفعيٰ» وإن أعطاني ۾ را ن منعي» وقوله: "فاذ كرون اذک رک" البقرة: 152 فاشتغلت

بذکره عن ذکر من سواه» وقوله تعال:"وَمَا من دة تي الأرّْض إلا عَلَى الله رقا" هود:6» فوالله ما

ANE EE E‏ ا

مڏع» وقال: ليس مع الإبعان أسباب» إنما الأسباب قي الإسلام؛ معناه ليس في حقيقة الإبمان رؤية

الأسباب والسكون إليهاء إنما رؤيتها والطمع في الخلق يوجد قي مقام الإسلام.

ومن ذلك ما قال لقمان لابنه: للإعان أربعة أركان: لا يصلح إلا من كما لا يصلح الجحسد إلا باليدين

والرحلين: الت وكل على الله والتسليم لقضائه» والتفويض إلى الله» والرضا بقدر الله» فحال المح وكل

سكون القلب عن الاستشراف إلى العبيد والتطلّع وقطع الهم عن الفكرة فيما بأيديهم من التطمّع» عاكف

القلب علي المقلب المدبر» مشغول الفكر بقدرة المصرف المقدرء لا يحمله عدم الأسباب على ماحظرّه

العلم عليه وذمّه» ولا منعه أن يقول الحق وأن يعمل به أو يوالي في الله ويعادي فيه حريان الأسباب على

أيدي الخلق» فيترك الحق حياء منهم أو طمعاً فيهم أو خحشية قطع النافع المعتادة» ولا تدخله نوازل

الحاحات وطوارق الفاقات في الانحطاط في أهواء الناس واليل إلى الباطل أو الصمت عن حق لزمه» أو

يوالي في الله عدوا أو يعادي وليأء ليرب بذلك حاله عندهم» أو يشكر بذلك ما أسدوه إليه بالكفٌ

عنهم» ولا يرب الصنعة الي قد عرف بها لنظره إلى الصانع» ولا يتصتع لمصنوع دخله لعلمه بسبق الصنع

لدوام مشاهدته» ولا يسكن إلى عادة من خلق» ولا يثق .معتاد من مخلوق؛ إذ قد أيقن برزقه ونفعه وضره

من واحد» فهذه العا من فرض التو کل» فان وحدت قي عبد حرج بها عن حد التو کل دون فضائله

وتدخله قي ضعف اليقين» وقد كان الأقوياء إذا دحل عليهم شيء من هذه الأهواء المفسدة لتو كلهي

قطعوا تلك الاسباب» وحسموا أصوها واعتقدوا ت ركهاء وعملوا في مفارقة الأمصار والتغرّب عن

الأوطان وترك الآلاف والإيلاف» فأحرحوا ذلك من حيث دخل عليهم» ووضعوا عليه دواءه وضده من

حيث تطرق إليهم» حن رعا فارقوا ظاهر العلم وخالفوا علم أهل الظاهر إلى علوم الباطن وحكم

مشاهدتمم وقيامهم بحقَ أحواهم» إذ ليس أهل الظاهر حجة عليهم تي شيء إلا وهم عليه حجة ني مثله»

لأن الإبعان ظاهر وباطن» والعلم حكم ومتشابه» ولأن أهل الحتق أقرب إلى التوفيق وأوفق لإصابة الحقيقة»

كل ذلك رعاية لصحة توكلهم ووفاء بحسن عهدهم وعملاً بأحكام حاهم لملا تسكن قلوجم لغير الله

ولا تقف *ممهم مع سوى الل ولا تطمئن نفوسهم إل غیر ولا یدوا سکتا سوا ولا یشکنوا إل

أهواء النفوس وينخدعوا لسكوما عن سكون القلب» فيسيء ذلك يقينهم ويوهن إعامُم الذي هو الأصلء

ويستأسر قلويمم الي هي المكان للكشف والشهادة» فيخسروا رأس المال فتفوتم حقيقة الحال» فماذا

يرتحون وبأي شيء يقومون؟ وهذا لا يفطن له إلا العاقلون ولا تشهده العيون.

وقد قال بعض المقربين قي حقيقة التوكل لما سئل عنه فقال: هو الفرار من الت وكل يعن ترك السكون إلى

المقام من التو كل؛ أي يتو كَل ولا ينظر إلى تو كلهم إنه لأجله يكفى أو يعاف أو يوقى» فجعل نظره إلى

تو کله علْة في تو کله یلزمه الفرار منها حن یدوم نظره إل الو کیل وحده بلا حلل» ویقوم له بشهادة منه

بلا ملل» فلا یکون بینه وبين ال وكيل شيء ينظر إليه» أو يعّل عليه» أو يدل به» حي التو كل أيضاً الذي

هو طريقه.

و0 و ق "امن يجيب الف إذا دعا" النمل:26, فقال:

الضطر الذي يقف بين يدي مولاه فيرفع إليه يديه بالمسألة فلا يرى بينه وبين الله حسنة يستحق هما شيعا

فيقول: هب لي مولاي بلا شيء فتكون بضاعته عند مولاه الإفلاس» ويصير حاله مع كل الأعمال

الإفلاس» فهذا هو المضطر» فهؤلاء القوم من الذين وصفهم الله عر وجل بالتقوى والمخافة» وجعلهم أهلا

للدخرة رادار وار آي لا زوت هه رتم سا بل و شفاعة قال ال بام زره انار

بكلامه فجعلهم وحهة خلقه ومکاناً لکلمه» كما جعل رسوله وحهة هحم ومکانا لتکلیمهم فقال تعال:

"واد به الذينَ افون نشوا إلى ربهم ليس لَهُمْ منْ دونه ولي ولا شفيع لهم يقو"

لانعام: 51 ثم قال تعالى في وصف أمثالنا من أهل اللعب واللهو والغرّة والسهوة متهددا لنا متوعدا: "وذر

الذين احذوا ديتهم لعبا ولهو وعَرَنْهُمُ الْحياة لديا" الانعام: 70 وقيل لبعض علماثنا: ماالت وكل؟ قال:

التبرّي من الحول والقوة؛ والحول شد من القوة» يعي بالحول الح ركة» والقوّة الثبات على الح ركة» وهو

اول الفعل» يعن بمذا لا ينظر إلى حر كتك مع الحرّك إذ هو الأول ولا إلى ثباتك أيضاً بعد الح ركة في تثبيته

إذ هو المغبت الآحر فتكون الأولية والآحرية حقيقة شهادتك له به أنه الأول الآحر بعين اليقين؛ أي

فعندها صح تو كلك بشهادة ال وكيل» وقال مرة: الت وكل ترك التدبير» وأصل كل تدبير من الرغبة» وأصل

كل رغبة من طول الأمل» وطول الأمل من حب البقاء؛ وهذا هو الشرك يعني أنك شا ركت الربوبية ي

وصف البقاء» وقال: الله سبحانه خلق الخلق و لم يحجبهم عن نفسه» وإما حعل حجايهم تدبيرهم» وقد

كثر قوله رمه الله ف ترك التدبير» وينبغي أن يعرف مامعناه» ليس يعن بترك التدبير ترك اصرف فيما

وه العبد فيه وأبيح له» كيف وهو يقول: من طعن على التكسّب فقد طعن على الستة» ومن طعن قي

ترك التكستّب فقد طعن على التوحيد» إنما يعن بترك التدبير ترك الأماني» وقوله: ۾ كان كذا؟ إذا وقع

ولم لا يكون كذ؟ أو لو كان كذا فيما لايقع» لأن ذلك اعتراض وجهل بسبق العلم» وذهاب عن نفاذ

القدرة وشهادة الحكمة» وغفلة عن رؤية المشيئة وحريان الحكم بهماء ويعي ترك التدبير فيما بقي وما يأ

بعد أي لا تشتغل بالفكر فيه بعقلك وعلمك فيقطعك عن حالك قي الوقت الذي هو لزم لك وأوحب

عليك حي قطعك فيما يأ من الأحكام.

والتصريف في ترك التدبير والتقدير ها بالزيادة والنقصان» أو نقلها من وقت إلى غيره أو من عبد أي

آخر» بالتقديم والتأحير» تكون في ذلك كما كنت فيما قد مضى» ألا ترى أن الإنسان لا يدبر ما قد

مضی؟ قال: فینبغي ان یکون فیما یستقبل تا رکا للتدبیر له تا رکا للأمان فيه معان ما ذکرناه» کت رکه

إياه فيما مضى» فيستوي عنده الحالان» لأن الله أحكم الحاكمين» ولأن العبد مسلَّم للأحكام والأفعالء

راض عن مولاه في الأقدار» مع جهله بعواقب المآل» وترك التدبير بمذه امعان هو اليقين» واليقين هو

ن امرف د عل الله عا قل ان ما عن ف غل فر الان ا ی م ر کان ولا

مسکین کان ولم تکن ویکون ولا تکون» فلما کنت الیوم قلت انا وأنا کن فیما نت الآن كما لم تكن»

فإنه هو الیوم کما کان» E‏ الزهد إنما هو ترك التدبير» فهذا يعن به ترك الأسباب الي

توجب التدبير» وإخراج السبب الذي يجب تدبيره لا أنه يكون مسببا متيقناً للأسباب وهو ترك تدبيرهاء

لأن التدبير قي هذا الموضع إنما هو التمييز والقيام بالأحكام ووضع الأشياء مواضعهاء فكيف لا يكون

العبد كذلك مع وحود الأشياء وهو عاقل تيز متعبّد بالعلم مطالب بالأحكام؟ وإنما يقول: اترك الأشياء

المدبرة وازهد في الأسباب المميزة حي يسقط عنك التدبير والتقدير» فيكون کیا ا للتدبير بسقوط

أحكامها عنك» واستراحتك من القيام ياء والنظر فيها؛ فهذا هو تفصيل جملة قوله في ترك التدبير» وهذا

هو حال المت وكلين» والمت و كَل لا يهم ما قد كفي كما لا يهم الصحيح بالدواء إذا عوفٍ» ولكن قد

يحتمي قبل الترال كما يحتمي المعافى قبل ورود العلل.

التوكل على الله (Trust in God) — الرزق والفرض والفضل (Provision, Obligation, and Merit)

DjVu lines 14920–15093. OCR filtered: page headers and non-Arabic artifact lines removed.

فال الله بخان وما من 5ا2 ف الارض إلا عل الله رر ها هود 6 و ان ع ا ا ل را
أن ذلك رزقه من حالقه» وأن رزقه هو له وأن ما له واصل إليه لاعالة على أي حال کان» وإِن ماله لا
يكون لغيره أبدأ» وكذلك ما لغيره من القسم والعطاء لا يكون هذا أبداء فقد نظر إلى قسمه ونصيبه من
العطاء قي الصحيفة الي كتبت له عند تصوير خلقه» فكتب فيها رزقه وأحله وأثره» وشقي أو سعيد»
کار د ا ی 0 ا ا ف و و ی ا
قسمه سعيدأ» كذلك لا يقدر أحد أن بعنعه ما أعطاه مولاه من القسم» فيجعله حروماء ولا يعطيه ما منعه
من الحكم فيجعله مرزوقاًء لأن ذلك قد کتب کتبا واحداً وحعل جعلاً سوای فن ارتفعت مشاهدته نظر
إلى هذا قي اللوح الحفوظ مفروغاً له منهء وهو أم الكتاب الذي استنسخ منه هذه الصحيفة» فكان يقينه
يتب رزقه قي اللوح» وأنه لا يزاد فيه بحول ولا حيلة ولا ينقص منه لعجز ولا سكينة» کیقینه عا کتب
فيه من أنه من أهل الحنة فهو داخلها لاعالة» وإن عمل أي عمل بعد أن يكون قد كتب امه ق اللوح
وحعل له فيها أثر كقوله تعال: "وقد كبا في الربُور من بعد الذكر أن الأَرْض برها عبادي الصًالحون'
الأنبياء: 105 فقد كتبت الآثار والأرزاق من كل شيء کتبا واحدا في ثلاث مواضع» توکیدا للعلم
وتسكينا للقلب في القسم» كتب ذلك في الذكر الأول وهو اللوح الحفوظ ثم تي الزبر الأولى وهي
الصحف» ثم أنزل ذلك ف كتابنا هذا الذي به عرفنا ما سلف من ذلك وإن علت مشاهدة كل عبد عن
مقامه ومن معبوده ومن مکانه تي دنوه وعلوّه يشهد هذا الذي ذکرناه معلوما في علم الله تعالى قبل خلق

اللوح» فسكن قلبه واطمأن إلى علم الله سبحانه وتعالى وما سبق له منه» وهذا جاء قي الأثر أن الزهد في
بقيت لك» أي فيقل حرصك لنفاذ شهادتك ويذهب في الخلق طمعك؛ فهذا هو الرضا والزهدء فقد جمع
اک ا ا فا د ا ا و ررر ی آي حال
وهو الذي لك عند اللّه» وهو معلوم علم الله تعالى الذي لا ينقلب» وذلك أحد ثلاثة أشياء: ماأكلت
فأفنيت أو لبست فأبليت» أو تصدقت فأمضيت» فهذا هو الذي لك قي الدنيا والآحرة.

ولذلك قال صلی الله عليه وسلم: يقول ابن آدم مالي تعجّب من جهل ابن آدم وغفلته» ثم قال: إنما لك
من مالك» فذكر هذه الثلاث واشترط مع كل واحدة آخر غايتها فقال: ما كلت فأفنيت» أو لبست
فأبليت» أو تصدقت فأمضيت» فاشترط الإفناء والإبلاء والإمضاء ثم قال بعد ذلك: وما سوى ذلك فهو
مال الوارث» فهذه الثلاث على هذه الأوصاف هي رزق العبدء وهي الي في يد الله عر وجل له» الواصلة
إليه» فأما ما جعله في يد العبد فقد لا لايكون له» ونما هو مستودع إياه ومستخلف فيه» وإن تملكه
وحازه خمسين سنة ونما للعبد ما فرغ منه العبد وهو الذي فرغ له منه لما سبق له به» فإن تملك سوى هذا
واذغاه لاحل أنه ى خرافةة أو قط دة قذلاق هاه بالل تال وة فقهة عن الله سبحانة وغفاكه عن
E e EN EAE O SESE‏ کی ا ن
تعالى: فمستقر ومسّود ۶" الأنعام: 98 وقال: "لکل تب مقر" الأنعام: 67 وقال سبحانه: "وحَرَائنْ
السّموات وَالأرْض"' الأنعام: 7 وهكذا روينا عن نبينا صلى الله عليه وسلم أن الرزق ليطلب العبد كما
يطلبه أحله» وقال صلى الله عليه وسلم: وإن لكل عبد رزقاً هو آثيه لا حالة» فمن قنع به ورضي بورك له

فيه» ومن لم يقنع به وم يرض لم يبارك له فيه و لم يسعه.

ويقال: لو هرب العبد من رزقه كما لو هرب من الموت لأد ركه» وني وصية البي صلى الله عليه وسلم
لابن عباس: إذا سألت فاسأل اللّه» وإذا استعنت فاستعن بالله» واعلم أن الخلائق لو حهدوا أن ينفعوك ما
م يكتبه الله لك ما قدروا على ذلك» ولو حهدوا أن يضرّوك بشيء لم يكتبه الله سبحانه لك م يقدروا
على ذلك» طويت الصحف وحفت الأقلام» فمن كانت هذه مشاهدته في القسم المعلوم سقط عنه جملة
من الهموم واستراح من النظر إلى الخلق واستراح الخلق» ومن أذاه» وشغل عنهم بخدمة مولاه» وكان قد
فهم شيا من الخطاب» وتن أقبل على الله الكرم بصاح ما دعاه إليه واستجاب» كما روي أن رجلا لزم
باب عمر ڊ بن الخطاب رضي الله عنه كل غداة فشهد عمر منه جيه لأجل الطلب فقال له: ياهذا هاجرت
إلى عمر» أو إلى اللّه» إذهب فتعلّم القرآن» فإنه سيغنيك عن باب عمر» فذهب الرجل فغاب زمانا حي

افتقده عمر» فسأل عنه فدل عليه فأتاه» فإذا هو قد اعتزل الناس وأقبل على العبادة فقال له عمر رضي
الله عنه: إن قد افتقدتك حن اشتقت إليك» فما الذي شغلك عنا؟ فقال: إن قد قرأت القرآن فأغناني
ف عو وغو ال ر غا ا ع ت ا و دت و ا وجات ك رق لاء
رزقكم وما توعدون فقلت: رزقي في السماء وأنا أطلبه تي الأرض» فبكى عمر» و كانت موعظة له منه»
فكان عمر بعد ذلك يشابه قي الأحايين فيجلس إليه ويستمع منه.

وحاء رحل إلى بشر بن الحارث فقال: إني قد عزمت على سفر إلى الشام وليس عندي زاد فما ترى؟
فقال: ياهذا أحر ج فيما قصدت له» فإن م يعطك ما ليس لك لم يمنعك ما لك» وشكا رحل إلى فضيل
ا ا ا 0
"وقَدَرَ فيها أقرَائَهًا" فصلت:10 قال: خلق الأرزاق قبل الأحسام بألفي عام فالمت و كل لا يطالب مولاه
برزق غد كما لا يطالبه مولاه بعمل غد فأما المت و كل في المضمون من الرزق العلوم من القسم فهو

تو كل العموم يستحي الخصوص من ذکره» ویتکرمون عن نشره إذا كان الله تعالى قد أقسم بنفسه أن
الرزق في السماء حق» كما أقسم بنفسه أن كلامه حق» فجمع بينهما قي الحقيقة بالقسم بالذات دون
اد e‏ نفوس الخليقة عن النظر إلى الأدوات» ليرتفع الشك فيهما ويحصل اليقين
ENS SE‏ والأرّْض الذار يات 23 كما قل ان:
"ويستلبعوئك احق هُو قل إِي وري اله لح" يونس: 53 وليس في القرآن قسم بالذات فيما سبرناه إلا
خمسة: القسم الذي في سورة النساء على تسليم الأحكام "فلا وَرَبكَ لا يمون ّى يُحَكمُوك فيما
شَجر بيهم" النساء: 65 الآية» وق سورة aT‏ ازعم الین قروا ا
يبعثوا قل بی وري بع التغابن: 7 وقي سورة المعارج من "سال سائ ' المعارج:1 قي تبديل الخلق
حلقا حيرا منهم "فل أقسم برب الشارق والمعاربا المعارج:40 إلى قوله: بمسبوقين" المعار ج: 41
وهذان القسمان المتقدمان وسائر الأقسام بالأفعال» ولأن العبد قد وكل برزقه من يقوم له به من الخلق»
فإن م يرزق من كسبه وعن يده رزق من كسب غيره ويده» ولكن شغل الخصوص بأعمال الآحرة» وما
يفوتم من القربات إلى الله عر وحل» وبالندمة للمولى الذي وكل إليهم» فإن م يقوموا به م يقم به
غیرهم هم» ولم ینب غیره من الدنیا منابه» لقوله تعالى: "وان لیس لاإنسان إلا ما سی" و :93«
وقوله تعالى: " وجوه يوذ ا عم" "ليها ر رضي" الغاشية:8 -9 ولقوله تعال: "والآحرة حير وأبقي"
الأعلى:71٠‏ وقوله تعالى: O‏ الانفال:76 ولقوله تعال:' مَنْ کان بريد حَرّث الآَحرَة
رذ لَه في حرثه" الشورى:2 وم يقل هذا في أرزاق الدنياء ومعن الزيادة أن لا يحاسبه على مايعطيه من
الد إذ لا زيادة في القسم.

وقد قيل: إن الله تعالى يعطي الدنيا على نية الآحرة ولا يعطي الآخرة على نية الدنياء وهذا لعلو الآحرة
ودناءة الدنياء وكان على رضي الله عنه يقول: إلا أن حرث الدنيا المال» وحرث الآخرة العمل الصا
وقد قيل: إن الزيادة في الآحرة رفعة الدرجحات لمن كانت نيته وقصده وها يعمل» فشغل الخصوص ما
وکل إلیھم وعا لا یعمله غیرهم هم عمًا تکقل به هم» فأقیم غبرهم فيه مقامهم وناب أیضا عنه مله من
أسباب دنياهم» كما روي في أخبار داود عليه السلام: إني حلقت مدا لأجليء وخلق آدم لأحل حمدء
وخحلقت ما حلقت لأحل آدم» فمن اشتغل منهم .ما خلقته لأجله حجبته عيْ» ومن اشتغل منهم بي سقت
ا و ی ا 0
ارول ى فرلة عال 2 تدده وکیلا'' 'واصبر على ما یقولون' المزمل:9 -1 مع قول الرسل عليهم
السلام: ولنصبرن على ما آذيتمونا وعلى الله فليت و كل الت وكلون» وكذلك أمر بيه عليه السلام لما قال
ا "وفك ا هَدَى الله فبهداهُم اقتدة" الأنعام:90 فأمره باتباعهم وقال: "ودع أذاهم وتوكل
a NT‏ الاحقاف35.
وقال بعض العارفين: لا يثبت لأحد مقام في الت و كل حن يستوي عنده المدح والذم من الخلق فيسقطان»
وحن يؤذى فيصر على الأذى» يستخرج بذلك منه رفع السكون إلى الخلق» والنظر إلى علم الخالق الذي
TS‏ فالظاهر قوله تعال " نعم اجر العَاملين"' " ل
وعلى رهم بتو کلون" E‏
ذلك» فأنعم أجرهم وأجزل ذحرهم» والباطن فيما أخبر عنهم إا نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم حزاء
ولا شكورا فقطعهم الخوف عن الطلب» ففي قوله: منكم» وجه حسن غريب» وهو باطن الآية قد يكون
ععن لا نرید بدلاً منکې کقوله تعال: "ولو َشَاء لجعلا مْكُمْ مَلائكة في الأرْض يفون"
الرحرف:60 ليس أنه حعل من البشر ومنكم ملائكةء ولكن المعين بدلاًء هذا أحد الوحهين في الآية وهو
أعلاهماء والوحه الظاهر أن يكون الكاف والميم أسماء المطعمين أي لا نريد من عندكم جزاء أي مكافأة
ولا شكوراً أي حسن ثناءء فلما لم يطلبوا العوض من أحلهم ولا المكافأة من عندهم وقالوا إثا نغخاف من
رناء حزاهم أفضل الحزء» وأحسن همم غاية العطاء فقال تعالى: "وسقاهُم ريم شراب هور" "إن هدا
کان لکم زاء و کان سیک مفکورا' الدھر: 22-21:: إ3 ا یطلبوا خراء ولا شکررا جعل جرایع
شرابا طهورا» وحعل سعیهم لدیه مشکوراء ثم التو کل عليه فی تسلیم الحکم والرضا به» ومنه قول
يعقوب عليه السلام حین سلم الحکم توكلا على الو کیل الحاکم: إن الحکم إلا للّه»علیه ت و کلت لأن

العبد إذا كان مريد المراد نفسه من الأشياء قد لا يوحد في كل شيء إرادته» ثم هو على يقين من إرادة
مولاہ لکل شي وان کل شی ء مراد لکیل فیتبغی أن یرید ما ټریك مولاه ذا یتقق له مایرید بل بتبغی
أن يكون مراد مولاه أحب إليه وأبر عنده لأن ما أراده مولاه نما لاعقوبة على العبد فيه» ولا مسخحطة
لمولاه فإنه حبوب لله مختار له» فلقكن عبة الله عر وحل مقدمة لديه على عبته هو واختياره إذ لله عاقبة
الأمور وقد شرف التقين ونرههم عن أمور العاجلة الدنية بقوله عر وحل: "والعاقبة للْمسَقَين" القصص:
3 وکما روي تي أخبار موسی عليه السلام ذا م یکن ما ترید فرد ما یکون» فإن أبيت إلا ما تريد
أتعبتك فيما تريد ولا يكون إلا ما أريد.

وروي عن الحسن: وددت أن أهل البصرة في عيالي وأن حبة بدينار» وهذا من مماية الت وكل» وليس ذلك
إلا في تسليم الأحكام والرضا يما كيف حرت بهم» لأن هذا كلام قد حاوز المعقول» وقد كان وهيب بن
الورد المكي يقول: لو كانت السماء نحاساء والأرض رصاصاء م اهتممت برزقي لظندت أن مشرك»
ويقال: من اهتم برزق غد وعنده اليوم قوت غد فهي حطيئة تكتب عليه» وقال سفيان: الصائم إذا اهتم
في أوّل النهار بعشائه كتب عليه حطيئة» وكان سهل يقول: إن ذلك ينقص من صومه» وقال أعرف في
البصرة مقبرة عظيمة يغدو على موتاهم برزقهم من الحنة بكرة وعشية يرون منازهم من الحنان وعليهم
من الغموم والكروب ما لو قسم على أهل البصرة لماتوا أجمعين» قيل: ولم؟ قال: كانوا إذا تغدوا قالوا
بأي شيء نتعشی؟ وإذا تعشوا قالوا بأي شيء نتغدی؟ وقال مرة أحرى: م يكن هم من التو كل نصيب»
وهذه المقامات من فضائل التو كل وفوقها ما لا يصلح رمه في كتاب من مكاشفات الصدّيقين
ومشاهدات العارفين» منها أنه أعطاهم كن بإطلاعه إياهم على الاسم فزهدوا قي كون كن لأحل كان»
ت وکل عليه وحیاء منه أن یعارضوه في قدرته» ویرغبوا عن تقدیره» أو یضاهوه في تکوینه» لأن تدبیره
عندهم أحكم وأيقن» وهم بالعواقب أعلم» انرو 0 فك اوا وإعظاما ما نقدر نحن ونعلي فأما
التو کل عليه فی القوت فإنه عندهم فرض الت وکل يستحیون من ذكره مع الوكيل» وكذلك التو کل عایه
ف تلم الأقدار خلوها ومرها رها وشرها من الله تحكمة ودلا كما قال زرل ,الله ضلن اله عليه
وسلم: كل شيء بقضاء وقدر حن العجز والكيس» وكما قال: تعلم أن ما أحطأك لم يكن ليصيبك وأن
ما أصابك لم يكن ليخطفك وكذلك قال الله عر وحل؟ وکل صعير وكير مط" القمر:53, فالعلم
بمذه الأشياء» وطمأنينة القلب بماء و سكينة العقل عند ورودهاء وأن لا يضطرب بالرأي والمعقول» ولا
يناز ع بالتشبيه والتمثيل» فإن هذا عندهم من فرائض الإبيمان» لا يصح إعان عبد حي يسلم ذلك كله
وليس هذا من التوكل قي شيء» ومنه قول ابن عباس: القدر نظام التوحيد فمن وحد الله وكذب بالقدر

کان تکذیبه اقفر قا ترجه فل ايعان ا ا ا م مھ رکا عر الخيط
الذي ينتظم عليه ا لحب» وأن التوحيد منتظم فيه» يقول: إذا انقطع الخيط سقط الحب» قال: كذلك إذا
كذب بالقدر ذهب الإبمان» فالت وكل فرض وفضل» ففرضه منوط بالإبعان وهو تسليم الأقدار كلها للقادر
واعتقاد أن جميعها قضاؤه وقدره» ألم ڌ و إل رك کف اف بهن ی اانه اع
ارول ف عاق عله من جا ال ف ' فلا ورك لا يمون حى يحكمُوك فيما شر هم م
لا يجدوا في الفسهم حرجا مما قضَيّت ويسلمُوا سيا النساء: 65ء فكيف بالحاكم الأول والقاضي
الأجل؟ فأما فضل الت و كل فإنه يكون عن مشاهدة الوكيل فإنه في مقام المعرفة ينظر عين اليقين» كما قال
العبد الصاح: فكيدوني جيعا ثم لا تنظرون» فظهرت منه قوّة عظيمة بقوي» وأخبر عن عزيز بعر فكأنه
قل و 5اك وآنت بشر سلاا ضغيت؟ فقال: إن ار كلت عل الله ري وريكي فكاته فل عن تمسر
توكله كيف سببه فار عشاهدة بذ الو كيل آخذة بتراصى دواب الأرض ققال: ما من دابة إلا هو خد
بناصيتها ثم أخحبر عن عدله قي ذلك وقيام E‏ بنواصي العباد ف الخير والشر
والنفع والضرٌ فإن ذلك مستقيم في عدله» فقال: إن ربي على صراط مستقيم» وقال تعالى قي فرض

الت وکل" وعلی الله فتوکلوا إن کشم موم" الائدة:23ء وقال تعالی في مله" إن کشم امم بالله عليه
تو کلوا إن کشم لمي" يونس:84» وقال تعال في فضله:" على الله نوكل الْمتو كلو"
إبراهيم:12» وقال تعالى: "إن الله يحب الم كل" آل عبران:159.

ذكر التكسب والتصرف في المعايش

ذكر التكسب والتصرف في المعايش

ولا يضرٌالتصرف والتکسب لمن صح تو کله ولایقدح فی مقامه ولا ینقص من حاله قال الله

سبحانه:'وحَعلًا اهار ماعا" الباً: 1 1ء وقال تعالی؟ وحَعَلا اَم فیا مَعَایش فليا ما كشكرُون'

الأعراف:10 وروي عن البي صلى الله عليه وسلم: أحل ما اكل العبد من کسب يده وکل بیع مبرورء

وقد كان الصانع بيده أحب إليهم من التاجرء والتاحر أحب إليهم من البطال» وقال ابن مسعود: إن

لأكره أن يكون الرحل بطالاً ليس تي عمل دنياء ولا في عمل آحرة» ولأن الت وكل من شرط الإعان

ووصف الإسلام» قال الله تعالی:'إن کشم امم بالله عليه وکوا إن کشم لمن" يونس: 84»

فاشترط في الإبعان به والإسلام له الت و كل عليه» فإن كان حال المت وكل التصرف فيما قد وجه فيه ودحل

في الأسباب وهو ناظر إلى المسبب في تصريفه» معتمد عليه واثق به في ح ركته» متسبب فيما يقلبه فيه

مولاه» متعیش فيما يسببه له ويوجهه فيه» عا لم بأن الله تعالى قد أودع الأشياء منافع خلقه وجعلها خزائن

حكمته ومفاتح رزقه» ويكون أيضا متبعاً للسنة والأثر تا ركا الترفه والتنعم» فهو في تكسبه وقصرفه أفضل

ممن دحلت عليه العلل في توكله فساكنهاء وقد ذكر لنا عن بعض العلماء أنه رؤي يطحن برجله» وكان

قد ترك العمل أربعين سنة فقيل له: دحلت في التكسب بعد أن كنت قد تر كته؟ فقال: يا هذاء إذا عدمنا

عر الت وكل لم نصبر على ذل الاستشراف» فكذلك الأمر فيمن دخحلت عليه الآفة ق ترك التكسب»

فليخر ج منها إلى الاحتراف» ومن دحل عليه اليقين فاقتطعه فليقعد عن الاكتساب» فالتكسب خير من

التشرف إلى الخلق واعتياد المسألة» وسالك على طريق فهو يصل وإن كان في طريقه بعد» والت وكل لمن

أقعد به ناظر إلى ال وكيل أفضل لمن صح له لفراغ قلبه من الخلق وشغله بالخالق» وهو طريق قريب

فصاحبه مقرب» والتارك للتكسب طمعا تي الخلق وترفها للنفس وحبًا للمسألة واتباعاً للهوى» سالك

على غير طريق لا قريب ولا بعيد هو عن الحجة حائر» كما روي عن البي صلى الله عليه وسلم: لأن

يأحذ أحدكم فأسه وحبله فيذهب إلى الحبل فيحتطب فيأكل ويتصدق» خير له من أن يسأل الناس

أعطوه أو منعوه» وقال صلى الله عليه وسلم: استغنوا عن الناس ولو بشوص السواك يعي بمعضغه» وقال:

ا E E e a E‏

التكسب فقد طعن في السنة» ومن أنكرالقعود عن التكسب فقد طعن في التوحيد» وقال: بعث البي صلى

الله عليه وسلم إلى الخلق وهم أصناف كما هم اليوم» منهم التاجر» والصانع» والقاعد» ومن يسأل الناس»›

ومن م يسأل الناس» فما قال للتاحر اترك تحارتك ولا قال للقاعد: اكتسب واصنع» بل حاءهم بالإبمان

واليقين في جميع أحواهم وتركهم مع الله قي التدبير» فعمل كل واحد بعمله في حاله» وقد كان بعض

امت وكلين يقول: من لم يصبر على جوع ثلاثة أيام أحاف أن لا يسعه ترك العمل إذا وجده» وقال أيضاً:

من فقد الأسباب فضعف قابه» أو كان وحودها أسكن لقلبه من عدمهاء لم يصح له القعود عن المكاسب

لأن فيه انتظار لغير اللّه» وقال بعض العلماء: من طرقته فاقة تسعة أيام» فتصور في قلبه طمع في خلق أو

استشراف إلى عبد فالسوق أفضل له من المسجد. وقال أبو سليمان الداراني: لا حير في عبد لزم القعود

في البيت وقلبه معلق بقرع الباب مي يطرق بسبب» وقال بعض علمائنا: إذا استوى عنده وحود السبب

وعدمه» و كان قلبه ساكناً مطمقنا عند العدم» لم يشغله ذلك عن الله تعاى» ولم يتفرق همه» فترك

التكسب والقعود مذاء أفضل لشغله بحاله وتزوده لمعاده» وقد صح له مقام في الت وكل» وقال سهل وقد

سغل: مي يصح للعبد الت و كل؟ فقال: إذا دحل عليه الضرٌ قي حسده» والنقص في ماله» فلم يلتفت إليه وم

يحزن عليه شغلا بحاله وينظر إلى قيام الله عليه» وقال إبراهيم ال خراص وهو إمام المتوكلين: من المتأخرين:

ثلاثة مواطن حمل الزاد فيهن من آداب التو كل القعود ق المسجد وال ركوب قي سفينة وصحبه القافلة»

وقال سفيان الثوري: العام إذا م يكن له معيشة صار و كيلا للظلمة. والعابد إذا لم تكن له معيشة أكل

بدينه» والجاهل إذا لم تكن له معيشة كان سفيراً للفساق» وقال بعض أهل المعرفة: الناس ثلاثة» رحل

شغله معاده عن معاشه فهذه درجحة

الفائزين» ورحل شغله معاشه لعاده فتلك حال الناحين» وآخر شغله معاشه عن معاده فهذه صفة

الهالكين.

وروينا عن علي رضي الله عنه الرزق رزقان: رزق يطلبك ورزق تطلبه» ففسره بعض العلماء فقال:

الرزق الذي يطلبك هو رزق الغذاء» والرزق الذي تطلبه رزق التمليك» وهو طلب فضول القوت» وقال

أبو يعقوب السوسي وقد كان له مقام مكين قي الت وكل: الت وكل على ثلاثة مقامات» عام وخحاص عام

وحاص خاص» فمن دحل في الأسباب واستعمل العلم وتوكل على الله تعالى و لم يتحقق باليقين فهو

عام» ومن ترك الأسباب وتوكل على الله وحقق قي اليقين فهو حاص عام» ومن حرج من الأسباب على

حقيقته لوجود اليقين» ثم دحل ق الأسباب فتصرف لغيره فهذا حاص خحاص» وهذا وصف الطبقة العليا

من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم العشرة وغيرهم» جودهم اليقين من الدنيا فأدخحلهم العلم في

الأسباب لغيرهم ردت عليهم أحوال الغيرء» واتسعوا بالعلم على حقيقة اليقين» ولذلك كان الخواص رهه

الله تعال يقول: دول التصوص آي الأسباب لغيرهم رذنت عليهم أخوال الغير وخعلوا رازقين هيب

فتصرفوا فيها لأحلهم وهم بريئون من التعلق بماء وقد كان أبو جعفر الحداد شيخ الحنيد أحد المت وكلين

وقال: أحفيت الت وكل عشرين سنة ولا فارقت السوق» أكتسب في كل يوم دينارا وعشرة دراهم أبيت

منه دانقاً ولا أستريح فيه إلى قيراط» أدحل به الحمام بل أحرجحه كله قبل الليل» وكان الحنيد لا يتكلم في

التو كل بحضرة أبي حعفر يقول: أستحي من الله أن أتكلم في مقامه وهو حاضر» وقد شرط البي صلى الله

عليه وسلم للعطاء ترك المسألة والاستشراف تتريهاً للفقراء وردا حم إلى الله تعالىء لأن في مسألة العبد

الفقير ذلا ذليلاً وحرصا على الدنيا جليلاء وق الاستشراف إلى العبيد طمع في غير مطمع» ونظر إلى غير

الّه» وإتيان البيوت من غير أبواهاء ومنه ماروي عن البي صلى الله عليه وسلم: مسألة الناس من

الفواحش ما أحل من القواحش غيرهاء وقال صلى الله عليه وسلم: من استغئ أغناه الله» ومن استعف

أعفه اللّه» ومن فتح عاىه نفسه باب مسألة فتح الله عليه باب فقر» فكان الفقراء الصادقين عل هم

أذ العطاى بل ندبوا إلى قبوله عوضاً حم من ذلك لا منعوا من الاستشراف والسؤال تازيهاً هم

وتفضيلاء فمثلهم ني ذلك مثل أهل البيت جعل نمم مس الخمس من الغنائم لما حرمت عليهم الصدقة

تفضيلاً هم وتشريفاء وقد كان أحمد بن حنبل ره الله أمر أبا بكر المروزي أن يعطي بعض الفقراء شيا

فيه فضل عمّا كان استأجره عليه فرده» فلما ولي قال له أحمد: ألحقه فادفعه فإنه يأحذه قال: فلحقه

المروزي فدفعه إليه فأحذ» فسأل أحمد عن ذلك: كيف رد في الأول وأحذ في الثاني؟ فقال: إنه كان قد

استشرف لذلك فرده» وقد أحسن فلما انصرف أيست نفسه منه فلذلك قبل» وقد كان الخواص إذا نظر

إل عبد قي العطاء أو حاف اعتياد التفس له» لم يقبل منه شيئاء وكان يقول: صوق لا يكون بحريف»

وهذا كله بحسن في حال المنفرد» فأما ذو العيال فالأمر عليه واسع من ذلك» ولابأس أن يأحذ لعياله كما

أحذ لأحل غيره من الناس» لأن عياله عيال الله عنده» قد وكله يمم وأجحرى أرزاقهم على يده» فإن طلب

هم وحث على استخراج حقهم ما أوحب الله هم م ينقص ذلك من حاله» وآحى رسول الله صلى الله

عليه وسلم بين سعد بن الربيع وبين عبد الرحمن بن عوف» فقال له سعد: أشاطرك مالي وأهلي» فقال

عبد الرحمن: بارك الله لك قي أهلك ومالك» دلون على السوق» فعمل يومه ذلك فراح بشيء من من

وأقط» فلو كان التكسب في الأسواق ينقص الت وكل لم يختر عبد الرحمن وهو إمام الأئمة ما ينقص توكله

ولكنه أحب إدخال المشقة على نفسه وكره التنعم» كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لمعاذ: إياك

والتنعم؛ فإن عباد الله ليسوا بالمتنعمين» ورؤي فضالة بن عبيد أشعث أغبر جافياً وهو أمير مصرء فقيل له

لم أنت هكذا؟ فقال: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم مانا عن الإرفاه وأمرنا أن نحتفي أحياناء م

کار دا اا ا ا و أن اله كا قد ا شار

ووصف به الأحباب» وأعلى من عبد الرحمن مقاماً إمام الأئمة أبو بكر الصديق رضي الله عنه» لا بويع

بالخلافة أحذ الأثواب تحت حضنه ودخل السوق ينادي: هذا ف أتم أحواله» حين أهل للخلافة وأقيم مقام

النبوّة» حي احتمع المسلمون فكرهوا له ذلك فقال: لا

تشغلوني عن عيالي» فإني إن أضعتهم كنت لما سواهم أضيع» حن فرضوا له قوت أهل بيت من المسلمين»

لا وكس ولا شطط فلما رضوا جيعاً بذلك وأنفقوا عليه» ترك السوق لشغله مم وبأمورهم؛ ألا تراه

كيف آثر القيام بحقه وما أوحب الله عليه لأهله» وتواضع لله في حال رفعته» وأسقط الخلق عن عينه»

حي كره المسلمون ذلك فت ركه بحكم ثان» فكذلك الت وكل لا يزال مع الحكم الأرّل» حن ينهج الله له

طريقاً آحر فيسلكه بطريق ثان» وقد كان بعض علماء السلف يجمع إليه الناس للكلام عليهم فكان يقول:

لو أعلم أن أهلي يحتاحون إلى باقة بقل ما تكلمت عليكم» ففي هذا بيان وبرهان لمن لم تستهوه الأهواء

في إنكار التكسب على أهل الث وكل احتجاجا لنفسه واعتذارأ من بطالته» ولا يسع العلماء ق الدين إلا

البيان وكشف حقيقة العلم بالبرهان» فالقكسب والأسباب طرق أودعها الله العطاء والأرزاق لا هي

تعطى وترزق عازلة الأواسط من الأشخاص» فالمت وكل المتسبب موقن أن الله سبحانه هو المعطي والماني

وآنه هو المسبب الرازق» وآنه هو الأول في التصريف والآحر في التقليب» فقلته ناظر إلى القسام» ونفسه

ساكنة إلى القسم» وقابه قانع راض بالمقسوم» وجحسمه متحرك في المعلوم الذي وحه فيه وسبب له» وهو

عارف بعقامه» وبالمراد منه» راض اله وما قد استسعى فيه وألزم إياه» والذي ينقص المت وكل» ويخرحه من

حد الت وکل» اکتساب الشبهات للاستكثار» أو السعي بالتكسب للجمع والافتخار» أو الحرص على

طلب ما حظره العلم عليه أو لطلب ما يكره المنال منه» أو التسخط للأقدار إذا م تؤاته على ماقدرء أو

ترك لنصح لن عامله بأن يحتال عليه» أو يدبر أو التشرف إلى الخلق أو الطمع في سبب؛ فهذا كله لا

يصح معه التو كل» وقد قال بعض العلماء: إن العبد إذا دحل السوق للتكسب فكان درهمه أحب إليه من

درهم غيره» لم ينصح للمسلمين في المبايعة» وهذا عنده يخرجحه من الت وكل ودحول الآفات ومساكتتهاء

لقصور علم أو غلبة هوى يخرج العبد من الت وكل» وهو أن يكون متو كلا على الناس بأن يطمع فيهم» أو

يتصدى لم بالتعرض والتصنع» أو يكون مت وكلاً على صحة حسمه ودوام عوافيه وأنه لا يرزق إلا من

کده» او یکون متو كلا على ماله بن يثق به ويطمئن إليه ويحسب أنه إن افتقر انقطع رزقه» وعلامة ذلك

ضنته به وإعداده له؛ عدة لكذا وعدة لكذاء فهذه ال معاني تخرج من الت وكل» فقد تخفي دقائقها وتدق

حقائقها إلا على حهابذة العلماء الرامحين في العلم» المتضلعين باليقين» القائمين على الدوام بالشهادة؛ فمن

نظر إلى هذه ا معان من الأسباب والأشخاص أو سكن إليها سكون أنس» فيقوى قلبه بوجودها فإنه

يضطرب ويستوحش أو يضعف قلبه لفقدها فهي علة في تو كله.

ا و

اياي تعبد ولا بي تستعين؛ لو كنت تعبد ٳياي م تؤثر هواك على رضاي» ولو کنت بي تستعين ۾ تسكن

إلى حولك ولا قوتك ولا إلى مالك ونفسك» وإن التارك للتكسب والتصرف في الأسواق إذا كان في

أدن كفاية وأعين بالصير والقناعة» قي مثل زماننا هذا أفضل وأتم کال اک 5 حاف أن لا ينال

ا وة من کو او ا عا ا و الان وه فد ر اا ر ا

العلم مع مباشرة الأسباب وكثرة دحول الآفات والفساد في الاكتساب» فترك ملابسة أهل الأسواق

وخالطتهم على هذا الوصف المكروه أقرب إلى السلامة لبعده من رؤية الأشياء» وفقده مباشرتماء لأن

الحكم متعلق بالرؤية» ومثل الحرام مثل المنكر إذا لم تره سقط عنك حكمه» وليس الخبر كالمعاينة ولا

إلى الشطرء فصلاته حائزة ولو زل عنه أغلة مع المعاينة ها بطلت صلاته» والتكسب ليس بفرض وقد

يفترض بأحد معنيين بوحود العيال وعدم كفايتهم من وحه من الوحوه المباحة» أو بأن يقطع عدمه عن

فرض ويضعف عنه مع فقد ما يقام به الفرض مما لابدٌ منه» وقد كان بشر بن الحرث ترك التكسب»

وکان یتکلم فی الحلال ویشدد فيه فقيل له: يابا نصر» فأنت من أين تأكل؟ فقال: من حيث تأكلون»

ولكن ليس من يأكل وهو ببكي مثل من يأكل وهو يضحك» وقال مرة: ولكن يد أقصر من يد ولقمة

أصغر من لقمة» وقد كان للئوري مسون دينارا يتجر له بما» ثم أخذها قي آخحر أمره ففرقها على إخوانه

یکون اختیارهم کاختیاره» وصبرهم على فقرهم ومعرفتهم بفضله کمعرفته» فجائز حينغذ أن يسير هم

سيريه» ويسقط عنه التكسب لأحلهم» لأمُم كهو قي الحال مع سقوط المطالبة منهم بحقوقهم عليه» وقد

فعل ذلك جماعة من السلف» وبعض العارفين يفضلون من لا معلوم له على من له معلوم» وهم لا يرون

ترك التكسب أفضل لأنه معلوم» ويعد هؤلاء سكون القلب مع وجود المعلوم علة» ولكن إذا سكن قلبه

مع غير معلوم» واجتمع همه وانقطع طمعه في حال المعدوم؛ فهذا هو المقام وتفصيل هذا ف التوسط من

لقال عندي والله أعلم أن العبد لا يفضل بنفس عدم المعلوم» كما لا يفضل بنفس القعود عن المكاسب»

وها فل جال ن مامه فاد كان كر اترم اخسن رة وأو ى قا فصل على من لار

ولا يكون سكون القلب وطمأنينة النفس أيضاً مع وجود العلوم علة تي الحال على قدر المقام» ولكن لا

يكون مقاماً رفع به ولا حالاً يفضل فيه» إلا أن الطمع ق الخلق وتشتت القلب مع وجحود معلوم الكفاءة

نقصان عند الكل وعندي» وقطع الطمع قي الخلق واحتماع القلب مع العدم أفضل وأعلى درحة عند

الجماعة.

وفي حديث حية وسوار ابن خالد أن البي صلى الله عليه وسلم قال حما: لاتيأسا من الرزق ما تمزرزت

رؤوسکماء فإن ابن آدم ثلده آمه أحهمر ليس عليه قشر م يرزقه الله بعد» وقال صلى الله عليه وسك:

للرحل الذي ناوله التمرة لو لم تأها لأتتك ويقال إن العبد لو هرب من رزقه لأد ركه كما لو هرب من

الوت لأدركه الموت» وأن الرزق لا ينقطع عن العبد حي يظهر له ملك الوت فحينئذ ينقطع عنه رزق

الدنيا ويدحل في رزق الآحرة» فيكون أوّل رزق الآحرة آحر رزق الدنيا ولا آحر هذا الرزق» وقال سهل

بن عبد الله الدستوائي: لو أن العبد سأل الله أن لا يرزقه لم يستجب له ولقال له: ياحاهل» أنا خلقتك

ولا ب من أن أرزقك أبدأء وقال وقد سل عن القوت فقال: هو الحي الذي لا يموت فقيل: إغا سألتك

عن القوام» فقال: القوام هو العلم» قيل: سألناك عن الغذاى فقال: الغذاء هو الذكرء قيل: سألناك عن

طعمة الجسد» فقال: مالك وللجسد» دع من تولاه أولاً يتولاه آحراء إذا دحل عليه علّة فرده إلى صانعه؛

أما رأيت الصنعة إذا عابت ردوها إل صانعها حن يصلحهاء وقال ا خراص وقد روينا عن سهل: إن الله

تعالى يلقي على الخصوص الفاقة ويحوحهم إلى الخلق بالطمع فيهم» ويلقي في قلوب الخلق المنع هم

فيحرمهم ما في أيديهم ليردهم إلیه فإذا رجعوا إليه آيسين منقادين رزقهم من حيث لا يحتسبون» ومن

فاامة الرس أقم إا اورا إل شيم حرا لك الى دوا سكرا إل عك ساط علي لرن

سکوفمم إليه» وقد كان بعضهم إذا حاءه السبب بعد تطلع إليه رده» ومنهم من کان يخرحه ولا يتناول

منه عقوبة لنفسه» و كان ذو النون المصري يتكلم على إخحوانه قي علم التوحيد والمعرفة فسأله غلام شاب

عن الخبز: من أين هو؟ فقال: حذوا بيده واذهبوا به إلى الصوفية حي يعلموه الأدب» وقد حكي عن

معروف أي محفوظ الكرحي آنه ذكر له انقباض بشر عن الأسباب الي تفتتح له فقال: إن أحي بشرا

قبضه الورع» وأنا نشطتي المعرفة» إلا أن معروفا كان لا يأحذ السبب إلا عند الحاحة» ويأحذ منه ما لا

بد له منه» و کان لايدحر» وكان قصير الأمل م يكن يأمل البقاء من وقت صلاة إلى صلاة أحرى؛ كان

إذا صلى الظهر يقول للجيران: اطلبوا؟ لكم من يصلي صلاة العصر» وكان يقول: إنغا أنا ضيف قي دار

مولاي إن أطعميٍ أكلت مي أطعميٰ» وإن أحاعي صبرت حن يطعميْ» وقد كان أبو محمد سهل يقول:

اله كل لاال رلا درل ج

ذكر الادخار مع التوكل

ذکر الادخار مع التوگل

ولا يضر الادحار مع صحة الت وکل إذا کان مدخراً لله وفيه» وكان ماله موقوفاً على رضا مولاه لا
مدخراً لحظوظ نفسه وهواه» فهو حينفذ مدخرا لحقوق الله ال أوحبها عليه» فإذا رآها بذل ماله فيهاء
قال: كنت عنده ضحوة من النهار» فدخحل عليه كهل أمر حفيف العارضين» فقام إليه بشر قال: وما
رأيته قام لأحد غيره قال: ودفع إلي كفا من دراهم فقال: اشتر لنا من أطيب ما تقدر عليه من الطعام
والطيب» قال: وما قال لي قط مثل ذلك» قال: فجغت بالطعام فوضعته بین یدیه» فأکل معه» وما رأیته
أكل مع غيره» قال: فأكلنا حاجتنا وبقي من الطعام شيء كثير» فأحذه الرحل فجمعه قي ثوبه فجعله
تحت يده وانصرف قال: فعجبت من فعله ذلك وکرهته له ِذ لم یأمره بشر بذلك ولا هو استأذنه فیه»
فقال لي بشر بعد ذلك: لعلك أنكرت فعله ذلك» قلت: نعم» أخحذ بقية الطعام من غير إذن» فقال: تعرفه؟
قلت لاء قال: ذلك أخحونا فتح الموصلي» زارنا اليوم من الموصل» وإنغا أراد أن يعلمنا أن الت وكل إذا صح
لم يضر معه الادحار» وترك الادحار إنما هو حال من مقامه قصر الأمل» وقد يصح الت وكل مع تأميل
البقاءء فإن كان أملة للحاة لطاعة مولاه وخدمته والحهاد ق سيل الله فضل ذلك وهذاطريق طائفة من
الراحين والمستأنسين» وإن كان أمله للحياة لأحل متعة نفسه» وأحذ حظوظها من دنياه» نقص ذلك من
زهده يي الدنيا» فسرى النقص إلى توكله» وما نقص من الزهد نقص من الت وكل بحسابه» وليس ما زاد
في الزهد يزيد قي التو كل بحسابه» لأن الزهد من شرط خحصوص التو كل» وليس التوكل من شرط عموم
الزهد» فكل مت وكل ذي مقام زاهد لا عالة ولیس کل زاهد في مقام متو كلا لأن الت وکل مقام والزهد
حال» والمقامات للمقربين والأحوال قي أصحاب اليمين إلا أن من أعطى حقيقة الزهد فإنه يعطي الت وكل
ع ن جا ودوام استقامة أهلها فيهاء ولزومها لقلويمم هي مقامات؛ فإذا حاز
للمتوكل تأميل البقاء لشهر أو شهرين حاز له الادحار لذلك إلا أن طول الأمل يخر ج من حقيقة الت وكل
تأميل البقاء لأكثر من أربعين» ومن اذحر لصلاح قلبه وتسكين نفسه وقطع تشرفه إلى الناس؛ إن كان
مقامه السكون مع المعلوم» فالادحار له أفضل» فأما من اذخر لعياله لتسكن قلويم ولوجود رضاهم عن
الله» ولسقوط حكمهم عنه ليتفر غ لعبادة ربه» فهو فاضل في ادخاره اتفقوا عليه» ولاه في ذلك قائم
بحكم ربه راع لرعيته ال هو مسؤول عنهاء وقد اآحر رسول الله صلى الله عليه وسلم لعياله قوت سنة
المقامات في ذلك» كما روي أنه قبض صلی الله عليه وسلم وله بردان في الحف ينسحبان» وقد کان عليه

السلام أقصر ملا من ذلك كان يبول فيتيمم قبل أن يصل إلى الماءء فيقال له قي ذلك إن الماء منك
قريب» فقال: وما يدريي لعي لا أبلغه» ولكن فعله لئلا يهلك من طال أمله من أمته» فجعل فعله نحاة لهه
فهذا يدلك أن الادخار يتسع ويضيق على قدر مشاهدات العارفين» من قبل أن الشريعة حاءت بالرحصة
والعزيمة؛ فالعزائم من الدين للأقوياء الحاملين» والرحص من الدنيا للضعفاء المحمولين» وقد كان الخواص
يدقق في أحوال الت وكل ويذكر أن الادحار يخرج من حد الت وكل» ولم يكن يفارقه أربعة أشياء» و كان
يقول: ادحارها من تمام حال المت وكل لأا من أمور الدين؛ الركوة والحبل والإبرة والخيوط والمقراض»›
وكان سهل يضرب لحر مثلاً ني قصر الأمل وطوله فيقول: مثل من يترك الادخار مثل رحل يقول:
أريد أن أحرج إلى الأيلة فيقال له: حذ رغيفاً فإن قال: ريد أن أحرج إلى عبادان قيل له حذ رغيفين فإن
قال: أريد أن أحرج إلى العسكر قيل له: خحذ أربعة أرغفة قال: فكذلك ترك الادحار على قدر قصر
الأمل وطوله» وأعجب ما معت في انقطاع الأمل ما حكي أن موسى والنضر احتمعاء فشكا موسى إلى
ا لخضر الجو ع فقال: أقعد فقعد» فتكلم الخضر بشيء فأقبل ظِي مخيض حن وقف بينهماء فوقع نصفين
نصفه إلى النضر مشويًاً ونصفه إلى موسى نيعأء فقال له الخضر: قم فاقدح

نار واشو نصيبك» وأخذ الخضر يأكل» ففعل ذلك موسى ثم سأله: لم وقع نصفه إليك مشويا؟ فقال: إنه
م يبق لي في الدنيا أمل» وعلى ذلك فإن الادخار ينقص من فضائل الزاهدين .عقدار ما بنع من حقيقة
الزهده ون حديث شهر ين توشب عن أي أمامة بى كر الفقير الذي أمر رسول :الله صلى الله علية
وسلم علا وأسامة» فغسلاه وكفنه ببردته فلما دفنه قال لأصحابه: إنه يبعث يوم القيامة ووجهه كالقمر
ليلة البدر» ولولا حصلة كانت فيه لبعث وحهه كالشمس الضاحية فقلنا: وما هي يا رسول الله قال: إنه
الصيف ادٌخحر حلة الشتاء لشتائه من قابل» ثم قال: من أقل ما أوتيتم اليقين وعزعة الصبر» ومن أعطى
حظه منها لم يبال ما فاته من قيام الليل وصيام النهار» وحدثونا عن بعض العارفين قال: رأيت ثي النوم
كأن القيامة قد قامت» و كان الناس يساقون زمرة زمرة إلى الجنة على طبقات» قال: فنظرت إلى طبقة
أحسن الناس هيئةء وأعلاهم مرتقى» وأسرعهم سبقاء فقلت هذه أفضلهم أكون فيهم قال: فذهبت
لأحطو إليهم» وأدحل معهم قي طريقهم» فإذا ملائكة حومم قد منعون» وقالوا: قف مكانك حي يجيء
أصحابك فتدحل معهم فقلت: تمنعون أن أكون مع هؤلاء السابقين» فقالوا: هذا طريق لايسلكه إلا مَنْ
لم يكن له إلا قميص واحدء ومن كل شيء واحد» وأنت لك قميصان ومن الأشياء زوجانء قال:
فانتبهت باكياً حزينا فحعلت على تفسي أن لا أملك من كل شيء إلا واحداء وقد كان حذيفة المرعشي
ا رن ا وا و ان فر هن الا 5 اد و ار کا ارت

الأول منهماء وكانوا يستعملون الشيء الواحد من الأشياء الكثيرة؛ وهذا كله داحل ق التحقق بالزهد
به حن ال ا كان وار الور أف رجلا من آهل العة رق فا وديا د فقال البي
صلی الله عليه وسلم: فتشوا ثوبه قال فوحدنا داحل أزاره دینارین» فقال: کیتان» وقد کان غیره من
السلمن مرت و جلف عدة فاا يقر ل له ذلك لأن هذا كان اله الرهك واظهار الفقر فعايه الأدار.

ذكر التداوي وتركه للمتوكل

ذکر التداوي وترکه للمتوگل

وتفصيل ذلك ولا ينقص التداوي أيضا ت وكل العبد لأن البي صلى الله عليه وسلم أمر به» وأخبر عن
حكمة الله تعالى فيه فقال صلى الله عليه وسلم: ما من داء إلا وله دواء عرفه من عرفه وحهله من جهله
إلا السأم يعن الموت» وقال عليه الصلاة والسلام تداووا عباد اللّه» وسئل عن الدواء والرقي» هل يرد من
قدر؟ فقال: هي من قدر اللّه» وني الخبر المشهور: ما مررت ملأ من الملائكة إلا قالوا: مر أمتلك
بالحجامة» وفي الحديث أنه أمر بجا فقال: احتجموا السبع عشرة وتسع عشرة وإحدى وعشرين» ولا يبيغ
بكم الدم فيقتلكم» وني ذكر تبيغ الدم دليل على توقيت هذا العدد من الأيام للحجامةء إلا أنه أريد به
هذه الأيام من الشهر» وأحسبه لأهل الحجاز حاصة لشدة حر البلد» كقول عمر رضي الله عنه قي الماء
الشمس أنه يورث البرص» معت أن ذلك قي أرض الحجاز حاصة» و كان من سيرة السلف أن يحتجموا
في كل شهر مرة إلى أن يجاوز الرجل الأربعين وكانوا يستحبون الحجامة في آخر الشهر» وقد يروى ي
حبر منقطع: من احتجم يوم الثلاثاء لسبع عشرة من الشهر كان له دواء من داء سنة» وقد روينا من
طريق أهل البيت أن الي صلى الله عليه وسلم كان يكتحل كل ليلة ويحتجم کل شهر ویشرب دواء کل
سنة» والتداوي رحصة وسعة» وت ركه ضيق وعزعة» واللّه يحب أن يؤحذ برحصة كما يحب أن تؤتى
عزائمه» وقد قال اله سبحانه وتعال: "وما حَعَل عَلَيْكم في الڏين من حرج" الحج:78 أي ضيق» ورا
کان داري فاعا ن ات ل أعدها ااي اع اه واا ا و ا
حاءت به الحنيفية السمحةء وقد أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم غير واحد من الصحابة بالتداوي
والحمية» وقطع لبعضهم عرقاء وكوى آحر» وقال لعلي رضي الله عنه» وکان رمد العين: لا تأكل من
هذا يعي الرطب» وكل من هذا فإنه أوفق لك» يعن سلقا قد طبخ بدقيق أو شعير» وقد تداوى رسول
الله صلى الله عليه وسلم في غير حديث من العقرب وغيرهاء وروي أنه كان إذا نزل عليه الوحي صدع
رأسه فكان يغلفه بالحناء» وقي الخبر أنه كان إذا حرجت به قرحة جعل عليها حناء: وهو أعلى المت وكلين»

قوت القلوب -ابو طالب المكي 447

وأقوى الأقوياء» فإن قيل إنما تداوى لغيره» وليسن ذلك» قلنا: فلا نرغب عن ستته» ولا نرهد في بغيته»
إذا كان فعل ذلك لناء لعلا يكون فعلاً لغوأء وتكون الرغبة عن سنته إلى توهم حقيقة الت وكل طعناً في
الشرع» وقد كان صلى الله عليه وسلم ظاهرة للخلق ليقتفوا آثاره» من ذلك أنه صام قي السفر ي شدة
ا لحرٌ» فكان يصب على رأسه الماءء ويستظل بالشجر» ليسن بذلك الرحصة ق التبرد بالماء للصائم» فقيل
له: إن قوم صاموا وقد شق عليهم» فدعا بقدح فيه ماء فشرب» فأفطر الناس فترك حاله صلى الله عليه
وسلم لأحلهم» فقيل له: إن قوماً لم يفطروا فقال: أولئك العصاةء والمعن الثاني الذي يفضل به المتداوي»
أنه يحب سرعة البرء للطاعة ولخدمة مولاه» والسعي ف أوامره» إذ كانت العلل قاطعة عن التصرف في
العمل ومشغلة للنفس عن الشغل بالآحرة» وذكر بعض علمائنا أن موسى عليه السلام اعتل علةء فدحل
عليه بنو إسراثیل» فعرفوا علته» فقالوا: لو تداویت بکذا لبرأت» فقال: لا أُنداوی حن يعافیی هو من غير
E E SO eS‏

أتداوى» فدامت عللّه» فأوحى الله عر وحل إليه: وعرّن لا أبرأتك حن تتداوى معا ذكروه لك» فقال
هم: داوون ما ذكرتم فداووه» فبراً فأوحس في نفسه من ذلك فأوحى الله إليه أردت أن تبطل حكمي
لت وكلك على من أود ع العقاقير منافع الأشياء» وف بعض الأخبار: شكا بي من الأنبياء إلى الله علة
يجدهاء فأوحى الله إليه: كل البيض» وني خبر آخر إن بيا من الأنبياء شكا إلى الله تعالى الضعف فأوحى
الله إليه: كل اللحم باللبن فإن فيهما القَّة» قال الشيخ أحسبه الضعف عن الحماع» وذكر وهب بن منبه
أن ملكا من الملوك اعتل علّة وكان حسن السيرة قي أهل مملكتهء فأوحى الله تعالى إلى شعياء البي صلى
الله عليه وسلم قل له اشرب ماء التين فإنه شفاء من عأتك» وقد روينا أعجحب من ذلك أن قوما شكوا
إلى نبيهم قبح أولادهم» فأوحى الله تعالى إليه مرهم أن يطعموا نساءهم الحبالى السفرجحل» فإنه بحسن
الولد

فقد كانوا يطعمون الحبالى السفرجل والنفساء الرطب» وهذا والله أعلم يكون في الشهر الثالث والرابع
من ملهاء وعلى ذلك كله فإن ترك التداوي أفضل للأقوياءء وهو من عزائم الدين» وطريقة أولي العزم
من الصيقين» لأن ف الدين طريقين: طريق تبتل وعزعة» وطريق توسع ورخحصة» فمن قوي سلك الطريق
الأشد فهو أقرب وأعلى» وهذه للمقربين وهم السابقون» ومن ضعف سلك الطريق الأرفه وهو الأوسط
إلا أنه أبعد» وهو لأصحاب اليمين وهم المقتصدون» وني المؤمنين أقوياء وضعفاء ولينون وأشداء.

وروينا عن البي صلى الله عليه وسلم: المؤمن القوي أحب إلى الله من المؤمن الضعيف وي كل خير
وروي عنه صلى الله عليه وسلم: في المؤمنين من هو أشد في الله عر وحل من الحجارة» وفيهم من هو
ألين من اللبنء وقال في وصف الأقوياء: مغل المؤمن كمثل النخلة لايسقط ورقهاء وقال الله تعالى في معن

قوت القلوب -ابو طالب المكي 448

E‏ ابت وفرعَهًَا في السّماء" إبراهيم: 24 وقال صلى الله عليه وسلم: مثل المؤمن كمثل
السنبلة تفيغها الرياح يمينا ومالاء وقال عليه السلام في وصفة المؤمن المطعم مثل المؤمن؛ كمل النخلة
أكلت طيباً ووضعت طيباء وقال في وصف المستطعم: مثل المؤمن كمثل النملة تحمع في صيفها لشتائهاء
فأوصاف المؤمنين متفاوتة في الضعف والقوة» وقي الجبن والشجاعة» وفي الصبر والجحرع فشتان بين من
شبه في القوّة والعلو بالنحلة؛ قلبه ثابت» وهمه في السماء» يطعم حناه ولا يذحر» إلى من شبه بالنملة في
الضعف والذي يستطعم ويحتكرء وقد فضل رسول الله صلى الله عليه وسلم قوما ومدحهم آم لا
یسترقون» ولا یکتوون» وعلی رهم يت وكلون» وذكر أمُم يدخلون الحنة بغير حساب» فعلل بالت و كل
وأحبر امم ت ركوا ذلك توكلا ثم سأله عكاشة أن يدعو الله أن يجعله منهم» ففعل» لأنه رأى ذلك طريقه
ورأى معه زاده» وشهد فيه القرَّة فأهله لذلك فلما قال له الآخر: ادع الله أن يجعلي منهم» والمقامات لا
یقتدی مما ولا یتمشل فیهاء کما لا تدعی» لاما مواحید قلوب باتحاد قريب ومشاهدات غیوب بإشهاد
حبيب» فلما لم ير ذلك طریقه ولم يشهد معه زاده لم يؤهله لذلك» فأوقفه على حده وحکم عليه بضعفه»
فرده ردا جملا لأنه كان حبيبا كرعاء فقال: سبقك ها عكاشةء فهذا كما يقول الحاكم الحكيم: إذا
ضعف أحد الشاهدين زدن شاهدأ آحر» ولا يصرح بجرح الشاهد ولو عدله لقبله» و لم يطلب الزيادة»
وإلاً فامقامات لا تضيق لمن سبق إليهاء والرسول غير بخيل مع قوله تعالى شاهدا له: "وَمَاهُو عَلّى اليب
بضنين' التكوير:42 ولكن م ير فيه شاهد ذلك من القوّة» وتبين فيه الضعف عن الحمل فلم يخاطر به»
وقد فى عن الكي في غير حديث وقال لرحل أراد أن يداوي أحاه إلا أنه مات من علته» فقال: أما لو براً
لقلت برأته لعلمه عا يهحس في بعض النفوس أن الشفاء والنفع من فعل الدواءء وذلك من الشرك فكره
احققون بالتوحيد التداوي خحشية دخحول ذلك عليهم.

1

وروي عن موسى عليه السلام: يارب ممن الدواء والشفاء؟ قال: ميْ» قال: فما يصنع الأطباء؟ قال:
يأكلون أرزاقهم» ويطيبون نفوس عبادي» حن يات شفائي أو قبضي» وقد کان ابن حنبل يقول: أحب
لمن اعتقد الت وكل» وسلك هذا الطريق ترك التداوي من الأشربة وغيرهاء واعتل عمران بن حصين
فأشاروا عليه أن يکتوي فامتنع» فلم يزالوا به» وعزم عليه زياد بذلك» کک
EEO‏ وأسمع صوتاء وأسمع تسليم الملائكة عليْ» فلما اكتويت انقطع ذلك عيٰ» وني
کر این اوک وو ر ا ھی ا کے ا کی کان رل اکا کات اله ما انلا و
أنجحناء نم ناب من ذلك» وأناب إلى الله تعالى» فرد الله عليه ما كان جد من أمر الملائكةء وقال لمطرف

بن عبد الله: ألم تر أن الكرامة الي كان أكرمن الله بها قد ردها علي؟ بعد أن كان أخبره بفقدهاء فلولا

قوت القلوب -ابو طالب المكي 449

أن ذلك كان عنده ذنباً لهء لما ندم عليه وتاب منهء ولولا أن ذلك كان نقصاً ما صرفت اللائكة عنه
ومرض أبو بكر الصديق رضي الله عنه فقيل له: لودعونا لك طبيباء فقال: قد نظر إل الطبيب» فقال: إني
فعال لما أريد» وقيل لأبي الدرداء قي مرضه: ما تشتكي؟ قال ذنوبي» قيل: فما تشتهي؟ قال: مغفرة ربي»
قيل: افلا تولك ينا؟ قال: الطبيب أمرضي» وقيل لأبي ذر وقد رمدت عيناه: لو داويتهماء فقال:
إن عنهما لمشخول» قيل: فلو سألت الله أن يعافيك» فقال: أسأله فيما هو أهم إل منهماء وقيل لأني
محمد: مي يصح لعبد التو كل؟ قال: إذا دحل عليه الضر في حسمه» والنقص قي ماله» فلم يلتفت إليه
شغلا بحاله للنظر إلى قيام الله عليه» وقد كان أصاب الربيع بن خيتم الفالم» فقيل له: لو تداويت فقال:
قد ممت» ثم ذكرت عادأ ونمودا وقرونا بين ذلك كثيراً كانت فيهم الأوحاع» وكانت فيهم الأطباء
فهلك المداوي والمداوى ولم تغن الرقي شیغاء وقد أصاب عبد الواحد بن زيد الفاح فعطل عن القيام»
فسأل الله أن يطلقه في أوقات الصلاة ثم يرده إلى حاله بعد ذلك» فكان إذا اء وقت الصلاة فكأنما
أنشط من عقال» فإذا قضى الصلاة رحع إليه الفا ج و كما كان قبل ذلك» ومن لم يداو من الصديقين
والسلف الصاح أكثر من أن يحصى» إلا أنه خصوص لمخصوصين؛ أل تر أن رسول الله صلى الله عليه
وسلم لما ذكر السبعين ألفاً الذين يدخلون الحنة بغير حساب» ثم وصفهم بأمم لا يكتوون» ولا يسترقون»
فقام إليه عكاشة بن محصن الأسدي فقال: ادع الله أن يجعلنٰ منهم» فدعا له» فقام رجحل آخر فقال: ادع
اله أن يجعلي منهم» فقال: سبقك ها عكاشةء فلم بمنعه من الدعاء خلا عليه» إلا أن طريق الخصوص
ا E‏ ن ری الو و ف و ر

ORA AE E EET E O a a
حكي لنا أن موسى والخضر عليهما السلام احتمعا ني فلاة من الأرض» فشكا موسى إلى الخضر الجوع‎
فقال له الخضر: احلس بنا حي ندعو» فتكلم الخضر بشيءء» فأقبل ظِي حن وقع بينهما نصفين: نصفه إلى‎
الخضر مشويًا ونصفه إلى موسى نيقاء فقال له الخضر: قم فاحمل هموما كما حملت مومهاء فأوقد نارا‎
واشو نصيبك وكل» قال: فقدح موسى ارا وأشعل حطبا وسوّى نصيبه» فلما فرغ قال للخحضر: كيف‎
وقع نصفه إليك مشويًا؟ قال: إنه م يي لي ف الدنيا أملء» وقيل عنه أيضأ مرة أحرى: إنه ليس لي شي هذه‎
الخلق حاجحة» وقد كان مذهب سهل أن ترك التداوي» وأن أضعف عن الطاعات» وقصر عن الفرائض‎
أفضل من التداوي لأجحل الطاعات» و كانت به علة فلم يكن يتداوى منهاء وقد كان يداوي الناس منهاء‎
وكان إذا رأى العبد يصلي من قعود» أو لا يستطيع أعمال البرّ من الأمراض» فيتداوى للقيام في الصلاة‎
والنهوض إلى الطاعة» يعحب من ذلك ويقول: صلاته من قعود مع رضاه جحاله أفضل له من التداوي‎

قوت القلوب -ابو طالب المكي 450

للقوة» ويصلي من قيام» وسئل عن شرب الدواء فقال: كل من دحل إلى شيء من الدواء فإنما هو سعة
من الله لأهل الضعف» ومن م يدحل في شيء منه فهو أفضلء لأنه إن أحذ شيا من الدواء ولو كان الماء
البارد سئل عنه: لم أحذت؟ ومن م يأحذ فليس عليه سؤال» وقال: مَنْ لم يأحذ الماء البارد فليس عليه
ال ول م اة اكاد الا رة ع سبل اليو بعل وان هذا نجوه ن اقل الال آن
بضغف الج رف حع بكرن فة راك أجل اله ال وراد د شن أعبال قرت ل اكل
والرضا والصبر أفضل من أعمال جبال من عمل الجوارح» وهذا مذهب البصريين قي إسقاط القوّة
بالتجو ع الطويل والطي الكثير لتضعف النفس» لأن عندهم أن في قوة النفس قوة الشهوات وغلبة
الصفات» وني ذلك وحود المعاصي وكثرة الهوى وطول الرغبة والحرص على الدنيا وحب البقاء» يقول:
إذا أدحل الله عليها الأمراض من حيث لا تحتسب» فلا يتعاج رفع الأمراض عنهاء فإن لامرض من ماية
الضعف ومن أبلغ ما ينقص به الشهوة» وقد كان يقول: علل الأحسام رحة وعلل القلوب عقوبة» وقال
راض الضتم للصديقن» وقد كات ابن عرد قول د امون أضح شىء قبا وأمرضه ا
ر انى امج ي بده وامرعة فلا عن رول الم ا عله و ما يرن ان كوا
كالحمر الصيالة؛ لا مرضون ولا تسقمون» وقد قيل: لا يخلوا المؤمن من علّة في حسمه أو قلة في ماله
وقيل: لا يخلو من غلبة أو ذلةء وللعبد إن م يتداوً أعمال حسنة؛ منها أن ينوي الصبر على بلاء الله
تعالى» والرضا بقضائه والتسليم لحكمه إذ قد حسن عنده لأنه موقن وإذ قد عرف الحكمة ف ذلك
والخيرة في العاقبةء لأنه حكيم» ومنها أن مولاه أعلم به منه وأحسن نظرا واحتيارا» وقد حبسه وقیده
بالأمراض عن المعاصي» كما روي عن الله تعالى: الفقر سحي والمرض قيدي» أحبس بذلك من أحبً من
حلقي» فلا يأمن إن تداوى فعوقي أن تقوى النفس فيفسده هواهاء لأن المعاصي في العواقي» وعلة سنة خير
من معصية واحدة» لقي بعض الناس بعض العارفين» فقال له والعارف: كيف كنت بعدي؟ قال: في عافية
فقال: إن كنت ل تعص الله فأنت في عافية» وإن كنت قد عصيته فأي داء أدوى من المعصية ماعوفي من
عصى» وقال على رضي الله عنه لما رأى زينة النبط بالعراق يوم عيدهم: ماهذا الذي أظهروه؟ قالوا:
ياأمير المؤمنين» هذا يوم عيد ههم» فقال: كل يوم لايعصى الله فيه فهو عيد لناء

وقال الله تعالى وهو أصدق القائلين" وعصيشہ من بعد ما ارام ما تُحبوں" آل عمران 125 قيل: العواني
والغئ» وقال بعضهم: إنما حمل فرعون أن قال: أنا ربكم الأعلى طول العواق» لبث أربعمائة سنة ۾
يصدع له رأس» ولم يحم له حسم» ولم يضرب عليه عرق» فادّعى الربوبية» ولو أحذته الشقيقة والمليلة ي
كل يوم لشغله ذلك عن دعوى الربوبية واعلم أن الإنسان قد يطغى بالعواقي كما يطغى بالمال» لأنه قد

قوت القلوب -ابو طالب المكي 451

رو

يستغن بالعافية كما يستغن بالال» وكل فيه فتنةء وقد قال الله تعالى: " كلا إن الإنسان يطغي" "أن رآ
استعْئ" العلق:6 -7) وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس؛ الصحة
والفراغ والعصمة في حال العافية نعمة ثانية» كالعصمة في الغن نعمة النعمة» وهذا أحد الوجوه قي قوله
عر وحل: "أذهشہ طیباتکم ف حیانک الأحقاف: 20 ومتها أن الأمراض مكفرة للسيعات؛ فإذا كره
الأمراض بقيت ذنوبه عليه موفورة» وقي الخبر: لاتزال الحمى والمليلة بالعبد حي عشي على وجه الأرض
وما عليه حطيعةء وي حبر: حمى يوم كفارة سنة» وأحسن ما معت في معناه» قال: لأن می يوم تمد قوة
سنة» وقيل: في الإنسان ثلاائة وستون مفصلاء يدحل حى يوم قي جيع المفاصل فيكون له بكل مفصل
كفا بر ولا د كر وسر ل الله صلق اله عله وسل كفارة الترب باي سال زي بن ابت ريه أن
لا یزال حموماء قال: فلم تكن الحمى تفارقه في كل يوم حي مات» وسأل ذلك طائفة من الأنصارء
وكذلك لا ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم: من أذهب الله كرعته م يرض له ثوابا دون ابحنةء قال:
فقد رأيت الأنصار يتمتّون العمى» ولا حاءت الحمى رسول الله صلى الله عليه وسلم تستأذن عليه قال:
اذهي ا ا و و ا ف جال ودا وا 108 ي
بالأمراض من الذنوب» وعن عيسى عليه السلام يقول: لا يكون عالاً من لم يفرح بدخول المصائب على
حسده» وما له لما يرو في ذلك من كفارة حطاياه» والصديقون يبتلون بعلل الحوارح» والنافقون ببتلون
بأمراض القلوب» لأن ق أمراض الأحسام ضعفها عن الآثام والطغيان» وني أمراض القلوب ضعفها عن
أعمال الآحرة والإيقان وقي معن قوله عر وحل: "وأسبغ يكم نعمَهُ ظاهرة وباط" لقمان:2» قيل
ظاهرة العواق وباطنة البلاوي لاما نعم الآحرة» وزو أن رم اة السلا نظر إلى عبد عظيم البلاء
فقال: یارب ارحهمه» فأوحی الله عر وحل إلیه: كيف أرحه؟ ما به أرحه؟ وقد قال الغو اى
القائلين في تصديق هذا المعى: وو رَحمتَاهُم وکشقنًا مَا بهم منْ ضر لجو في طفيانهم :
المؤمنون: 5 فأحبر أن في ترك الرحمة همم لطفاً ورحة.

If Alor
يعمهون‎

وروينا عن عبد الواحد أنه حرج قي نفر من إخوانه إلى بعض نواحي البصرة» فأواهم المسير إلى كهف
جبل» فإذا فيه عبد مقطع بال حذام یسیل جحسده قیحاً وصدید الأطباخ به» فقالوا: ياهذاء لو دحلت البصرة
فتعالجحت من هذا الداء الذي بك» فرفع طرفه إلى السماءء وقال: سيدي» بأي ذنب سلطت هؤلاءِ علي
يسخحطون عليك» ويكرهون إلي قضاءك» سيدي أستغفرك من ذلك الذنب» لك العتى إن لا أعود فيه
ادا قال ثم أعرض بوجهه فانصرفنا وتر كناه» وني الحديث: نحن معاشر الأنبياء أشد الناس بلاء ثم الأمثل
فالأمثل» ببتلي العبد على قدر إعانه؛ فإن كان صلب الإبعان شدّد عليه البلا وإن كان في إعانه ضعف

قوت القلوب -ابو طالب المكي 452

حفف عليه البلاءء كما يجرب أحدكم ذهبه بالنار؛ فمنهم من يخر ج كالذهب الإبريز» ومنهم دون ذلك»
ومنهم من يخرج أسود محترقاء وقد روينا حديثا من طريق أهل البيت: إذا أحب الله عبدا ابتلاه؛ فإن صبر
احتباه» وإن رضي اصطفاه» ومنها أن املك يكتب له مثل أعماله الصالحة ال كان يعملها قي صحته»
را هري ل اتسا كل ما كاه ري غل أعمافي يكن للك اعا اة سرا له
أعماله» لأنه قد يدخحلها الفساد» واحتيار الله له أن يستعمله بالأوحاع» خير له من اختياره لنفسه أن
مسل ل الله مالفال الضالة وهةا أعد ال ف مع اشر أفضل االأعمال ما ا كهت عل
النفوس» قيل: هو ما دحل عليها من المصائب ي الأنفس والأموال» فهي تكره ذلك وهو خير نها ومن
هذا الع قوله تعالی: 'وعَسی ان تکرھوا شیا وهو عير کم وعسی أن تحبوا شيعا وهو شر کم
البقرة: 216 قد يكره العبد الفقر والعيلة والضر والخملة» وهو خير له قي الآحرة وأحمد عاقبة» وقد يحب

ا ا ق ا ا

وق اتر ضا تقول :الله تال لادی اكتبوا العبدي صالح ما كان يعمل فإنه ف وثاق؛ إن أطلقته أبدلته
لحماً حيرا من لحم ودما خیرا من دمه وان توفیته توفیته إلى رحمي» فإبدال صفة لحسن اختيار الله له»
حير له من الدنيا والآحرة ومن شهوته» والأصل في التو كل وت ركه» أن التو كل على الله قد علم قي توكله
أن للعلّة وقتا إذا انتهت إليه براً العليل بإذن الله لا حالةء ولكن الله عر وحل قد يحكم أنه إن تداوى شفاه
في عشرة أيام» وإن لم يتداو أبرأه في عشرين يوماء ليتر حص العليل ما أباحه الله له» فيطمع في تعجيل
البرء في عشرة أيام» ليكون أسرع لشفائه» وأقرب إلى عاقبته» على أنه معتقد أن الدواء ولا يشفى وإِنَ
التداوي لا ينفع لعينه» لأن الله هو الشاقي وهو النافع فالشفاء والنفع فعله لعبده وجعله في الدواء من
لطائف حكمته» لا يجعله سواه ولا يفعله إلا إياه» إذ كانت العقاقير مطبوعة محبولة على حلقهاء فجاعل
الأسباب فيها هو حابلهاء لأن الجعل فيها وال لخاصية منها ليس من عمل المتطبب» وإن كان يعمل هما
ويجمع بينها وبين العليل لأئه ظهر على يديه سبباً لرزقه» فاللّه حالق جميع ذلك وفاعله» وكذلك قال اللّه
ا وال حلقکہ وا لاوا 4906 ل ا غ الا 6 الخبز لا يشبع EE‏
لا يروي كما أن المال لا يغينْ» والعدم لا يفقرء لأن الله هو المطعم المسقي وهو المشبع والمروي» كما هو
المغي المفقر ما شاء» كيف شاء وهو حاعل الشبع والري في المطعوم والمشروب» وني النفس بالغ والفقر
لحكمته ورحته» كما أن الله تعالى هو الجيع المظمئ» فيدخل الطعام والشراب على الحو ع والعطش الذين
جعلهما فيذهبهما ما أدحل عليهماء كما يدحل الليل على النهار» ويدحل النهار على الليل» فيغلب
سلطان كل واحد على الآحر فيذهبه» فسواء هذا عند الموحدين من وصف الليل والنهار» ومن العلل

قوت القلوب -ابو طالب المكي 453

والأدوية يتسلط الشيء على ضده فيزيله بقلبه» فهذه بإذن اللّه» والشرك قي هذه الأشياء قي العموم أخحفى
من دبيب النمل على الصفاء والموقنون الصحيحو التوحيد من جميع ذلك برآء» وعلى هذه المعان أحد
الوحهين ي قوله تعال: " الذي اغطی کل شیء علق ثم مد" طه:50 آي أعطی کل لون وجحش
حلقته وطبعه أي صورة الشيء» ووصفه للضر والنفع» فإن تعجل العليل البرء بالتداوي فبرأً» كان ذلك
SS ERNE E OE O ORE RSE yd E‏
مولا والقبام بين يديه للخدمة كان ابا على ذلك قاضلا فيه غير متقوص ف مقام تو کله» إت راد
بذلك صحة جحسمه لنفسه والنعيم بالعواتي كان ذلك بابا من أبواب الدنياء ودخولاً فیما أبیح له منهاء
وهو يخرحه من فضيلة الت وكل» وحقيقته عقدار ما نقصه من الزهد قي الحياة والنعيم» وإن أراد باستعحال
العواني قوة النفس لأحل الهوى» وليسعى في مخالفة المولى» كان مأزور السوء نيته ووحود عزعته وخحرج
من المباح إلى المحظور»ء وذلك يخرجه من حد التوكل وأوله» وهذا من مذموم أبواب الدنيا ونمقوتماء وإن
كانت نيته في تعجيل العوافي التصرف ق المعايش والتكسب للانفاق والجمع» نظر قي شأنه؛ فإن كان
يسعى قي كفاف وعلى عيلة ضعاف» وعن حاجحة وإححاف لحتق هذا بالطبقة الأولى» وهذا باب من
أبواب الآخحرة وهو مأجور عليه» ولا يخرجه من الت وكل» وإن کان يسعى في تکاثره» وتفاحر» ولا يبالي
ون ك ا افو ي ما اع ا ن الان هان كو الد اة فا
عر وحل» فهذه نبات الناس قي التداوي الحمودة والمذمومة» فإن م يتداو المت وكل تسليما للوكيل وسكونا
A ANOS E EEE O A E E E‏
عشرين يوماء» فيصبر ويرضى ويحمل على نفسه ألم عشرة أيام رضا بقضاء الله» وصبرا على بلائه» وحسن
ظن باخحتیاره له» ولا يتهمه في قضاءه عليه» فهذا هو أحد الوجوه في حسن الظن باحتيار الله أن لا يتهم
الله في فضيلة كيف» وقد روي فيه نص أن رحلا قال: يارسول الله» أوصيء» فقال: لا تتهم الله ي شيء
قضاه عليك.

وقد روي ق معن هذا حبر فيه شدة» يقول الله تعال: مَنْ لم يصبر على بلائي ويرض بقضائي ويشکر

نعمائي فليتخذ ربًا سواي» وهذا باب من الزهد في الدنيا .عقدار ما نقص من الرغبة في نعيم النفس» لأن
الجسم من الملك فما نقص منه نقص من الدنياء والقلب من الملكوت فما زاد فيه زاد في الآحرة وهو باب
من الصبر بقدر ما صبر عليه من النقص» كما قال تعالى:وتقص من الأموال والأنفس" البقرة: 155 يعني
أمراضها وأسقامها» وبشر الصابرين ونقص الأموال إقلاهما وإذهاماء فكذلك جعلناه زهدا لاقترانه بالمالء

ومع هذا فهو لا يأمن في تعجيل العواقي من المعاصي» فإذا انتهى وقت العلّة» برئ من غير دواء بإذن الله

قوت القلوب -ابو طالب المكي 454

وله ف الأمراض تحديد التوبة» والحزن على الذنوب» و كثرة الاستغفار» وحسن التذكرة» وقصر الأمل»
وكثرة ذكر الموت» وقي الخبر: أكثروا من ذكر هادمٌ اللذات: ومن أبلغ ما يذكر به الموت وتوقع نزوله
الأمراض فقد قيل: الحمى بريد الوت» وقي قوله عر وحل: "ولا ترون اهم يفون في کل عام رة أو
مکی التوبة: 126 الآيةء قيل: بالأمراض والأسقام يختبرون ياء ويقال: إن العبد إذا مرض مرضتين ثم م
يتب قال ملك الموت: يا غافل» حاءك مي رسول بعد رسول فلم تقبل» وقد كانوا يستوحشون إذا حرج
عنهم عام م يصابوا فيه بنقص أو مال» ويقال: لا بخلو المؤمن في كل أربعين يوما أن يروع بروعة أو
يصاب بنكبة» فكانوا يكرهون فقد ذلك في ذهاب هذا العدد من غير أن يصابوا فيه بشيء» وروي أن
عمارا تزوّج امرأة فلم تكن تمرض فطلقهاء ون البيْ صلى الله عليه وسلم عرضت عليه امرأة فذكر من
وصفها حي هم أن يتزوحهاء فقيل له: نما ما مرضت قط فقال: لا حاحة لي فيهاء وذكر رسول الله
صلى الله عليه وسلم: الأوحاع من الصداع وغيره» فقال رحل: وما الصداع؟ ما أعرفه فقال البي صلى
الله عليه وسلم: إليك عي» من أراد أن ينظر إلى رحل من أهل النار فلينظر إلى هذاء لأن في الخبر أن
الحمى حظ المؤمن من نار حهنم» وقي حديث أنس وعائشة: يا رسول اللّه» هل يكون مع الشهداء يوم
القيامة غيرهم؟ فقال: نعم» من ذكر الموت في كل يوم عشرين مرة» وني لفظ الحديث الأحر: الذي يذكر
ی و ا ا ها ن ا الو رة غل وف او ان
وقد احتلف رأي الصحابة في مثل هذا المعئ» عام حرج عمر رضي الله عنه إلى الشام» فلما بلغوا الحابية
اتتهي إليهم حبر الشام أن به وباء عظيما وموتا ذريعاء فوقف الناس وافترقوا فرقتين» فمنهم من قال: لا
ندحل على الوباء نلقي بأيدينا إلى التهلكة فنكون سبباً لإهلاك أنفسناء وقالت طائفة أحرى: بل ندحل
ونت وکل على الله ولا مرب من قدره» ولا نفر من الموت فنكون كمن قال الله تعالى:"أَلَم تَر إلى الذين
حَرَجُوا من ديارهم وَهُمْ لوف حَدَرَ اموت" البقرة:243, فرحع احميع إلى عمر فسألوه عن رأيه
فوافق عمر الذين قالوا نرحع ولا ندخل على الوباء فقال له آحرون: أنفر من قدر الله؟ فقال عمر: نعي
نفر إلى قدر اللّه» تم ضرب هم مثا فقال: ارأیتم لو کان لأحدكم غنم وله شعبتان» إحداههما خخصبة
والأحرى جحدبة» أليس إن رعى الخصبة رعاها بقدر الله» وإن رعى الجدبة رعاها بقدر اللّه؟ فسكتواء نم
دعا عمر بعبد الرحمن بن عوف يسأله عن رأيه فقيل: هو غائب» قد تأحر قي المترل الذي نزلنا فيه» فثبت
عمر وأصحابه على ذلك الرأي» وعلى أن يسأل عبد الرحمن عن رأيه فيه» فلما أصبحوا جاء عبد الرحمن
بن غوف قساله عمر عن ذلك فقال: عددي فيه يا أمير اومن شىء حه من رسول الله ضل اله
عليه وسلم» فقال عمر رضي الله عنه: الله أكبر يقول: إذا “معتم بالوباء في أرض فلا تقدموا عليه» وإِذا

وقع في أرض وأتم با فلا تخرجوا فرارا منه» ففرح عمر بذلك إذ وافق رأيه فرجع بالناس من الحابية.

قوت القلوب -ابو طالب المكي 455

بيان آخر من التمثيل في التداوي وتركه

ول اا ور كدق أا ماعات ران أخدها طري ارياد الصارين وهر ر كه مل التكي
وت ركه أن التكسب عند الحو ع الذي هو علة حسم ليستعجل العبد الدواء بالنبز جائز له» لا يقدح في
توكله لأنه مباح له مأمور به» فإن نوي بالتكسب القرَّة على الطاعة والسعي قي سبيل الله والمعاونة على
الب والتقوى» كان فاضلاً فيه» وإن نوى بالتكسب الأكل للشهوات والقيام بحظوظ النفس من الرفاهية
نقص ذلك من توكله وأحرجه من حقيقته» فكان طريقا من طرقات الدنيا إلاً أله مباح» وإن قصد
بتكسبه التكاثر والحرص للجمع والمنع کان عاصياً بکسبه مخالفاً لربّه» وهذا من كبر طرق الهوی» ثم إن
م يتكسب وصبر على احوع ورضي بالقلة والفقر» فإن رزقه يأتيه لا حالة بجيء وقنه» وإن کان قليلا
دون سعة» ولكنه يحتاج إلى فضل صبر» وحسن رضا» وسكون نفس» وطمأنينة قلب» فإن وجحد هذه
امعان فهذا هو الت وكلء و كان فاضلا ي ترك المكسب جسن يقيده وفعه برازقه وشغله ماهو افضل
وأنفع له في عاقبته» وإن تشتت "مته» واضطربت نفسه» وتكره قضاء ربه» فأخرحه ذلك إلى الجزع واهلع
والتبرم والشکوی» فالتکسب هذا أفضل وهو منقوص بت رکه» کذلك أیضا من أکبر الشکوی من عله
وتسنحط حكم ربّه وتبرم وضجر وسطاً على الناسء وساء حلقه .عرضه فإن الأفضل هذا أن يتداوى وهو
ناقص بتر که.

وروينا عن عمرو بن قيس عن عطية عن أبي سعيد الخدري عن البي صلى الله عليه وسلم» أن من ضعف
اليقين أن ترضي الناس بسخط الله وأن تحمدهم على رزق الله» وأن تذمهم على ما لم يؤتك الله إن
رزق الله لا جره حرص حریص» ولا یرده كره كاره» إن الله بحلمه وجلاله جعل الروح والفرح في
اران وجل آله رة ن افك اسح

ذكر استواء شهادة المتوكل — ذكر فضل التارك للتكسب

ذكر استواء شهادة المتوكل مع اختلاف ظهور الأسباب

ويستوي عند الخصوص بعين يقينهم ما حاءهم بواسطة أيديهم» وأسباب كسبهم وما حاءهم بأيدي
غيرهم وبغير كسبهم إذا كان المعطي عندهم واحدا والعطاء كله رزقاً إذ كانت الأيدي ظروف العطاء
فيستوي وكأن الظرف يدك أو يد غيرك» وسواء كان الكسب كسبك أو كسب غيرك لك إذ جميعه
ررقت ولأ لکل سء حكما ون كل شىء حكمة وبكل شىء عة قال الله تعال؟ إرم ذات المد"
"الي لم يلق منثلهًا في انلا" الفجر: 7 -8 فأضافها إليه في الخلق بعد أن بنوها بأيديهم وفرغوا منهاء

ومثل هذين أيضاً يستوي عندهم ما ظهر بيد القدرة لا حلق فيه ولا واسطة به» وما ظهر بأيديهم عن
الحكمة وترتيب العرف» لأن القدرة أيضاً عزلة ظرف للعطاء ظهر العطاء اء فهي كأيدي العباد من يد
الإنسان نفسه أو يد غيره» إذ القدرة والحكمة خزانتان من خزائن الملكوت والملك» فهذه امعان الثلاث
أعيْ ما ظهر عن يدك وتكسبك» وما ظهر بيد غيرك» وعن كسبه لك وما أظهرته القدرة عن غير عرف
معتاد ولا واسطة مرت به» هذا كله عند الموقنين سواءء لا يترجحح بعضه على بعض لرجحان إعاهُم وقوة
يقينهم ونفاذ مشاهدهم» إذ كله حكمة بالغة وقدرة نافذة عن حكيم واحد وقادر واحد.

وتا يدلك على استواء ما ظهر بيد الأواسط وما أظهرته القدرة عند العلماء أن كل من جمع كرامات
الأولياء واحبات الصديقين ذكر فيها ما ظهر هم عن القدرة» وما ظهر مم على أيدي الخلق من الإنفاق
عند وقت الفاقات عن غير مسألة ولا استشراف نفس» فسووا بينهما في الكرامات وجعلوهما واحد من
الإحابات» وحسبوا كل ذلك من الآيات» على أن العارفين يشهدون ما يوصل العبيد إليهم من أقسام
رزقهم» إا ودائع هم عندهم وإنه حق هم بأيديهم يؤدونه إليهم قليلاً قليلاء ويوفونم إياه شيتا فشينا إلا
أمم لا يسألو نم إياه ولا يطالبونمم به» وإن كان هم عندهم حسن أدب فيهم وحسن اقنضاء لأن من
حسن الاقتضاء ترك الطلب» ولقوّة يقينهم برازقهم أله يوفيهم نصيبهم غير منقوص» فقد سكنوا إلى قدم
وعده كما نظروا إلى بسط يده» وكذلك مشاهدة العا مين الموصلين إليهم قسمهم الدافعين إليهم
حقوقهم» يشهدون أمُم قد حرجوا إليهم من حقهم وأدوا إليهم ودائعهم» فيستريحون إلى إخحراج ذلك
ويفرحون بأدائه إلى أربابه ويشكرون الله على حسن توفيقه وإعانتهم على سقوط ذلك عنهم» كما يفرح
من عليه الدين الثقيل إذا أداه فسقط عنه حكمه وقضاؤه» وهذا مقام للموصلين ف المعرفة وحال هم من
اليقين حسنة» وهو مشاهدة عالية للآحذين من المت وكلين.

ذكر تشبيه التوكل بالزهد

اعلم أن التو كل لا ينقص من الرزق شيئاء ولكنه يزيد تي الفقر ويزيد قي الحوع والفاقة» فيكون هذا رزق
ال وو اعد م اا ع ما ارف اللصرض عى كران يب الا وخا عن
التكاثر منهاء والتوسع فيها فيكون الت وكل والزهد سبب ذلك» فيكون ما صرفه عنه من الدنيا زيادة له ي
الآحرة من الدرحات العلى» وكذلك روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: نقصان الدنيا زيادة
الآحرة» وزيادة الدنيا نقصان الآحرة» وعو اط ج الها جا ت لك من م د الاح وان
e E N EE‏ ق ا ا ا ی رل

رحل لبعض العلماء: كنت في محلة ليس فيها بقال غيري» ففتح إلى حبي بقال آخحر فأحاف أن ينقص
ذلك من رزقي شيئاء فقال: ليس ينقص من رزقك شيا ولكن يزيد في بطالتك» تقعد كثيراً لا تبيع شيا
وقد غلط في هذا الطريق قوم اذعوا الت وكل والزهد واتسعوا ف المآ كل والملابس» على أن ذلك لا ينقصهم
من رزقهم شيئاء فموهوا على دوممم ممن لا يعرف طريق الزهد والتوكل.

ذكر كتم الأمراض وجواز إظهارها

الأفضل لمن لم يتداو أن يخفي علله لأن ذلك من كنوز البرّ ولأنما معاملات بینه وبين خالقه» فسترها
أفضل وأسلم له إلا أن يكون له نية في الإظهار أو يكون إماماً يستمع إليه ويقتبس منه الآثار» ويكون
AN OSE SNN EOE aA E Sy‏
عثابة التحدث بنعمة الله» وإلاً فإظهار العلل لمن لا يتداوى نقص لالهء وداحل قي الشكاية مولا لأن في
الشكوى استراحة النفس من البلوى كالاستراحة بالدواء وهذا لا يفعله عانم لأن الاستراحة بالدواء الذي
أباحه له المولي حير من استراحته إلى العبيد بالشكوى» على أنه لا يأمن دحول الآفات عليه ق الأحبار من
التصنع أو التزيد في العلّة وغير ذلك وقيل في قوله عر وحل: "فصر حَميل" يوسف:18, قال: لا

شكوى فيه» وقال بعضهم: من بث شكواه فلم يصبر» وقيل ليعقوب عليه السلام: ما الذي أذهب
بصرك؟ فقال: من الزمان وطول الأحزان» فأوحى الله إليه: تفرغت تشكون إلى خلقي؟ فقال: يا رب»
أتوب إليك» وعن طاووس وجاهد: يكتب على المريض أنينه في مرضه» قال: وكانوا يكرهون أنين
المريض لاله إظهار معن يدل على شكوى» قيل: ما أصاب إبليس من أيوب إلا أنينه في مرضه» فجعل
الأنين حظه منه» وني الخبر: إذا مرض العبد أوحى الله تعالى إلى الملكين: انظرا إلى عبدي ما يقول لعواده
ودا ا عه ي او ا واوا و و و کک وک
العباد العيادة خحفية الشكاية وضرف الريارة ن القول أن خر عن العلة باکر متها یکرت ى ذلك قرا
لنعمة بين بلاءين» وكان بعضهم إذا مرض أغلق بابه فلم يدخل عليه أحد حى يبرأ» فيخرج إليهم منهم
فضيل ووهيب» وبشر كان يقول: أشتهي أن أمرض بلا عواد» وقال فضيل: ما أكره العلة إلا لأحل
العواد» وقد رأينا من الصالحين من فعل ذلك ممن هو إمام وقدوة» ولا ينقص تو كل المت وكل إخباره بعلته
على معن التحدث ها مع فقد آفات النفوس» إذا كان قلبه شاكرا لله راضيا بقضاثه» ويكون بذلك
قر لافار و اج من بدي ر ارا ف ها وة ن ی هدك ا ت

شكراء وقد حكي أن بشر بن العرث كان يخبر عبد الر حن المتطبب بأوحاعه» قيصف له أشياء» وقيل عن

ق ا وو هی اک ا
إذا حمد المريض الله عر وحل وشكره ثم ذكر علته» م يكن ذلك شکوی» وقد کان أحمد بن حنبل لا
يخبر بأمراضه إذا ستل عنهاء ثم رحع إلى قول الحسن هذاء فكان بعد ذلك يحمد الله ويثي عليه ويقول:
أحد كذا وأحد كذاء وروي أنه قيل لعلي رضي الله عنه في مرضه: كيف أنت؟ فقال: بشر» فنظر
بعضهم إلى بعض كأمُم كرهوا ذلك فقال: أتحجلد على اللّه» كآنه أحبٌ أن يظهر افتقاره إلى اللّه» وأراد
أيضا أن يعلمهم آنه لا بأس بذلك لأن من يقول: بخير إذا سغل كثير» كما قال الفوري؟ إا العلم الرحصة
من ثقة» فأما التشديد فكل أحد يحسنه» فكان على رضي الله عنه أراد أن يتحقق بتأديب البي صلى الله
عليه وسلم له ويه إياه عن إظهار القوى» لأنه روي أنه مرض فسمعه البي صلى الله عليه وسلم يقول:
اللهم» صبرن على البلاء فقال: لقد سألت اللّه البلاء ولكن سل الله العافيةء ومن هنا قال مطرف: لأن
أعاف فأشكر أحب إلي من أن أبتلي فأصبرء لأن البلاء طريق الأقوياءء وكره أهل الإشفاق والخشية إظهار
الجحلد والقرّة بين يدي القوي العزيز» وقد حكي أن الشافعي مرض مرضة شديدة .عصر فكان يقول:
اللّهم» إن كان في هذا رضاك فزدن منه» فكتب إليه بعض العلماء وهو إدريس بن يحيي المعافري» يا أًبا
عبد اللّه» لست من رجال البلاء فسل الله العافية فرحع عن قوله هذا واستغفر منه» فبعد هذا واللّه أعلي
لعلّه ما حكي عنه أنه كان يقول في دعائه: الهم إحعل خيرت فيما أحببت.

ذكر فضل التارك للتكسب

قد يقضل القارك للعكسب شغلا بالعبادة عن التكسبء من نحيث فضل الفقدمون الراهك ف الذنيا على
کاس الال ااا وهه ن مل اله وسل الحسن عن رحلين»أحدهما حترف والآحر مشغول
بالتعبد: أيهما أفضل؟ فقال سبحان الله ما اعتدل الرحلان المتفر غ لعبادة أفضلهماء وقد روي عن رسول
الله صلى الله عليه وسلم: كفى بالموت واعطاً وبالتقوى غي وبالعبادة شغلا وقد علم التارك للتقكسب
a EN aE ED Ee EA Eg‏
قد تكلّل له برزقه في الدنيا وقد وكل إليه عمل الآحرة» وأنه إن شغل عا وکله إلیه من عمل آخحرته أقام له
من یقوم بکفایته من دنیاه» فلو م يتصرف المت وکل تصرف له غيره» وإن عمل آخرته الذي و کله إليه هذا
فلم ن م یعمله ۾ يقم غیره مقامه» ون الله تکفل له بعمل الدنیاء فان م يعمل لعمل له سواه کیف شای
فا هو ارف ون ساكل لبه عن عم الها ربن عار له دمو عل الا قل الت سادق
رزق الدنيا الذي تکفل به و كاين من داب لا تحمل رزقها الله يرزقها واک" العنكبوت:60 وقال

تعالى في رزق الآحرة الذي وكل به""وأن ليس اسان إلآ ما عى" النحم: 39 ثم قد علم المت وكل
بعدتوحيده أن هذه الأربعة الأشياء منتظمة ي سلك واحد» كشيء واحد يقع وقعة واحدة رزق مقسوم
لا یزاد فيه في وقت معلوم ولا یتقدم ولایتأحر بسبب حکوم» لا ينقلب عند أثر مکتوب ولایتغیر» فالرزق
بفضل الرازق والوقت الذي يظهر فضل العطاء لا يقع إلا في ظرف» والسبب حكمة القاسم والأثر حد
المرزوق» فلما أيقن المت وكل بهذا كان إن تصرف بحكم» وإن قعد قعد بعلم» فاستوى تصرفه وقعوده لأنه
قائم بحکم ما يقتضي منه في علم حاله عام بحکم مصرفه ومقعده» فان شغله مولاه بخدمته عن خحدمة من
aA SS SES DEE AE a‏
gt BUA U LS BE U EEE E E E E‏
له وعصمته إياه عن التورط في محظور» كما أحبر عن أوليائه في قوله عر وحل: "وهو يتولّى الصّالحين'
الأغرآف: 196ر كان اليد فاضلا فق قحردة عله عن اليد عرد باتقطاعة إل معاملة للك دون سا
OE E E EEE ES EÊ‏ و
عليه وسلم عن أهل كفاية اللّه» فيما روي عنه من جعل الهموم هما واحدأ» كفاه الله آخرته» وخارحا عن
وصف من قطعه عن الله بممة غيره وعرضه للهلكة تي أودية الحموم في قوله عليه السلام: من أصبح وهمه
غير الله فليس من اللّه» وقي قوله: ومن تشعبت به الحموم لم يبال الله في أي أوديتها هلك فإن كان حال
المت وكل أن يجري رزقه على يد نفسه وكسب جارحته فهو خزانة من خزائن الملك وهو عبد من عبيد
املك يوصل إليه عن يد نفسه عا يوصله إليه عن يد غيره وسواه» ساق إليه الرزق أو ساقه إلى الرزق بعد
أن يرزقه» لأن ما لقيته فقد لقيك» والعبد متو كل على الله في الحالين» ناظر إليه بامعنيين» قائم بحكم حاله
N Sg E TEY EE‏
لدحول الآثام وتعذر القيام بالأحكام» فحسنة كحسن من عمل شيقا لأحل الله لأن الترك عمل يحتاج إلى
نية صالحة وأفضل الناس عندالله أتقاهم له وأتقاهم له أعرفهم به متصرفاً كان أو قاعدأء هذا هو فصل
الخطاب.

ذكر فضل التارك للتكسب — حديث الزبير وتفسير سورة الذاريات

وروينا في حديث عبد الله بن دينار عن عمرو بن ميمون عن البي صلى الله عليه وسلم: أتدرون ما قال
ریک قالواة الله ور سوه أعلم قال: حن امقر على غر شه وتظر إل خلقه: عبادي» آعم لقي وأا
ربكم أرزاقكم بيدي فلا تتعبوا أنفسكم فيما تكفلت لكم به» واطلبوا أرزاقكم مي وانصبوا أنفسكم لي»
وارقعوا رانك إل أصب عليكم أرزاقك أندروت ماذا قال زبكم؟ قالوا: الله ورشسولة أغلد قال:
عبدي أنفق أنفق عليك ووسع أوسع عليك» ولا تضيق فأضيق عليك» إن أبواب الرزق بالعرش لا تغلق
ليلا ولا نماراء فأتزل الرزق منها لکل عبد على قدر نیته وعالته وصدقته ونفقته» فمن أکثر أکثر له ومن
أقلل أقلل له» ومن أمسك أمسك عليه» يا زبير إن الله يحب الإنفاق ويبغض الإقتار» فكل وأطعم ولاتقترً
فيقترّ الله عليك ولا تعسر فيعسر عليك» أطعم الإحوان ووقرالأخبار وصل الحار ولاتماش الفجار تدحل
الحنة بغير حساب» فهذه وصبة الله لي ووصييَ لك يا زبير بن العوام: والأسواق موائد الآباق يطعم المولى
منها من أبق من خحدمته وهرب من جالسته ووهن عن معاملته وحبن في متاحرته» قال الله تعالى"" وما
ات لحن N,‏ ليغبدون' 0 منم من رزق ا بطعمُو ن" الذاريات: 56 -57»
db E N EEO EES E E‏
يرزقوا نفوسهم إذا حدموه» فذكر الله الوجوه الثلاثة واختار لنفسه أحدها وهي الخدمةء وعليه الكفاية
واحتار من العبيد أحدهم فجعله عابده وتتزه عن أحدهما وتعالى عنه وهو الإطعام من العبيد له» وصرف
عموم العبيد ف الوجه الثالث من الإطعام لأنفسهم وهو التكسب» وضرب هذا مثلا بينه وبين خلقه في
الأرض وله المثل الأعلى قي السموات والأرض» فبقي العبيد مع الله تعالى بحكمين» أحدهما ما احتاره
لنفسه من العبادة وهي المعاملة وعليه الرزق كيف شاء ومين شاء وهؤلاء عباد الرحمن لا عبيد الدنياء
والثاني ماصرف العبيد فيه من التكسب لأنفسهم وجعل ذلك رزقا منه هم بجوارحهم ومدحهم على هذا
الوصف» وهؤلاء عموم العبيد منهم عبيد الدنيا وعبيد هوى وبقي المولى مع العبيد على الأحكام الثلاثة
الي أباحها الله تعالى لهم وضرب جا المثل بينه وبينهم» أيها احتاره كان ذلك فم» وتفسير ذلك أن للمولى
من الخلق أن يقول لعبده: اذهب فأطعميٰ لأنك عبدي وملك يدي» فأنا أملك كسبك كما أملك
I I LS E RE AN US SES‏
ا الذاريات: 57 كما يريد الموالي من عبيدهم هذا ثم يقول المولى منا لعبده: اذهب فأطعم نفسك
واسع قي قوتك فقد أبحت لك ذلك» ووهبت لك كسبك فهو رزق مي لك وتفضّل مي عليك وهذا
صار المكاتب لعبده في فكاك عتقه كالمعتق بأن كان له الولاء وقد يكون له الميراث ق حال» لأنه منعم
غل لکا دة کان وا کا الد هر الذئ مى ى كاك رة م ك فن قل ان لون
يستحق عليه كسبه ويلك رقبته» فلما ملك عبده ذلك صار عستا إليه فهذا حال عموم العبيد مع اللّه
تعالى» لأنه مولاهم الحق وهم عبيده» قن فقال: اذهبوا فتكسبواء وأطعموا أنفسكم فقد رزقتكم ذلك
ووهبته لكم» وهذا هو الوجه الثاني الذي نزه الخصوص عنه تفضيلاً هم» فلم يستسعهم وقطعهم فشغلهم
بخدمته عن حدمة نفوسهم وخلیقته» وت وکل همم بکفایتهم و لم وکلهم فیها کما وکل غیرهم» بل وکل
بأرزاقهم من يشاء من عباده وهو معن قوله تعال"مًا ريد منْهُم من رق" الذاريات: 57 لنفوسهم بدليل
و
قو یا انا هو الرَرَاق" الذاريات: 58 أي همم بإقامة غيرهم وبإظهاره في قوله: وما أريد أن
يطعمون» فكانت هذه الياء امه مكتى بها وهذه إرداة خصوصة لا عامة لكل مراد» فهي إرادة ابتلاء
AN EEA EE O a RE,‏
إا ليعبدون" الذاريات: 56 كانت هذه الآية خصوصة لمن عبده منهم معناها: مؤْمي الجن والإنس لا
عامة لحميع خلقه» والوحه الثالث أن يقول المولى منا لعبده: احدمي وعليٰ طعمتك» تقوم حدمتك لي
مقام كسبك لنفسك» وهذا هو الوجه الأعلى الذي اخحتاره الله
O yS
»57- 56 صرفه تي رزق نفسه بنفسه» وهو قوله تعال:"لا ليعبون" ا مهم من رزق " الذاريات:‎
أي أن يرزقوا نفوسهم بكسبهم الذي أبحته هم» فيكونوا كغيرهم ممن قلت له: اماق‎
أردت منك الرزق لتفسك بكسبك وقد وهبته لك» أي أنا أريد من هؤلاء العبادة وها حلقتهم فكل‎
ميسر لما حلق له» فمن كانت صنعته العبادة وحلق هما» يسرت له» ومن كانت صنعته الدنيا وحلق ههاء‎
يسرت له» وني الغبر أن الله تعالى حلق كل صانع وصنعته» ويقال إن الله تعالى لا أظهرالخلق في العدم‎
أظهر هم الصنائع كلهاء ثم حيرهم فاخحتار كل واحد صنعته» فلما أبداهم في الوحود أحرى على كل‎
واحد ما اخحتار لنفسه قال: وانفردت طائفة فلم تختر شيغاء فقال هما: احتاري فقالت: ما أعجبنا شيء‎
رأيناه فنختاره قال: فأظهر مقامات العبادات فقالت: قد اخترنا حدمتك فقال: وعرّتي وحلالي لأحدمتكم‎
إياهم ولأسخرتهم لكم» وني الخبر: أوحى الله تعالى إلى الدنيا: احدمي من خدمي» وأتجي من خحدمك‎
فالعبادة هي الخدمة» ومن ذلك قوهم: إياك نعيد ولك نصلي ونسجد» وإليك نسعي ونحفد» أي إليك‎
النحل:72 أي ا ا الوحوه والعبادة هي الخدمة‎ DE نعمل ونخدم مثل قوله‎
مللا مهدا مووا بالافدام ورت بع جد إا‎ oa ال وتواضع» والعرب تقول:‎
كان متهنا بالكد نضوا من السير والحمل عليه» ومنه قول القبط: أنؤمن لبشرين مثلنا وقومهما لنا‎
عابدون» يعنون بي إسرائيل» حدمنا نستذلهم ونتهنهم بالك والعملء وقال بعض العارفين: إن الله‎
سبحانه وتعالى اطلع على قلوب طائفة من عباده فلم يرها تصلح لمعرفته ولا موضعاً لمشاهدته» فرحمها‎
فوهب هما العبادات والأعمال الصالحات» ثم إطلع على قلوب طائفة أحرى من خلقه فلم ير حوارحهم‎
تصلح لندمته ولا موضعاً لمعاملته» فاستعملهم للدنيا وعبّدهم لأهلهاء ومن هذا قول البي صلى الله عليه‎
وسلم: تعس عبد الدينار والدرهم» تعس عبد الزوجحة»ء تعس عبد الخميصة؛ أي الذين يذلون هذه الأشياء‎
ويسعون هماء وقي أخبار داود عليه السلام: إن حلقت خمدا لأحلي وحلقت آدم لأحل محمدء وحلقت‎
جميع ما حلقت لأحل ولد آدم» فمن اشتغل منهم ما حلقته لأحله حجبته عيْٰ» ومن اشتغل منهم بي
سقت له ما حلقته لأجله.

ذكر حكم المتوكل إذا كان ذا بيت — المعاملات السبع

ذكر حكم المتوكل إذا كان ذا بيت

فإن كان المت و كل ذا بيت فليغلقه إذا خرج» ارا جل الأمر بالحذر ولإثباع السّة والأثر قال الله
O‏ حدر کہ" النساء: 71 وقال تعالى""واحذرهُم أن يفتنوك" الائدة: 49
وقد يروي ف خر اعقلها زكر كل ولامقص ذلك ار كله ا كان سا كن اقل إل الله لال حه تاظرا
إلى حسن تدبيره في تبقية رحله أو إذهابه لا إلى إحرازه» غير مختار لبقاء ما في بيته على اختيار الله له
لحسن أحكامه عنده» لأن الله تعالى إذا رفع عبد إلى مقام التو كل عليه قي شيء أعطاه الت وكل في كل
شيء» کما لا يکون تابا ڪبه الله حي توب ٳل الله بکل شيء وڻي کل شيء أي برجع إليه بالأشياء
وفيهاء فلذلك قال الله تعالى:"إن الله يحب التو کلین'" آل عمران: 159 > کما قال:"إن الله حب
التوابين" البقرة:222» مع قوله: وع الله فليتو كل المت و كلو" ابراهیم:12» أي لیتو کل عليه ي کل
شيء» من ت وکل عليه في شيء» هذا أحسن وجوهه» والوجه الآحر وعلیه فلیت وکل في کل تو کله من

ت وکل عله ی الأفیاء لأب ال رکیل ق شی واحد فی أن يكوت افر كل عليه واحدا ن کل شیب
فالت و كل مقام رفيع من مقامات الأنبياء ومن أعالي درج الصدّيقين والشهداء؛ من تحقق به فقد تحقق
aT‏ أن على اذب شرا على رم رکون" "لما سلعانة علي
ال النحل:99 -100 يعي العدوء الین هم به مخ ر کون بن الله سبحانه» فلم يشترط نفي
سلطان العدو بالإيعان جردا حى يقيمه في مقام الت وكل في اليقين» فلذلك فصلنا شرحه وأطلقنا تفصيله
لأن من أعطى مقاماً من التو كل على حقيقة مشاهدة ال وكيل انتظم له جمل مقامات اليقين وأحوال
امعقين» كما قال عبد الله بن مسعود: الت وكل جاع الإبمان وقد يعلى المت وكل في توكله بالأسباب
والأشخاص والأغراض وضروب المعاني» كما ببتلى سائر أهل المقامات ويبقى عليه من العدو نزغ وطيف
لا غير دون الاقتران والاستحواذء يختبر بذلك صدقه في ت و کله حن يرد في جميع ذلك نظره إلى وکیله
ليجزى جزاء الصادقين القرّبين» أو ليكشف له دعواه فيعلم كذب نفسه» فيكون مردودا إلى التوبة» كما
قال تعال. لیف الله الصّادقنَ بصدقهة' الأحزاب: 24 و حسب جزاء متو كلين أن یکون الصادق
خر ون کرو عات امدق شار هفل ا "رب لخا د كا ر ا

الأحزاب: 24 فأحسن حال المدعين التوبة ما يخرحون من ظلمهم» ا
أن يقولوا آمنّا وه لا يفنو" العنكبوت:2, ثم أحبر بسنته الي قد حلت قي عباده فقال: ولقد فتتا الذين
من قبلهم فليعلمنٌ الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبينء ولن تحد لستّة الله تبديلاء فليقل المتو كَل عند
حروجحه من ماله معتقدا لذلك بعد غلق بابه للأمر والسّة: اللّهم إن جميع ما في مترلي إن سلطت عليه
من يأحذه فهو في سبيلك صدقة مني على من أحذه» فإن أحذ ما في متزله كان له ف ذلك سبع
ات اها فول ر كله على الله در الله ار كف اه را خان الله له قان لذا
وإذهاب ما لعله يفتتن بتبقيته» والثانية احتيار الله تعالى لعبده وابتلاؤه إياه بفقد بوبه ليظهر صدقه
ومسألته» أو ليستيبن للعبد كذبه» فإن حمد الله وشكره على حسن بلائه ولم تضطرب نفسه أعطي ثواب
الشاكرين الراضين» كما حاء قي العلم المكنون عن بعض أنبيائه قال: يا رب من أولياؤك؟ قال: الذين إذا
أحذت منه المحبوب سالميْ» والثانية إن اضطربت نفسه وحزعت جاهدها بالصبر والصمت وحسن الثناء
على الله وترك الشكاية إلى عبيده» فأعطي ثواب الصابرين الجاهدين» والرابعة إن م يكن في هذا امقام ولا
قي المقام الأول انكشف له بطلان دعواه وظهر له حفيٌ كذبه في حياته» فاعترف بذلك واعتذر إلى الله
واستكان وخحضع» فيكون هذا أيضا مزيد مثله على معن الإعلام والبيان» فيعلم إنه كذاب لكراهية ما
لطي الله و ر

بسخحطه ما حوّله الله من خزانته ال هي قي يده إلى خزانته الأحرى الي هي في يد غيره» إذ قد علم أن
يده خحزانة مولاه» ون ما حوله منها م یکن له ونما کان قد استودعه» فحزن وساءه حین استرجحع منه ما
أودعه وأعاره وأودعها غيره أو دفعها إلى من هي رزقه» وكانت له من قبل» أن المت و كل قد علم أن الله
قان إا وهب ها نالتا للا جام من الك روشيا سن الأعرة هن اللكرت زضار ذلك رقا

للمت وکل فی آخرته» فآثر لضعف يقینه رزق دنياه على رزق آخرته لنقصان زهده» ليس ذلك» إلا للطمع
فيه» وفضل الرغبة والشره إذ قد علم أن ما أحذ منه كان وديعة لغيره عنده» فهذه كلها ذنوب عند

المت وكلين موحبات لاتوبة والاستغفار عند الموقنينء من قبل أن الم وكّل قد علم أن الله إذا وهب شيغا من
اللك قي الدنيا للأحسام أو شيئا من ملكوت الآحرة في القلوب» لم يأحذه أبدأء فما كان في الدنيا بقي
لصاحبه إلى آحر أثره حي يفني ويبليه» وما وهبه من الآخرة من الإمان والعلم والعمل م يأحذه أبداأً بل
ينميه ويزيده فيه إلى أبد الأبد قي دار الأبدء ولكن قد يعير ويستودع من أمور الدنيا وأمور الآحرة» فهذا
النوع لا بد أن يسترده ويسترحعه في الدنيا لأن حكمته أوحبت رده كما أوحب كرمه تبقية ما وهبه»
فلا ينبغي للمتو كل الموقن ما ذكرناه أن يحزنه ما حول الله من خزانته الي قي يده نما أعاره واستودعه إلى
حزانته الأحرى الي هي يد غيره» ممن لعلّه هبه له أو ببتليه بأحكامه فيه» فير ج أيضاً من يده إلى يد

غيره لأنه ما حرج من الدار شيء» وله حكمة وابتلاء في كل شيء؛ فالحزن والأسف على فوت مثل هذا
عند العارفين جناية» ومن المؤمنين خيانة» يستغفرون الله ويتوبون إليه كما يتوبون من المعاصي» لأَمُم قد
شهدوا ما باه ولأنه قد أمرهم بترك الأسى على فائت الدنيا وقلة الفرح ما أتى منهاء إذ لا بد من
کوهما لأنه قد علمه وبعد علمه قد كتبه وبعد كتبه قد أعلم به» فكشف هم اليقين عن الكتاب المستبين؛
أن ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا قي أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأهاء فما ظهر من المصائب
و ا 2
من قبل أن نخلق الخليقة وقبل أن نبرا الأرض وقيل: من قبل آن نبرا الأنفس» وقيل: من قبل أن نبرا
اا ف و 0
الشيء على قدر الفرح بوحوده» أفلا يستحي العبد أن يكون على ضد ما أمر به أو بخلاف ما يبه منه
مولاه؟ فیأسی على ماليس له ويحزن على ما أحذ منه واستودعه» أو يفرح ما ليس له لأنه لا يعلم أنه قد
وهب له» فيبقي علیه» او قد أعيره فيؤحذ منه» فلما استرحعه من يده ال هي يده تعالی قبضه» ايقن أنه
م يكن له وأنه إنغا كان وديعة عنده فحزن وساء» فهذا لما أيقن شك» ولا علم حهل ورغب فيما ينبغي
أن يزهد فيه» فأي شك مع ذلك يتوهم المت وكل على الله ويدعي منازل الأقوياء الأغنياء بالله» الشاهدين
محاري قدر الله في تصاريف حكمه» فإذا علم العبد أنه كاذب استكان استكانة الكذابين وتاب توبة
الدعين» و لم ينطق بكلام الصادقين ولا يدل إدلال الحبوبينء فيكون تعريف الله إياه هذه ا معان تأديباً له

ومزيد مثله» وهذا مزيد الناقصين.

والمعاملة الخامسة أن يكون له بكل درهم تلف سبعمائة درهم» كأنه قد أنفقه في سبيل اللّه» حسب له
ذلك لأنه قد كان نواه» وكذلك إن م يؤحذ ما ف بيته استنباطاً من قول رسول الله صلى الله عليه وسلم
فيمن ترك العزل فأقر النطفة قرارها: إن له أحر غلام ولد له من ذلك الحماع وعاش فقتل في سبيل الله
وإن كان لم يولد له فقال: نت تخلقه» وأنت ترزقه إليك» مياه إليك» ماته أقرها قرارها ولك ذلك.

DjVu lines 16297–16391. OCR filtered: page headers and non-Arabic artifact lines removed.

وا معاملة السادسة أن لا يأم أحوه الذي أحذ رحله إن كان قد جعله صدقة عليه فيؤجر أجرا ثانيا
لإشفاقه على أخيه» وحسن نظره للعصا من حيث لا يعلمون تخلقا بأحلاق مولاه» ونال بعفوه عن ظالمه
درجة الحسنين» ويتحقق .عقام المخقين ويكون من وقع أحره على الله فيخفي له ما لا تعلم نفس من قرة
العين ولأنه قد علم كيف جرى الأمر وأن الآحذ مبتلي بسوء القضاءء واه قد عوق إذ م يكن هو ذلك
العبد فيرحم أهل البلاء حينئذ» ويحمد الله على ماعافاه فيشغله الشكر لله عن الدعاء على ظالمه» قال
بعض العارفين لبعض أصحابه: لم أسقط أهل المعرفة اللأئمة عن الظالمين هم فقلت: لاأدري قال: لعلمهم

أن الله قصدهم بذلك وابتلى الظالمين بهم فر حموهم» وذلك داحل في نصر أخيه الظالم لنفسه» وطاعة لأمر
رسوله في قوله: أنصر أحاك ظالاً أو مظلوما؛ أي تنعه عن الظلم فإذا عفا عنه فقد منعه من الظلم» لأنه لو
رآه منعه من أحذه أو وهبه له فيقوم عفوه عنه مقام رؤیته.

RA‏ اة قا أ قال و ا ار ا ا کی اک ا ان
للمغيرة: اذهب فخذ تلك ال ركوة من البيت فلا حاحة لي بماء وكان قد أهداها إليه وقبلها منه فقال:
ولم؟ قال يوسوس إلى العدوّ أن اللص قد أخحذها وكان مالك لا يغلق بابه نما كان يشدّه بشريط وكان
يقول: لزلا الكلذب ما شددته أيضا فقال أو سليمان: هذا امن نعف قلوب الصوفيين» هو قد زهك هى
الدنيا فما عليه من أحذهاء وهذا كما قال أبو سليمان: لأن الزهد إذا صح دحل الرضا فيه» ولقول مالك
أيضا وجه كأنه كره أن يعصي الله به» فيكون هو سبب معصية اللّه» ولكن قول أبي سليمان أعلى لأحل
ا اوک و ی د ا ا
ولكل من أصيب .عصيبة قي نفس أو أهل هذه المعاملات كلها إذا اعتقدها بقلبه و كانت قي خلده
ووجده» وإن لم ينطق ا أو يظهرها: فأكثر الناس لمانا وأحسنهم يقينا أقلهم غْمًاً وأيسرهم أسى على ما
فات من الدنياء وأحسنهم رضا وأنفذهم شهاده من رأی أن ذلك نعمة أوحبت عليهم شکرا» وأقل الناس
إعانا وأضعفهم يقينا أشدهم سى وأكثرهم غمًا على ما فات» وأطومم شكوى وأقلّهم شكراء فالمصائب
حنة تكشف الزهد في الدنيا والرغبة» ألم تسمع إلى الحديث الذي جاء فيه هذا الدعاء: وأسألك من اليقين
ما تمون به علينا مصائب الدنياء فشدة الغم على فوت الدنيا دليل على حبها وعلامة ضعف اليقين .محبوبه
وسهوله الغم على فوتما دليل على الزهد فيها وقوة اليقين بربه» فإن وحد المت وكل رحله بحاله م يضره
بتبقيته شيء و كان له أحر ما قد نوى من المعاملات» ولا أعلم هذا القول واعتقاده عند حرو ج العبد من
مازله أو ت رکه لرحله و حروجه في سفر ينفعه شیا ولا یضرّه» ولا يقدم ضياع شيء حکم الله بېقائه له
ولا يؤخر ترك العقد هذا تبقية ما حكم الله بذهابه» ومع ذلك فيكون له حال من الت وكل ومقامات في
امعاملات إلا شيقاً واحدأ من باب نقصان الدنيا من طريق الور ع» فإنه ينقصه وهو أنه إن أحذ ما ت وكّل
على الله فيه» وفوّض إليه أمره به» ثم رد عليه» لم يستحب له في الورع أن يتملكه» ولا أن يرجحع فيه في
حسن الأدب» لأنه قد كان جعله صدقة في سبيل اللّه» فإن رحع فيه لم ينقص ذلك ت وكلهء لأنه قد صح
شوه إل الو شل ى الان معا فيكرن رده غلم لاه قد كان وهه رة ادا عطام م

وقد روينا أن ابن عمر سرقت ناقته فطلبها حي أعياء ثم قال: في سبيل الله» فدحل المسجد وصلى
ركعتين فجاءه رحل فقال: يا أبا عبد الرحمن» إن ناقتك في مکان كذاء فلبس نعله وقام ثم نزعهاء ثم قال:

أستغفر الله» وحلس فقيل له: ألا تذهب فتأحذها فقال: إن قد كنت قلت: قي سبيل الله» وحدثت عن
بعضهم قال: رأيت بعض إخواني ثي النوم بعد موته فقلت: مافعل الله بك؟ فقال: غفر لي وأدخليي ابحنة
وعرضت على منازلي فيها فرأيتهاء قال وهو في ذلك كئيب حزين فقلت: قد دحلت الجنة وغفر لك
وأنت حزين» فتنقس الصعداء م قال: نعم إن لاأزال حزينا إلى يوم القيامةء قلت: ولم ذلك؟ قال: إن نا
رأيت منازلي من الحنة رفعت لي مقامات قي عليين ما رأيت مثلها فيما رأيت» ففرحت ياء فلما ممت
بدحوهاء نادی مناد من فوقها: اصرفوه عنها فليست هذه له» إنما هذه لمن أمضى السبيل فقلت: وما
E a ES N ERNEST BONS‏
أمضيت السبيل لأمضيناها لك» وقد حدثونا أن الربيع بن خيتم سرق فرسه وكان ننه عشرين ألفأ» وكان
قائما يصلي فلم يقطع صلاته و لم يزعج لطلبه فجاءه الناس يعزونه فقال: أما إن قد كنت رأيته وهو جحل
قيل: وما منعك أن تزحره؟ قال: كنت فيما هو أحب إلي من ذاك يعن الصلاة قال: فجعلوا يدعون عليه
فقال: لا تفعلوا وقولوا حيرا فإ قد جعاتها صدقة عليه وقيل لبعضهم في شيء قد كان سرق له: ألا
تدعو على ظالمك؟ فقال؛ ما أحب أن أكون عونا للشيطان عليه» قيل: أفرأيت لو ردت إليك سرقتك
أكنت تأحذها؟ قال: ولا كنت أنظر إليها إن قد كنت أحللته منهاء وقيل لآخر: أدع الله على من
ظلمك» قال: ماظلمي أحد ثم قال: إغا ظلم نفسه فلا يكفيه المسكين ظلمه لنفسه حن أزيده شرا
وذهب لبعض المسلمين مال فجاء قوم يعزونه عليه فقال: ما تعزون على أمر الدنياء فوالله ما حزنت على
ذهايما فكيف على ذهاب شيء منها قيل: ولم؟ قال: شغليٰ الشكر عليه عن الحزن»ء وقد كانوا يقولون:
Ea N O OE‏ لم يجعلنا ظالمين مظلومين وجعلنا أعظم
ما فاتنا من الظلامة» وقد كان السلف يخافون أن يذكروا الظا لم بالسب له والدعاء عليه فيكون ذلك

زيادة على مظلمتهم.

وقد روينا: من دعا على ظالمه فقد انتصرء وأكثر بعضهم بشتم الحجاج عند بعض السلف فقال له: لا
تغرق في شتمته فإن الله يتتصف للحجاج ممن انتهك عرضه كما ينتصف منه لمن أحذ ماله وف الخبر أن
العبد ليظلم المظلمةء فلا يزال يشتم ظالمه ويسبّه حي يكون .مقدار ماظلمه» ثم يبقى للاظا لم عليه مطالبة ما
زاد عليه يقتص له من المظلوم» وقال بعض العلماء لرحل وقد كان شكا إليه قطع الطريق وأخحذ ماله فقال
کن عمك ا فار ن الان ن مسحل هدا اکر ن غم عالك فما تحت
للمسلمين» وسرقت من علي بن الفضيل دنانير وهو يطوف بالبيت فرآه أبوه وهو يبكي ويحزن فقال:
أعلى الدنانير تبكي؟ فقال: لا واللّه» ولكن على المسكين» أنه يسأل يوم القيامة بهم ولا يكون له حجة»

وقيل لبعضهم في معن هذا: أدع على من ظلمك» فقال: إن مشغول بالحزن عليه عن الدعاء عليه؛ فإن
رد علی المت وکل کل ما أذ منه فالأفضل له أن لا یتملکه» إن کان قد جعله ثي سبيل الله ليمضي
الل فة كان فد عا دة على الاح نظ رى ذلك فان كان ففرا جك قر على السرقة واانة
والحاحة أمضى صدقته عليه» وإن كان غير ذلك صرفها إلى فقير» وقد كان بعضهم إذا أحذ له الشيء
يشترط فيقول: إن كان فقيرأ فهو صدقة عليه» وإن كان حتاجا فهو في حل» وقد أحبرن بعض الأشياخ
عن شيخ كان مكة من العباد أله اتمم بعض الحجاج بسرقة هميانه لأنه كان قائما إلى جانبه» فقال له: کم
کان فيه فأخبره» فحمله إلى مازله فوزن له من المال» ثم إن أصحابه أعلموه أمُم مزحوا معه وحلوا هميانه
وهو نائم» فجاء هو وأصحابه إليه فردّوا عليه ماله» فقال: ما كانت لتعود إِلي بعد إذ حرحت هي لكي
فقلنا: لاحاجة لنا فيها فقال: حذوهاء قال: فأبيناء فقال: يابي» ودعا ابنأ له وحعل يصرّها صررا ويبعث
بجا إلى قوم حي فرغ منهاء وهذا كانت نيته إحراجها لله سبحانه فلم يعد فيما أحرجه» كما نقول فيمن
أحرج رغيفاً إلى سائل أو اعد درهما لفقير فلم يصادفه: إا نستحب أن لا يرحع إلى ملكه بل يعزله لسائل
آخحر أو فقير غيره» م يزل هذا من أحلاق المؤمنين» وقد رأينا من كان بهذا الوصف وهذا طريق قد عفا
آره ورس ره ر عل به قد جاه وار وقد كا ق فرع إل له ال عه الا م
الأولياء.

أحكام ووصف المتوكلين (Rulings and Description of the Trusting Ones)

ذکر بیان آخر من أحكام المتوگل

اعلم أن التو كل على الله في الأسباب لا يوحب بقاءها للعبد ولا إيثاره با ولا حفظها عليه ولا يقدم
شيئاً عن شيء ولا يره لصلاح دنيا أو اختيارعبدء بل هو إلى الإذهاب والإتلاف أقرب لأن التو كل
قرين الزهد» هكذا هو عند الخصوص ولأحل اختيار العبد وتحقيق صدقه نة له» ولأحل مَنْ نفي الشيء
و الف فال ال اه ا من شيء فمتاځ اليا" الشورى: 36 فإن ذهب ماله
فصبر أو شكر أو رضي» كان صادقاً في تو کله» ا امت وکلین فی الت وکل إن کانوا صادقين» وإِن
عجر واضطرب کات كاذبا ئ ترحمة لر كل ويارمه من جاهدة الس عند أضط رها بعد عم الأشباء ما
يلزمه من جاهداتما ونفي الآفات في سائر الأعمال» فإن حفظ عليه ماله فقد رفق به ف ذ لك وستر عليه
عن كشف حقيقة حاله بتلف ذلك» وجحعلت كرامة من الدنيا له ليطمئن بذلك قي حاله ویسکن به قلبه
في طريقه» وهذا مقام الضعفاء وإن نقص من الدنيا فقد أقيم مقام أهل البلاء الأمثل فالأمثل بالأنبيايء
ولولا الامتحا لكثر الصادقون وكذلك التو كل على الله ف ترك الدواء لا يجلب العواق ولا يعجلهاء ولا

ق من اا م رافن و تها ‏ ف ل الار داد ها ارب الع راه وه وء وا
وحص E‏ الکافرين' آل عمران: 141 فمن لم يشهد نقصان الدنيا من النفس
والمال نعمة توحب عليه الشكر» ويرى المنع عطاء فقد حهل تلك النعمة بإضاعة شكرهاء فما فاته من
حهل النعمة» وترك الشكر» أعظم ما يترك من جيع الدنياء وأحاف عليه لطيفة من المحق» والمحق نقصان
الشيء إلى ذهاب جلته عند الكفر بنعمته لقوله تعالى: ويعحق الكافرين فالله أعلم أي شيء بعحقه
E‏ وقد قال سبحانه: "ولتبلوأَكمْ بشّيء من الَف والْجوع وكقص
من الأَمْوال والألفس والثمرات وبشر مر الصابرين البقرة: 155 فهذا النقص من هذه الخمس الي المزيد
او کا هو المزيد من الآخرة لا ضد الذنيا كما فال مال ؛ "وما عند اله حير وأبقى للذينَ
اموا وعَلی رهم یتو کلوں' الشوری:36 فصبروا علی مصائبھم توکَلاً على رهم ثم توکلوا رهم
لشهادة وكيلهم ولحسن ظتهم به ثم صبروا على تو كلهم لتمام حاهم» ويعلو بذلك فيه مقامهم: فالصبر
اول مقام في الت وكل وهو عند مشاهدة القضاء بلاءء والشكر أعلى من ذلك هو شهود البلاء نعمة»
والرضا فوق ذلك كله وهو أعلى التو كل وهو مقام امحبين من المتوكلين» قال الله عر وحل في وصف
عموم المتو كلين: "وما عند اله حير وأبقى افلا تعقلون ' القصص:60» فمن انق الله وعقل خحطابه ت وكل
عليه فيما أصابه» فلم بيأس على ما قات ولم يفرح من الدنيا يما هو آت وهذا أوسط الرهد وأول التو كل
وقال تعالى في وصف الخصوص: "وما عند الله حير وأبقى للذين منوا وعلى رهم نوكلو"
الشورى: 36 فأهل العقل عن الله والمتقون له هم امت وكلون عليه» وقد زهدهم فيما يفي برغبته إياهم
فيما يبقى حين فهموا الخطاب» إذ هم أولو الألباب وذلك أنه أضاف ما عنده إليه ووصفه بالبقاء ليرغبوا
فيه» لام قد تو كلوا عليه وأضاف ما عندهم إليهم ليزهدوا فيه» ووصفه بالفناء لانم قد زهدوا في
نفوسهم» إذ قد باعوها منه» فکیف یتملکون ماعندها؟ والعبد وماله لسیده وهو تعالی قد اشتراها منهم
لرغبتهم فيه» وعوّضهم منها ما ببقی همم فقال تعالى: "ما عندكم ينقد وما عند اله باق" النحل:96

ذكر بيان آخر من فضيلة المتوكل

اعلم يقينا أن الله تعالى لوجعل الخلائق كلهم من آهل السموات والأرضين على علم أعلمهم به» وعقل
أعقلهم عنه وحكمة أحكمهم عنده» ثم زاد كل واحد من الخلائق مثل عدد جميعهم وأضعافه علما
وحكمة وعقلاء لم كشف هم العواقب وأطلعهم على السرائر وأعلمهم بواطن النّعم» وعرفهم دقائق
العقوبات وأوقفهم على خفايا اللطف قي الدنيا والآحرة» ثم قال هم: دبروا الملك ما أعطيتكم من العلوم

والعقول عن مشاهدتكم عواقب الأمورء ثم أعانمم على ذلك وقواهم له» لما زاد تدبيرهم على ما يراه من
تدبير الله تعالى من الخير والشر والنفع والضرّ جناح بعوضة» ولا نقص جناح بعوضة ولا أوجبت العقول
المكاشفات ولا العلوم المشاهدات غير هذا التدبير» ولا قضت بغير هذا التقدير الذي يعاينه ويقلب فيه»
ولكن لا يبصرون لأنه أحراه على ترتيب العقول وعلى معان العرف والمعتاد من الأمورء بالأسباب
المعروفة والأواسط المشهورة على معيار ما طبع العقول فيه وحبل العقول عليه» ثم غيب مع ذلك العواقب
وحجب السرائر وأحفى المثاوب» فغاب بعينها حسن التدبير وجميل التقدير فجهل أكثر الناس الحكم إلا
متو كلين وما يعقلها إلا العالمون» ويقال: أصغر ماخلق الله من الحيوان والموات البعوضة والخردلة» وفي
كل واحدة منها ثلانمائة وستون حكمة» ثم يتزايد الحكم في المخلوقات على قدر تفاوتما في العظم والمنافع
ومزيد آخر من الهدى» والبيان لو تمى أهل النهي من أولي الألباب الذين كشف عن قلوجم الحجاب فمُاية
أمانيهم» فكوّنت أمانيهم على ما تمنوا لكان رضاهم عن الله في تدبيره ومعرفتهم بحسن تقديره ههم» خير
هم من كون أمانيهم» وأفضل هم عند الله من قبل إن الله أحكم الحاكمين» وقال تعالى موجخاً للإنسان
هلا لقم لقلة الإيقان: "أ للانسّان ا له الآحرة E‏ النجم:25-24 أي يحكم فيهما

بترك الأمان لأنه قال تعالى: "ولو ابع الحق أَهُواءِهُم لَفسَدّت السّمَوات والأرْض ومَنْ فيهن'

المؤمنون: 71 فالت و كل حب لله تعالى مسرور بربّه فرح له علكه» بأن له الآخرة والأولى يحكم فيهما
كيف شاء» والعبد عاحز لا يقدر على شيء»فهذا اول مقام قي الحبة» فقد كفى الخلائق هذا كله بحسن
تدبير الخالق العليم الخبير البصيرء وإنما بحتاحون إلى معرفة بالحكمة ومشاهدة للحكم والرحمة»ء وإلى بصيرة
ويقين يسكن عندها قلويمم ولا يضطرب» هذا الذي ذكرناه عند الموقنين وستطلع العموم على سر ما
ذكرناه من لطيف التدبير وباطن التقدير» وهو سر القدر ولطائف المقدر في الآحرة عند المعاينة» وقد
كشف الغطاء وظهر ما تحته من عجائب النبء في السموات والأرض» وقد أطلع الله على ذلك العلماء
به في الدنيا وهو محمود مشكور على ما أظهر وأحفى» ففي كل واحد منهما نعمة» ومع كل واصف
ES A ENE OES ASE A E Sg‏
ولیس یعرفون من سر قدره إلا معیار ما عرف» وقال تعال: "ون من شيء إلا عندنا راه وما رل إلا
ا ا الحجر: 21 فقد تأدبوا بهذا الخطاب ووقفوا عنده» وقال أبو ا الداراني: إذا لاحظت
الأشياء من فوق وحدت ها طعماً آحرء وقال بعض العارفين: إذا رأيت الأشياء كلها كشيء واحد من
معدن واحد» رأيت ما م تسمع وفهمت ما لم تفهم الخلق» وقال بعضهم: لا ترى العجحب حن ترى
ا ون ر عا رايت الفجب.

ذکر بیان آخر من وصف المتوکلین

اعلم أن العلماء بالله سبحانه؛ م يتوكلوا عليه لأحل أن يحفظ فم دنياهم» ولا لأحل تبليغهم مرادهي ولا
ليشترطوا عليه حسن القضاء عا حبُون» ولا ليبدّل هم حريان أحكامه عمًا يكرهون ولا ليغير هم سابق
مشيفته إلى ما يعقلون» ولا ليحوّل عنهم ستته الي حلت قي عباده من الابتلاء والاحتبار» هو أحل في
قلوبهم من ذلك وهم أعقل عنه وأعرف به من هذاء لو اعتقد عارف باللّه أحد هذه المعاني مع الله في
توكله كان كبيرة توحب عليه التوبة وكان توكله معصيةء وإغا أخذوا نفوسهم بالصبر على أحكامه
كيف جرت» فطالبوا قلويمم بالرضا عنه كيف جرت» وقال رحل لمالك بن أنس: يا أبا عبد الله إن
تعلقت بأستار الكعبة فتبت من كل ذنب وحلفت أن لا أعصي الله فيما أستقبل» فقال له: e‏
أعظم معصية منك تتألى على الله أن لا ينفذ حكمه فيك» وأنشدنا بعض العلماء لبعض الحكماء:

فار ات افا لا شك فيه ولا مرية
توکلت حقاً على خالقي وألقيت نفسي مع الجرية

وإنغا كرهو ما كره الله طاعة للّه» فذلك كراهة ما كره حبًاً لله واكتراما لحكمه عليهم» لاكراهة ما قضى
إذ لیس همم آن یقولوا: فلم قضیت ما تكره ولم كرهت ما قضيت؟ هو أجل وأعظم» وق نفوسهم
أحوف وأهيب آن يواجهوه بذا ا لخطاب في قول أو عقد» بل عرفوا حکمته فيه وصبروا على حکمه به»
وإّما تو كل العلماء به عليه لأحل أنه يحب امتوكلين ولأحل أنه يستحق التفويض إليه ويستوجحب التسليم
له» إذ كان هو ال وكيل الأول والكفيل الآحل حين سمعوه يقول: والله على شيء وكيل» ثم استوى على
العرش يدبر الأمر ما من شفيع إلا من بعد إذنه» وحين فقهوا قوله: ومن أحسن من الله حكما لقوم
يوقنون» ولا عقلوا من حطابه: أليس الله بأحكم الحاكمين أو لأحل أنه أمر بالتوكل» وندب إليه وحقق
الإعان به؛ إذ معوه تعالى يقول: أفمن هو قائم على كل نفس ما كسبت» أمن بلك السمع والأبصار
ومن يدبر الأمر؟ وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقهاء وف السماء رزقكم» وما توعدون» ثم أقسم
عليه بنفسه أنه حقّ فت وكلوا عليه إستحياء» منه ولوجود اليقين الذي رفع حفايا الشك وحذر من التهمة
له وتوثقة بالاعتقاد عليه؛ فمنهم من توكل عليه لأحل هذه المعاني كلهاء ومنهم من توكل عليه لمشاهدة
بعضها فكل عبد توكله عن الوصف الذي به عرفه» و كل عرفه عن العذر التجلي الذي عرفه؛ فكل يطيعه
على قدر قربه منه» وکل یقرب علی قدر علمه بقربه منه بقدر مایعرف من کینونية قي مکنون کأنه»

وکل بعلمه على قدر عنایته به ومن ورائه سر القدر» فمشاهدة کل عبد من مقامه وحاله عن وجد
شهادته وجزاؤه نعو معاملته» والله يضاعف لمن يشاء هم درحات عدد الله» والله بضير عا يحملوتء شم
دار السلام عند ربمم وهو وليهم معا كانوا يعملون» فدار السلام حامعة هم وهم متفاوتون في درحاتها
كدار الدنيا تجحمعهم» وهو يرفعهم لديه تي ملكوقا بتخحصيص التولي وحسن الولايات عن تحسين
المعاملات» الله يجيي إليه من يشاء ويهدي إليه من ينيب» ومن الخصوص من تو كَل عليه تعظيما له
وإحلالاء ومنهم من توكل عليه يقينا بوعده ليحقق صدقه كأنه قد أذ الموعود بيده إذ يقول تعالى: ومن
أو بعهده من الله آنه کان وعده مأتياء ومنهم من ت وکل عليه استسلاما لما شهد من قهر عه وعظيم
قدره» ومنهم من تو کل عایه لیحفظ عليه ماله فیه» ومنهم من تو کل عليه لیحفظ له ما استحفظه
ویعصمه نې ماله علیه» ومنهم من تو کل عليه لقیامه بشهادته عن حسن معرفته» ومنهم من تو کل عليه
تسلیماً له عن جمیل معاملته» ومنهم من فوّض اليه لحسن تدبیره عنده وبحکم تقدیره» ومنهم من ت وکل
عليه لأن توحيده له وشهادة قيوميته» ذلك يقتضیه» فهذه کانت مواحید أوليائه ومناهج أحبابه عن
مشاهدة القرب ومعرفة القريب» وبعضهم أعلى ا وبعض هذه المشاهدات أقرب وأرفع
فأعلاها من تو كل عليه لالإحلال والتعظيم» وأوسطها من توكل عليه للمحبة والخوف» وأدناها من ت وکل
عليه تسليما له وتحيباً إليه» وقد ذكرنا أيضاً من تو كل العموم ما يستحي العارفون من ذكره» ويڙهون
قلومم عن فکره» وهو التو كل عليه في القلوب» وقد طوينا ذكر تو كل خحصوص الخصوص من صديقي
القربين لأنه لا يجحتمله عقل عاقل ولا يسع أن يستودع في كتاب الناقل إذ رعا نظر فيه منكر حاهل» واللّه
المستعان فدحل من عرفه فيما يحب لأحله» ورغبوا فيما مدح لوصفه ليحصل هم وصف يعطيهم به الولي
حسن ثناء» ينالون بذلك قربة منه وحبة لديه.

ذکر بیان آخر في التوکل

وما لا ينقص الت وكل ولا ينقص المت و كل على الله سبحانه مسألة مولاه فيما أحب من صالح الدنيا ومزيد
الآحرة» إذ لم يقصد غير مطلوب» وكان مفوضاً إلى الله الأمور» ولكن يحتاج إلى معرفة الإجابة؛ فقد
يكون المنع إحابة وقربا إذا كان العطاء شغلا عنه» وبعد الآن الخيرة فيما لا يعلم العبدء وقد يكون فيما
يكره نما يعلم الله سبحانه حسن عاقبته» لا فيما يعقل العبد عاحل منفعته» فعليه التسليم لحكم الحاكم
والرضا بقسم القاسم» فإن سأل تكاثرأ من الدنياء أو مالا يحتاج إليه» وما ليس فيه صلاح قلبه» ولا قربة
إلى ربه» أحرحه من حقيقة الت وكل .عقدار ما يخرحه من الزهد؛ وإن انقطع بالذكر عن المسألة أعطاه فوق

عطاء من سأله» وإن سكت حياء من ال وكيل إذ هو حسبه فشهد الكفاية ورضي بجميع التصرف» فهذا
مقام من المواحهة عن مشاهدة القيومية وهو حال المقربين» ولا يقدح قي التوكل تشرّف المتوكل إلى رزقه
لأنه حلق ضعيفا ذا فاقة» ورزقه معلوم لا بد منه» والمعلوم مقسوم فتشرفه إلى القسم تشرّف منه إلى
القاسم» ومن تشرّف إلى مولاه شرفه وتولاه» ولكن إن تشرّف إلى الزيادة» وحرج من القناعة» وطلب
العادة» وأراد الشيء قبل وقته» أو كره تأخحره عنه إلى وقت مقدوره» فإن هذا يقدح في توكله وينقص من
زهده» ولو كان الشرف إلى الرزق منها والتطلع إلى الرزق جملا ينقص الت وكل لعللنا من باع واشترى
وجهلنا من تعالج من علله بالدواء لأن في ذلك تشرّفاً إلى الرزق وتطلعاً إلى البرى فجاء من ذلك تضعيف
التابعين وطعن على المتداوين من الصحابة والسلف الصالح» وأحرحهم ذلك من الت وكل والزهد» فلهم
منها مقامات» ولا يخرحه من التو كل مطالعته للعوض على معاملته من حزاء الآحرة» لأله قد شوق إلى
ذلك وندب إليه» ولكن لا يدحله ذلك في حقيقة الإحلاص ولا يرفعه إلى علو درحة الصديقين من

ال کان وقد يكر ن ميد ا ع در ك ا ا لكا ف ان ان وروق فر جات
المقربين» ولا يصح التوكل إلا برهده في الدنياء وأول الزهد ترك الرغبة قي الحرام» وأول أحوال المت وكل في
القوت ثم الصبر على حكم الحيٌ الذي لا يعوت» وأعلى الت وكل التو كل عليه في الاستسلام للأحكام
والرضا عنه قي المسابقة بين الأقدام» وهو إطراح النفس ونسياما شغلا منه عنها بنفسها وحبًاً له» وحقيقة
الت وكل بعد مشاهدة يد ال وكيل» فإذا ظهرت يده غابت الأيدي فيهاء فعندها ت وكلت عليه بتدلل فقبل
توكلك» واستسلمت إليه فسلمك» فإنه يتجلى لك بوصف يلزمك حكماًء يضطرك الحكم إلى الحاكم
ويوقفك الوصف على ال وكيل» كما يضطرك الحاكم إلى الحكم ويجري لك وعليك ماشاء من القسم»
فأعلى تو كلك عليه حياء منه» وإشهاده إياك توكله لك بحسن التدبير لم يكلك إلى سواه وم يولك الا

A E E A E O E E O I O
ا و ر ی ا کا ات و وی کا ا و‎
حسبه» والحسب أي الحسب عله ما شاء كيف شاء» فقد قيل: حسبه أي الت وكل» وقد قيل: الت وكل‎
RE E E E Ea E ST E as DEE Sa
"إن الله بالغ مره" الطلاق:3؛ أي منفذ حکمه فيمن ت وکل عليه وفيمن م يت وكل عليه» إلا أن من ت وكل‎
عليه يكون الله حسبه أي يكفيه أيضا مهم الآحرة والدنياء ولا يزيد من لم يتوكل عليه حناح بعوضة في‎
قسمه» کما لا ینقص من ت وکل عليه ذرة من رزقه» لکن يزيد من ت وکل عليه هدی الى هداه ویرفعه‎
مقاماً ف الیقین على تقواه» ویعزه بعزه وينقص من لم يتو كل عليه من اليقين» ويزيده من التعب والحم ما‎
یشتت قلبه ویشغل فکره» والمت وکل عليه يوحب له بذلك تکفیر سیئاته» ویلقي عليه رضاه وباته»‎

والكفاية فقد ضمنها تعالى لمن صدق ثي توكله عليه» والوقاية فقد وهبها لمن أحسن تفويضه إليه» إلا أن
الاحتيار وعلم الاستئثار إليه والكفاية والوقاية يجعل ذلك ما شاء كيف شاء وأين شاء وم شاء من أمور
الدنيا وأمور الآحرة» ومن حیث لا يعلم لأن العبد موجحود» فجرى عليه الأحكام في الدارينء وفقير حتاج
إلى اللطف والرحمة والرفق في المكانين» والله هو الي الحميد المبدئ المعيدء وقيل لأبي محمد سهل: م
يصح للعبد

الت وکل؟ فقال: ذا علم أن تدبیر مولاه له حير من تدبیره لنفسه» فان نظر مولاه له أحسن من نظره
لنفسه» فيترك التفكر فيما كان والتمن لا يكون» فيترك العديير ولله عاقبة الأمور وهو على كل حال

محمود شکور.
ذكر أحكام مقام الرضا

الرضا (Contentment) — أحكام مقام الرضا (Rulings of the Station of Contentment)

Arabic source text for the Contentment section. Lines 16597-17022 of the DjVu OCR scan.

ذكر أحكام مقام الرضا

اكا عن ال اة قان من ف مات اهن وه به ل ها ی ا
ا 0 هن ا غر اه جا ااه اكا عه ف ارجا بارا ها
غا اراد وقاية الطاب و فلع وجا "رضي الله عَنْهْم وَرَضوا عن" لتوب100 وقد رفع الله
الرضا على جنات عدن» وهي من أعلى الجحنات» كما فضل الذكر على الصلاة فقال تعالى: "مساك
ا ی ات کد و روان ی الله کا الیو 27 کا فال کان إن الاو کے غ الان
و الہ ا« العنكبوت: 45 والذكر عند الذاكرين المشاهدةء فمشاهدة المذكور في الصلاة
أكبر من الصلاة La,‏ الوحهين من الآيةء والوجه الثاني ذكر الله للعبد أكبر من ذكر العبد لله» وقال
أبو عبد الله الساحي: من خلق الله عباد يستحيون من الصبي يتلقفون مواقع أقداره بالرضا تلقفاًء وقد
كان عمر بن عبد العزيز يقول: أصبحت وما لي سرور إلا قي مواقع القضاء» فالراضون عن الله عر وجل
هم الذاكرون لوا ب ورک فالراضون الأكبر حزاء أهل الذكر الأكبرء وهذا أحد المعاني في قوله:
من شغله ذكري عن مسأل أعطيته أفضل ما أعطي السائلين؛ أي الرضا عنه» لأن السائلين يسألونه هم
فأعطاهم العفوء والذاكرون ذكروه فأعطاهم الرضا عنه عر وحل» ويكون أيضا معناه: أعطيته النظر إلي
لأن الذكر يدحل في المشاهدة» فقابل النظر إليه اليوم بالنظر اليه غدا كما قابل الرصف بالرصف ف رل
عر وحل: "ووه يومعذ مسنفرة" ""ضاحكة مشر" عبس: 38 -39 وقال الرسول صلى الله عليه
وا ا ا ع و یا

والسمع يخر ج إلى النظر» والرضا هو حال الموفق» واليقين هو حقيقة الإبعان» وإلى هذا ندب البي صلى

الله عليه وسلم ابن عباس في وصيته له فقال: إعمل لله باليقين قي الرضاء فإن م يكن فإن في الصبر على
ما تكره حيرا كثيراء فرفعه إلى أعلى المقامات ثم رده إلى أوسطهاء كذلك قال لابن عمرو: اعبد الله
كأنك تراه» فإن لم تكن تراه فإنه يراك» فند المشاهدة وهو الإحسان لأنه سأل: ما الإحسان؟ قال: تعبد
الله كأنك تراه» م رده إلى الصبر والمحاهدة وهو الإبعان» وهذا مكان العلم بأن الله يراه» وليس بعد هذا
مكان يوصف» وقد رفع الله تعالى الرضا منه فوق ما أعطي من النظرء ففي الخبر أن الله تعالى يتجلى
للمؤمنين فيقول: سلون» فيقولون: رضاك» فسؤاهم الرضا بعد النظر تفضيل عظيم للرضاء ولأن بالرضا
دام هم النظر لما كان الرضا موحب النظر» سألوا دوام الرضا ليدوم القرب والنظر» فسألوه تمام النعمة من
حيث بدايتهاء ولا يصلح أن يظهر في معن قوهم: رضاك أكبر من هذاء ولا يرسم في كتاب حقيقة الأمر
أله على كشف رصت من ضفات الذات برج على الغبد هة الربزية حرفت هان القلرب
I a E BR E O o‏
سبخانه“ رضي الله عنْهم ورضوا عله ذلك لمن حشى ريه" البينة: 8> وقال بعض المفسرين ي قوله تعال:
"وديا مَري" ق: 35 قال: يأ أهل الحنة في وقت المزيد ثلاث تحف من عند رب العالمين: أحدها هدية
من عند الله ليس عندهم في الحنان مثلهاء وذلك قوله تعال: "قلا غلم تفس ما فى لهم من رة أي"
السجدة: 17والثانية السلام عليهم من ربُّهم فيزيد ذلك على المدايةء فهو قوله تعالى: " سلامٌ و
رب رَحيم" يس: 58 والثالثة يقول الله تعالى إن عنكم راض فيكون ذلك أفضل من المدية ومن التسليم»
فذلك قوله تعال: ورضوّان من الله كبر" التوبة: 72 من النعيم الذي هم فيه» وروي أن البي صلى الله
عليه وسلم قال لطائفة من المؤ منين: ماأنتم؟ قالوا نحن المؤمنون» فقال: ماعلامة إعانكم قالوا: نصبر عند
البلاء ونشكر عند الرضا ونرضى مواقع القضاء» فقال: مؤمنون ورب الكعبة» وقي خبر آخر أله قال:
حلماء علماء كادوا من فقههم أن يكونوا أنبياءء فشهد هم بالإبمان بعد وصف الرضاء وكذلك حعل
لقمان الحكيم الرضا من شرط الإبمان لايصلح إلا به» فقال قي وصيته: للإيمان أربعة أ ركان لا يصلح إلا
يمن كما لا يصلح الحسد إلاً باليدين والرحلين: ذكر منها الرضا بقدر الله وحدثونا في الإسرائيليات أن
عابدا عبد الله دهرا طويلاء فرأي في المنام فلانة الراعية رفيقتك في الحنة» فسأل عنها إلى أن وجدهاء
Es E EE A SS‏ اقل فانحا و قل رة فقال: أما
لك عمل غير مارأيت؟ قالت: ما هو واللّه إلا مارأيت» لا أعرف غيره فلم يزل يقول: تذكري حي
قالت: حصيلة واحدة هي في» إن كنت في شدة م تمن ٿي رخاء» وان کنت قي مرض ل امن أن في
صحة» وإن كنت ق الشمس ل امن أي ق الظل قال: فوضع العابد يده على رأسه فقال: أهذه حصيلة؟
هذه واللّه حصلة عظيمة يعجز عنها العبد» وقد روينا عن ابن مسعود: من رضي ما يرل من السماء إلى

الأرض غفر له» وقال أبو الدرداد: ذروة الإيعان الصبر للحكم والرضا بالقدر.

وروي عن محمد بن حويطب عن البي صلى الله عليه وسلم: من خير ما أعطي العبد الرضا ما قسم الله
له» وقي الخبر المشهور: طوبى لمن هدي إلى الإسلام وكان رزقه کفافا ورضي به» وني مثله أيضا من رضي
من الله عر وحل بالقليل من الرزق رضي الله منه بالقليل من العمل» وقد روينا عن البي صلى الله عليه
وسلم حديثا: من طرق أهل البيت إذا أحب الله عبدأ ابتلاهء فإن صبر احتباه وإن رضي اصطفاه» فالرضا
عن الله عر وحل والرحمة للحلق وسلامة القلب والنصيحة للمسلمين وسخاوة التفس مقام الأبدال من
الصدّيقين» وقد روينا قي أحبار موسى عليه السلام أن بي إسرائيل قالوا: سل ربّك أمراً إذا فعلناه يرضى
به عنا» قال موسى: إهي قد معت ما يقولون» فقال: يا موسي قل هم يرضون عي حن أرضى عنهم»
ويشهد ذا الخبر المروي عن نبينا صلى الله عليه وسلم: من أحبٌ أن يعلم ما له عند الله فلينظر ما لله
دو ان الل افد مه ف ار هه و وها ی ا کا ا ا
عن ثابت البناني عن أنس بن مالك: إذا كان يوم القيامة أنبت الله لطائقة من أمي أحنحة فيطيرون من
قبورهم إلى الجنان» يسرحون فيها ويتنعمون كيف شاؤوا قال: فتقول همم الملائكة: هل رأيتم الحساب؟
فيقولون: ما رأينا حساباً فيقولون: هل جزتم الصراط فيقولون: ما رأينا الصراط فيقال هم: رأيتم جهنر؟
فيقولون: ما رأينا شيا فتقول الملائكة: من أمة من أنتم؟ فيقولون من أمة محمد صلى الله عليه وسلم
فيقولون: نشدناكم الله حدثونا ما كانت أعمالكم في الدنيا فيقولون: حصلتان كانتا فينا فبلغنا الله هذه
المترلة بفضل رحته فيقولون: وما هما؟ فيقولون كنا إذا خحلونا نستحي أن نعصيه ونرضى باليسير ما قسم
الله لناء فتقول الملائكة: بحن لكم هذاء هكذا كان في كتاب شيخنا عن أنس» وقال فيه لطائفة من أمي
ففيه دليل على المسندء وقد حاء الأثر: من رضي من الله بالقليل من الرزق رضي الله عنه بالقليل من
العملء وقال بعض علمائنا: أعرف ي الموتى عالا ينظرون إلى مناز حم من الحنان» في قبورهم بغدى عليهم
ويراح من الحنة بكرة وعشيًاء وهم في غموم وكروب في البرزخ» لو قسمت على أهل البصرة لاتوا
أجمعين» قيل: وما كانت أعماهم؟ قال: كانوا مسلمين» إلا أمُم لم يكن هم الت وكل ولا من الرضا
نصيب» وقد حاء في فرض الرضا قول البي صلى الله عليه وسلم: أعطوا الله الرضا من قلوبكم تطفروا
بشواب فق ركم» وإلا فلاء وقرن لقمان الرضا بالتوحيد فقال في وصيته لابنه: أوصيك بخصال تقرّبك إلى
اا م و ر کا ج
وکرهت» وقال في وصيته: ومن يتوكل على الله ويرضى بقدر الله فقد أقام الإبمان وفرغ يده ورجليه
لكسب الخيرء وأقام الأحلاق الصالحة الي تصلح للعبد أمره» فمن الرضا سرور القلب بالمقدور قي جميع

الأمور وطيب النفس وسكوما في كل حال» وطمأنينة القلب عند كل مفزع مهلع من أمور الدنيا وقناعة
العبد بكل شيء» واغتباطه بقسمة ربه وفرحه بقيام مولاه عليه» واستسلام العبد للمولى قي كل شيء
ورضاه منه بأدن شيء وتسليمه له الأحكام والقضايا باعتقاد حسن التدبير وكمال التقدير فيهاء ولتسليم
العبد إلى مولاه ما في يديه رضا بحكمه عليه» وإن لا يشكو الملك السيد إلى العبد المملوك ولا يتبرّم بفعل
الحبيب» ولا يفقد في كل شيء حسن صنع القريب» ومن الرضا أن عند أهل الرضا لا يقول العبد: هذا
يوم شديد الحرٌ ولا هذا يوم شديد البرد» ولا يقول: الفقر بلاءء وحنة والعيال هم وتعب» والاحتراف كد
ومشقة» ولا يفقد بقلبه من ذلك ما لا يغرّه به بل يرضي القلب ويسلم ويسكن العقل» ويستسلم بوجحود
حلاوة التدبير واستحسان حكم التقدير» كما قال عمر بن عبد العزيز: أصبحت وما لي سرور إلا في
انتظار مواقع القدر» وقال ابن مسعود: الفقر والغن مطيتان ما أبالي أيْهما ركبت» إن كان الفقر فإن فيه
J E O E E ak E E OE og‏

وددت أن الليل أطول ما هو فقال:قد أحسنء» وقد أساءء أحسن حيث تمن طوله للعبادة وأساء إذا م
ااا یاه

زرو فل غور ب ااب رض ال عد ما آبال على آي اال امت ر اسا من هة ار رحاب
وقال ذات يوم لامرأته عاتكة وقد غضب: واللّه لأسوءنك: فقالت أتستطيع أن تصرفي عن الإسلام بعد
أن هداي الله له؟ قال: لاء قالت: فأي شيء تسوعن إذاء وقال جعفر بن سليمان الصنعي قال سفيان
الثوري يوما عند رابعة: اللّهم ارض عناء فقالت: أما تستحي من الله أن تسأله الرضا ونك غير راض
ا ا الا قال ج ات ا ف ن الد واش عرواه تعال؟ فقالت: إذا كان
سروره بالمصيبة مثل سروره بالنعمة» وقال فضيل بن عياض: إذا استوى عنده المنع والعطاء فقد رضي»›
وقي أخبار داود: ما لأوليائي والهم ا الهم يذهب حلاوة مناحات من قلويم» وقي بعضها: يا
داود» إياك والاهتمام بالدنياء حبي من أوليائي أن يكونوا روحانيين لا يغتمّون» إياك والغم ولاتمتم للخير
وأنت تريدن» ويقال: أكثر الناس هما في الدنيا أكثرهم هما ي الآحرةوأقلهم هما في الدنيا أقلهم هما في
الآحرة» وروينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: الإبعان بالقدر يذهب اهم والحزن» واعلم أن الفرح
بالدنيا يخرج هم الآحرة من القلب» والغْم على الدنيا بجحجب عن الحزن على فوت الآحرة» وذكر عند
رابعة عابد له عند الله مزلة» وكان قوته ما يقمم من مزلة لبعض مل وكهم فقال رجحل عندها: فما يضر
هذا إذا كانت له عند الله متزلة أن يسأله» فيجعل قوته فی غير هذا فقالت له: اسكت يا بطال» أماعلمت

أن أولياء الله هم أرضى عنه أن يتخيروا عليه إن ينقلهم من معيشة حن يكون هو الذي يختار هم» وقال

اد ی آ ن اوري ال ای ییا إن الله فال ھن کر قد ری شن ا ها رفي الد من
مواليهم قلت: و كيف ذلك؟ قال: اليس مراد العبد من الخلق أن يرضى عنه مولاه؟ قلت: نعم قال: فإن
خبة الله من غبيدة أن يرضوا نه وقال الأعمض: قال ل أبو إرائل: يا سليمان» تح الرب ربنا لو أطعناه
EASON SNE E OS E SI aL‏
يعطيهم ويستجيب هم» والاستجابة الطاعة كقوله تعاى: "فليسكَجيبُوا لي" البقرة: 186 فلما استجابوا
له استجاب همم» أطاعوه فيما أحبٌ فأطاعهم فيما يحبون» وهذا أحد وحهي الآية كقوله تعالى:" i,‏
بعَهّدي أوف بعَهّدكم" البقرة: 40 وهو على تأويل من قرأً: هل يستطيع ربك أن يطيعك؟ قال ابن
عباس: كان الحواريون أعلم بالله أن يشكوا أن الله يقدر على ذلك» وإتما معناه: هل يستطيع أن
يطيعك؟ وروينا أيضاً عن عائشة مثله» وقال الفضيل: من أطاع الله تعالى أطاعه كل شيء» ومن حاف
من الله حاف منه كل شيء» وف أخبار موسى عليه السلام يا رب دلي على أمر فيه رضاك حي أعمله»
فأوحى الله تعالى إليه إن رضاي فی کرهك ونت لا تصبر على ما تکره» قال: یا رب دلێ عليه قال: فان
رضاي في رضاك بقضائي» وقد یروی على وجه آخر أن بي إسرائيل سألوا موسى فقالوا: لو علمنا يي
أي شيء رضا ربنا لفعلناه» فأوحى الله إليه قل لحم: رضاي تي رضاهم بقضائي وقي مناحاة موسى عليه
السلام يا رب أي خلقك أحب إليك؟ قال: من إذا أحذت منه المحبوب سالميٰ قال: فأي حلقك أنت
عليه ساحط؟ قال: من يستخيرن ف الأمر فإذا قضيت له سخط قضائي» وقد ورد أشد من هذا كله أن
الله تعالى قال:"أئا اللهُ لا إل إلا ئ" طه: 14ء من م يصبر على بلائي ويرض بقضائي ويشكر نعمائي
فليتخحذ ربا سواي» وقد رويناه عن البي صلى الله عليه وسلم من طريق ومثله في الشدة يقول الله تعالى:
قدرت المقادير وبرت التدبير وأحكمت الصنع» فمن رضي فله الرضا مي حين يلقان ومن سخط فله
السخحط من حين يلقاني» وفي الخبر: أوّل ما كتب لموسى عليه السلام؟ لن أئا الله لا إل إلا ئا" طه:14ء
من رضي بحكمي واستسلم لقضائي وصبر على بلائي كتبته صديقا وحشرته مع الصديقين يوم القيامة.

رز او الو ا ال جو فرت اشر وال وا ا ا اد
فطوبى لمن خلقته للخير وأحريت الخير على يديه وويل لمن حلقته للشرٌ وأحريت الشرٌ على يديه» وويل ثم
ويل لمن قال: لم وكيف؟ وف الأخبار السالفة أن نبا من الأنبياء شكا إلى الله الحو ع والفقر عشر سنين»
SENE OEE O SE EOE‏
أحلق السموات والأرض» وهكذا سبق لك من وهكذا قضيت عليك قبل أن أخلق الدنياء أفتريد أن أعيد
حلق الدنيا من أحلك أم تريد أن أبدل ما قدرت عليك» فيكون ما تحب فوق ما أحب ويكون ما تريد

فوق ما أريد» وعرن وحلالي لن تخالج في صدرك مرة أحرى لأعولّك من ديوان النبوّةء وروينا أن آدم
عليه السلام كان بعض أولاده الصغار يصعدون على حسمه ويزلون» يجعل أحدهم رحله على أضلاعه
كهيئة الدرج فيصعد إلى رأسه ثم يتزل على أضلاعه» كذلك قال وهو مطرق إلى الأرض ولا ينطق ولا
يرفع رأسه فقال له بعض ولده یا أبت» ألا ترى مايصنع هذا بك لو ميته عن هذا فقال: يا بيْ» إڼ رأيت
ما لم تروا» وعلمت ما لم تعلمواء إني تح ركت حركة واحدة فأهبطت من دار الكرامة إلى دار الهوان»
ومن دار النعيم إلى دار الشقاء فأحاف أن أتحرك حر كة أحرى فيصيبيٰ ما لا أعلم» روينا ق بعض
اللا و الله فض ا إن خفظت سان أن يردن إلى الدار ال أحرحي منهاء وقال أبو محمد
سهل: حظ الخلق من اليقين على قدر حظهم من الرضاء وحظهم من الرضا على قدر عيشهم مع الله
وروی عطية عن أي سعيد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله بحكمه وجلاله حعل الروح
والفرح في الرضا واليقين» وجعل الغمٌّ والحزن في الشك والسحط ومن الرضا أن لا تذمّ شيا مباحأً ولا
تعيبه إذا كان بقضاء مولاه» شاهداً للصانع في جميع الصنعة ناظرا إلى إتقان الصنع والحكمة وإن م يخرج
ن د اول اد و ن اا و ما ا ق ا او ا و
ومنهم من يقول: هي من حسن الخلق مع الله تعالى» ومنهم من جعله من باب الأدب بين يدي الله فإذا
كان هذا كذلك كان ذم الأشياء ال أبييحت وعيبها من سوء الخلق مع الله وكانت من سوء الأدب بين
يدي اللّه» وأعظم من ذلك ما تدحل في باب قلة الحياء من اللّه» ويصلح أن يكون هذا أحد معان الخبر
الذي حاء: قلّة الحياء كفر» يعن كفر النعمة بأن يذم ويعيب بعض ما أنعم الله به عليه من الإرفاق
والإلطاف إذ كان ها تقصر عن ام ملها أو كانت غالفة غوأة متها فيكون ذلك كفرا للنعمة وقلة
حياء العبد من انعم إذ قد أمره بالشكر على ذلك» فبدل الشكر كفراً لأن أحدا لو اصطنع لك طعاما
فعبته وذيمته كره ذلك منك» فكذلك تعالى يكره ذلك منك» وهذا داحل ق معرفة معان الصفات» وي
معن ما قيل أعرفكم بربّه أعرفكم بنفسه» لاك إذا عرفت صفات نفسك قي معاملة الخلق عرفت منها
صفات خالقك» وبعض الراضين يجعل ذم الأشياء وعيبها .عنزلة الغيبة لصانعها لأا صنعته ونتاج حكمته»
ونفاد علمه وحكم تدبيره وتدبير مقاديره» لأنه أحكم الحاكمين وخير الرازقين وأحسن الخاقين» له في
كل شيء حكمة بالغة وقي كل صنعة صنع متقن» ولاك إذا عبت صنعة أحد وذيمتها سرى ذلك إلى
الصانع» لأنه كذلك صنعها وعن حكمته أظهرهاء إذ كانت الصنعة ججبولة لم تصنع نفسها ولا صنع ها
في خلقتهاء وكان الورعون لا يعيبون صنعة عند كراهة الغيبة له وذلك أن الراضي عن الله متأدب بين
يدي الله يستحي أن يعارضه ي داره أو يعترض عليه في حكمه» فصاحب الدار يصنع في حكمه ما شاء
والحاكم يحكم بأمره كيف شاء» والعبد راض بصنع سيده مسلم لحكمة حاكمه»

وروي في الإسرائيليات أن عيسى عليه السلام مر مع نفر من أصحابه بجيفة كلب فغطوا آنافهم وقالوا:
أف أف» ما نتن ريحه فلم يخمر عيسى عليه السلام أنفه وقال: ما أشد بياض أسنانه» أراد أن ينهاهم
بذلك عن الغيبة ويعلمهم ترك عيب الأشياءء كيف هو يرى بعين نفسه أن الصنعة من صانعهاء فهو
يقلبها ویصرفها على معاني نظره» وروینا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه ما عاب طعاماً قط إن
اشتهاه أکله وإلا ترکه» وقال اُنس: حدمت رسول الله صلى الله عليه وسلم عشر سنین» لیس کل امرئ
کما يريد صاجي» ما قال لي لشيء فعلته: لما فعلته؟ ولا لشيء لم أفعله: ألا فعلته» ولا قال في شيء کان:
ليته ۾ يکن ولا لشيء م یکن: ليته كان» وكان يقول: لو قضى شيء لكان» وهذا وصف الراضي الموقن
القائم بشهادته» فبالنظر في هذه الدقائق والوقوف عندها رفع القوم عند الله إلى مقام المقربين» وبالتهاون
ما والغفلة عنها نغلت القلوب ففسدت حي م تصلح للمحبة والرضاء وهذه المعان من الاعتراضات»
والتخير هو تقدم بين يدي الله وذاك التدبير الذي يشير إليه سهل ويقول: إن تدبير الخلق حجبهم عن الله
عر وحل» وحكي لنا أن بعضهم صحب بعض العارفين في طريق فعبث بشيء فنحاه من مكان إلى مكان
آحر فقال له العارف: ماذا صنعت؟ أحدثت ف الملك حدثا عن غير ضرورة ولا سّةء ولا تصحبي أبدا
فلو م یکن لنا من الذنوب إلا هذه الأشياء لقد كان كافيأء وفوق ذلك تاوننا ها وأعظم من ذلك ترك
الفونة والاستفار مها و أعمال :طلاب: الرضا سن الله مضاعفة على أعبال.احاهدين ف :سيل الله أن
أعمال الحاهدين تضاعف إلى سبعمائة ضعف» وتضعيف طالي الرضا لا تحصىء» قال الله تعالى: الله

يُضَاعف لمَنْ يشَاء' البقرة: 261 وقال تعالى: "فيضاعفة لَه أضَعَافا كثيرة' البقرة: 245 قيل: الحسنة إلى
ألفي ألف حسنة» وقد قال سبحانه: "رل ان بر اتواه شقا ترات الله وكيا مياه
کمثل نة برو البقرة: 265 فكم في هذه ا و و ی وا ا
O E TET‏
عقل عن الله حکمته کان مع الله تعالی فیما حکم مسلماً له ما شهد» لأنه سبحانه باختیاره أنشاً
الأشياءء وعشيئته أبداها وعنه يتصرف المقدور وإليه عواقب الأمور» لا يكون مع نفسه فيما يهواه ولا مع
ا و ا ل فی اا تت ی کل ا ا إ9 اا ی ج ا ماه
الريح» وعلى ذلك لو أدحل الخلائق كلهم الجحنة وأدحلي النار لكنت بذلك راضياًء وقيل لعارف فوقه:
نلت غاية الرضا عنه فقال: الغاية لاء ولكن مقام من الرضا قد نلته حي لو جعلين حسرا على جهنم يعبر
ا خلائق علي إلى الحنةء لم ملا بي جهنم تحلة لقسمه وبدلاً من خحليقته لأحببت ذلك من حكمه» ورضيت
به من قسمه» وحدثونا عن الروذباري قال: قلت لأبي عبد الله ب بن الجلاء الدمشقي قول فلان: وددت أن

خستى قر ص الاريك ر أن هذا الى أطاعرة مامعاة قال ا هدا إن ات من طرق الفاق غد

ا لخلق والنصح فأعرف» وإن كان من طريق التعظيم والإحلال فلا أعرف» قال ثم غشى عليه» وقد كان
عمران بن حصین استسقی بطنه فلبث ملقی على ظهره ثلائین سنة سطحیاء لا يقوم ولا یقعد» قد نقب
رر من ريد کان غه مرها لاه ررم قول غل مرف و آعن اف فی مک ا
یری من حاله» فقال: لم تبكي؟ فقال لأن أراك على هذه الحال العظيمة فقال: لا تبكي فإن أحبه إِلي
ا لله م قال: أحدثك شيعا لعل الله أن ينفعك به واكتم عن حي أموت أن املائكة ترورني
فآنس ياء وتسلم علي فامع تسليمهاء أراد عمران ره الله بذلك أن يعلم أن هذا البلاء ليس بعقوبة:
لأن مثل هذه الآية إنغا هو درحة ورحهة» وبلاء العقوبات لا يكون معه الآيات ولا يوحد عنده الحلاوات»
ولا مزيد القلوب من نسيم ريحان الغيوب ولأنه كان حزن عليه فأراد أن يبشره: فلا تذكر الحبيب ولا
حب لقاء الطبيب» كما أنشد بعض الحبين:

با حبیباً بذکره نتداوی وصفوہ لکل داء عجیب
ا اک 0 اعثل اشتياقا إلى لقاء الطبيب
من أراد الحبيب سار إليه وجفا الأهل دونه والقريب
لیس داءِ المحب داءِ يداو ئ إنما يروه لقاءِ الحبيب

ال باعل سرد بن خا رد راا ترب لے فیا کا اد شا ا خن کے الت ل
امرأته: هلي ا ا ا ا ف ت اله ومر اكرات واس ل
أطعم طعاماً ولا أسيغ شرابا منذ كذاء فذكر أياماً ثم قال: وما يسرن أن نقصت من هذا قلامة ظفرء
واعتل حذيفة علة الوت فجعل يقول: أخنق خناقك فوعزتك أنك لتعلم أي أحبك» فلما حضره الموت
حعل يقول: حبيب جاء على فاقة لا أفلح من ندم» وروى أيضاً مثل هذا عن أي هريرة» ولا قدم سعد
إلى مكة و كان قد كف بصره حاءه الناس يهرعون» كل واحد يسأله أن يدعو له فيدعو هذا ومذا» وكان
جحاب الدعوة» دعا له رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك» قال عبد الله بن السائب: فأتيته ونا غلام
فتعرفت إليه فعرفيٰ وقال: أنت قارئ أهل مكة؟ قلت: نعم» فذكر قصة قال في آخرها فقلت له:يا عم»
أنت تفع لللاس فلو دغرنت لسك فر الله عليك برك فيس ةم قال بابى قضاء الل هدي أحبن
بن ضري وهال ا0 يعض هده الاه اع وده ر كان ضفرا اة آم لا برف لد ضرا قل ل ل
سألت الله أن يرده عليك فقال: اعتراضي عليه فيما قضى اشد من ذهاب ولدي» وقد روينا عن بعض

العباد أنه قال: أذنبت ذنبا فأنا أبكي عليه منذ ثلاثين سنةء و كان قد اجتهد قي العبادة لأجحل التوبة من
ذلك الذنب قيل له: وما هو قال: قلت مرة لشيء كان: ليته م يكن» وقال بعض السف: لو قرض
حسمي بالمقاريض كان أحبٌ إل من أن أقول لشيء قضاه الله: ليته لم يقضه» وحدثونا عن بشر الحافي
ال ا ادان راد فد ف اوقد سالت حدقتاه على خديه» وهو في ذلك كثير الذكر عظيم
الشکر للّه» قال وإذا هو قد صرع من حبه به قال: فوضعت رأسه في حجري وجعلت أسأل الله عر
وحل كشف مابه» وأدعو له» فأفاق فسمع دعائي فقال: من هذا الفضولي الذي يدحل بين وبين ري
ويعترض عليه قي نعمه علئ؟ قال ونحى رأسه» قال بشر فاعتقدت أن لا أعترض على عبد في نعمة أراها
عليه من البلاء» وقيل لعبد الواحد ابن زيد: ههنا رحل قد تعبد مسين سنة فقصده فقال: حبيي أحبرني
عنك هل قنعت به قال: لا قال: هل انست به قال: لا قال: فهل رضيت عنه قال: لا قال: فنا مريدك
منه الصوم والصلاة قال: نعم قال: لولا أن أستحي منك لأخبرتك أن معاملتك مسين سنة مدخوله»
أراد بذلك أنه م يقربك فيجعلك ق المقربين فيكون مزيدك لديه من أعمال القلوب» وكذلك يصنع
بأوليائه» إنما أنت عنده قي طبقة أصحاب اليمين» فمزيد العموم من أعمال الجوارح» وقد يكون الرحل
خلصاً في مقامه وإِن کان فوقه فوق» وقد روینا عن ابن عیریز» وکان من عباد أهل الشام وعلمائهي
كلمة غريبة المعن دقيقة في معن المخالفة لله عر وحل» وإن كان قد فسرها فإنه م يكشف معناها لفهم
السامعين منه والحاضرين عنده فيحتاج تفسيرها إلى تفسير» روينا عنه أنه قال: كلكم يلقى الله تعالى»
ولعله قد كذبه وذلك ان أُحدکم لو کان له أصبع من ذهب ظل يشير بما» ولو کان به شلل ظل یواریهاء
يعن بذلك أن الذهب من زينة الدنياء وقد ذم الله تعالى الدنيا وأن البلاء زينة أهل الآحرة وقد مدح اللّه
الآحرة» أي فأنت إذا أعطاك زينة الدنيا أظهرمما وفخرت جا وإذا أعطاك زينة الاحرة وهي المصائب
6 ا ا ا ا و ا ا ی ا ور ا و راھ ایک لاه
ورد عليه ما وصفه» وهذا يدخحل تي باب الزهد وقي باب الرضاء ويدحل على من أحفى الفقر والبلاء
حياء من الناس لئلا يعاب بذلك» فهو من ضعف يقينه بقوة شاهد الخلق» ويدخل فيه من أظهر الغ من
غر به ول دا نة الم ذلك ايض مر ف هاه حب الذي و كاك قان ابو ان الداران:
ثلاث مقامات لا حد اء الزهد والورع والرضاء وحالفه سليمان ابنه» وكان عارفاء ومن الناس من كان
یقدمه على أبيه فقال: بلى» من تورع في كل شيء فقد بلغ حا الورع» ومن زهد في كل شيء فقد بلغ
حد الزهد» ومن رضي عن الله في كل شيء فقد بلغ حد الرضاء ولا ينقص الراضي من مقام الرضا
مسألة مولاه مزيد الآحرة وصلاح الدنياء تعدا بذلك وافتقاراً إليه في كل شيء لأن قي ذلك رضاه
ومقتضى تمدحه .مسألة الخلائق له» فإن صرف مسائله إلى طلب النصيب من المولى وابتغاء القرب

منه حبًّا له وآثره علی ما سواه کان فاضلاً في ذلك» لأنه قد رد قلبه إليه وجمع همه بذلك» وهذا على قدر
مشاهدة الراضي عن معرفته» وهو مقام المقربين ومقتضى حاله» لأنه يسأل عن عمله بعلمه في وقت من
أحواله كما يسأل عن جملة عماله بعلومه في جملة عمره» وهذا أصل فاعرفه» فهو طريق الصوفيين وعايه
عمل العارفين من السلف» فلم يكن يضرهم عندهم حلاف من خالف» وإن كان دعاؤه تمجيد السيدة
eg E ERN E e FA SSE RS‏
استغرقه وحوب ما عليه عماله» فهذا أفضل وهو مقام الحبين» وهو من القيام بشهادته» وقد دحل فيما
ذكرناه من مقتضى حاله بالعمل بعمله في وقته» وللعلماء مسألة قد احتلفوا فيها: في أهل المقامات ثلاث»
أيهم أفضل؟ عبد يحب الموت شوقاً إلى لقاء الله وعبد يحب البقاء للكد والخدمة للمولىء وعبد قال: لا
أحتار شيئاً بل أرضى مايختار لي مولاي» إن شاء أحيان أبدأ وإن شاء أماتن غداء قال: فتحاكموا إلى
بعض العارفين فقال: صاحب الرضى أفضلهم لأنه أقلهم فضولا وهذا كما قاله في الاعتبار بترك
الاعتراض والاحتبار» لأنه دحل في الدار بغير احتيار» وكذلك یکون خحروجه منها على معن دخوله بلا
احتيار» لان مقام الرضا أعلى من مقام التشوق» ثم الذي يليه في الفضل الذي يحب الموت شوق إلى لقاء
الله» وهذا مقام في الحبة وني حقيقة الزهد في الحياة.

و ا فو ات اه اح ل ا و ل ی ا ده ر که الا هو قاط د
هذين مقامة قوّة الرحاء وحسن الظن في العصمة» وله أيصا مطالعات من الأنس وملاحظات في القرب»
به طاب مقامه وعنده سكنت نفسه وقصرت أيامه» وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل
ا ارال آل ا و ا طال عم و حم ع ما نالعال ك ان
إذ حقيقة الإبمان إنما هو قول وعمل» وليس بعد هؤلاء مقام يفرح به ولا يغبط صاحبه عليه» ولا يوصف
عدح إنما هو حب البقاء لمتعة النفس وموافقة الهوى» وقد تشرف النفس على الضعفاء من أهل هذا
الطريق ويختفي فيها علة» وهو أن يحب البقاء لأجل النفس وللمتعة بروح الدنيا وما طبعت عليه من حب
الحياة» وتكره الموت لنافرة الطبع ولطول الأمل» فيتوهم أنه ممن يحب البقاء لأحل الله وطاعته» وهذا هو
من الشهوة النفية الي لا يخرحها إلا حقيقة الزهد في الدنياء ولا يفضل في هذا الطريق االثالث إلا عارف
زاهد دائم المشاهدة باليقين» فأما المعتل بوصفه وهواه فليس يقع به اعتبار ق طريق ولا مقام» واحتمع
ذات يوم وهيب بن الورد وسفيان الثوري ويوسف بن أسباط فقال الثوري: قد كنت أكره موت الفجأة
قبل اليوم» فأما اليوم فوددت أن مت فقال له يوسف: ولم؟ قال لما أتخوف من الفتنة فقال يوسف: لكي
لا أكره طول البقاء فقال الثوري: ولم تكره اموت قال: لعلي أصادف يوما أتوب فيه وأعمل صالخا فقيل

لوهيب: أي شيء تقول أنت فقال: آنا لا أحتار شيعا أحب ذلك إلي أحبه إلى الله قال: فقيل الثوري ما
بين عينيه وقال: روحانية ورب الكعبة» يعن مقام الروحانيين وهم المقربون أهل الروح والريجان» وأولو
الحبة والرضوان» كما قال تعالي فرح وريسحان' الواقعة: 89 يعي هم ريح من نسيم القرب وريحان من
E O‏ لأصحاب اليمين قي كل شدة وهول سلامة» وكان المقربون هم
الأعلون» كان أيضاً فيما دل الفهم عليه أن للمقريين من كل هول روحاً به لشهادقم القريب» وقي كل
قرب منه ريحان لقرب الحبيب فبذلك علوا وبذلك فضاواء وهكذا قال بعض الصوفية: سر العارف ق
الأشياء واقف مثل الماء في البقر لا يختار المقام وإن أحرج خحرج» فإن ذم هذا الراضي ما ذمه الله وکره ما
کرهه الله م ينقص ذلك رضاه» وکان محسنا في فعله لموافقته مولاه» و! ن لم يرض بحاله نقص ق الدين
والآحرة أو كره مزيد الدنيا من الكثرة والجمع والادحار م يقدح ذلك في رضاه لأنه من التحقق بالزهدء
وهو في جميع ذلك موافق للعلم» والله تعالى أعلم بأحكامه من العبد وأغير على نفسه من الغير» وأعلى
مشاهدة من الخلق» له المثل الأعلى» فهو على ذلك يشهد أحكامه ويذم الحكوم عليه إذ تعدى حدود
أمره» وینفذ علمه عشیتته وعقت العاصین له باجتراح یه حكمة منه وعدلاًء کما أنه یشهد يده ي
العطاء وبمدح المنفقين» وبحعضي ê E SN SE N O‏ کذلك الراضی
E E N E a ag‏
شرع ومواطئ لرسوله» يذم ما ذمه مولاه ويمحدح ما مدحه لأحل مولاه لا لأحل نفعه إياه» والتحدث
بالأوحاع والإخبار عن المصائب لا ينقص حال الراضي إذا رآها نعمة من الله عليه» وكان القلب مسلما
راضياً غير متسحط ولا متبرم مر القضاء وأوّل الرضا الصبر ثم القناعةء ثم الزهد ثم الحبةء م الت وكلء
فالرضا حينغذ حال المت و كل والت و كل مقام الرضاء وقال فضيل: إذا استوى العطاء والمنع عند العبد فهو
الرضاءوقال غيره: إذا لم يختلف قلبه في العدم والوحود وقي الصحة والسقم فقد رضي» وقال الثوري: منع
الله عطاءه لأنه ينع من غير بخل ولا عدم فمنعه احتبار وحسن نظر» وهذا كما قال لأن حقيقة المنع إنغا
بكرف ن لك عذه في عك ار تحن ليحك انان امن غا هيا ر
لك معه شيء لأنه الأول قبل كل شيء» والمظهر لكل شيءء» والمالك لما أظهرء والمختار لما حلق وليس
لأحد من حلقه احتيار» ولا في حكمه اشتراك, له الخلق والأمر ولا يشرك في حكمه أحداء والعبد م يكن
شیا مذکورا» فکل شيء اختاره فهو عطاء منه على تفاوت مقادیر وضروب أحکكام» وتصاریف تدبیر
حلو

ومر ولطف وعنف وشدة ورخاء» وموافقة للنفس ومرفق وخالفة لما يهوى نما لطبعها لا يوافق» فالصبر

على الأحكام مقام للؤمنين والرضا ها مقام الموقين» ومن أحشن من الله حكما لقوم يوقنون» واضبر حن

يحكم الله وهو خير الحاكمين» واعلم أن الرضا في مقامات اليقين وأحوال الحبين» ومشاهدة المت وكلين
وهو داحل فی کل أفعال الله سبحانه لأا عن قضائه» لا يكون فن ملكه إلا ما قضاه فعلى العارفين به
الرضا بالقضاء» ثم يرد ذلك إلى تفصيل العلم وترتيب الأحكام» فما كان من خير وبر أمر به أو ندب
إليه» رضي به المد وأحبه شرعا وفعلا ووحب عليه الشکر» وماکان من شر می عنه وتمدد علیه» فعلی
RDA GRE MES ES E e E‏
O E E EE E AE‏
اا ع وآ عر ف ر ای م ع وجل م وة و کمن هاه
E E a a E a E O a‏
ويرضى به عن الله ولا يرضى به من نفسه لأن الموقين والحبين لا يسقطون الأمر با لمعروف والنهي عن
المنكر» ولا ينكرون إنكار المعاصي وكراهتها بالألسنة والقلوب من قبل أن الإبعان فرضهاء والشرع ورد
ها ولأن الحبیب کرخهاء فکانوا معه فیما کره كما کانوا معه فيما أحب» ومقام اليقين لا يسقط فرائض
الإبمان» ومشاهدة التوحيد لا تبطل شرائع الرسول ولا تسقط أتباعه» فمن زعم ذلك فقد افترى على اللّه
ورسوله» وكذب على الموقنين والحبين» ألم تر أن الله تعالى ذم قوم رضوا بالدنيا ورضوا بالمعاصي ورضوا
بالتخحلف عن السوابق» فقال سبحانه: "رَضوا بالحياة لديا واطمَأنوا بها" يونس: 7 فذمهم بذلك وقال
تعال:" ولتصغی NT‏ الأنعام:113›
فعایمم به وقال تعالى: "رَضوا بأن يووا مع الْعَوَالف" التوبة: 87 يعي النساء» وهذا جع التأنيث وطبع
على قلويمم» فهم لا يفقهون» فمن رضي بالمعاصي والمناكير منه أو من غيره» وأحب لأجلها ووالى ونصر
عليها أو اذعى أن ذلك ني مقام الرضا الذي يجازى عليه بالرضا أو أنه حال الراضين الذين وصفهم الله

تعالی ومدحهم» فهو مع هؤلاء الذين ذم الله ومقت.

فاعله» قیل: و كيف ذلك؟ قال: يبلغه فيرضى به» وقد جاء قي الحديث لو أن عبد قيل بالمشرق ورضي‎
تله آخر بامغرب» کان شریکه في قتله» وقد روینا حديتاً حسناً عن البي صلی الله عليه وسلم من طریق‎
مرسل: من نظر إلى مَنْ فوقه في الدين وإلى مَنْ دونه قي الدنيا كتبه الله صابرا شاكراء ومَنْ نظر إلى مَنْ‎
دونه في الدين ومن فوقه في الدنيا لم يكتبه الله صابرا ولا شاكراء وقد غلط قي باب الرضا بعض البطالين‎
من المتأحرين» ممن لا علم له ولا يقين» فحمل الرضا على جميع ما يكون منه من معصية وهوى لجهله‎
بالتفضيل وقلة فهمه بعلم التأويل» ولاتباعه ما تشابه من التتزيل طلباً للفتنة وغربة الحال وابتداعا في القول‎

والفعالء لأن أوقاته قد ذهبت فلا يذهب وقت غيره بذكرهاء وبطلان قول هذا عند العلماء أظهر من أن
يذل على ناذه رالاشتغال الال بطالةء وا الرضا فيا كان غير خالفة لله رلا معصية مغل مايكون
EE E N SE SENA GE GE‏
وفيما كان مزيدا ني الآحرة لا عقوبة فيه من الله ولا وعيد عليه ولا ذم لفاعليه» وقد يحتج أيضاً بطال
اه و ةو اما و و ل ساعن ار ادها و اة على القن الي متخن الل
والإيقار والزهد فما آي يديه والاعر آج رضاه اله وقلة اعتراضه عل جريه فيه وان هذا مام من
مقامات الرضا حص به عند نفسه» وهذا قول لاعب ذي هوى» وهو من خدع النفوس وأمانيها ومن
ور ا وک ن الرضا لا عنع من اختيار الفقر والضيقة لمعرفة الراضي بفضل الزهد وأوصافه
کیف یکون» فالراضي لا یأمر بالاستیثار والاتساع لما کره م اة واكان أن الرضا ل رفت
عما ندب العبد إليه ولا يبحمل على ما كره له» وهذا اعتذار من النفس وتمويه على الخلق ليسلم منهم» ولا
عذر بهذا عند مالكه ولا سلامة له فيه من خالقه» وحمل ما ذكرناه أن الرضا لا يصح إلا فيما بحسن
اضر عله انك عه أن ارخا ما عرق ال ر والك ومر الارن واا کر اة کان
a‏
قال الله عر وحل: اتقوا الله وابتغوا له اوسيل" المائدة :35 ا ون إلى رهم الوسيلة أيه
قرب RR‏ وقال تعالی'سابقوا إل مَغْفرة من ربكم" الحديد: 21 وقال تعالى: وسارعوا إل
عة من رک آل عمران:133» وقال تعال: "وني ذلك فليتتافس الْمتتافسو ون" المطففين:26,. وقال
تعال E‏ ف يرات وهم 0 سَابقون ' المؤمنون: 61ء فندب إلى المسارعة والسوابق وذم
التخحلف عنها والتتثبط بالعوائق» فعلى هذا طريق المؤمنين وفيه مقامات الموقنين» وإنما كان سبب ترك
سري السقطي السوق وزهده في الدنيا قوله: الحمد لله لأا كلمة رضا ظهرت منه قي موضع الاسترحاع
للمصيبة وذلك أنه بلغه أن الحريق وقع في سوقه فأحرق دكانه» فخرج في قطع من الليل فاستقبله قوم
فقالوا: يا أبا الحسن» احترقت دكاكين الناس إلا دكانك فقال: الحمد للّه: نم تفكر في ذلك فقال: قلت
الحمد لله في سلامة مالي وهلك أموال إخحوان المسلمين» فتصدق بجميع ما كان في دكانه من السقط
والآلة كفارة لكلمته هذه وخرج من السوق فشكر الله له فعله» فزهد قي الدنيا ورفعه إلى مقام الحبة
فأوصله ترك الرضا إلى الرضاء وبلغي عنه أنه كان يقول: قلت كلمة فأنا أستغفر الله منه ثلاثين سنة يعن
EEE‏

وقد حاء ق الخبر: من لم يهتم بأمر المسليمن فليس من المسلمين» وي الخبر المشهور: أوثق عرى الإبعان
ا لحب في الله والبغض فيه» فجعل ذلك من أوثق العرى لأنه منوط بالإبمان» لا يستطيع الشيطان حله ولا
اطا عا ا ل ع ا ی ن الله ول وه وف ی ا د ھان رو
د تاقار رخ و ا 0 9 وا له الد اال و الف ا0 وى الخ
ف الله ترك ذلك فبغض المبتدع والفاجر الجاهر والظا م المعتدي» وترك موالاتمم ونصرتمم واحب على
الؤمنين» فلأحل ذلك صارت الوالاة لأولياء الله والمعاداة لأعدائه من أوثتق عرى الإبمان لأنك قد تعصي
وتخالف مولاك تسليط العدو وغلبة هواك إلا أك تبغض العاصين ولا تواليهم على المعاصي» ولا تحبهم
لأحلها من قبل أن العدو م يسلط على حل عقد إعانك» كما سلط على فعله من نفسك» كما أنه م
يسلط على حل عقد إعانك كما سلط على حل المراقبة والخوف منك» ولم يسلط أيضا عليك في
استحلال المحارم ولا استحسافا ولا التدين بماء ولا في ترك التوبة منها ولا بالرضا يما كما سلط عليك
بافتراقها» فإن سلط على مثل هذا منك العدو حي تحب الفساق وتواليهم وتنصرهم على فسقهم» أو
تستحل ما ارتكب من الحرام أو ترضى به أو تدين به» فقد | نسلخ منك الإبعان كما انسلخ النهار من
الليل» فلست منه في كثير ولا قليل لأن هذه العقود منوطة بعرى الإبمانء وهي وهو في قرن واحد
مقترنان» ألم تسمع الله تعالى يقول: "لا سذ المُوْمنُون الكافرينَ أولياء منْ دون المومنين ومن يفعَل
ذلك فليس من الله في شيءٍ' آل عمران: 28 e Re‏
اُولاء بهم أولیاء عض ومن لهم منكم ف منم" الائدة: 51 ومثله؟ لاي شٌحذ المُوّمنُون الكافرينَ
اُولياء من دون المومنين' آل عمران: 28 اتریدون آن تعلو االله ليك طاتا ميينا أي حح قاطغة 3
يجمعكم وإياهم ف النار» وكذلك قال الله تعالى؟ إن الظالمين بَعْضَهُم أولياء بغْض وال ولي المتقين'
احائية: 19 وقال تعالى: "و كذلك نولي عض الالمينَ بعْضا ما كائوا يكسبُونً" الأنعام: 921 ثم قال
ا "وشغ عير سیل الومنین وله ما تولى وتصله حه 115ا ا
تعالى أحذ على كل مؤمن تي الميثاق ن يبغض كل منافق» وأحذ على كل منافق أن ييغض كل مؤمن»
وني الخبر المشهور: المرء مع من أحب وله ما احتسب.
وني حديث آحر: من أحب قوما ووالاهم في الدنيا حاء معهم يوم القيامة» وفي معن قوله: أوثق عرى
الإمان الحبٌ في الله والبغض فيه» وجه حفي هو أن يحبك المؤمنون وبيغضك النافقون» فيكون ذلك
علامة وثيقة عرى إعانك لأن قوله ا لحب في الله يصلح أن يبغضك المنافقون كما تبغضهم أنت» فكأنك
و TN E O a E a‏
وبنصحك إياهم» فيدل ذلك على قوة إعانك» م تأحذك قي الله لومة لائم منهم» كما وصف تعالى بذلك
من يحبهم ويحبونه» ويكون ذلك أبعد لك من المداهنة والنفاق» وأقرب إلى الورع والإحلاص فإذا فعلت
ذلك هم أبغضرك أ مقرك فهذا على معن ما قال الله سبحائة "هدا على الكفار رحماء ب"
الفتح: 29 وقال: ذل على الْمُوّمنينَ أَعرَة على الكافرين' الائدة: 54 ا SNE‏
و ر ی و را ا ا 23 وروی عن عت اه
الشلام أن الله عر وجل قال أخب عبادي إل الذين يد كرون بالأسخار ر يضرت إل المجار ااه أن
يظهرهم البغض وينابذهم العداوة حي ييغضوه» فإذا أبغضوه أبغضهم الله فيكون بغضهم إليه هذا المع
أي كان سبب عقوبة حم بالبغض والمقت» وقد كان الثوري يقول: إذا رأيت الرجحل محا إلى جيرانه
فاعلم أنه منافق» وقال كعب الأحبار لأبي إدريس الخولان وكان من علماء الشام: كيف أنت في قومك؟
قال يحبون ويكرمون قال كعب: ما صدقتن التوراة إذن قال: وما في التوراة؟ قال أحد قي التوراة أن
الرحل العام لا يحبه جيرانه» وقال بعض المريدين: قلت لبعض أهل المعرفة: أي كثير الغفلة عن الله قليل
المسارعة إلى مرضاته» أوصيْ بشيء أعمله أدرك به ما يفوتي من هذاء قال: يا أحي» إن استطعت أن
تتحبب إلى أولياء الله وتتقرب من قلويم فافعل» لعلهم يحبونك فإن الله عر وجل ينظر إلى قلوب أوليائه
في كل يوم سبعين نظرة» فلعله أن ينظر إليك ق قلويم لحبتهم لك فيجيرك جيرة الدنيا والآحرة» إذا ۾
تكن ممن ينظر إليه كفاحاء وكذلك يقال: إن الله تعالى عر وجل ينظر إلى قلوب الصديقين والشهداء
ر غ ھر فرب ی ف قرت د ان رب کر من قارب خرن کا کی من ران
الدين وسبيل الورعين أن تتبغض إلى أعدائه وتتمقت إليهم من المبتدعين والظالمين» ليبغضوك وعقتوك
فيكون لك من القربة كح أوليائه لك وحبك مء فهذا من أسباب ولاية اللَه.
وقد روينا عن البي صلى الله عليه وسلم: اللهم» لا تجعل لفاجر عندي يدا فيحبه قلي» ووصل بعض
الأمراء أًبا هريرة بألف دينار وعشرة أثواب فردها عليه وقال» ما كنت لأقبل منه يأحذ المال من غير حله
ويضعه في غير حقه» وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ردوا هدية الفاجر عليه لا يرى أنكم
ترطف عمل وا لك ف ها ارهد وھ بات کرم وات الد انت أدهت رالا
كبر أبواب الدنياء لأن بذلك يستوي عيش أهل الدنيا وتتم سلامتها هم» فهذا هوالطرف الآحر من معن
ا هو و غا واو ك ل طا م وة عند غاد
الآخحرة» وقد جل االله شر أراد ان هبه الارن ويأمن فيهم» وحعل من يسارع بالأدهان وإظهار المتابعة
للظالمين حشية دور الذوائر غليه علمين من أعلام النقاق» فقال سبحانه: ستجدون آحرين ريون أن
2 ر رر 2 رو 4-0 o‏ و ر وك ر o£‏ 4 ن
يأمنو کم ویامنوا قومَهم کل ما رُدوا إلى الفتة أركسوا فيها النساء: 91 وقال تعالى في المع
<l,
الغان: فّرى الُذينَ ف قلوبهم مَرّضٌ" المائدة: 52 يعن المافقين: "يسارعون فیهم' المائدة: 52 يعي
را کی ی ر ی ا ی و ی ا ک0
للكافرين على المؤمنين» قال تعالى: "فعَسّى الله أن يأتي بالفتح أو أَمر من عند" المائدة: 52 فينبغي لمن
آمن ف المؤمنين وأهل السنة وأحبوه أن يخاف قي المنافقين وأهل البدع أن يبغضوه» وينبغي لمن سارع قي
مواطأة المؤمنين أن ينئ ويبطئ في مداهنة الظالمين ومتابعتهم» حى يخلص له إعانه من النفاق وتستقيم
ر ا اک ا 0 ا و
فيه أعداءه» فقال تعالى: "لا جد يمون بالله وَاليوم الآحر يُوادُون مَنْ حَادٌ الله ورسولة"
اجادلة: 22 الآيةء فأمّا من قال من الحاهلين بأن الرضا قد يكون با معاصي منه أو من سواه» كما يكون
قي الطاعات» فقد حعل المعاصي والمخالفات من القربات وسوّى بينهماء وني هذا هدم شرائع الأنبياء
وإبطال تفصيل الله ما أحل لنا ما حرم عليناء وما أمرنا به نما ماناء وقد روي في خحبر: من شر الناس
مز د ا م دي ,مه الوقن ورك ت وال قن الاما من ل اة العلماء دحل
شرا کثیرا ENE SSK ETE‏ انت استعملتي وبحولك
وقوتك وحسن توفيقك أطعتك» لأن حوارحي جنودك» وٳذا عملت شيا ظلمت نفسي» ويمواي
وشهوټ احترحت جوارحي وهي صفاټ »ثم يعتقد في ذلك أنه بقدره ومشیئته کان ما قضاه» فتکون
بالخين قداو افقت مرضاة مولاك وتكرن ق الالان املا عا يره بالقرل و الحقود وينتفي عنك
العحب ف أعمال برك ويصح منك للمقت لنفسك واعترافك بظلمك» وقد ثقلت هذه المشاهدة على
EN E E ONE aE SE Ke E BEE‏
ماهد الالال وقال أ همد مل ج الله الإ عل الخد حمهة فال يارب آنه
ا مک ا ا ا انت عملت او طا ف هال ا عا ول الله ا
O EES E EOE‏
عبت مرت اك فاد فال الد طك قن رعس جل اا الد هه فال آنا
قدرت وأنا قضيت» قد غفر لك باعترافك بالظلم على نفسك» فهذه آداب العاملين ومشاهدة العالمين»
وهذا داحل قي قوله: أعرفكم بربه أعرفكم بنفسه» فكذلك يحب ابن آدم ممن عامله الاعتراف والتواضع»
وهذا أيضاً أحد امعان في قوله تعال؟" وآحَرون اعترفوا دوم خلطوا عَمَلاً صَالحًا وآخر سي
التوبة: 12» قيل: هو الاعتراف عقيب العمل السيئ لأنه قد تقدم ذكره فكان الصاح بعده اعترافه.
وقي الحديث الذي رويناه عن البي صلى الله عليه وسلم آنفا أنه قال: من نظر إلى من فوقه في الدين وإلى
من دونه في الدنياء كتبه الله صابرا شاكرأء ومن نظر إلى من دونه قي الدين ومن فوقه في الدنياء م يكتبه
صابراً ولا شاكرأء فيه أربعة معان حسان إذا تدبرها العبد وتفکر فیھا لم یعدم ان یری أهلهاء لأنه لا يخلو
أن يرى بعينه أو بقلبه لسيرة المتقدمين» فيرى من فوقه قي باب الدنيا فيشكر الله على حاله ويقنع منه
برزقه فیکون صابرا شاکرا معرفة ما قنع به» ورضي باختیار ما صرف عنه من الفضول» وروي عنه من
الحساب الطويل» ولا يخلو أن يرى من فوقه قي أمر الدين يسارع إليه ويسابقه إذ قد ندب إلى ذلك»
فیکون حصا له وحتًا على افتعال الخيرات وأعمال الصالحات» وأقل ما يفيده ذلك الإزراء على نفسه
وللقيت ها ني تقصيره» ثم ينظر في الأمرين الآحرين من وجه آحر» فلا يخلو أن يرى من هو دونه في الدنيا
ر اقات اجات و عا وة عا ر و 0 ی ی ا ا
وکفايته له» N SO‏ والظالمين وأهل البدع
والزائغين» فيفرح بفضل الله ورحمته ويشكر الله على حسن إسلامه وجميل معافاته نما ابتلي به غیره»
فیکون أيضاً صابراً شاكرأ» فيكون للعبد قي هذه الطبقات من الناس أربع معاملات عا وهب الله من
NE IE O N‏ ا
SEE a E AEE ak SES ES,‏
فهو يقوم به آناء الليل وآناء النهار فيقول الرحل: لو آتان الله ما آتى هذا فعلت كما يفعل» فندب إلى
ا ا ی ا و ا ف و ایال اک کی مد غا ده
العاني من أعمال الخير» كان ذلك مزيدا له في مقام الرضا للغبطة به والطلب له» فما من قلبت عليه هذه
المعاني فجهل عواقب الأمور» وغلبت عليه الغفلة واستحوذت عليه الجهالة» فجعل ينظر إلى من فوقه ي
e E SEA EEN Eo EAA E A E‏
قسمه الله له» ثم ينظر إلى من دونه قي الدين من عموم المسلمين فيرضى بنقصان مقامه ويجعل ذلك معذرة
E E E 2 RAE OA SAE Eh a‏
ا ا کی ر ن لر کور ا
بإضاعة الشكر» لأنه ليس بصابر ولا شاكر» وهذا وصف من أوصاف المنافقين» وهو مقام المالكين» إذ
انر وال م غات ا وق م حا الك عل هد ال فالله المتعان: رق خا ةا عن
E OE ak‏ ر ا
وكيف ذلك يا أبا عبد الرحمن؟ قال: هو بلد تزدري فيه النعمة وتستصغر فيه المعصية» و حدثونا عنه أنه
قیل له حین قدم خراسان: کیف رأیت الناس ببغداد؟ قال: ما رأيت ها إلا شرطيا غضبان أو تاجرا فان
أو قارئا حيران» وقيل إنّه كان يتصدق كل يوم بدينار لأحل مقامه ببغداد» إلى أن يخرج إلى مكة» فلغي
أنه كان يتصق بستة عشر ديناراء وقد وصفها الشافعى اما هى الدنياء فروينا عنه أنه قال: الدنيا كلها
بادية وبغداد حاضرها.
وروينا عن يونس بن عبد الأعلى قال: قال لي الشافعي: يايونس» رأيت بغداد؟ قلت: لا قال: ما رأيت
الدنيا ولا رأيت الناس» وقد ذم العراق جماعة منهم عمر بن عبد العزيز وكعب الأحبار» فروينا عن عمر
أنه قال لمولى له: أين تسكن؟ قال: العراق» فقال له: ما تصنع هناك بلغي أنه ما من أحد سكن العراق إلا
a N LA E E ON LES E NAS‏
العضال» ومن سكن بلدا كثير المنكر ظاهر المعاصي» فكان متزعجا فيه غير مطمقن إليه يرغب إلى الله عر
وجل ف احراجحة منة خسن اعتياره له و كان مضطرا ين القام فيه لعيلة تقيلة أو كلة ذات ين حقيقةء لإ
يستطيع حيلة في الخروج ولا يعرف طريقا» وهو على يقين من سلامة دينه فيه» فإنه معذور عند الله
لحسن تفضل من الله» وهو أقرب إلى العفو والسلامة ممن اغتبط .عقامه واطمأن ورضي بحالهء أو كان
مقامه على هوى أو لاحتلاف أسباب الفتنة والدنياء قال الله تعالى: "ألم تكن أَرْض الله واسعَة فَهَاحرُوا
فيها" النساء: 97 ف التفسير: إذا كنت ي بلد يعمل فيه با لمعاصي فتحول منه إلى غيره» وقيل: إذا كان
العبد ق بلد من يعمل فيه بالمنكر والمعاصي أضعف أو أقل من أهل الدين والمعروف» ثم لم ينكر ذلك فقد
وحب الخروج منه» ثم قال عر وحل في قوم من المستضعفين عذرهم وأرجى إلى العفو أمرهم: "
والمُستضعَفين من الرَحَال وَالسسَاء والولْدَان الل ران رتا أخرحستًا من هذه القَرية الظَالم ا
النساء: 75 وقال تعالى ثي تمام وصفهم واستفنائهم من غيرهم: "ولا يستطيعُون حيلَة ولا يهتدُون سيلا"
فأولمك عَسى الله أن يفو عَنْهُم' النساء98 -99 ولا يصح الرضا إلا بالعصمة من جميع الهوى» وأوّل
الرضا القناعة» وقال بعض أهل المعرفة: لا يكون العبد قانعأ حي لو حاء إلى باب ماله جميع ما يرغب فيه
أهل الدنيا من الاتساع والنعمة» فعرض عليه م ينظر إلى ذلك و لم يفتح بابه قناعة منه بحاله» والعصمة
حال الراضي عن الله عر وحل» وهي ظاهر الرحمةء والرحمة أول الرضا من الله تعالىء قال الله سبحانه
E LT‏ بالسوء إلا مرحم ربّي" يوسف: 53 وقال تعالى؟" لا عاصم الوم من اَم الله
إلا منْ رح" هود: 43 فالعصمة من الله لعبده دليل على الرحمة منه» ثم تدحله في مقام الحبة وهي رحمة
امحبوبين» ثم ترفعه إلى الرضا فتكون الحبة مقامه عن شهادة محبوب» ويكون الرضا حاله في جميع تصريف
ا و کا ا

المقام التاسع — المحبة

ذكر أحكام المحبة ووصف أهلها وهو المقام التاسع من مقامات اليقين

الحبة من أعلى مقامات العارفين» وهي إيثار من الله تعالى لعباده الملخلصين ومعها ماية الفضل العظيم» قال

الله حلت قدرته: "يُحبْهُمْ بحبو" الائدة:54 ثم قال تعالى: "ذلك فضل الله يُوتيه مَنْ يُشاء'

الحديد: ا ار فل اران ال 5 ا ها رم ا ين الحبين بفضله عليهم» وما

اعترض ينها من الكلام فهو تحت اغبوين» وروي هن التي صلى الله عليه وسل ما كان الله عدب

خي الان وال اله ع وجل مداق قرل دعا السا راعلى من اه ههه واا

ا کی ویک ال ا شر م ی المائدة: 18 وقال زيد بن أسلم: إن الله

ليحب العبد حي يبلغ من حبه له أن يقول: اصنع ماشئت فقد غفرت لك» وروينا عن إ“ماعيل بن أبان

عن انيس قال قال رسول الله صل آله عليه وسل إذا أحب الله عدا ل بضر دنب والفاش من

الذنب كمن لا ذنب لهء ثم تلا إن الله يحب التوّابين ويحب المتطهرين» وقد اشترط الله للمحبة غفران

الذثوب بقوله تعال: ییک الله ویر لکرم دوبک آل عمراف: 31 فكل مؤمن بالله فهو عب لله

ولكن مبته على قدر إعانه» وكشف مشاهدته وتحلي الحبوب له على وصف من أوصافه» دليل ذلك

استجابتهم له بالتوحيد والتزام أمره وتسليم حكمه» ثم تفاوتمم قي مشاهدات التوحيد» وف دوام الالتزام

للأوامر وف تسليم الأحكام» فليس ذلك يكون إلا عن عبت وإن تقاوت الحبون على حسب أقسامهم من

الحبوب» وليس يقصر عن الحبة صغير كما لا يصغر عن المعرفة من عرف» ولا يكبر عن التوبة كبير ولو

کاق عل کل الان ف ارف لان ال فال وهف الوعن بهد اه 4 فال ال واي اا

اشد حب لله" البقرة: 165 وق قوله أشد دليل على تفاوتم في الحبة لأن المع أشد فأشد ولم يقل شديدء

والحب للّه» فأشبه هذا ا لخطاب قوله تعالی؟ "إن أکرمَکم عند الله آثقاک" الحجرات: 13 فدل على

تفاوتمم في الإكرام على قدر تفاضلهم قي التقوى وم يقل: إن الكرام المتقون.

ورويتا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله يعطي الذنيا من يحب ومن لا يحبا ولا يعطى الإبمان

حعل رسول الله لى الله عليه وسلم ا لحب لله من شرط الإمان قال: أن يكون الله ورسولة أحب إليه ما

سواهماء وني حدیث: لا يمن أحدكم حى يكون الله ورسوله أحب إليه ما سواهماء وف خبر آحر شد

و وأبلغ من هذين قوله: له لد که ان اح ال حه ولان ان

وي حبر آحر: ومن نفسك» وقد أمر صلى الله عليه وسلم بالحبة لله فيما شرعه من الأحكام فقال أحبّوا

الله لما أسدى إليكم من نعمه» وأحبّون لحب اللّه» فدل ذلك على فرض الحب لله وإن تفاضل المؤمنون

في فايات فضائله» ومن أفضل ما أسدى إلينا من نعمه المعرفة به» فأفضل الحب له ما كان عن المشاهدة»

واو ل مرا م ا بعضها بعضها أعلى من بعض» فأشدهم حب لله أحسنهم تخلقاً بأحلاقه مثل

العلم والحلم والعفو وحسن الخلق» والستر على الخلق» وأعرفهم معاي صفاته وأت ركهم منازعة له ي

معان الصفات كي لا يشركوه فيهاء مثل الكبر والحمد وحب المدح وحب الغن والعز وطلب الذكر»

ےھ اھا ارو کان یب ا و اهر ان ا هدیا اا وا روي ان را

E E OE‏ استعد للفقر فقال: إن حب الله فقال: استعد للبلاءء والفرق بينهما

أن البلاء من أحلاق المبلي وهو الله تعالى المبتلي» فلما ذكر به أخبره بالبلاء ليصبر على أخلاقه» كما

قال تعالى: "ولربْك فاصبر المدثر: 7 فدل على أحكامه وبلائه» والفقر من أوصاف رسول الله صلى الله

عليه وسلم» فلما ذکر عبته دله على اتباع أوصافه ليقتفي آثاره لقوله عليه السلام: حن کيا واي

مسكينا واحشرن في جملة المساكين» ومن علامة الحبة كثرة ذكر الحبيب» وهو دليل محبة المولى لعبده وهو

شن أفضل نة على :نحلقة» وي ابر أن الله كل يوم صدقة عن با على نحلقه» وما قصدق عل عبد

بصدقة أفضل من أن يلهمه ذكره.

وف حديت سفيات عن مالك بن معرل قيل: يارسول الله» أي الأعمال أفضل؟ قال: احتاب لحارم ركا

يزال فوك رطبا من ذكر الله وقد أمر البي صلى الله عليه وسلم بكثرة الذكر لله كما أمر بمحبة اللّه» لأن

الذكر مقتضى الحبة فقال: أكثر من ذكر الله حي يقول الناس إنك جنون» وقد روينا! أكثروا من ذكر

الله حي يقول المنافقون إنكم مراؤون» وف حديث أبي سلمة المدي عن أبيه عن حده: أتانا رسول الله

صلی الله عليه وسلم ذات یوم إلى مسجد قباء» فذکر حدیثاً فيه طول قال تي آخحر: من تواضع لله رفعه

ومن تكبر وضعه» ومن أكثر ذكر الله أحبه اللّه» وقد أخبر أن الذاكرين هم السابقون المفردون» ورفعهم

إلى مقام النبوة تي وضع الوزر» ورفع الذكر إن كان الذكر موحب الحب قي قوله: سيروا سبق المفردون»

قيل: مَنْ المغردون؟ قال: المستهترون بذكر الله» وضع الذكر عنهم أوزارهم يردون القيامة حفافا» ومن

أعلام الحبة: حب لقاء الحبيب على العيان» والكشف ق دار السلام ومحل القرب وهو الاشتياق إلى

الموت» لأنه مفتاح اللقاء وباب الدحول إلى المعاينة» وف الحديث: من أحب لقاء الله أحب الله لقاء

وقال حذيفة عند الموت: حبيب جاء على فاقة لا أفلح من ندم» وقال بعض السلف ما من حصلة حب

إلى الله تكوت ي لعبد بع حب لقائه من كثرة السجود فقدم حب القاء الله وقد شرط الله حقيقة

الصدق القتل في سبيله» وأحبر أنه بحب قتل حبوبه في قوله تعالى: "إن الله يحب الذينَ يقاتلونَ في سبيله

فيقلون ويقتلون" التوبة: 111» وني وصية أبي بكر لعمر رضي الله عنهما: الحق ثقيل وهو مع ثقله

مريء» والباطل حفيف وهو مع حفته وبيء؛ فإن حفظت وصيي م يكن غائب أحب إليك من الموت

وهو مدرك وإن ضيعت وصييٍ م يكن غائب أبغض إليك من الموت ولن تعجزه» وكان الثوري وبشر

بن الحرث يقولان: لا يكره الوت إلا مريب» وهو كما قالا: لأن الحبيب على كل حال لا يكره لقاء

الحبيب» وهذا لا يجده إلا عبد يحب الله بكل قلبه» عندها يشتاق إليه مولاه فيترعج القلب لشوق الغيب»

فی قا ورو ا کا ی ا ا ر ا و لك ا

أنكحت عقيلة من عقائل قريش .عولى فقال: واللّه» لقد أنكحته إياها وأن لأعلم أنه خير منهاء فكان قوله

أشد عايهم قالوا: وكيف؟ وهي أحتك وهو مولاك فقال: “معت رسول الله ضلى الله عليه وسلم يقول:

من أراد أن ينظر إلى رحل يحب الله بكل قلبه فلينظر إلى سام» فمن الدليل أن من المؤمنين من يحب الله

ببعض قلبه فيؤثره بعض الإيثار» ويوحد فيه حبة الاعتبار» ومنهم من يبه بكل قابه فيؤثره على ما سواه»

فهذا عابده ومألوهه الذي لا معبود له ولا إله إياه» وفيه دليل على أَمُم على مقامات الحبة عن معان

مشاهدات الصفات ما بين البعض في القلوب والكلية» وقد كان نعيمان يؤن به رسوله الله صلى الله عليه

وسلم فیجده ي معصیة یرتکبها إلى أن اتی به یوما فحده فلعنه رحل وقال: ماأکثر ما یؤتی به رسول الله

ضلى الله عليه وسلم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تفتعل فإئه بحب الله ورسوله» فلم بخرحه

من الحبة مع المخالفة» وقد قال بعض العارفين: إذا كان الإبمان في ظاهر القلب يعن على الفؤاد كان

المؤمن يحب الله حبّاً متوسطاء فإذا دحل الإبمان باطن القلب فكان في سويدائه أحبه الحب البالغ» وعبة

ذلك أن ينظر؛ فإن كان يؤثر الله على جميع هواه ويغلب محبته على هوى العبدء حي تصير ححبة الله هي

حبة العبد من كل شيء فهو حب لله حقاء كما أنه مؤمن به حقاأء وإن رأيت قلبك دون ذلك فلك من

الحبة بقدر ذلك فأدل علامات الحبة الإيثار للمحبوب على اذخاقر القلوب» ولذلك وصف الله الحبين

بالإيثار» ووصفه العارفون بذلك» فقال تعالى في وصفه الحبين: "يُحبون مَنْ هَاجَرَ يهم وَلاأيجدُون في

صدورهم e‏ الحشر: 9 نم قال تعالى: "ورون على الفسهم' الحشر:9 وقال فى

وصفه: الله لقد آثرك الله عليناء وقال بعض العلماء: إن ظاهر القلب محل الإسلام» وإن باطته مكان

الإبعان» فمن ههنا تفاوت الحبون في الحبة لفضل الإبمان على الإسلام» وفضل الباطن على الظاهر» وفرّق

بعض علمائنا البصريين بين القلب والفؤاد» فقال: الفؤاد مقدم القلب وما استدق منه» والقلب أصله وما

اتسع منه» وقال مرة: في القلب بحويفان» فالتجويف الظاهر هو الفؤاد وهو مكان العقل» والتجويف

الباطن هو القلب وفيه السمع والبصر وعنه يكون الفهم والمشاهدة» وهو محل الإبمانء وقد قال اللّه:

"كب في قلوبهم الاعات" الحادلة: 22 وقال: إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو

شهيد» فمحبة الإسلام مفترضة على الخلق وهي متصلة بأداء الفرائض واجتناب الحارم طاعة لله وحبة لهه

فأما حبة المقربين فعن مشاهدة معان الصفات وبعد معرفة أحلاق الذات» وهي مخصوصة .عخصوصين»

والأصل في هذا أن الحبةء إذا كانت عن المعرفة فإن المعرفة عموم وحصوص؛ فلحصوص العارفين حاصة

احبة» ولعمومهم عموم احبة.

ويروى في الأحبار السالفة: أن زليخا لما آمنت وتزوّج بها يوسف عليه السلا انفردت عنه وتخلت

للعبادة وانقطعت» فكان يدعوها إلى فراشه فار فتدافعه إلى الليل» فإذا دعاها ليلا سرّفته مارا فقالت: يا

کی او و د ف ا افع ع هة واه وا اریت به دل حه

قال هما: فإن الله أمرني بذلك» وأحبرن أنه مخرج منك ولدين وجاعلهما نبيين فقالت: أما إذا كان الله

أمرك بذلك وجعلي طريقاً إليه فطاعة لأمر الله فعندها سكنت إليه» وقال بعض العلماء بالله: إذا تم

التوحيد تمت الحبةء وإذا حاءت الحبة تم الت وكلء فعم إعانه وحلص فرضه ومّي ذلك يقيناء وقال الفضيل

بن عياض في فرض الحبة: إذا قيل لك: تحب الله؟ فاسكت فإن قلت: لاء كفرت وإن قلت: نعم» فلس

وصفك وصف الحبين» فاحذر المقت» وقال بعض علمائنا: ليس في الجحنة نعيم أعلى من نعيم أهل المعرفة

وامحبة» ولا قي حهنم عذاب اشد من عذاب من ادعى المعرفة والمحبة» ولم يتحقق بشيء من ذلك» وقال

عام فوقه: كل أهل المقامات يرحى أن يعفى عنهم ويسمح مم إلا من ادعى المعرفة والحبة» فإِمُم يطالبون

بكل شعرة مطالبة» وبكل حركة وسكون وكل نظرة وحطرة لله وف الله ومع الله واعلم أن الحبة من

الله لعبده ليست كمحبة الخلق» إذ حبة الخلق تكون حادثة لأحد سبع معان؛ لطبع أو لجنس أو لنفع أو

لوصف أو هوى أو لرحم ماسة أو لتقرب بذلك إلى الله فهذه حدود الشيء الذي يشبهه الشيء» واللّه

يتعالل عن جميع ذلك لا يوصف بشيء منه ٳذ ليس کمثله شيء في كل شيء ولأن هذه أسباب محدثة في

الخلق لمعان حادثة ومتولدة من الحبين لأسباب عليهم داحلة» وقد تتغير الأوقات وتنقلب لانقلاب

الأوصاف» وعبة الله سابقة للأسباب عن كلمته الحسئ» قدية قبل الحادثات عن عنايته العلياء لا تتغير

أبدأ ولا تنقلب لأحل مابدا لقوله تعالى: إن الذين سبقت هم منا الحسئء» يعن الكلمة الحسئء وقيل المزلة

الحسئ فلا جوز أن يسبقها ساب متهم بل قد سبقت كل سابقة) تکون؛ کقوله تعال» ولقد آنا ابراهیب

رُشْده من قبل وكا به عالمين" الأنبياء1 5 فكذلك قال: هو ماكم المسلمين من قبل» وقال تعالى: "لَهُْ

قَدَمٌ صق عند رهم ' يونس:2 وقال تعالی ق آخر آیاہ: "ني مَقعّد صذق علد ملك مقتد

عمل بهم منهم» لأن عمله سبق المعلوم وحبته لأوليائه سبقت مبتهم إياه ومعاملتهم له» ثم هي مع ذلك

حاصية حكم من أحكامه ومزيد من فضل أقسامه وتتمة من سابغ إنعامه» حالصة لمخلصين»ومؤثرة

لمؤثرين بقدم صدق سابق لخالصين» يول لي مقعد صدق عند صادق لسابقين» ليس لذلك سبب معقول

ولا لأحل عمل معمول» بل يجري بحرى سر القدر ولطف القادر» وإفشاء سر القدر كفر» ولا يعلمه إلا

بي أو صديق ولا يطلع عليه إلا من يظهره» وما ظهر قي الأحبار من الأسباب» فإنما هو طريق الأحباب

ومقامات أهل القرب من أولي الألباب» وإنا تستبين الحبة وتظهر للعبد لحسن توفيقه وكلاءة عصمته»

ولطائف تعليمه من غرائب علمه وخفايا لطفه» تي سرعة ردهم إليه تي كل شيء ووقوفهم عنده»

ونظرهم إليه دون كل شيء وقربه منهم أقرب من كل شيء» وكثرة استعماهم لحسن مرضاته وكشف

اطلاعهم على معان صفاته» ولطيف تعريفه هم مکنون أسراره وفتوحه لأفكارهم من بواطن إنعامه

واستخراحه منهم حالص شكره وحقيقة ذکره» فهذه طريقات الحبين له عن كشوف اطلاعه هم من عين

الال إا حب الل غا اا واا اتد اف ر فل إ6 خت اله فيد تطر إل واا

نظر الله إلى عبد لم يعذبه» وروي بعض هذا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وروينا في الخبر: إذا حب الله عبدأ ابتلاه» وإذا أحبه ا حب البالغ اقتناه» قيل: وما اقتناؤه؟ قيل: م يترك له

أهلا ولا مالأ» فالحبة مزيد إيثار من امحب الأول وهو اللّه» لعبده وأحكام تظهر من الحبوب وهو العبد» ثي

حسن معاملته» أوحقيقة علم يهبه له» كما قال إحوة يوسف عرفوا عبة الله ليوسف عليهم: تالله» لقد

آثرك الله علیناء ثم قالوا: وإن کنا لخاطئین؟ فذکروا سالف خطایاهم وأنه آثره عا م يؤٹرهم به» فقال الله

تعالى في وصفه إياه: " قال احْعلْنٰ على حَرَائن الأرْض ٽي حَفيظ عَليمٌ" يوسف: 55 وقال تي موهبته له:

نحن إلا بشر مثلكم ولکن الله عن على من يشاء من عباده» وقال تعالل: "الله يصطفي م من المَلائكة رسلا

ومن الاس" الحج: 5 ی ا Ty‏ ون رضي

اصطفاه» وقال بعض العلماء: إذا رأيتك تحبه ورأيته يبتليك فاعلم أنه يريد أن يصافيك» وقال بعض

المريدين لأستاذه: قد طولعت بشيء من الحبة فقال: يا بي هل ابتلاك عحبوب سواه فآثرت عليه إياه؟

فقال: لا فقال: فلا تطمع في الحبةء فإنه لا يعطيها عبدأ حي يبلوه» ومن دلائل الحبة حبً: كلام الحبيب

وتكريره على الأسماع والقلوب» وحدثونا عن بعض المريدين قال: كنت وحدت حلاوة المناحاة في سوء

الإرادة» فأدمنت على قراءة القرآن ليلا ونماراء ثم حقتن فترة فانقطعت عن التلاوةء قال: فسمعت قائلا

يقول لي في المنام: إن كنت تزعم أنك تبي فلم حفوت كتابي» أما ترى ما فيه من لطيف عتابي» قال:

فانتبهت» وقد أشرب ف قلي عبة القرآن فعاودت إلى حالي الأوّلء وقد قال بعض العارفين: لا يكون

العبد مریدا حن جد في القرآن کل مایریدء وقد کان ابن مسعود یقول: لا علی أحدکم أن یسال على

نفسه إلا القرآن فإن كان يحب القرآن فهو يحب اللّه» وإن م يكن يحب القرآن فليس يحب اللّه» ومن

علامة حب الله حب القرآن وعلامة حب القرآن وحب الله حب الي عليه السلام وعلامة حب البي

عليه السلام حب السنة» وعلامة حب السنة حب الآحرة» وعلامة حب الآحرة بغض الدنيا» وعلامة

من يرد ملكم عَنْ دينه فَسَوّف يأ الله بقوم يُحبهُم ويحبوة" الائدة: 54 أي لا يرتدون لمم أبدال

محبة المولى تقدم أمور الآحرة من كل ما يقرب من الحبيب على أمور الدنيا من كل ما تموى النفس»

والمبادرة بأوامر الحبوب وبواديه قبل عاحل حظوظ النفس» ثم إيثار حبته على هواك واتباع رسوله صلى

الله عليه وسلم فيما أمرك به وناك والذل لأوليائه من العلماء به والعاملين» ثم التعزز على أبناء الدنيا

الموصوفين بها المؤثرين اء كما قيل لابن المبارك: ما التوضع؟ فقال: التكبر على المتكبرين» وقال الفتح بن

شحرف» رأيت على بن أبي طالب رضي الله عنه قي النوم فقلت: أنبغن بحرف خير فقال: ماأحسن

تواضع الأغنياء للفقراء رحاء ثواب اللّه» وأحسن من ذلك تيه الفقراء على الأغنياء ثقة بالله» وإغا وصف

E‏ ا ع ع ر ن س ا خا او ول اا

حسن» والعرٌ على العدو في حسنه مغل العرّ على الذليلء فلذلك وصف الله محبه بالذل للولي وبالعر على

العدو» وقبح العرّ على الحبيب كقبح الذل للعدوء واللّه لا يصف أولياءه بقبيح» ومن علامات الحبً:

ااه ن اوي ان واي لب هه و رام وه كر فا ی عد ا

إلى قربه» كما قال تعالى: ""وعَجلت إلَيْكَ رب لترْضى" ط84 و كما أمر حبيبه صلى الله عليه وسلم في

قوله: وتبتل إليه تبتيلاً فيه معنيان: أحدهما انقطع إليه انقطاعاً عمّا سواه بالإحلاص له والأثرة على غيره»

والأحرى: اقطع كل ما قطعك عنه

إليه أي اقطع كل قاطع حي تصل إليه» فهذان من أدل الدليل على الحبة» ثم أن لا يخاف في حبه لومة لائم

كمن الخلق لأمه على عبته أو على السلوك إليه بشق النفس وهجران الدار ورفض المال» ولا يرحو قي

حبته مدح مادح ولا يرغب في حسن ثناء العباد بإيثارك له على الأهل والمالء ثم وحود الأنس في الوحدة

والروح بالخلوة» ولطف التملق قي المناحاة والتنعم بكلامه والتنعم .عر أحكامه ووحد حلاوة الخدمة ورؤية

البلاء منه نعمة» وقال ثابت البنان: كابدت القرآن عشرين سنة وتنعمت به عشرين سنة» ومن احبة ترك

اکن ال کر عر دارفال اد حا ات ا 0 و س م ا رک

أن يسكن إلى غير الله ويستأنس بسواه» وني قصة برخ» العبد الأسود الذي استسقى به موسى عليه

السلام أن الله تعالى قال لموسى: إن برحا نعم العبد هو لي إلا أن فيه عيباًء قال: يارب» وما عيبه؟ قال:

يعجبه نسيم السحر فيسكن إليه» ومن أحبي م يسكن إلى شيء» فالسكون في هذا الموضع الاستراحة إلى

الشيء والأنس به» والسكون ف غير هذا الموضع النظر إلى الشيء والإدلال به والطمأنينة والقطع به»

ذكرت هذه الحكاية لبعض أهل المعرفة فقال: رد ما برا 4ا آراد په موسي لأنه أقامه مقام الحبة

فاسقحى أن يواجهه بذلك» فعرض له برخ وکات هذا جوابا مته إلى سالعة» م آخار موسي بعيبة وهو

يحبه دون أن يخبره هو بعيب نفسه» فأحاب يمذا: فالمقربون من الحبين إنما نعيمهم بالله وروحهم وراحتهم

إليه من حيث كان بلاؤهم منه» فإذا وجدوا ذلك في سواه كانت ذنوباً هم عن غفلة أدحلت عليهم

يتوبوا منها إليه فيغفر لهم وروينا أن عابدا عبد الله في غيضة دهراء فنظر إلى طير قد عشش في شجرة

يأوي إليها ويصفر عندها فقال: لو حولت مسجدي إلى تلك الشجرة فكنت آنس بصوت هذا الطائر

قال: ففعل فأوحى الله إلى البي عليه السلام: قل لفلان العابد: استأنست .مخلوق لأحطنك درحة لا تناما

نشی من عملك آبدا شین ضصدق امحبة وخحالصها الانقطاع إلى الحبيب بوجود الأنس به» ومصادفة

الاستراحة والروح عنده بمحادثة في اجالسة» ومناحاة في الخلوة وذوق حلاوة النعيم في ترك المخالفة لغلبة

حب الموافقة» كما أنشدن بعضهم عن بعض الحبين:

آل لالص عا آله TTT‏

وقال نظيره تي مثله: وأترك ما أهوى لمن قد هويته» وأرضى ما يرضى وإن سخحطت نفسي» ثم الطمانينة

إلى الحبيب وعكوف الهم على القريب ودوام النظرء وسياحة الفكر لأن من عرفه أحبه» ومن أحبه نظر

إليه» ومن نظر إليه عكف عليه» أما فهمت هذا من قوله تعالى؟ وَاثظرٌ إلى إلهك الذي ظلْت عليه عاك

طه: 97 ومن فرائض الحبة وفضائلها؛ موافقة الحبيب فيما أحب حب اللّه» كما قال عمر رضي الله عنه

لصهيب رحم الله صهيبا: لو م يخف الله لم يعصه؛ أي أن عبته له تمنعه من مخالفته عن غير خيفة» فهو

يطیعه حبًا له» وکان صهیب يقول إِله يستخحرج من جي لربي شيقاً لا يستخرجه غيره؛ يعي من معان

الصفات المخوفة والأفعال المرحوة» وقال بعض علمائنا: الإيثار يشهد للحب» فعلامة حبه إيثاره على

ی ع ا ا ا ا

والفاحر والمعاصي لا يت ركها إلا صديق» وقيل: أفضل منازل الطاعات الصبر على الطاعات» وإن الصبر

على الطاعة يضاعف إلى سبعين» والصبر عن المعصية يضاعف إلى سبعمائة كأنه أقيم مقام الجاهد قي سبيل

الله» لأنه يقع احتبارا من الله وضرورة من كلية النفس» فإذا ترك هواه فقد ترك نفسه» فأقل ما له في

او ا ال وی اجا وا ی ع ا ال ا رن ا جل

۳

ثبتت له الحبة بترك المخالفةء قال الله تعالى: "ولم حاف مقَام ربه جسان'" الرحمن: 46 تفضله على غيره

ص

بحبه» وأعجب ما معت في هذا أن موسى سأل الخضر: بأي شيء بلغت هذه المترلة؟ فقال: بترك المعاصي

کلهاء وقد کان بو محمد يقول ف قوله تعالى: "إن الله اشترى من الْمُومين أَلْفْسَهُم وأَمْوالهُ" التوبة:

1, قال: عيش نفوسهم الفا وهو عاحل حظوظهم من الشهوات» ومن الحبة وحود الروح

بالشكوى إليه والاستراحة إلى علمه به وحده» وإحلاص المعاملة لوحهه وحسن الأدب فيهاء وهو

الإحفاء ها وكتم ما بحكم به من الضيق والشدائد» وإظهار ما ينعم به من الإلطاف والفوائد وكثرة

التفكر في نعمائه وحفي ألطافه» وغرائب صنعه وعجائب قدرته وحسن الثناء عليه في كل حال» ونشر

الآلاء منه والأفضال والصبر على بلائه» لأنه قد صار من أهله وأوليائه» وقد يعسف بأوليائه ويعنف

بأحبابه لتمکنه منهم ومکانتهم عنده» ولعلمه نمم لا یریدون له بدلا ولا یبغون عنه حولاء إذ لیست هم

راحة الوا ولا بخية ق سواه ولا هم هة إلا ايا كما قال عضن احين: ولي منك وويلغليك آفرع

منك وأشتاق إليك» إن طابتك أتعبتي وإن هربت منك طلبتيٰ» فليس لي معك راحة ولا لي في غيرك

استراحة» ثم المسارعة إلى ما ندب إليه من أنواع البرٌ بوحود الحلاوة وبشرح الصدر كما حاء ق الأثرء

ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حن أحبه» ثم الرضا بقضائه لأنه مستحسن لأفعاله» ثم اللهج بذكره

وحبة من يذكره وجحالسة من يذكره» ودوام التشكي والحنين إليه وخلو القلب من الخلق» وسبق النظر إلى

ا لخالق تي كل شيء» وسرعة الرحوع إليه بكل شيء» ووجد الأنس به عند كل شيء وكثرة الذكر له

والتذكر بكل شيء» ومن علامة الحبة طول التهجد» وروي عن الله سبحانه: كذب من اذعى عبن إذا

جنه الليل نام عي» إلا أن بعضهم حعل سهر الليل في مقام بعينه» ذكر له هذا الخبر فقال: ذاك إذا أقامه

مقام الشوق فأما إذا أنزل عليه السكينة وأواه بالأنس قي القرب» استوى نومه وسهره»ثم قال: رأيت

جماعة من الحبين» نومهم بالليل أكثر من سهرهم» وإمام الحبين وسيد الحبوبين رسوله الله صلى الله عليه

وسلم کان ینام مثل ما يقوم» وقد یکون نومه أکثر من قیامه و لم يکن تأت عليه ليلة حن ينام فيها» ومن

احبة الخروج إلى الحبيب من المال بالزهد في الدنياء والخروج إليه من النفس بإيثار الحق على جميع

الأهواءء وقال الحنيد: علامة الحبة دوام النشاط والدۇوب بشهوة يفتر بدنه ولا یفتر قلبه» وقد قال بعض

ل الف هو اة ل اا افون ول ر لحلاف اله ا ام شه لد ن اف ر

حل بعظيم الوسائل» ومن احبة التناصح بالحق والتواصي به والصبر

على ذلك» كما وصف تعالى الرابحين من الصالحين» فقال تعالی:"'إن الإلسّان لي خر" "إلا E‏

تعای: "نکم او رکم ولا سالک م اَنوالکم' "إن یسنالکموها فیحفکم تبحلوا ورج اضعائک'

حمد:36 -37 يعن أن يسألكم محبوبكم من الأموال ويستقصي عليكم يخر ج أحقا دكم عليه.

وروينا تي مقرأ ابن عباس: ويخرج أضغانكم؛ يعي الأموال» فلو م يدحل على هؤلاء الضعفاء إلا الشرك

في حبة الأموال والشغل يما عن ذكر ذي الجحلال» فخحسروا ما ربح المخلصون من الأحباب» وفاتم ما

أدزك الضاغر ن من طرن نخسن ماب قال ال ,يسال ااب امراف راهم ى لاي ن

محبوب سواه وللا يعبدوا إلا إياه عبة مته وكشفاً حبتهم واحتبارا لأحبارهم قي صدقهم وصبرهم ولأنه

حواد ملك لايسأل إلا كلية الشيء وجملته» وهو غیور لا بحب أن يش رکه سواه قي مبته» فلا يصبر عليه

كلها إلا لمن أحبه الحبة الخاصة» وذلك كله من نظام حكمته» وقيل لبعض الحبوبين وكان قد بذل الجهود

قي بذل ماله ونفسه» حي لم يبق عليه منها بقية: ما كان سبب حالك هذه من الحبة؟ فقال: كلمة "معتها

فقال: ياسيدي» أملكك ما أملك» ثم أنفق عليك روحي حي تملك» فقلت: هذا خلق للق وعبد لعبدء

فكيف بخلق لنالق وعبد لمعبود» فكان ذلك سببه فقد دحلت الأموال في الأنفس تحت الشراء» وقد باعوه

نفوسهم فما دوما حبتهم إياه» وقد اشتراها منهم لنفاستها عنده» فعلامة حبته ها اشتراؤها منهم» وعلامة

شرائها طيّها عنهم؛ فإذا طواها فلم يكن عليهم منها بقية هوى في سواه» فقد اشتراهاء واعلم أن آفات

النفوس هي أدواؤهاء وطهرة النفوس من الأدواء هو داؤهاء كما قال تعالى: "قد افلح من رَكاهًا'

الشمس:9) فإذا صفاها من الآفات فقد صافاهاء وإذا امتحنها بالتمحيص من الشهوات للتقوى فقد

اشتراها» ولكل داء من النفس دواء على قدر صغره وعظمه» فضع الدواء على الداء من حيث دحل

عليك» بإدخال ضده عليه وبقطع أصله عنه» فعلامة النفوس المشتراة وهي الحبوبة الحتباة» التوبة إلى

الحبيب بالخدمة له وكثرة الحمد له بالسياحة إليه ودوام الصلاة» بحسن الأدب بين يديه والأمر ما يحب

والنهي عمّا يكره والحفظ بحدوده الي حذها وترتيب العلم على مدارج العقل» بإخحفاء علم التوحيد

وأسرار قيومية القدرة من الحافظة» لن العقل ح» وذلك من كتمان علم الحبة» فهو عند الحبين كحفظ

حدوده على الحوارح الي شرعها بألسنة الرسلء ومن يتعدٌ حدود الله فقد ظلم نفسه» ومن م يتب

فأولفك هم الظالمون» إن الله يحب الترّابين وبحب المتطهرين» والله يحب المتقين» وقال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: من أراد أن يحبه الله فليزهد في الدنياء فلا يطمعن طامع في محبة الله قبل الزهد في الدنياء

فهذه جمل أوصاف الحبين» ومن الحبة أن لا يطلب خدمة سواه وأن يجتمع في حبته همه وهواه» ولا يهوي

وروي عن بعض العلماء إذا رأيته يوحشك من حلقه» فاعمل أنه يريد أن يؤنسك به وې أحبار داود عليه

السلام أن الله تعالى أوحى إليه: إن اود الأودّاء إلي من عبدن لغير نوالء لكن ليعطي الربوبية حقهاء

وفيما نقل وهب من الزبور» ومن أظلم ممن عبدني بحنة أونار لو لم أحلق جنة ولا نار م أكن أهلاً أن

أطاع» أو كما قال» وني أحبار عيسى: إذا رأيت التقيٌ مشغوفا في طلب الرب فقد أهاه ذلك عمّا سوا

وعن عيسى عليه السلام: احب لله يحب النصب» وروي عنه أنه مر على طائفة من العباد قد احترقوا من

العبادة كأمم الشنان البالية فقال: ماأنتم؟ فقالوا: نحن عبّاد قال: لأي شيء تعبدتم؟ قالوا: وفنا الله من

النار فخفنا منها فقال: وحق على الله أن يؤمنكم ما حفتم ثم حاوزهم فمرٌ بآخرين أشد عبادة منهم

فقال: لأي شيء تعبدتم؟ قالوا: شوَّقنا الله إلى الحنان وما اعد فيها لأوليائه فنحن نرحو ذلك» فقال: حق

على الله أن يعطيكم ما رحوتم» ثم حاوزهم فمرٌ بآحرين يتعبدّون فقال: ما أنتم؟ قالوا: نحن الحبون لله

لم نعبده حوفاً من ناره ولا شوقاً إلى جنة ولكن حًا له وتعظيما لاله فقال: أنتم أولياء الله حقاء معكم

أمرت أن أقيم فأقام بين أظهرهم» وقي لفظ آحر أنه قال للأرّلين: مخلوقا حفتم ومخلوقا أحببتم» وقال

هؤلاء: أنتم المقربون» وممن روى عنه هذا القول وأقيم في هذا المقام جماعة من التابعين بإحسان منهم: ابو

حازم المدني كان يقول إن لأستحي من ربّي أن أعبده حوفا من العقاب» فأكون مل العبد السوء إن ن¿

يعط أحر عمله لم يعمل» ولكن أعبده عبة له» وقد روينا معن هذا الكلام عن البي صلى الله عليه وسلم:

لا يكون أحدكم كالعبد السوء؛ إن حاف عمل» ولا كالأجير السوء إن لم يعط أجراً م يعمل» وقال

بعض إخحوان معروف له: أحبرني عنك أي شيء أحاحك إلى العبادة والانقطاع عن الخلق؟ فسكت

فقلت: ذكر الموت؟ فقال: وأي شيء الموت؟ قلت: ذكر القبر والبرزخ فقال: وأي شيء القبر؟

فقلت: حوف النار ورجاء الحنة فقال: وأيْ شيء هذا؟ إن واحدا بيده هذا كله إن أحببته أنساك يع

ذلك» وإن كانت بينك وبينه معرفة كفاك جيع هذا.

وحدثت عن علي بن الموفق قال: رأيت قي النوم كأن أدحلت الحنةء فرأيت رجلا قاعداً على مائدة

وملكان عن يينه وشماله يلقمانه من جميع الطيبات وهو بأكل» ورأيت رجلا قائما على باب امنة يتصفح

و و ثم حاوزها إلى حظيرة ا رات ى شر ادق الع اد

قد شخص ببصره ينظر إلى الله عر وحل لا يطرف» فقلت لرضوان: من هذا؟ فقال: معروف الكرحي

عبد الله لا تحوفا ن تازه ولا شوق إل اجفة بل تا له وقد أباحه النظر إلبة إل يرم القيامة قلت : فن

الآحران قال: أحواك بشر بن الحرث وأحمد بن حنبل» وهذا مقام الأبدال من الصديقين» لا يقامون مقام

أبدال الأنبياء ولا يعطون منازل الشهداء» حي تغلب عبة الله على قلوبمم في كل حال فيتأمون إليه»

ویذهلون به عن غیره وینسون ټې ذکره من سواه» فیعبدونه لأحله صرفاء وهم» المقربون ونعيمهم ق

الجنان صرف» وزج لأهل المزج وهم أصحاب اليمين» كما قال تعالى في وصف نعيمهم: "إن الأَبْرَارً

في تعيم' "على لأرائك يرون "عرف ني وحوههم تضرة العيم' "يسلقون من رحيق موم

اللطففين: 25-24-23-22 ثم قال ف نعت شراب اللمقربين ومزاحه» يعن مزاج شراب الأبرار: من

تسنيم عيناً يشرب ها المقرّبون؛ أي يشرها المقربون صرفاء وزج لأصحاب اليمين» فما طال شراب

الأبرار إلا .مزاج شراب المقربين» فعبّر عن جمع نعيم الحنان بالشراب» كماعبّر عن العلوم والأعمال

بالتاب» فقال في نعت الأبرار مثله؛ إن كتاب الأبرار لفي عليين» ثم قال: يشهده المقربون؛ فما حسن

علمهم ولا صفت أعماهم» ولا علا كتايمم إلا بشهادة المقربين لما قرب منهم وحضروه» كذلك كانوا في

الدنيا تحسن علومهم بعلمهم وترتفع أعماهم مشاهدقم» ويجدون المزيد في نفوسهم بقرم منهم» كما

DS ET‏ "راء وفائ' الباً: 26 أي وافق أعماهم» وقال تعالى: ""سيجزيهم

وطفه" الأنعام: 139 أي كوصفهم ق الدنيا إّه حكيم عليم؛ فمن كان في هذه الدار نعيمه طيبات

میدق عند میک کا قال ابو یمان الد اران من کان الیوم مشر ب فين عدا مش ل نة

ومَنْ كان اليوم مشغولاً بربه فهو غدأ مشغول بربّه» وقد روينا عن رابعة العدوية وكانت إحدى احبين»

وكان الثوري يقعد بين يديها ويقول: علّمينا ما أفادك الله من ظرائف الحكمةء وكانت تقول: نعم

الرجل آنت لرل أك حب:الدنيا وقد كان ره الله ز اهداق الديا عا لا اھا کات عر اتر

كتب الحديث والإقبال على الناس او ایا ان ھا ری و لكل عبد شريطة ولكل إعان

ولا حبًا للجنة فأكون كأمة السوء إن أعطيت عملت» ولكي عبدته حبًا له وشوقا إليه» وروى عنها ماد

بن زيد أا قالت: إن لأستحي إن أسأل الدنيا من بملكهاء فكيف أسأها من لا بملكهاء وكان هذا جوابا

لأئه قال ههما: اذكري لي حوائحك حن أقضيهاء وحطبها عبد الواحد بن زيد فقالت: يا شهواني اطلب

فه رايا لكف آي شي ء رايت ي من آله الشهرة؟ ويها عمد ين سليمان أمير ابر ة علن ماة أف

وقال لي: غلة عشرة آلاف في كل شهر أدفعها إليك» فكتبت إليه: ما يسرن أنك لي عبد وأن كل ما

تمملكه لي وأنك شغلتي عن الله طرفة عين» وقدقالت: في معن الحبة أبياتاً تحتاج إلى شرح» لها عنها أهل

البصرة وغيرهم» منهم حعفر بن سليمان الضبعي وسفیان الثوري واد بن زيد وعبد الواحد بن زيد:

أحبّك حبين: حب الهوى وحبًا لأنك أهل لذاكا

فأما الذي هو حب الهوى فشغلي بذكرك عمن سواکا

وأما الذي أنت أهل له فكشفك للحجب حتى أراكا

فلا الحمد في ذا ولا ذاك لي ولكن لك الحمد في ذا وذاكا

فأما قوما: حب هوى وقوهما حب أنت أهل له» وتفريقها بين الحبين فاه يحتاج إلى تفصيل حن يقف

عليه من لا يعرفه» ويخبره من م يشهده» ويي تسميته ونعت وصفه إنكار من ذوي العقول» ممن لا ذوق

له ولا قدم فيه» ولكنا نحمل ذلك ونل عليه من عرفه يعي حب الموى» إن رأيتك فأحببتك عن مشاهدة

عين اليقين» لا عن حبر ومع تصديق من طريق النعم والإحسان» فتختلف عبيٍ إذا تغيرت الأفعال

لاحتلاف ذلك علي» ولكن عبي من طريق العيان» فقربت منك وهربت إليك واشتغلت بك وانقطعت

عمّن سواك» وقد كانت لي قبل ذلك أهواء متفرقة فلما رأيتك احتمعت كلها فصرت أنت كلية القلب

وجملة الحبة فأنسيتيٰ ما سواك ثم إن مع ذلك لا أستحق على هذا الحب» ولا أستأهل أن أنظر إليك في

الآحرة على الكشف والعيان في محل الرضوان» لأن جي لك لا يوحب عليك جزاء عليه بل يوحب على

كل شيء لك من كل شيء ما لا أطيقه ولا أقوم بحقك فيه أبدأء إذ كنت قد أحببتك فلزمني حوف

التقصير» ووحب علي الحياء من قلة الوفاء» فتفضلت علي بفضل كرمك» وما أنت له أهل من تفضلك›

فأريتن وحهك عندك آحرأ كما أريتنيه اليوم عندي أولاء فلك الحمد على ما تفضلت به ذا عندي في

الدنيا ولك الحمد على ما تفضلت به ق ذاك عندك في الآحرة» ولا مد لي قي ذا ههنا ولا مد لي ف ذاك

هناك إذ كنت وصلت إليهما بك فأنت الحمود فيهما لأنك وصلتي ماء فهذا الذي فسرناه هو وجد

الحبين الحقين ظلنًا بقوها ذلك» إذا كان هما ق الحبة قدم صدق» واللّه أعلم ولايسعنا أن نشرح في كتاب

كشف حقيقة ما أجملناه ولا أن نفصل وصف ما ذكرناه ومن م يكن من الحبين كذلك حن يدل .عحبته

ويقتضي الزاء عليها من بوبه ويوحب على حبيبه شيقا لأحل مبته» فهو خدوع باحبة وحجوب بالنظر

إليهاء وإغا ذاك مقام الرحاء الذي ضده الخوف» وليس من الحبة في شيء ولا تصح الحبة إلا بخوف المقت

قي الحبة» وقال بعض العارفين: ماعرفه من ظن انه عرفه» ولا أحبه من توهم أنه أحبه.

ذكر مخاوف المحبين ومقاماتهم في الخوف

وللمحب سبع مخاوف ليست بشيء من أهل المقامات» بعضها أشدٌ من بعض: أوها حوف الإعراض»

وأشد منه حوف الحجاب» وأعظم من هذا حوف البعد» وهذا المعن قي سورة هود هو الذي شيّب

ابيب إذ مع ليوب يقول: ألا بعدا لتمود آلا بغدا دين كما بعدت غود فذكر البعد ف البعت يشيب

أهل القرب في القرب» تم حوف السلب للمريد والإيقاف مع التحديد» وهذا يكون للخصوص في

الإظهار والاحتيار منهم» فيسلبونه حقيقة ذلك عقوبة لهم» وقد يكون عند الدعوى للمحبة ووصف

النفس لحقيقتهاء وينقصون معه ولا يقنطون لذلك وهو لطيف من المكر الخفي» ثم حوف الفوت الذي لا

درك له» مع إبراهيم بن أدهم وهو أحد الحبين قائلاً يقول في سياحته نظما:

كل شيء لك مغفور سوى الإعراض عني

قد وهبنا منك ما فا ت بقي ما فات مني

فاضطرب وغشي عليه فلم يفق يوماً وليلة» وهذا في قصة طويلة كانت له بعد مقامات أقيم نقل عنها إلى

هذا اللكانء حي قال في آحر ذلك: فسمعت النداء من ابحب: يا إبراهيم كن عبدا قال: فكنت عبداء

ار س ا ی و د ى و ج عا اهر غا هه فد الاد ن كران

مليكها فلا تتملكها فتحجبك عن مالك» وتأسرك عقدار ما ملكتهاء وقد ضرب الله فلا يغه وين حاقة

آن رجلن آخدها فيه ر کان مشا سرن غایه من آهل مال اهو ر سان عاف واف

مما لا یستویان فی قوله تعالی" اضرب الله ملا رَحُلاً فیه شر کاء ممشاکسّون وَرَخلا سلما لحل هَل

يستویان ملا الْحَمْد لله بل أكثرهُم لا يمون" الزمر: 29 آي الأكثر ليسوا علماء هكذا الواحد وأشد

من الفوت حوف السلو وهذا أحوف ما يخافون» لأن حبًا له كان به لا بم وهو نعمة عظيمة لا يعرف

قدرها» فکیف يشکره عليها ولا يقوم ها شيء ؟ فكذلك سلوهم عنه یکون به کما حبهم له به» فیدخحل

عليهم السلو عنه من حيث لا يشعرون» من مكان ما دحل عليهم ا لحب له من حيث لا يعلمو» فتجد

السلو به کماوحدت الحب له» فتکون به قد سلوت عنه ونت لا ثدري كيف سلوت» لأنه يدرحك ق

ذلك إدراجا بلطائف الحكمة» كما أنك أحببته وأنت لا تدري لأنه أشهدك وصفه باطلاع القدرة عن

جنان الرحمة» فوجدت نفسك عبًا له» كذلك ترجع الحبة كما حاءت تحجبك عنه عن وصف المكر

وار ا وک ا و یرل و و ی ا وا س ارف

بدقیق بلائه» ولا يحذره الا حائف من خحفي مکره وابتلائه فاذا سلوت عنه به کان ذلك دلیلا منه انه قد

رفضك وأطرحك كما أنت إذا كنت تبه إنما أحببته به» وهذا هو تحقيق المكر السريع بسرعة تقليب

القدرة لقلوب الذي تحقق بالمكورء وهو درك الشقاء الذي أدرك المغرور ما لا يد ركه الطرف لسرعته»

ولا حول في الوهم لنفيته» كقوله تعالى: "ذا لَه مَكرٌ في ايان" يونس: 21» أي معصية بالنعم» قل الله

اسر ع مكرا أي أحفى تقليباً قد أظهر مم نعماً أحبوهاء وكانت عقوبة ونقاما باطنة في لبس النعم الظاهرة

در جو افا ال در رة عن ابت ل بعلو وا جد من هدا كاه رف لامعال ند م

فيه» وهذا حقيقة الاستدار ج يقع عن فاية المقت من الحبوب» وغاية البغخض منه والبعد» والسلو مقدمة

هذا المقام والإعراض والحجاب بداية ذلك كله» والقبض عن الذكر وضيق الصدر بالبر أسباب هذه

امعان المبعدة والمدارج المدرحة» إذا قويت وتزايدت أحرحت إلى هذا كله» وإذا تناقصت وبدل ها

الصاطات و السات دلت ق قامات اة والق رات كما اء ق الأ التابت عن خيب الل

ركذلك ن تدبر الطاب أن العا كف على هواه امفيت الله فوجحد هذه الأوضاف منك لال ما عاد

عنك من الاستبدال بك والإسقاط لك» والخوف من هذه امعان علامة المعرفة بأحلاقه الملوئة» ولا يصلح

شرح هذه المقامات ني كتاب ولا تفصيلها برسم خحطاب» إنما يشرح في قلبه بيقينه قد شرح وبفضل العبد

من نفسه قد فصل» فأما قلبه مشترك وعبد في هواه مرتبك» فليس لذلك أهلا واللّه المستعانء وتم حوف

ثامن عن شهادة حب عال يغرب امه فيلتبس» ويخفي وصفه لقلة اشتهاره ني الاستماع فيجهل» لم نسمه

لأنه حوف عن مقام له اسم من الحبة» فيشتبه على كثير من سامعيه فينكرونه ويتشنج في أوهام غير

مشاهديه بالخلق فيمثلونه» لأن أماء صفات الخلق ملتبسة .عع صفات الخالق» وإنما هم من ذلك

مایعلمون وهم بعلومهم حجوبون» فکیف ها یشهدون» فان ذکرنا خحوفه م على ذکر مقامه فظهر

بإظهاره» فكان طيه أفضل من نشره إلى أن يسأل عنه من ابتلي عصدره عنه» بعد أن نشرت منه لأن

مقامات احبة كلها إلى حنب مقامه» كنهر ضيف إلى بحر مثله» كمثل مشاهدات اليقين كلها إلى حنب

شهادة التوحيد بالتوحيد» وهو وصف من الحبة يعرف لأه من شوق الحبيب إلى الحب» وهو من معن

قول ازابغة آنا حب أفرئ» ومن عن قول عافشة رضي الله عتها لني لى الله غلية وسل أرى ربك

يسارع إلى هواك ومن صدر عن مقام حب بعد وروده رفع إلى هذا المقام لأنه في مقام حبوب لحميل

مشاهدات اليقين» وقد كان الحنيد رحه الله ينشد هذين

البيتين كثيرا؟ تين كثيرا:؛

ومن بعذ هذا ما تد صفاته وما كتمه أحظى لديه وأعدل

ألا أن للرحمن سرا يسرّه إلى أهله في السرٌ والستر أجمل

وقد ذكرنا معناه بعض احبوبين ي كلام منظوم في بيتين وهما:

فمنك بدا حب بعز تمازجا ناء و ال كنت انت و اده

ظهرت لمن أبقيت بعد فنائه فکان بلا کون لأنك کنته

وقال بعض العلماء: مَنْ عرف الله من طريق الحبة بغير حوف هلك بالبسط والإدلال» ومن عرفه من

طريتق الخوف من غير حبة انقطع عنه بالبعد والاستيحاش» ومَنْ عرف الله من طريق الحبة والخوف أحبّه

الله ففر به وعلمة ومكت ولس الفحب من تحرف لاعن إذ لا فرت إلا الات الحرنات والأفعال

القاصمات» وإنما العحب من حوف الحبين مع ما عرفوا من أخحلاقه وحنانه وشهدوا من تعطفه وألطافه

مام يعرف الخائفون» ثم هم مع حبهم يهابونه وعلى أنفسهم به يحابونه» ويي فزعهم منه يشتاقون إليه»

وني بسطه همم ينقبضون بین يدیه» وني إعزازه هم يذلون له» لأن من قبض فانقبض فليس بعجب» ولکن

من أعرّ وأكرم فتواضع وذل فهو العحب» فللمحبين الانقباض ق البسط» وللخائفين الانقباض في القبض»

وللمحبين الذل مع العرّ والكرامة وللخائفين الذلة مع الميبة والمهنة» فهذا يدل على أن معرفة الحبين به

أعظم المعارف إذ كانت أوائل أحواهم المحاوف» فكل حب لله حائف وليس كل حائف عبًا يعن عبة

المقربين» لاه م يذق طعم الحب لأن طعم محبة المسلمين المغترضة لا يقع ها اعتبار في مقامات الخصوص»

لاله لا يوحد عنها مواجحيد الأحوال»ء ولا يعلى بما قي مشاهدات الأنتفال» لاما قوت الإبعان» منوطة

بصحته وموجودة بوجحوده» والحبة لا ترفع اليبة» فلذلك كان عا حائفا لأن الحبوب مهوب» والخوف قد

يقبض عن الحبة لشغل الخائف بوصفه السالف» وهذا كشف الأبرار وهو حجاب المقرب من الحبة قوت»

وهذا كما يقول في الرجاء والخوف لأنمما وصفا الإبعانء إلا إن الخائف يتدرج الرحاء في حاله والراجي

ينطوي الخوف في رجائه» وقي سبق تريب المقامات من الله تعالى حكم غريب وحكمة لطيفة لا يعرفها

إلا من أعطى يقين شهادقاء إن سبق إل العبد مقام النوف كان عا حب القربين العارفن» وإن سبق

إليه عقام الحبة كان عبّا حبة أصحاب اليمين» و لم يكن له مقامات الحبين المستأنسين ولا المشتاقين في

مقامات المقربين» وكل هؤلاء موقنون صالحون وإن حرحت أحواهم عن ترتيب علوم أهل الظاهرء لأن

انكر له أكتر من القن والله غالب غلى أغره» ولكن أكثر الئاس لا يعلمون هم درجات غد الله والله

واا ار ا ا و و و ا ا

مزيد الحبة وثوايما وهذا قي مقام العا مين» فمن كانت الحبة مزيده بعد الخوف فهو من المقربين الحبوبين»

ومَنْ كان الخوف مزيد عبتّه فهذا من الأبرار الحبين» وهم أصحاب اليمين.

وسئل بعض علمائنا البصريين: ا لحب أفضل أو الحياء ؟ فقال: الحب الذي يورث منه الخوف» الحياء

أفضل من» وا حب الذي يورث الحياء منه أفضل من الحياء وهو الشوق» وقال الحنيد: امحبة نفسها قرب

القلب من الله بالاستنارة والفرح» فأما حب تحلي الصفات عن الأسماء الباطنة فنا م نذكر منها شيئاء

وإنما ذكرنا حبة الأحلاق عن الأسماء الظاهرة» ولا أحسب أنه يحل رمه في كتاب ولا كشفه لعموم

الناس لاه من سر الحبة لا يكاشف به إلا مَنْ اطلع عليه ولا يتحدث به إلا مَنْ أعطيه» وما رأيت أحدا

رمه في كتاب لأنه لا يؤحذ من كتاب» وإنا يتلقى من أفواه العلماء» وينسخ من قلب إلى قلب» وهو

يشبه ماكتبنا عنه آنفاً من الخوف الثامن الذي م نصفه لمن لا يعرفه» وما نقل في الأثر من وصف من أذيق

منه ولم يفصح بذكر وصفه نا روينا في الأحبار: أن بعض الصديقين سأله بعض الأبدال أن يسأل الله أن

يرزقه ذرة من غبته ففعل ذلك» فهام في الحبال وحار عقله» ووله قلبه» وبقي شاحصا سبعة أيام لا ينتفع

بشيء ولا ينتفع به شيء» فسأل له الصدّيق ربه فقال: يارب انقصه من الذرة نصفهاء فأوحى الله إليه إغا

آعطها جرا من ما آل جر رة ن للع رة و ذلك أن هاقة ال عبد ساون شيعا سن اة ف

الوقت الذي سأليْ هذا فأحرت إحابتهم إلى أن شفعت أنت هذا» فلما أحبتك فيما سألت أعطيتهم كما

أعطيته» فقسمت ذرة من الحبة بين مائة ألف عبد فهذا ما أصابه من ذلك» فقلت: سبحانك أحكم

الحاكمين انقصه ما أعطيته» قال: فأذهب الله عنه جملة ذلك الحزء وبقي فيه عشر معشاره وهو جزء من

لف جزي» فاعتدل خوفه وحبه وعلمه ورحاؤه» وصار كسائر العارفين» ومن علم الحبة سهر الليل .مناحاة

الحليل» والحنين إلى الغروب شوقا إلى الخلوة بالحبوب» ومناجاة القلب سرائر الوجد» ومطالعة الغيب

والمناحاة عند أهل المصافاةء» إنما هي بالقلوب وهي مطالعاتما بواطن الغيوب» وحولانا ف سر الملكوت

وعلوّها في معاني الحبروت بأنوار أرواحهاء يحملها شعاع أنواره فيوقعها على خزائن أسراره» والمناجاة

دليل رؤية القرب وشاهد وجود الأنس» وفيما أخبرنا عن الله تعالى أنه قال: كذب من اذعى حبني إِذا

حنه الليل نام عيْ» اليس كل حبيب يحب الخلوة بحبيبه» فها نا ذا قريب من أحبابي أممع سرهم ونجواهم

وأشهد حنينهم وشكواهم.

ورف ا ع و ی ا ع ای

يحبون وأحبّهم» ويشتاقون إلي وأشتاق إليهم» يذكرون وأذكرهم» وينظرون إلي وأنظر إليهم» فإن

حذوت طريقهم أحببتك» وإن عدلت عنهم مقثك» قال: يارب: وماعلامتهم؟ قال: يراعون الظلال

بالنهار كما يراعي الراعي الشفيق غنمه» ويحنون إلى غروب الشمس كما تحن الطير إلى أوكارها عند

الغروب» فإذا حنهم الليلء واحتلط الظلام» وفرشت الفرش» ونصبت الأسرّة» وخلا كل حبيب ببيبه»

نصبوا لي أقدامهم» وافترشوا لي وحوههم وناحون بکلامي» وتلقوا لي بأنعامي» فبين صارخ وباك وبين

متأوّه وشاك وبين قائم وقاعد» وبين راكع وساحد» بعيي ما يتحملون من أحلي» وبسمعي ما يشتکون

من جي» فأول ما أعطيهم ثلاث أقذف من نوري تي قلوجم فيخبرون عي كما أحبر عنهم والثانية لو

كانت السموات والأرض ومافيهما في موازينهم لاستقللتها هم» والثالثة أقبل بوجحهي عايهم فترى من

أقبلت بوحهي عليه لا يعلم أحد ما أريد أن أعطيه» وأما الشوق فإنه مقام رفيع من مقامات الحبة» وليس

يبقى الشوق للعبد راحة ولا نعيما في غير مشوقه» والمشتاقون مقرّبون ما أشهدوا من الشوق إليه» وهم

المأمور بطلبهم» الموحود الحبيب عندهم مثوبة منه هم لما شوقهم إليه في قوله لموسى عليه السلام: اطلبيٰ

عند المنكسرة قلوهم من أحلي» هم المشتاقون من الحبين واللّه أعلم» وذلك أن الحبيب قرب منهم بوصفه

تكرّما» ففرحوا بقربه» وعاشوا مشاهدته» ونعموا لحضورهم عنده» ثم احتجب عنهم غيرة على نفسه لعرّه

فانكسرت قلويهم لأحله» فاشتاقوا إلى ما عودهم منه» فثبتت لديه حرمتهم» فأمر أولياءه بطلبهم» وأوجد

نفسه عندهم لمكانتهم عنده» ففرح هؤلاء من الحبين بقربه لا يوصف» وانكسارهم» وحزمُم لأحله لا

يعرف» والله سبحانه قد يعرض عن بيه تعرز ليزعجهم الشوق إليه» ويقلقهم الأسف عليه» وينظر إليه

تي إعراضه عنهم من حیث لا يعلمون لینظروا إليه من حيث يعلمون» فسیکنون بالأدب بين يديه»

وحدثونا عن إبراهيم بن أدهم» وكان أحد المشتاقين وهو من أبدال هؤلاء الذين تتكلم في علمهم

ونكشف طريقهم» و كانت له رحه الله أماكن من الحبة رفيعة» وكاشفات في القرب عليه» قال: قلت

ذات يوم يا رب إن كنت أعطيت أحداً من الحبين لك ما تسكن به قلومم قبل لقائك فأعطي ذلك» فقد

اضر بي القلقءقال: فرأيت قي المنام أنه أوقفيٰ بين يديه» فقال: يا إبراهيم» أما استحيت مي أن تسأليْ ما

يسكن به قلبك قبل لقائي» وهل يسكن المشتاق قبل لقاء حبيبه أم هل يستروح الحب إلى غير مشوقه؟

قال: قلت: يا رب تمت في حبك فلم أدر ما أقول فاغفر لي وعلميي كيف أقول» فقال: قل الهم رضي

بقضائك» وصبرن على بلائك» وأوزعي شكر نعمائك.

وقد حدثونا معن ذلك عن آحمد بن عيسى الخراز» وكان مشتهرأً بالسماع كثير الح ركة والصعق عنده»

ذكر بعض أصحاب سهل قال: رأيته في المنام بعد موته فقلت: ما فعل الله بك فقال: أوقفي بين يديه

فقال لي: يا أحمد حملت وصفي على ليلي وسعدي لولا أي نظرت إليك في مقام واحد أردتي به حالصا

لعذبتك» قال: وأقامن من وراء حجاب الخوف فأرعدت وفرعت ما شاء الله ثم أقامي من وراء ححاب

الرضا فقلت: يا سيدي لم أحد من حملي غيرك» فطرحت نفسي فقال: فقل: صدقت من أين تحد من

يحملك غيري؟ قال: وأمر بي إلى الجنة» وقي هذا تخويف للسامعين على التشبيه» الحائدين عن مع أهل

الفهم والتنبيه» لأن السماع علم لا يصلح إلا لأهل الصفاء» فمن معه على كدر فذاك له نة وضرر»

ويدحل من الافات على نقصان المشاهدات إذا مع من قبل النغمة والصوت مايدحل على من نظر إلى

الأيدي قي العطاء لأن الصوت ظرف للمعان .عرلة اليد ظرفا للأرزاق» فالنظر الموقن يأحذ رزقه من اليد

ويترك النظر والسامع المحق» يأحذ المعاني من الصوت ولا يلتفت إلى التنغيم بماء فمن مع على التشبيه

والتمثيل لحد ومن مع على الهوى والشهوة فهو لعب وهماء ومن مع باستخراج الفهم ومشاهدة العلم

على معاني صفات حقٌ ونظر وتطرق ودلیل على آیات صدق» کان سامعا على مزید» وهذه طرائق هل

التوحيد» وقي السماع حرام وحلال وشبهة» فمن ”معه بنفس مشاهدة هوى وشهوة فهو حرام» ومن

“معه معقوله على صفة مباح من حارية وزوحة كان شبهة لدحول اللهو فيه» وفعل هذا بعض السلف من

التابعين» ومن “معه بقلب .عشاهدة معان تدله على الدليل وتشهده طرقات اليل فهذا مباح» لا يصح إلا

لأهله من کان له نصيب منه» ووحد قي قلبه مكانا له لعبد أقيم مقام حزن» أو شوق أو قي مقام حوف»

أو حبة» فيح ركه السمع ويخرحه إلى الشهادة» فيكون ذلك مزيده من السمع» فأمًا من “معه على نغمة» أو

لأحل صوت» أو ليلهو به» أو ليستروح إليه» فهذا لاعب لاه لا جحل له إذ ليس مرادا به» وكان الجنيد

يقول: تتزل الرحمة على هذه الطائفة في ثلاثة مواطنءعند الطعام لام لا يأكلون إلا عن فاقة» وعند

امذاكرة لانم يتذاكرون أحوال البيين» ومقامات الصديقين» وعند السماع لأَهُم يسمعون بوجد

الغضب» وعند السماع» وإنغا ذكرنا هذا لاه كان طريقاً لبعض الحبين وحالا لبعض المشتاقين» فإن

وعدلوا به عن قصده» وقد كان بعض السامعين يقتات السماع فيجعله قوته» ويتقوى به على زيادة طيه»

وأحدهم يطوي اليومين والثلاثةء فإذا تاقت نفسه إلى القوت عدل بها إلى السماع» فأثار منه مواحيده»

وأهاج فيه أذكاره» فحمله ذلك عن الطعام» وأغناه عن الأنام» فهذا لا يصلح إلا لقلب صاف من

الأكدارء نقيٌ نظيف من الآثام» ومن شهد فيه حلقا فنلك علامة كدر قلبه» ومن أحدث فيه لعباً وهوا

حدثيٰ بعض الشيوخ عن شيخ له قال: رأيت أبا العباس الخضر فقلت: ماتقول في هذا السماع الذي

يختلف فيه أصحابنا؟ فقال: هو الصفا الزلال لا يثبت عليه إلا أقدام العلماءء وقد صدق في قوله: لأا

روينا عن نبينا صلى الله عليه وسلم: أحوف ما أحاف على أمي الشهوة الخفية والنغمة اللهيةء وأن حماد

روى عن إبراهيم: الغناء ينبت النفاق ف القلب» وعن جاهد: ومن الناس من يشتري همو الحدث ليضل

ن سل الل فال الا ودا کنا ا لان ماع الغناء حرام وأحور المغنيات وأنامن حرام» والفرق

بين الأغاني والقصائد أن الأغان ما شّبب به النساء وذكر فيه الغزل» ووصفن به» وشهدن منه» ودعا إلى

الهوى» وشوق إلى اللهو» فمن مع من حيث قال القائلون بمذه المعاني فالسماع عليه حرام» والقصائد

ماذكر باللّه» ودل عليه» وشوق إليه» وأهاج مواجيد الإبمان» وأثار مشاهدات العلوم» وذكر به طرقات

الآحرة ومقامات الصادقين» فمَنْ مع من حيث شهد بمذه الشهادة فهو من أهله إذ له نصيب منه» وقال

الله سبحانه: ومن كل شيء خلقنا زوجین لعلکم تذکرون» فالکلام روحان» منثور ومنظوم» فالمنثور

كلام العلامةء والنظوم كلام الشعراءء فما ذكر به الله ويذكر منه فهو طريق إليه» ولم يزل الحجازيون

عندنا يسمعون السماع قي أفضل أيام السنة وهي الأيام الي أمر الله عباده أن يذكروه فيهاء أيام التشريق

من وقت عطاء بن أبي رباح إلى يومناء هذا ما أنكره عالم» وقد كان لعطاء جاريتان يلحنان فكان إخوانه

يستمعون إليهماء ويحمل القول في السماع أن من مع فظهرت عليه صفات نفسه وذكرته حظوظ دنياه

فالسماع عليه حرام» ومَنْ مع فظهر له به ذکر ربّه» وتذكر به أجل ما شوّقه الله إليه وأعده لأوليائه

فهو له ذكر من الأذكار» وسئل عالنا رمه الله فقيل له: بلغنا أنك تنكر السماع» وقد كان الحنيد

وسري السقطي وذو النون يسمعون فقال: كيف أنكر السماع وقد “معه عبد الله بن جعفر الطيار» يعن

ابن أي طالب» وإغا أنكر اللهو وأنكر اللعب في السماع» ولعمري أن هؤلاء الأشياخ الذين ذكروا قد

كانوا يسمعون» ولكن كان منهم مَنْ مع السرٌ دون العلانية» ومنهم مَنْ كان يسمع مع إخحوانه ونظرائه

دون الأتباع والأصحاب» وكانوا يقولون: لا يصح السماع إلا لعارف مكين» ولا يصلح لمريد مبتدىء

و كان بعض العلماء قد ترك السماع فقيل له» فقال: من؟ فقيل له: فأنت» فقال: مع مَنٌ كانوا لا

يسمعون إلا من أهله ومع أهله.

وحدثونا عن يى بن معاذ قال: فقدنا ثلاثاً فما نراها ولاأراها تزداد إلا عزة» حسن الوجه مع الصيانة

وحسن القول مع الديانة» وحسن الأحاء مع الوفاءء وقد مع من الصحابة غير عبد الله بن جعفر أربعة

منهم: ابن الزبير والمغيرة بن شعبة وحدثونا عن إبراهيم بن أدهم قال: طفت ذات ليلة بالبيت» و كانت

ليلة مظلمة ذات مطر ورعد» فخلا الطواف» فلما انتهيت إلى الباب قلت: الهم اعصمي حن لا أعصيك

ا ف ا و البيت يا إبراهيم أنت تسأليْ أن أعصمك و كل عبادي

يسألون العصمة فإذا عصمتهم فعلى من أتفضل ولن أغفر؟ وقي حبر وهب بن منبه أوحى الله تعالى إلى

داود عليه السلام أنك تكثر مسأل ولا تسألي أن أهب لك الشوق» قال: يا رب وما الشوق؟ قال: إن

حلقت قلوب المشتاقين من رضواف» وأتممتها بنور وحهي» فجعلت أسرارهم موضع نظري إلى الأرض»›

وقطعت من قلويم طرقا ينظرون به إلى عجائب قدرتي فيزدادون في كل يوم شوقا إلي» ثم أدعو بجباء

ملائکي فإذا اتون روا ل مدا فافر ل إن م أدعكم لعبادي» ارفعوا روؤسكم أ ركم قلوب المشتاقين

إلي فوعرّتي وحلالي إن سمواتي لتضيء من نور قلوبمم كما تضيء الشمس لأهل الدنيا» معن قول لداود

عليه السلام: ولا تسأليْ الشوق ليس أنه قد يعطي الأولياء ما لا يعطي الأنبياء كما غلط قي هذا بعض

الناس» ففضّل العارف على البي» ولكنه ذكر ذلك لداود عليه السلام ليسأله إياه فيعطيه» فلما أخبره به

أعطاه مقام الشوق إليه» فجاوز مقامات المشتاقين من العارفين» وإنما أراد أن يجعل ذلك على لسانه ليريه

فضل مكانه» ويظهر له ذلك عن مسالته ليقضله ويشرفه بسرعة إجابعه» كما أن قول داؤد عليه السلا

وماالشوق؟ ليس أنه لم يعرف الشوق وقد اتاه الحكمة والنبۇة» SLE‏

واعترف لديه بالجهل لأنه عند علام الغيوب»واراد أن يسمع منه حقيقة وصفه لاله أصدق القائلين وأمدح

الواصفين.

وأما الغيرة فحال سنية من أحوال الحبين»ء لأنه قد أظهرهم على معان نفسه فضنوا يما لما امتلأت ها

قلوبمم» وحارت فيها عقوهم» إلا أن هؤلاء حصوص أصحاب اليمين» وهم عموم الحبينء إلا له إذا

رفعهم إلى مقام التوحيد فأشهدهم الإيجاد بالوحدانية والانفراد بالفردانية نظرواء فإذا هو لم يعط منه

لسواه شيئاً ولا أظهر من معانيه وصفاء فانطوت الغيرة من توحيدهم لماعرفوا بيقين التوحيد أنه مانظر إليه

سواه» ولا عرفه إلا إيّاه» فتسقط ممهم بالغيرة عليه» وعرفوا حكمته بتعريفه أنواع ما يظهر وأقسام ما

يدشر» وأنه في غيب غيبه لايظهر عليه سواه وقي سرَّسرّه لا يشهده إلا إيّاه» فقام لحم مقام المعرفة باتو حيد

مقام الغيرة عليه» فهذا إذا طولعوا به مقام الموحدين من الصديقن» وقد روينا ق دلائل الحبٌ وأوصافه

أبياتا عن يحي بن معاذءوأبي تراب النحشي» وعن بي سعيد اراز أي أيضا على قافية واحدة في معان

متقاربة» وهي جامعة محختصرة في نعت الحبين من المريدين» وفي وصف السائحين من المرادين بالتقرّب

والانقطاع أولى الأحوال والمشاهدات الرفاع» فالذي روينا عن أبي تراب هذه الأبيات:

لا تخدعن فللمحب دلائل ولديه من تحف الحبيب وسائل

ھا کک پر با ورک کا و ا

فالمنع منه عطية مقبولة والفقر إكرام ولطف عاجل

ومن اللطائف أن يرى من عزمه طوع الحبيب وإِنَ ألحَ العاذل

ومن الدلائل أن يرى فسا والقلب فيه من الحبيب بلابل

ومن الدلائل أن يرى متفهّما کک ن ق له امان

ومن الدلائل أن يرى متقشفا ظا ہے گل ما هی قال

والذي رويناه عن يجيي بن معاذ:

ومن الدلائل أن تراه مشمرا في خرقتين على شطوط الساحل

ومن الدلائل حزنه ونحيبه جوف الظلام فما له من عاذل

TTT‏ کے الاک ف اش

ومن الدلائل زهده فیما یری من دار ذل والنعيم الزائل

ومن الدلائل أن تراه باكيا أن قد رآه على قبيح فاعل

ق ا كل الأوى إلى الك العادن

ومن الدلائل أن تراه راضيا بملیکه في کل حکم نازل

ومن الدلائل ضحكه بين الوری القت ز ون کب الكل

والذي رويناه عن أي سعيد الخراز دحل فيما ذكرناه عنهماء» وأحسب أنه أحذه منها لاما أقدم منهء إلا

أن قوله كان أحد عشر بيتا فقط» وجميع ما قدمنا ذكره من العلامات والدلالات هي أوصاف الحبين»

کل عب لله فن غ الل ان ررد اله شه لله عا غي و اله ل ين فلك الب ق

هذه الشهادة إلا أن في الحبة مقامين» مقام تعريف ومقام تعرّف» فمقام التعريف هومعرفة العموم وهذا

قبل الحبة الخاصة» ومقام التعرّف معرفة الخصوص وهذا بعد حبة العموم» وهو مزيد الحب الأول» وهذا

محبة حصوص» وكذلك في الحبة مقامان» مقام حب وأعلى منه مقام حبوب» وهذا كما عبروا عن قوم

مريد ومراد» وعلى الحقيقة كل مريد لله فهو مراد بذلك» إلا امم جعلوا اسم مراد بوصف خصوص

بعرف به فيمتاز معه البتدئ من المبادئ» والمنيب من اجحټي» والطالب من المطلوب» والراغب من

المرغوب» والحافظ من الحفوظ» فكذلك لعمري ليس الحامل مثل المحمول» ولا الزائر كالمزور ولا

الاشتياق كالحضور» ولا ا لحب مثل الحبوب» قال أبو موسى الدبيلي: عرضت على أي يزيد البسمطامي

كتاب صاجبنا عبد الرحيم في الإحلاص فما أعجبه منه إلا حكاية أي عاصم الشامي في الشوق» يعن أن

عبد الرحيم ذكر الإحلاص قي كتابه فقال: قيل لأبي عاصم وافد أهل الشام يشتاق إلى اللّه» فقال: لاه

قیل:ولم؟ قال: إغا يشتاق إلى غائب» فإذا كان الغائب حاضرا فإلى مَنٌ يشتاق؟ قلت: سقط الشوق»

وهذا مقام حبوب» وفي المشاهدة مقامان؟ مقام شوق ومقام أنس» فالشوق حال من القلق والانزعاج عن

مطالعة العزة ومعاينة الأوصاف من وراء حجاب الغيب بجخفايا الألطاف» وني هذا المقام الحزن والانكسارء

والأنس حال من القرب عن مكاشفة الحضور بلاطائف القدرة» ففي هذا المقام السرور والاستبشارء وقال

ضيغم: عجيب للخليقة كيف أرادت بك بدلاء وعجبت اكيف أنست بسواك» وقال النيد: علامة

كمال الحب دوام ذكره في القلب بالفرح والسرور والشوق إليه والأنس به» وأثرة حبة نفسه» والرضا

بكل ما يصنع وعلامة أنسه بالله استلذاذ الخلوة» وحلاوة المناجاة» واستفراغ كله حن لا يكاد يعقل

الدنيا وما فيهاء ولا يحمل هذا على الأنس بالخلق» فيرتب على مدراج المعقول» كما لا يحمل الحبة على

محبة الخلق فيكون .معاي العقول» لأئه حال منهاء أو إنما هو طمأنينة وسكون إليه» ووجد حلاوة منه»

واستراحة ورو حا أوحدهم» وقد أنكر الأنس من لا مقام له فيه» كما أنكر ف ا

ما لأنه تيل فيه حبة المخحلوق» وتشل هما صفاتمم» فقال:لا يعرف الحبة ولا يعقلها إلا لمخلوق وليس إلا

الخوف وايبة» ومن ذهب إلى هذا القول: أحمد بن غالب المعروف بغلام خليل» أنكر على الجنيد وأي

سعيد والثوري كلامهم في الحبة» وليس هذا مذهب السلف ولا طريقة العارفين» كتب عامر بن عبد الله

إلى بعض إحوانه: آنسك الله بنفسه» وقيل لإبراهيم بن أدهم وقد نزل من الحبل: من أين أقبلت؟ قال:

من الأنس بالله وأنشدونا لبعض العارفين:

الأنس بالله لا يحويه بطال ولیس یدرکه بالحول محتال

والآنسون رجال كلهم نجب وكلهم صفوة لله عمال

وقد روينا في التفسير عن سعيد بن أي عروبة عن قتادة في قوله عر وحل: "الذين موا طمن لوبهم

بذكر الل" الرعد: 28ء قال: هشت إليه وأنست به» وني مقام الأنس يكون التملق والمناجحاةء ومعه تكون

احادثة را وف فن الط ولا ا الله تعالى هذا النوع من الإدلال إلا ن اقام مقام الأنس»

رلا شمو دك إا م لر فول مر عاد الا مه ای با ريال ماين ا فا

وماهو ؟ قال: لي مثلك وليس لك مثل نفسك» قال: صدقت» معن قوله: مثلك أي لي نت كقوله تعالي:

"لیس کمثله" الشوری: 1 معناه ليس کهو شيء لاله لا مثل له» فیکون لثله مثل اذ لا یکون لثله

مثل» والعرب تعبر بالمثل عن نفس الشيء وفوق هذا من البسط ما أحبر الله تعالى عنه أنه قال مواجها

للحليل العظيم: إن قتلت منهم نفساً فأحاف أن يقتلون» وأعظم من هذا قوله: اذهب إلى فرعون» فقال

شیا له» فأرسل إلى هارون وهم علي ذنب» ومثله قوله: إن أحاف أن يكذبون ويضيق صدري فحسن

هذا منه» لأنّه أقامه مقام البسط بين يديه والأنس به ولان مکانه لدیه مکان عحبوب» E‏

ذلك» وهذا من غير موسى قي غير هذا المقام من سوء الدب بين يدي المرسل» و م يحتمل ليؤنس عليه

السلام حاطراً من هذا القول لما أقيم مقام القبض والخوف» حن عوقب بالسجن في بطن الحوت في

البحر» قي ظلمات ثلاث» ونودي عليه إلى يوم الحشر» لولا أن تدا ركه نعمة من ربه لنبذ بالعراء وهو

مذموم» وقيل: عراء القيامة» وني الله تعالى حبيبه صلى الله عليه وسلم أن يقتدي به قي القول والفعل

فال تعالیفاصبر لحم رك ولا كن كصَاحب خوت إذ ادي وهو حضوم" القلم: 48 وقد قال

تعالى""منْهُم مَنْ كلم الله وَرفعَ بَعْضَهُّمْ دَرَحَات" البقرة: 253 واحتمل لإحوة يوسف ما عزموا عليه

واعتقدوه وما فعلوه وما أسروه من قوهمم: اقتلوا يوسف أو اطرحوه أرضاً يخل لكم وجه أبيكم إلى نحو

ذلك من الكلام والفعال» ولقد عددت من أول قوهم ليوسف وأحوه أحب إلى أبينا منا إلى رأس العشر

من أخباره عنهم ني قوله» وكانوا فيه من الزاهدين نيفاً وأربعين حطيئة بعضها أكبر من بعض» قد يجتمع

قي الكلمة الواحدة الأربعة والخمسة من الخطاياء ودون ذلك وفوقه بدقائق الاستخراج ومعرفة خحفايا

الذنوب» فغفر هم ذلك إن كانوا في مقام حبوبين» ولم يحتمل لعزير مسألة واحدة سأل عنها قي القدر

جن قل عي ن يوان ابره رد قال الله تعال قرف ذلك کل حدم العحل من بده"

البقرة:92» ما حاءتكم البّينات فعفونا عن ذلك» فإن شاء أن يعفو عفا عن العظائم فلم يعظم عليه شيء»

وإن شاء طالب وناقش على الصغائر» ولا تصغر الذرة والخردلة عن مطالبته» و كيف يصغر ذنب ممن

واجه به الملك الجبار؟ لا ترى من كشف عورته بين يدي ني كفر لانتهاك حرمة النبوة فكيف بالعظيم

الأکبر لولا فضله ورحمته؟ وني قوله سبحانه" يعفر لمن يشاء ویعَذب مَنْ يْشَاء' آل عمران: 129 قيل:

يغفر لمن يشاء على الذنب العظيم» ويعذب من يشاء على الذنب الصغير» وقيل: يشترك الجحماعة في

العصية فيغفرها لبعضهم وييدها حسنات» فلا تضرّه بل تكون عاقبتها ما يسرّه» ويعذب البعض بذنبه ولا

يغفر له» وقد لا ينفعه معه عمل لا يسأل عمًَا يفعل» وهم يسألون له الخلق والأمر»يحكم بأمره ق خلقه ما

ا کی کا و ل و و و ا ف ی افر ی ولف کا هال اه کا

أحد المسرفين» ولا يصلح أن تذكر ذنوبه لمكان علمه ولحسن عطف الله عليه» ثم تدا ركه مولاه» واجتبا

وأعطاه العلم والفضل» وأيد به نبيه وخليفته» وحعله وزيره» وأطلعه على الاسم الأعظم بعد ما كان منه

ما يتعاظم لقلا ييأس حب من عطفه» ولكيلا يقنط متحجّب من لطفه» و م يسمح لبلعم بن باعوارء بذنب

واحد من ذنوب آصف بن برخيا إلا إن بلعم أكل دنياه بدينه وأدخحل الهوى على العلم فضل بذلك

هلف ود ا و ام انت هاس ن وار که وون عاف فان أف مد د

من بلعم لما أري تلك الآيات» فانسلخ منها بعد العبادات» إذ لم يرد بحقائقها والنيات فيه» ويقال: إنه أو

الاسم الأعظم المتصل بكل المتصلة

بكان» وقد قيل: كان وتي فوق ذلك ثم انسلخ من الآيات فسكن إلى الدنيا وهوى في الهالكات» و م

ينفعه ما كان منه من العبادة والزهادة كي لا يأمن عامل من عماله مكره» ولئلا يدل عالم عليه ما أظهره»

وكان آصف قي كبائر المخالفات فاستنقذ منها ثم أوتي بعدها الآيات لأنه بوصف مراد وقي مقام حبوب»

هذا بحضرة ني الله وحليفته في الأرض سليمان عليه السلام.

فأمّا قصة بلعم فهي أشهر من أن نذكرهاء وها مقدمات فيها قصص وإطالة لا نشتغل بذكره» ولكن

اى سليمان عليه السلام: يا ابن رأس العابدين ويا ابن محجة الزاهدين» إلى كم يعصيي ابن خالتك آصف

وأنا أحلم عنه مرة بعد مرة» فوعزت وحلالي لن أحذته عطفة من عطفات عليه لأتر كته مثلة لمن معه

ونکالاً لمن بعده» قال: فلما دحل آصف على سليمان بره عا أوحى الله إليه» فخرج حن علا كثيبا من

رمل» ثم رفع يديه نحو السماء وهو يقول: إهي وسيدي آنت أنت وأنا آنا فكيف توب إن م تتب علي

وكيف أستعصم إن لم تعصمن لأعودن فأوحى الله إليه: صدقت أنت أنت وأنا أنا أستقبل التوبة إلي فقد

تيت ليك ر آنا اترات الريب وها كا مدل به عله رهاري ت ابه رمتل له ومن إذلال

الحبويين من المستأمنين مناحاة برخ الأسود الذي أمر الله كليمه أن يسأله أن يسفسقي لبي إسرائيل بعد

ا حطر م ن و ام م مو ى مجن ااا له ال رى ت اتا ف

وقد أظلمت عليهم ذنوبجم وسرائرهم خبيثة يدعوني على غير يقين» ويأمنون مكري» ارجع فإن عبدا من

عبادي يقال له برخ قل له يخرج حێ استجیب له» فسأل عنه موسى فلم يعرف» فبينا موسى عليه السلام

ذات يوم مشي في طريق فإذا بعبد أسود استقبله بين عينيه تراب من أثر السجود في شلة قد عقدها على

عنقه» فعرفه موسى بنور الله فسلم عليه وقال: ما امك؟ فقال: امي برخ قال: فأنت طلبتنا منذ حين»

احرج فاستسق لناء قال: فخر ج فقال في كلامه: ماهذا من فعالك وما هذا من حلمك» فما هذا الذي

بدا لك؟ أنقصت عليك غيوثك» أم عاندت عن طاعتك الرياح» أم نفد ما عندك» أم اشتد غضبك على

المذنبين» ألست كنت غفارا قبل حلق الخاطمين حلقت الرحمة وأمرت بالعطفة فتكون لما تأمر من

المحالفين» أم ترينا إنك متنع» أم تخشى الفوت فتعجل بالعقوبة؟ قال فما برح حن احضلت بنو إسرائيل

بالقطر وأنبت الله العشب في نصف يوم حن بلغ الركب» قال: فرحع برخ» قال: ففي هذا ذكري

الراحين» وأنس المشتاقين» وطمع للعالمين» وتحبب إلى المطيعين؛ هذا كما قال بعض العارفين: الحبيب لا

ا ادو 9 ي

وروي عن الله انه آنه وخی إل غبد: تدا ر که بعد أن کان آشفی غل الکة: کر من ذب واجهتن

به غفرته لك قد أهلكت ف دونه أمة من الأمم» وقد اشترك عبدان ق اسم المعصية ثم تباينا في الاجتباء

والعصمة؛ آدم عليه السلام وإبليس لعنة الله عليه ثم احتى آدم وهذا لما سبق له من الاصطفاء والكلمة

الحسئ» وإبليس أبلس من رحته وأغوى لما سبق له aU EEE O A‏

افر اض عن عبد و ةلةه الإقال على فيد فقال تال وما من يسع وهر شی فالت عله تل"

عبس 8 -9 -10 وقال تعالى قي الأحرى: "ما من اتی" O OE‏

عبس:5 -6 -7» ورما واحد» وعثله أمره بالإقبال والسلام على طائفة» وأمره ا وترك القعود

مع طائفة فقال تعالى: "ذا حَاءك الُذین ومون بایاتتا فقل سلا عَلَيْكم کب ربک ۾ على تسه الرَحْمَة

الأنعام: 45 "واصبر نفسك مع الذين يدعون رهم بالغداة والعشي" الكهف:82, "وإذا رأيت الذين

يخوضون قي آياتنا فأعرض عنهم حن يخوضوا قي حديث غير" الأنعام: 68 ""وإما ينسيّنك الشيطان فلا

تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين" الأنعام: 68 و كلهم عبيد لواحد ومثل الحبوب من الحبٌ مثل مقام

الصطفی صلی الله عليه وسلم من مقام موسى عليه السلام» قال موسى: رب اشرح لي صدري» وقال

محمد: ألم نشرح لك صدرك؟ وقال موسى: واحعل لي وزيرأ من أهلي هارون أحي» وقال لحمد: ورفعنا

لك ذكرك, أي تقرن بي ق الشهادة والآذانء لا أوازرك بغيري لأنك من أهلي» والوزير القرين والظهيرء

أي فأنت من أهلي فقد وزرتك وقرنتك بذكري» فأنا ظهيرك ومعينك لا أشد أزرك بغيري» فأشبه هذا

ا ETON O a a‏

يقعده على العرش فكان العرش مكان الربوبية .حشيئته قي الدنيا وهو مستغْيْ عنه بقدرته» فوهبه لحبيبه قي

الآحرة فجعله مكانه تفضَّلاً له وتشريفاء ليكون هناك فوق المرسلين في الجلالة» كما كان ههنا آحرهم في

الرسالة» وقال لموسى عليه السلام بعد المقام: قد أوتيت سؤالك يا موسى ولقد متنا عليك مرة أخحرى»

ففي هذا تحديدء وقال محمد عليه السلام بعد المقامات وقل: رب زدن علما فلم يحد له حدَاء فهذا غاية

المزيد.

وقال موسى عليه السلام رب أرن أنظر إليك أي في محل العبودية» وقال محمد عليه السلام: ما زاغ البصر

وما طغى» فكان قاب قوسين أو أدن؛ أي مكان الربوبيةء فبين ا لحب والحبوب في التقليب» كما بين

موسی ومد علیهما السلام تي التقریب» کم بین من ری ما رأی عند نفسه ی مکانه وبين من رأی ربه

تي علوه» کم بین من عجل إليه شوقا منه ليرضى عنه وبين من عجل به شوق إليه ليرضاه إليه لرضاه عنه»

کم بین من رأی ما ری فلم یثبت» ففاضت عله الأنوار لضیقه» وبين من رأی ما رأی فثبت له وغاضت

فيه الأنوار لسعته» فقد جاوز الحبوب مقام ا لمحب في التمكين» كما جاوز محمد صلى الله عليه وسلم مقام

موسى عليه السلام ف المكان أدحل بينه وبين موسى لام الملك وأقام حمدا مقامه ف الملك»

وقال تعالى لموسى: " واصطتخنك لتفسي" طه: 41 وقال محمد "إن الذين يايعوك إَِمَا يعون الله"

ا

NS‏ " وآيٺ عك مڪ متي

ولقصسَعَ على عَيْي' طه:39 وقال ي الوصل: لتومنوا ب بالّه ورسوله زرو ولوقروة" الفتح: 9 الآيت

وقال في مثله: واللّه ورسوله أحق أن ترضوه» وقد قيل تي قوله تعالى: "يا مُوسى إنّي اصطفيثك على

الاس برسَالايٍ وبکلامي E‏ من الشاكرين' الاعراف:144 أي حذ ما آتيتك من

الكلام فتلا: واصطفيتك به على الناس» فاشكر عليه والنظر فقد حصصت به محمداء وعن ابن عباس

وکعب أن الله تعالی قسم کلامه ورؤیته بین موسى وحمد فأعطى موسى الكلام وحص محمد بالرؤية

وما يؤيد هذا القول أن الذي آتاه الكلام هو الذي ثبت له فدل أنه هو الذي أريد به لأن الله تعالى إذا

راد عبد بشيء ثبته فيه وقواه علیه» وقد ثبت محمد لا آناه من الرؤية وقواه ها ومکنه فيه لأنه اراد ياء

ومن وصف مقام الحبوب ما قيل لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه: صف لنا أصحابك» فقال: عن أيهم

تسالرن؟ قالرا: عن لمات قال: أدرك عل الأرل الأ قالر شمان قال علىء انا إل مشاه

قالوا: حذيفة» قال: صاحب السرٌ أعطى علم المنافقين» قالوا: فأخبرنا عن نفسك فقال: إياي أردتم بهذا

کنت إذا سألت أعطيت» وإذا سكت ابتدأت؛ فهذا مقام حبوب» لأنه إذا سأل مع منه فاستجيب له»

وإذا سكت نظر إليه فعطف عليه» وقد روينا عنه من أحب من لا يعرف فإنيما مازح نفسه» أي من لا

یعرف صفات حبیبه وأخلاقه وأفعاله وأحکامه فیحبه بعد خبره فیسار ع إلى مرضاته ویجانب مکارهه فإنغا

مازح نفسه؛ أي يلهو يما ويلعب ليس فيه شيء من حد الحبين ولا حقيقة العارفين إذا لا يأمن انقلاب

ا ا کک ا ق ا ا و

حقا به» وني مثل هذا امقام من حهل احبين بأفعال الحبوب اغترار عظيم.

کا و ی 2

من عقلاء الحبين وهو من الوفاء عند أهل الصفاءء إذ كانت الحبة سر الحبوب في غاية القلوب؛ فإظهارها

واف دافا ن اة فا ي ى الدب و اا الم لها و اهار ة ا أن ف ,ذلك اشغهارا

فتدخحل عليه دقائق الدعوى والاستكبار» وقد قال بعض العارفين: أبعد الناس من الله أكثرهم إشارة به هو

الذي يكثر التعريض به في كل شيء ويظهر التزين والتصتع بذكره عند كل أحد هذا ممقوت عند الحبين

لا 4

دحل ذو النون المصري على بعض إخوانه من كان يذكر الحبة فرآه مبتلي ببلاء جل عن الوصف فقال ذو

النون» لا يحبه من وحد ألم ضربه» فقال الرحل: لكي أقول لا يحبه من لم يتنعم بضربه» فقال ذو النون:

لكي أقول: لا يحبه من شهر نفسه جحبه» فقال الرحل: أستغفر الله وأتوب إليه؛ وهذا كما قال ذو النون

هو من علامة الإحلاص ف الحبة إذ كانت أعمال القلوب» فوجود الإشفاق والحذر من إظهارها حشية

السلب والاستبدال» وحوف المكر والاستدراج علامة التحقق بها ودفعها عن النفس» وسترها عن أبناء

الحنس» وترك لتظاهر بها علامة الظفر اء لأن الحبوب غيور» وغيرته على نفسه وعلى ظهور خبته أشد

من غيرته على إظهار عبته» وغيرته على إظهارهم لغير أبناء حنسهم أشد من غيرة جميع بيه عليه؛ وهذا

كلام على عام صاح في مقام صحو مكين» فأما السكرن بحاله والوهان بوحده فمغلوب» والمغلوب

معذور» قال رجحل لأبي محفوظ» وقد رأى من بعض الحبين شيا استجهله فيه فأحبر معروفا بذلك فتبسّم

ثم قال: ياأحي له حبون صغار وكبار وجحانين وعقلاء فهذا الذي رأيته من جانينهم ومن الحبة كتمان

بلاء الحبيب بعد الرضا به لأن ذلك من السرٌ عنده وحسن الأدب لديه» وعوتب سهل في العلة الي كانت

به علة مهولة كان يداوي الناس منها ولا يداوي نفسه فقيل له في ذلك فقال: ضرب الحبيب لا يوجع»

وكان حينفذ يقول: من علامة ا لحب قي المكاره والأسقام هيجان الحبة وذكرها عند نزول البلای إذ هو

لطف من مولاه وفيه الغربة إلى بوبه وقلة التأذي بكل بلاء يصيبه لغلبة الحب على قلبه» وقد كان بعض

احبين يقول: أصفى ما أكون ذكراً إذا ما كنت غموماء وذكر بعض من ينتمي إلى الحبة مقامه قي الحبة

عند بعض الحبين فقال له الحبً: أرأيت هذا الذي تذكر عبته ممت بسواه قط؟ قال: نعم» قال: فهل

رأيه ف ليلة مرتين وثلاثا؟ قال: لاء قال: لولا أي أستحي لأحبرتك أن بتك معلولة متم بسوى حبيبك

ولا تراه ق ليلتك» ثم قال: لكي لا أدعي عبته وعلى ذلك ما اهتممت بسواه مذ عرفته» ورا رأيته ي

ليلة سبع مرار» وذكر بعض الحبين تمن كان بدلا عن إبراهيم بن أدهم تمن تكلم في علم طريقه ووصفه

الو ا ف ال را الله غر وجل مائ وع رين رة رسا 2 عن مون مال اطورت

منها أربعة فأنكرها الناس فأحفيت الباقي» وفيما ذكر من وصف الحب كفاية وغيبة عن وصف الحبوب

وليس بمكننا وصف الحبوب إذ كان حاله جل عن الوصف» و كيف يوصف من يسمع ويبصر من يحبه

ویبطش ویعقل عن بوبه فیکون هو "معه وبصره وقلبه ویده ومؤيده» كما جاء في الخبر: إذا أحببته

كنت ”معه الذي يسمع به» وبصره الذي ببصر به» ويده الي يبطش ياء وقلبه الذي يعقل به» وان سأليٰ

أعطيته وإن سكت ادٌحرت له» لو قسم نوره على أهل الأرض لوسعهم؛ فهذا كله في مقام حبوب»

قال هذه الآيات والقدر من سرائر الغيوب وخفايا الملكوت الي تسميها العامة المعجزات والآيات

وتسمّيها العلماء الكرامات والإحابات؛ وهي آيات الله في أرضه مودعة وقدرته قي عباده حارية

وعنايات له في ملكه مستقرة» ليس للعباد منها إلا كشفها ونظرهم إليها إذا أقيموا مقام الأنس من مقام

محبوب» ويقال: إنّها توحد ف المقام السابع عشر من مقامات المعرفةء إذا أقيم العبد هذا المقام ق المعرفة

يدي بها ظهرت له وفوقها ثلائة وتمانون EEE‏ العارفين» أفضل من ذلك» ويقال: إا لا

تكون لأبدال المرسلين من الصديقين» وإنما يعطاها أبدال النبيين من الصالحين» فأبدال المرسلين فضّلهم

على بدال النبيين كفضل المرسلين على النبيين وكفضل الصديقين على من دومم من الصالحين» كيف

وقد قال بعض العلماء: ما رأيت هذه الكرامات أظهرت إلا على أيدي البله من الصادقين.

وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم أكثر من يدخل الحنة من أمي البله» وعليوت لذوي الألباب»

فأولو الألباب هم المواجهون بالخطاب» الشهداء عليه» المستحفظون للكتاب» كما قال تعالى: " بمّا

اطا م کات الله وکا ع ا ا 4 و اة مسرن امن اغ انات المعرفة

فجميع تلك الأسرار من الغيوب الي تكتها الحجب والأستار لا يظهر عليه إلا مطلوب» والمطلوب عن

نفسه مسلوب» فمن بقيت عليه من نفسه بقية» أو نظر إلى حر كته وسكونه بعينه نظرة حفية فسترها عليه

رة له» لأنه لو كوشف هلك في حيرة الهوى» وغرق في بحر الدنياء ونفس حبه ضماء وعين طابه إياها هو

حجامما عنه واستثارها منه» حن یکون کارها لظهورها کراهته لظهور ال خلق عليه في معصیته» وحائفا

منها حیفته من نفسه تي تظاهرها عليه بملکته» فإذا بقي بباق وح جياة حي صرفاً منه وصرفاً عنه بلا

طلب ولا نظر ولا سبب ولا فکر» ادى لعجائبه» وفتح له کنوز غرائبه» ویفعل الله ما يشاء.

وقال بعض العارفين من يكشف عن مشاهدته: عبدت الله ثلاثين سنة بأعمال القلوب والحوارح على

بذل ايحهود» واستفراغ الطاقةء حي ظندت أن لي عند الله شيقاء فذكر أشياء من مكاشفات السموات في

قصة طويلة قال في آخرها: فبلغت صفاً من الملائكة بعدد جميع ما حلق الله من شيء فقلت: ما أتب؟

ل کی کو ت ل دة ا ا آل ر ا ا فار ا فطل ر و کا

غيره» قال: فاستحييت من أعمالي فوهبتها لمن حقٌ عليه الوعيد تخفيفاً عنهم في جحهنم» وقال بعض

العلماء: كل مقام أعبر عنه إلا مقام الحبة» قيل: و ؟ قال: لأن الشيء يعبر عنه بألطف منه ولا شيء

آلطف من الحبة» وقيل لمعروف: أخبرنا عن الحبة أي شيء هي؟ قال: ياأحي ليس الحبة من تعليم الناس»

امحبة من تعليم الحبيب» وقد كان الحذاق من العلماء لا بخبرون بحقائق أربع مقامات؛ حقيقة التوحيد»

وحقيقة المعرفة» وحقيقة الحبة» وحقيقة الإإحلاص» وقال بعض العارفين: كل المقامات عن أنوار الأفعال

والصفات» إلا الحبة فإثها عن نور حقيقة الذات» فلذلك عر وصفهاء وعزب علمهاء وقل من المؤمنين

اها ودا اام کال افر اکت ا ک5 رای ال ف ع ود م

به وهو الظاهر لظاهر المعرفة والحبة الباطن لباطن الحبة» والمعرفة عن وصف باطن» ومن أدرك مقام الحبة

لله لم يضره فوت شيء من المقامات» ومن فاته الحبة لم يغبط بدرك شيء» وقد قيل في قوله عر وحل:

"ومن يتو كل على الله فهر حَسنبة" الطلاق: 3 إن الماء عائدة على الت وكل أي فالت وكل حسبه من حميع

المقامات والت و كل حال من مقام الحبة.

عن العلوم بالعقول أن يعرف مثلها مثل العلم باللّه؛ فكذلك أي قلب أحل من قلب يكون بوبه الله» ولا‎

أعلم من معلومه اللّه» وقيل: إن للقلب حبة هي باطنه عليها يتعلق» الحبة» ومنه ميت محبة؛ كان اشتقاقه‎

من حبة القلب وهي الي يقال ها سويداؤه» والميم قي الأسماء قد تزاد للمبالغة ق الوصف» ومن هذا قول‎

اله عر وحل: " قذ شَعَمَهَّا حب" يوسف:٬3 لا وصفها بنهاية الوصف قي ال حب؛ أي قد حرق حبه‎

شغاف قلبها فوصل إلى حبة القلب» وحرق الشغاف وهو حجاب القلب» وحبّا منصوب على التفسير‎

كاله قيل؟ قد شغفها أي حرق شغافهاء فقيل: ماذا؟ فقيل" با فا لحب إذا وصل إلى هذا الموضع من‎

العبد م بلك احب نفسه» ففر غ قلبه له وامتلاً به» و لم يجر على ترتيب ما رسمناه» وربما حرج إلى الوله‎

والاستهتار وجاوز معيار العقل في التصريف والأذكار» والعرب تقول: قد دمغه وأرأسه وقاده و ركبته»‎

كذلك قوهم أشغفه إذا أصاب شغاف قلبه فهتك حجابه وقد قرئت بالعين» ومعن قد شغفها بلغ أعلى‎

القلب ومايته لأن الشغف أعلى كل شيء وأبعده» فا معن ذهب به الحبٌ أقصى المذاهب وغايته» فحينئذ‎

بعلکه ا لحب فیکون أسیره» ویغلب عليه الحبیب فیصبر مأسوره فیحکم عليه ولا جاوز» ویفر غ له قلبه من‎

کل شيء رس مه» وتلۍ به فلا یبقی فيه شيء رسمه» ولا يقدر على الكذب لظهور سلطان قهر الحب»‎

فحينئ يكشف قناعه ويرسل عذاره فيه ويصفه الحب بالحب وهو صامت بخيفة ا لمحب إلا لمن أحب» وهو‎

ظاهر» ولیس يكون هذا إلا ني مقام شكر وحال عليه» فمن لم يعرف هذا المقام أنكر هذا الكلام إلا أن‎

یربط قلبه بتأبیده ویحفظ سره بتمکینه کما قال تعال: "وصح فاد أُمٌ مُوسی فارغاً إن كات بدي به‎

لول ان رطا على لبها لقكون من الْمُومنين' القع :10 أف م اد 0 رده اها و ر اه‎

ابنها فيقتل» و كما لطف للفتية الذين آمنوا وهم أصحاب الكهف لا غلب حب الإبعان على قلويم» إذ‎

قاموا فقالوا: ربنا رب السموات والأرض لفلا يظهروا إعامُم لما غلب حبه عليهم فيقتلوا؛ فهذه لطائف‎

الحكيم وحفي صنع العليم» فالحبون له حافظون للغيب ما حفظ» وقال منون لبعض الفقراء في قصة‎

ذكرها يفرح بحبه ويذ كر الحبة» وقال بعض الناس قي وصف الحبين أقامهم مقام الحبة فلم يزن الملك في‎

قلويمم حبة فمحبة غير الله في محبة الله شرك عند الحيين؛ وهي خيانة عند بعضهم» وهو من نقض العهد

قل لاان

وقال سهل: من أحب الدرهم لا يحب الآخرة» ومن أحب الخبز م يحب الله عر وحل» ولا يخرج حب

الوالد والولد الحبين من الحبة» لأن ذلك جعل الله في القلوب نصيباً هم ولا يخرحه أيضاً حب الزروجحة

ععين الرفق ها والرحمة اء ولا يخرجه أيضاً حب مصالم الدنيا من حاجات الأقسام والقلوب ما لا بد

وین فك که کرو کان کب الله ن دال اران الان رة هه الا ی مان

العقل» هكذا عندي في الفرق بين حبة الله ومحبة المحلوق» ويخرجحه جيع ذلك عند بعض الحبين من

السلف» فأما الاشتغال يده الأشياء بالإيثار نها على التفر غ لمرضاة الله والإنحطاط في أهوائها دون عبة

الله فإن ذلك يخرجه عند الكل وعندي يخرج العبد من حقيقة الحبة السكون إلى غير الله» والفرح بسوا

والحزن على فوت غيره إياه» وقيل لبعض العارفين من الأبدال: الناس يقولون إنك حب فقال لست عبًا

امحب متعوب ولكي بوب وقيل له أيضا الناس يقولون إنك واحد من السبعة» فقال: أنا كل السبعة»

وقال هذا إذا رأيتمون فقد رأيتم أربعين بدلا قيل: كيف وأنت شخص واحد؟ قال: لأن قد رأيت

اا اک ی کل ا ع او ی 0 ا ا وی ار ی فال ن

العحب تمن يرى الخضر ولكن العجب ممن يريد الخضر أن يراه فيحجب عنه فلا يقدر عليه ولعمري أن

من کان عند الله م یره بشر ولا ملك.

حدثونا أن الحسن رهه الله احتفى عند حبيب العجمي من الحجاج» فسعى به فدحل عليه الشرط ففز ع

الحسن وذهب ليتسور الحائط ويهرب» فقال له حبيب أبو محمد: اقعد حي نبصر» فقال: فدحل عليه

الشرط فقالوا: أين الحسن؟ قيل لنا إنه عندك» فقال: هل ترون شیغا؟ ففتشوا الدار كلها وخرحوا وهم لا

يرونه» فقال له الحسن: كيف لم ينظروا إلي؟ قال لأنك كنت عند الله فلم يروك ولو كنت عندي

لأبصروك» قال له الحسن: إن قد رأيتك لما دخلوا هممت بشيء» فهل ذكرت اسم الله الأعظم؟ قال: له

ولكن قلت الهم احعله عندك حي لا ييصروه» وهذا هو واحد من أصحاب الحسن» وقد كان الحسن

فوقه بدرحات أحوجه الله إليه» وقيل لأبي يزيد بلغت جبل قاف؟ فقال: جبل قاف أمره قريب الشأن في

حبل كاف وجبل عين وجبل صاد» قال: وما هذا؟ قال: هذه حبال عحيطة بالأرضين السفلى» حول كل

أرض جبل .عازلة جحبل قاف حيط بده الدنيا» وهو أصغرهاء وهذه أصغرالأرضين» وقد كان أبو محمد يخبر

أنه صعد جبل قاف» ورأى سفينة نوح مطروحة فوقه» وكان يصفه ويصفهاء وقال للّه عبد بالبصرة يرفع

رحله وهو قاعد فيضعها على جبل قاف» وقد قيل: الدنيا كلها حطوة للولي» وإن ونيا لله حطا حطوة

واحدة خمسمائة عام» ورفع رحله على حبل قاف والأحرى على حانب الجبل الآحر» فعبر الأرض كلهاء

وقيل لأبي يزيد: دحلت إرم ذات العماد فقال: قد دحلت ألف مدينة لله قي ملكه» أدناها ذات العمادء

م عدد كلها؛ البيت وتأويل وباريس وجايلق وحابرس ومسك» ولعل قائلاً يقول: فقد قال الله في

وصفها: "الي لم يلق مثلهًا في البلا" الفحر: 8 قيل: فإن معناه في بلاد اليمن لام حوطبوا ما في

بلادهم» كما قال تعالى: "أو ينفو من الأرْضر" المائدة: 33 يعي أرض بلادهم» فذات العماد مدينة عاد

في اليمن بين إبتر والشحر» يقال: ها سور له ألف باب ما بين البابين» فرسخ مركبة على أعمدة الذهب

والفضة والياقوت والزبرحد» فيها مائة ألف عمود من ذلك» كانت الجن اصطنعتها لعاد بن شداد بن سام

بن نوح» استخرحت الجن هذه العمد من قعور البحار والقفار» وكانت سخرت الجن له قبل سليمان بن

داود بأربعة آلاف عام» جحتمع في يهذه المدينة طائفة من الأبدال ليالي الجمع وي الأعياد» يقال: فيها

صناديق من حجارة» طول كل صندوق عشرة أذرع» فيها قبور الأنبياء؛ أحسادهم صحيحة باقية إلى

يومنا هذا» وهي حجوبة عن أبصار العباد» وقد كان سهل رحه الله يزورها قي كل جمعة» وهذا واحد

من الحبوبين وهذه آيات يسيرة من قدرة الله الكبيرة.

وقيل هذا العبد: حدثنا عن مشاهدتك من الله فطاح ثم قال: ويلكم لا يصلح لكم أن تعلموا ذلك» قيل:

فحدثنا بأشد جحاهدتك لنفسك قي اللّه» فقال: وهذا أيضاً لا يجوز أن أطلعكم عليه» قيل: فحدثتا عن

رياضة نفسك قي بدايتهاء قال: نعم» دعوت نفسي إلى الله في بعض الأمور فتلكعت علىْ» فعزمت عليها

أن لا أشرب للماء سنة ولا أذوق الغمض سنة» فوفت لي بذلك» وحكى عنه بجير بن معاذ قي بعض

عقي على الأرض ضارا بذفة على صدذره فاعضا بيهل بطر قال سد عند الر 2 فع

فقال: اللّهم» إن قوما طلبوك فأعطيتهم طي الأرض فرضوا بذلك» وإن أعوذ بك من ذلك وإن قوما

طلبوك فأعطيتهم المشي على الماء وا هوى فرضوا بذلك» وإ أعوذ بك من ذلك» وإن قوما طلبوك

فأعطيتهم كنوز الأرض فانقلبت مم الأعيان فرضوا بذلك» وإني أعوذ بك من ذلك» حي عد نيفا

وعشرين مقاماً من كرامات الأولياء» قال: ثم التفت فرآن» فقال يجى: قلت نعم ياسيدي» قال: منذ مي

نت ههنا؟ قلت: من صلاة العشاءء فسكت فقلت: ياسيدي» حدثيٰ بشيء فقال: أحبرك ما يصلح لك»

أدحلي قي الفلك الأسفل فدورن ف الملكوت السفلي» فأران الأرضين وما تحتها إلى الثرى» ثم أدحليٰ في

الفلك العلوي فطوف بي قي السموات وأران ما فيها من الحنان إلى العرش» ثم أوقفي بين يديه فقال لي:

سل آي شيء رأيت حن آهبه لك» فقلت: ياسيدي» مارأيت شيقا أستحسنته فأسألك إياه» فقال: انت

عبدي حقاء تعبدي لأحلي صدقاً لأفعلن بك ذكر أشياء قال يى بن معاذ: فهالي ذلك وامتلأت به

وعجبت منه» فقلت: ياسيدي» و لم لاسألته ا معرفة به» وقد قال: سل ماشئت» فصاح في صيحة وقال:

اسكت» ويلك غرت عليه مئ» وقد كان بو تراب النحشي رحه الله معجبا ببعض المريدين» فكان

يؤویه ویقوم عصالخه» والمرید مشغول بعبادته ومواحیده» فقال له بو تراب یوما: لو ریت أبا یزید» فقال

المريد: إن عنه مشغول» فلما أكثر عليه أبو تراب من قوله: لو رأيت أبا يزيد» هاج وجد المريد فقال:

ويحك ماأصنع بأبي يزيدء قد رأيت الله فأغنان عن أبي يزيد قال أبو تراب: فهاج طبعي ولم أملك نفسي

فقلت له: ويلك لو رأيت أبا يزيد مرة واحدة» كان أنفع لك من أن ترى الله عر وحل سبعين مرة»

فبهت المريد من قولي وأنكره وقال: وكيف ذلك؟ فقلت له: ويلك» إغا ترى الله عندك فيظهر لك على

مقدارك» وتری أبا يزيد عند الله قد ظهر له على مقداره» قال: فعرف ما أقول فقال: احملن إليه» فذكر

قصة قال قي آحرها: فوقفنا على تل ننتظره يخر ج إلينا من النهر» قال: فمر بنا وقد قلب فروة على ظهرى»

فقلت للفي: هذا أبو يزيد فانظر إليه قال: فنظر إليه الف فصعق» فح ر كناه فإذا هو ميت» قال: فتعاونا

على دفنه فقلت لأبي يزيد: ياسيدي» نظره إليك قتله؟ قال: لا ولكن كان صاحبك صادقا وأسكن قلبه

سر لم یکن ینکشف له بوصفه» فلمًا رآنا کشف له سر قلبه فضاق عن هله لأنه ف مقام الضعفاء

المريدين فقتله ذلك» فهذه جمل من أوصاف الحبوب المزاد» ورزق بغير حساب من الحب الحواد» بتيسير

من الطالب للمطلوب وعناية من الحب للمحبوب» ومقام الحبيب أعز من أن يظهر وأحفى من أن يعرف»›

غيرة من عليهم سترهم بأفعالحم وضناً منه بهم حجبهم بأوصافهم» أهل المقامات يشتاقون إليه وهو يشتاق

إليهم» وهل القرب ينظرون إليه وهو ينظر إليهم» وهل الحبة يحبون أن يسمعوا كلامه وهو يحب أن

يسمع كلامهم» وأهل الأحوال يسألونه وهو حسبهم ويحب أن يسألوه» وأهل المشاهدات يزورنه وهو

في قلويم يزورهم» وأهل الآخحرة ينظرون إليه قي الآحرة وهو ينظر إليهم في الدنياء ذلك فضل الله يؤتيه

من يشاء كما ذكرنا قي قصة داود الملك الرسول؛ إذ أرسله الملك الجليل إلى أحبائه الأربعة عشر الأولياء

أن يسأههم أن يسألوه حاجحة» فلما رأوه نفروا منه لفلا يشغلهم عنه» فذكرناها قبل هذا فلا تنكرن من هذا

شيا فإنه يعطي الحبوب في الدنيا أول عطاء أهل الحنة في الآحرة؛ وهو: كن» فيزهدون في ذلك لأحل

بقائه ويكرهون ذلك لبه» قد حاوزوا معارف من سواهم» فإذا أعطاهم کن أمرهم أن يقولوا: كن في

أمر الساعة ولا يقولوا: كن في كشف الغطاء عن النيران والجنان» وما وراءها من الكون

والمكان للعيان قبل اللقاء» وإن كانت ظاهرة لباطن إلا أما مستورة بالصنع للاإيقان» مقطو ع عنها الوهم

راحع عنها الفكر والحم» وسأمم أن لا يظهروا ما ني الحكمة والعقل إحفاؤه» لأن إظهاره لا يصلح

للحلائق ولا يستقيم عليه أمر المملكة» ولا ينتظم به التدبير لما سبق من التقدير» وفيه سقوط الأحكام

ووقوع الهملكة للانام» فإذا راوا ذلك منه وما قد استثناه عليهم منها استجابوا له احسن أستجابة» وردوها

إلبه سرع مرد وأبلغه في مرضاته» وهو أن يت ركوا إظهار شيء لإظهاره ويزهدوا ي كل معن منها

لوجهه» ورضوا بتصریف قدرته في ښجاري حکمته.

وهذا غاية الجهد وماية الزهد والحب» فيشكر هم ذلك أحسن شكر ويدخر هم عنده أفضل ذخر» ولا

دحل الزنج البصرة فقتلوا الأنفس وبوا الأموال» احتمع إلى سهل إخوانه فقالوا: لو سألت الله عر وجل

في هذا الأمر» ولو دعوت» فسكت تم قال: لله تعالى عباد في هذه البلدةء لو دعوا على الظالين م يصبح

على وحه الأرض ظالم إلا مات قي ليلة» ولكن لا يفعلون» قيل: ولم؟ قال: لأَمُم لايجحبون ما لا يبحب» ثم

ذكر من إحابة الله تعالى أشياء لا نستطيع ذكرهاء حي قال: لو سألوه أن لا يقيم الساعة لم يقمهاء

واعلم أن العبد إذا بلغ من الله تعالى هذا المكانة حن يعطيه كن اقتضته الحال أن يقول: وفقي لما تعب

واعصمي نما تكره» فان بشر حاهل لا أحسن التدبير ولا أعرف المقادير ولا علم لي بعواقب الأمورء

وأحاف أن يكون في قولي تفاوت وف إرادت اضطراب» وإذا أحابه تعالى إلى ذلك» سكت فلم ينطق

وسلم» ورضي بالتدبير فأطرق لأن الذي يحب الله تعالى يحب أن تكون الأمور على ماهي عليه» لاما عن

تدبير يظهر .معاني الخير والشر لأنه تولى التدبير بنفسه كما استوى على العرش بوصفه» ولم يجعل على

العباد تدبير الملك إنغما حعل عليهم الصبر والرضا للملك» فمرحع العبد إلى الصمت والأدب ق نفوذ المراد

كما كان» وترك العبد الفضول والاعتراض وحصل له مقام الت وكل والرضاء ولذلك كان أبو محمد رحه

الله تعالى إذا قيل له: مامراد الله تعالى من الخلق؟ يقول: ماهم عليه» فكيف تريد ما لا يريد وهو حب

لصفاته الي عنها تظهر المرادات» ومنها تبدو الأحكام» ولا بد تما يكون كما لابد تما كان» وكن منطو

مثل كان مثل» فهؤلاء هم الذين لا تعلم نفس ما أحفي هم من قرة أعين» وهم الحبون لله من عباده

الزاهدون قي ملكوته لوداده» وكذلك صنعوا مثل هذا فيما استخلفهم فيه من الأموال لما سمعوه يقول:

وأنفقوا ما حعلكم مستخلفين فيه» فأحرحوا الكل لأجله» فكان هو خلفاً هم بعد أن كانوا وكلاء؛ فإذا

الوا ها الله وت ال كل يفول الل تال لوا هة اللو قل 2 م مر و اندرا

رضوان الله رضي الله عنهم ورضوا عنه لام عملوا عا قالواء فتحققوا بالإبمان» وقيل: إن الإبمان قول

وعمل» ولا ينوب القول عن العملء وإذا قالوا: إياك نعبد وإياك نستعين قال الله تعالى: صدقتم لانم لا

يخدمون ولا یذلون لسواه» ولا یعدون للنوائب إلا إياه» ولا يستعينون بغيره» ولذلك صاروا صدیقین

لتصديق الصادق ضهم» كما بلغنا أن العبد ليقراً قوله: إياك نعبد وإياك نستعين» فيقول الله تعالى: كذبت

ولو كنت إياي تعبد م تخف ولم ترج سواي» ولو كنت بي تستعين لم تسكن إلى مالك وأهلك» وكذلك

بلغنا أن العبد ليقراً السورة من القرآن فتصلي عليه حن يفر غ منهاء إذا عمل ها فهذا صديق» وأن العبد

ليقرأً السورة من القرآن فتلعنه إلى أن يختمهاء إذا لم يعمل ما يقول فهذا كذاب» فأين الإبعان؟ ولا إعان

إلا بعمل فليس هذا مؤمنا حقاء فالأولياء حققوا القول بالعمل» وشهدوا الإعان باليقين» فإذا قالوا: حسبنا

الله ونعم الوكيل» والحمد للّه» ولا إله إلا الله» والله أكبر ت وكلوا عليه ورضوا عنه وتأهموا إليه» ولم يكن

في صدورهم غیره فیقول الله تعال: صدقنم» فیکونون صدّیقین كما يقول للشيء: کن فیکون» فتدبروا

فإذا قال: ونعم ال وكيل» قاموا مقام الت وكل فصار محم تي الصدق مقامات» يقول الصادق: صدقتم»

فیکونون صڏيقين» فيقول: عبادي» نتم خحيرق من ذوي ودادي» وأنا وکیلکم رضيتم بي وأنا حسبکم»

فهؤلاء الذين انقلبوا بنعمة من الله وفضل لم يعسسهم سوءء واتبعوا رضوان الله فأعطاهم من الحزاء أربعة

معان: النعمة والفضل والت و كل عليه وصرف السوء واتباع الرضا برضاهم عنه رضي الله عنهم» فالحبيب

يعتذر له» والعدو لا يقبل عذره» والحبوب لا يحاسب» والمبغض لا بحسب له» وقد قال بعض الأدباء ي

معناه:

من لم يكن للوصال هلا فكل إحسانه ذنوب

وقال أحر ي وف احر:

في وجهه شافع يمحو إساءته من القلوب ويأتي بالمعاذير

وأنشدت لبعض المريدين المتحققين:

ني جعلت منظري في مهجتي وجعلت ودك لي إليك شفاعة

ولو إن وقتاً منك بالدهر کله لكان قليلا ألف عام بساعة

فليتق الله تعالى عبد م يطلعه الله عر وحل على ماذكرناه» فيزهد فيه ويعلو همه عنه .عشاهدة قدرة

ا ات کر ا ا أن يدعى المعرفة أو يتوهم الحبة فما عنده منها إلا أمان

وغرور وظنون وزور» والله تعالى يعطي قوما الظنون كما يعطي أولياءه اليقين» ويعطي قوما المزورات

لعلل القلوب كما يعطى أحباءه المحققات في مقام حبوب» بآيات بينات وشواهد من اليقين» بإثبات آيات

في القرآن وآيات الرسول» ولا يظهرهم على كن حن ينكشف الكون عن قلويهم» وفي الكون ما فيه من

العموم وحظوظ العقل وشهوات الأرواح من رغبوت المللكوت» حجب قلوب الخصوص ومو القلب ال

احبوبين لاهم إذا حاوزوا شهوات النفوس ورفعت بحبهم عنه حجب العقول وقعوا في شهوات الأرواح»

فلا يواجهون بالوجه ولا ينظرون إلى الوصف حن يجاوزوا أيضا شهوات الأرواح وينكشف عنهم أيضأ

حجب الأنوار فيخلفوا الرسم ويغيروا الوسم» فإذا انكشفت المقامات وانقطعت الفضائل وحققت

اللطالعات وسقطت النازل والدرحات» اصطلم الطالب وغلب المطلوب وفن الراغب وبقي المرغوب»

أظهر همم التعلق بالاسم وهو آخر الحجب وأول القرب» ببتليهم به لينظر كيف يعملون قي الوسم» فعندها

حقت كل من عليها فان ويبقى وجه ربك الآية» وهناك صح له هذا المقام وقي معناه:

ظهرت لمن أفنيت بعد بقائه فصار بلا كون لأنك کنته

يقول: إن أعطاك مناحاة موسى وروحانية عيسى وخلة إبراهيم صلوات الله وسلامة عليهم أجمعين›‎

فاطلا ر دات فان خد فرق اا عة اه ا ك ال لك ك ها هي‎

بلاء مثلهم في مثل حالم لأَمُم الأمثل فالأمثل بالأنبياءء فإذا م ينظر العبد إلى جميع المطلوب ولم يقف‎

على كون مرغوب أقامه حينئذ مقام حبوب» فآواه قي ظلة وعطف عليه بحنانه» ونظر إليه بعينه وواحهه‎

بوجهه فتوجه ليه ولم ينتن» وسارع إل قربه وم ين فلم يشهدي وجهه وجهاء ولا رأی فی يده يدا‎

وقام بشهادته لقيوميته مشاهدا فهذا غاية الطالبين من العارفينء وقد قال بعض العارفين الحبين: كوشفت‎

بأربعين حوراء» رأيتهن يتساعين ني الهواء عليهن ثياب من فضة وذهب وجوهر يتخشخشن» وتنثيٰ‎

معهن» فنظرت إليهن نظرة فعوقبت أربعين يوماء قال: ثم كوشفت بعد ذلك بشمانين حوراء؛ فوقهن في‎

الحسن والحمال» وقيل: انظر إليهن قال: فسجدت وغمضت عيي قي سجودي لملا أنظرء وقلت: أعوذ‎

بك تا سواك» لاحاحة لي بمذاء فلم أزل أتضرع حن صرفن عيْ» ولله عر وحل مثل هذا العبد قي كل‎

قرن وزمان ما یکثر عدده» متفرقین فی أرضه ومنتشرین فی بلاده وخمولین ختبین تحت ستره قي عباده» لا‎

تستطيع العقول حمل وصفهم لضعفهاء ولا يثبت قي القلوب حق نعتهم لوصفها أقل مايوصفون به‎

الإحلاص قي الح ركة والسكون» وهو أجل ماعندناء والإحلاص عند المخلصين حراج الخلق من معاملة‎

ا لخالقء فإذا لم يدحلوا كيف يخرحون؟ وأول الخلق النفس» فإذا لم يتكدر القلب بها كيف يصفى منها؟‎

ااا عبد ان ا تخل غلا أل شه رل كا عله مال لخر ر اقفر إل سط‎

طبع» بل للتعظيم» رلا شرك عبرا ن حب کی الال وا کرام ولا يعلق بجا برزق نظره من جمال‎

لما ملاه من ماية الجحسن وغاية الجمال» ولا سبيل إلى هذا إلا بعد معرفته» ولا معرفة قبل معاينته إذ ليس‎

الخبر كالمعاينةء ولا معاينة إلا بنور اليقين» ولا حق يقين بوحود هوى نفس» فإذا انكشف الحجاب

وق غ و و ا و

بعد عين كنور فوق نور» إلى نور النور» واللإحلاص عند الموحدين خحروج الخلق من النظر إليهم في

الأفعال وترك السكون والاستراحة بم ق الأحوال» ومن الإحلاص ف الصدق عند الصديقين سؤال

الحجبة قي قلوب الناس» كما قال بشر وقد سثل: بأي شيء بلغت هذه المنرلة؟ فقال: كنت أكاتم الله

تعالى حالي: معناه أسأله أن يكتم علي ويخفي أمري» وحدثت أنه رأى الخضر عليه السلام فقال: ادع الله

تعالى لي فقال: يسر الله تعالى عليك طاعته» قال» قلت: زدن فقال: وسترها عليك» فقيل في تأويل ذلك

معنيان؛ منهم من قال: وسترها عليك أي يسترك حي لا تعرف ها كما ذكرنا آنفا.

وقال بعضهم: أراد سترها عنك حي لا تنظر أنت إليهاء وقال بعضهم: قلقي الشوق إلى الخضر» فسألت

الله تعالى مرة أن يرين إياه» ليعلمي شيا كان أهم الأشياء علي» قال: فرأيته» فما غلب على قلي ولا

همين إلا أن قلت له: يا أبا العباس» علمي شيا إذا قلته حجبت عن قلوب الخليقة» فلم يكن لي فيها قدرء

ولم يعرفي أحد بصلاح ولا ديانةء فقال: قل: الهم أسبل على كثيف سترك وحط علي سرادقات

حجبك» واجعلي في مكنون غيبك واحجبي قي قلوب خليقتك» قال ثم غاب فلم أره ولم أشتق إليه بعد

ذلك قال فما ت رکت أن اقول هذه الکلمات في کل یوم» فحدثت أن هذا کان يستذل وعتهن حي کان

أهل الذمة يسخرون به قي الطريق» يحملونه الأشياء ف الطريق لسقوطه عندهم» وكان الصبيان يولعون به»

وكانت راحته في ذلك ووحود قابه به واستقامة حاله عليه» وهذا طريق جماعة من السلف وحال طبقة

من صادقي الخلف» أحفوا أنفسهم وأسقطوا منازهم فسموا عقلاء احانين» وهذا من الزهد ق النفس

حقيقة التواضع» إلا أنه زهد جانين الأولياء وتواضع موقي الضعفاء؛ فالتكبّر يكون بثلاثة معان: تكبّر

على الناس عجباً بالنفس» وتكبّر في قلوب الناس عرَّة من النفس» أي يحب أن يكبر في قلوبمم فيكون ذلك

تکبّراً منه» وتکبّر تي القلب عن نظره إلى صلاحه ودنه فیکبر ذلك عنده فیدل به» ولذلك رآه من نفسه

لقصور علم اليقين منه» وهذا أدق معان التكبر ولا يتخلص منه إلا صحيحو التوحيد» صادقو اليقين

مخلصو الصالحين» وأما التكبّر الظاهر الذي هو التطاول والفخر والتظاهر» فذاك حلي وهو من أكثف

حجب القلب وأقوى صفات النفس» فلذلك فزع العلماء من دقائقه لما عرفوه» فطلبوا القلة والذلة للنفس

E A NES OE‏ ی ی و ر

ا تقار هرن ف اشا كفا زغادة 5ل أن لا عضب إ5 غاب ر شه غاب

ولا يكره أن يذمه ويقذفه بالكبائر ذام» وبيان ذلك قي وحده أن لا جد طعم الذل قي ذلة ولا يشهد

الضعة في تواضعه» إذ قد صار ذلك له صفة»فمن ذل ووجد ذوق ذله فهو متعمل للتواضع» ومن تواضع

وشهد تواضعه وضعته فهذا متعذر؛ وهي علامة بقية الأنفة في نفسه لنفسه» ومي غضب أو كره ذمه من

غیره فهو یفرح ویرضی .عدحه» فإذا كانت فيه هذه العلامات فهو حجوب عن جميع ما ذکرناه من

المقامات»› ومين ذل نفسه وتواضع عند نفسه فلم يجد لذله ذوقاً ولا لضعته حًا فقد صار الذل والتواضع

كونه» فهذا لا يكره الذم من الخلق لوحد النقص قي نفسه» ولا يحب المدح منهم لفقد القدر والمنزلة من

نفسه» فصارت الذلة والضعة صفته لا تفارقه» لا زمة له لزوم الزبالة للزبال والكساحة للكساح؛ هما

صنعتان هما كسائر الصنائع» ورا فخروا بهما لعدم النظر إلى نقصهماء فهذه ولاية عظيمة له من نفسه»

قد ولاه على نفسه وملكه عليها فقهرها بعزه» وهذا مقام حبوب وبعده المكاشفات بسائر العيوب» أول

ذلك دحول نور الحكمة في القلب وينبوع الحكم من قلبه» كما روينا أن عيسى بن مرم عليه الصلاة

والسلام قال: يابيْ إسرائيل» أين ينبت الزرع؟ قالوا: في التراب فقال: بحق أقول لكم: لا تنبع الحكمة إلا

في قلب مل التراب» ومن كان حاله مع الله تعالى الذل طلبه واستحلاه» كما يطلب المتكبّر العز

ويستحليه إذا وحده» فإن فارق ذلك الذل ساعة تغير قلبه لفراق حاله» كما أن المتعزز إن فارقه العز ساعة

تكد هليه عه :لان ذلك عيش لفسةه ون رو يا عنه اخخهار لدل و إسغاظ لرل والقدر عند الاس

وجو حاهه وموضعه من قلوججم» وأظهر على نفسه ألوان معان الذم أكثر من أن يحصى» وذكرهم يطول»

وذاك أن حالمم الصدق فتقتضيهم القيام بحكمها فلا بد من قيامهم عقتضى حاهم.

حدثيٰ بعض الأشياخ عن أبي الحسن الكرييٰ أستاذ اید أن رلا دعا تلات رات إن طعامه ثم یرده»

فرجحع إليه بعد ذلك حي أدخله المترل ق للمرة الرابعة» فسأله عن ذلك» فقال: قد رضيت نفسي على الذل

عشرين سنة حي صارت بمازلة الكلب يطرد فينطرد ثم يدعى فيرمي له عظم فيجيء وزاد غيره» وقال: لو

رددتيٰ مسين مرة ثم دعوتي بعد ذلك لأحبت» وحدثيٰ شيخ آخر عن أستاذه قال: نزلت في محلة

فعرفت فيها بالصلاح» فتشتت قلي فدحلت اما في جوف الحلة وعنيت على ثياب فاخر فسرقتها

ولبستها» ثم لبست مرقعي فوقهاء وحرحت وجعلت أمشي قليلا قليلا ليفطن بي فلحقون فتڙعوا مرقعي

واستخرجوا الثياب» وصفعوني وأوجعون ضربا» فصرت أعرف تي الناحية بلص الحمام فسكنت نفسي»

وحدثت عن بعض الصوفية آله وقف على رجحل يأكل» فمد يده إليه فقال: إن كان ثم شيء لله فقال له:

احلس فکل» فقال: أعطن في كفي» فأعطاه في کفه فقعد في مکانه يأکله» فسأله عن امتناعه من اجحلوس

معه» فقال: إن حالي مع الله عر وجل الذل» فكرهت أن أفارق حالي» وكان هذا رعا مديده إلى اراس

فيضع فيها هريسته والعرب تأنف أن يوضع الشيء قي أكفها لعزة نفوسهاء» حن روينا عن بعض الصحابة

من المهاحرين؛ الأول ثي أول النبوة فقال حعت ثلاث م أطعم شياء فبلغي أن إنساناً يتصدق بزبيب»

فسألته فقال: هات كفك فقلت: إن رحل من العرب ولا آحذ ف كفي فاحعله لي في شيء» قال فجعله