Manners of Souls — by Al-Harith al-Muhasibi

Al-Harith ibn Asad al-Muhasibi (781–857 CE) was the first systematic psychologist of the Islamic mystical tradition. His surname, al-Muhasibi — "the Self-Examiner" — comes from muhasaba, the practice of calling the soul to account. Writing in ninth-century Baghdad during the turbulent Abbasid era, he produced the earliest sustained exploration of the inner life in Arabic: a manual for governing the soul, examining its hidden motives, and aligning its secret movements with sincerity before God.

Adab al-Nufus (آداب النفوس) — literally "Manners of Souls" or "The Discipline of Souls" — is among his most important works and has never before appeared in English. It addresses a "brother" in intimate, direct counsel, covering the foundations of the spiritual life: knowledge of God, sincerity, the governance of intention, the danger of the tongue, fear and hope, watchfulness (muraqaba), and the careful, ceaseless examination of the soul's inner states. It is not a theoretical treatise but a practical guide — the voice of a teacher speaking to a student about what happens inside.

This is a Good Works Translation from the Arabic, produced by the New Tianmu Anglican Church from the digitized text available on Internet Archive (edition of Abd al-Qadir Ahmad Ata, published by Mu'assasat al-Kutub al-Thaqafiyya). The translation is substantially complete, covering 74 sections through to the final section of the work.

Signs of Knowing God

It is narrated from one of the sages that he said:

I counsel you, and my own self, and all who hear my words: be mindful of God, who created all beings. To Him is the return. Through Him is guidance and right direction.

Be mindful of Him, my brother — with the mindfulness of one who knows how near God is to him, and the power God holds over him.

Believe in Him with the faith of one who confesses His oneness, His singularity, and His eternity — for what appears in the witnessing of His dominion, the evidences of His sovereignty, the abundance of signs and marks that prove His lordship: the unfailing reach of His will, the perfection of His craft, the manifest power over all His creation, and the beauty of His governance. His alone is creation and command. Blessed be God, Lord of all worlds.

Trust in Him, my brother — with the trust of one who thinks well of Him, who is true in turning to Him, who relies on His guarantee. Whose heart has found rest from its restlessness in His promise, and in whose heart His warning has grown great.

Thank Him, my brother — with the gratitude of one who has known His bounty, before whom His blessings have multiplied, and who has tasted His goodness.

Know, my brother, that to make partners of created beings in your works is this: that the servant adorns himself before them in the moments of testing, and so he lies in his deeds. Or he shows off, so that he may be honoured and exalted for the beauty of his speech and the outward excellence of his work — whether he recognizes this in himself, or is blind to it.

No one is safe from this except the one who flees from its whispering, who works without loving that any creature should see his work. And if a creature does see it, he does not love being seen. And if someone praises him, and he does not love the praise, he takes no pleasure in being praised for his deeds — for pleasure in praise is the first opening through which corruption enters.

Then be truthful, my brother, in your speech and your deeds. For God is the one who knows the hidden interior of every matter — its secret and its open face, and what the conscience has folded away within.

Rely on Him, my brother — with the reliance of one who trusts in His promise, who finds peace in His guarantee, who is assured by His faithfulness, who is content with His decree, who surrenders to His command, and accepts His destiny.

Fear Him, my brother — with the fear of one who knows His overwhelming force, the severity of His displeasure, the agony of His punishment, His power to make an example, and His record of what befell those who defied His command and disobeyed.

Know, my brother, that there is no refuge for the one He abandons, and no making of one whom He has not aided. No one can endure His punishment, His retribution, or the reversal of His blessings.

Hope in Him, my brother — with the hope of one who has believed His promise and witnessed His reward.

Thank Him, my brother — with the gratitude of one whose good deeds have been accepted, whose work has been set right, and who has been given of His increasing blessings and His generous honours what he could never have earned by his own works.

Be ashamed before Him, my brother — with the shame of one who knows how abundantly God has favoured him, how lavish are His gifts, and who knows from within himself how short he falls in gratitude, how little he fulfils his covenant, and how powerless he is to discharge what is owed of God's right. For what does he know from his Creator except beautiful concealment, immense well-being, blessing upon blessing, unbroken kindness, and vast forbearance and forgiveness?

Then know, my brother, that God — exalted be His mention — has made obligations both outward and inward, and has laid down for you laws to guide you. He commanded you to follow them. He promised you, for their faithful observance, abundant reward. And He warned you, for their neglect, of severe punishment.

So rise, my brother, to His obligations. Hold to His laws. Follow the way of His Prophet. Walk in the footsteps of the Prophet's companions. Hold to their path. Take on their manners. Walk their road. Be guided by their guidance. Draw near to God through love of them, and through love of those who loved them — for they are the ones who turned to Him, who sought His purpose, whom He chose for the company of His Prophet.

The Reality of Drawing Near Through Love of the Righteous

Know, my brother, that the true sign of your love for them is this: that you hold fast to their path, with a straight heart and sound works and honest tongue, and that you govern your worldly and spiritual affairs as they governed theirs. This is what proves the truth of your claim to love them.

If these qualities are true in you and from you, then you are truthful and you are upon their way.

But if you make the claim while contradicting their deeds, if you turn aside from the straight road and the path they walked — then you have merely followed your own desire, strayed from their course, and your claim is false.

Do not combine, my brother, disobedience to their way with the claim that you walk it. Whoever does this has proven himself both ignorant and a liar, and has exposed himself to the wrath of the Subtle, the All-Aware.

Rather, confess and seek forgiveness — that is more fitting for one in this condition.

And let there be for you, my brother, a share of the truth. For it has been said: a time will come upon people when the one who merely confesses the truth will be saved.

The Governance of the Soul

When you have known the truth and confessed it, and the truth has shown you that God requires of you — beyond the outward obligations — another obligation, which is this: the rectification of your secret life. The straightening of your intention. The truthfulness of your resolve. The watchfulness over your innermost thought. The purity of your conscience from all that God detests. And the binding of regret over everything that has passed — all past transgressions of heart and body against what God has forbidden.

This is the obligation that God has made sovereign over all outward deeds. Whatever outward work a servant performs is weighed against his inward state. What is sound — whose inward agrees with its outward — is accepted, and the outward work stands. But what is contradicted — whose inward is corrupt — the outward deeds are returned to the servant, however many they may be. Their outward credit is lost because of the corruption within.

This is confirmed by the word of God: "Forsake the outward sin and the inward. Those who earn sin shall be repaid for what they committed."

And the word of the Prophet: "Works are judged by intentions, and each person receives only what they intended."

And his word: "In the son of Adam is a morsel of flesh. If it is sound, the whole body is sound. If it is corrupt, the whole body is corrupt. That morsel is the heart."

And it is narrated: "The angel records the servant's deeds and multiplies them and beautifies them, and praises the servant before God. Then God says: 'You were the guardian of My servant's works, but I was the watchman over his heart. And those works that you multiplied and beautified — they were not purely for My sake. I accept from My servant only what was purely Mine.'"

So know your self, my brother. Examine its conditions. Search out the contracts of its conscience — with care and tenderness toward it, for your concern for it is like a physician's concern for the greatest affliction.

Sharpen your gaze upon it, my brother, with an eye that sees deeply and looks keenly, until you know the flaws in its work and the corruption in its conscience, and you understand what moves its tongue. Then seize the reins of its desire. Rein it in with the wisdom of fear. Oppose it with honest resistance. And lead it back — gently — to the practice of sincerity in its work, the rectification of its intention in its conscience, the truthfulness of its speech in its words, the straightness of its purpose in its heart, and the lowering of its gaze from what its Lord has forbidden — along with abandoning the excess of looking even at what is permitted, when such looking casts upon the heart an attachment to the world.

And take its hearing from it — do not let it listen to anything its Lord detests, whether of idle desire or obscenity. And govern its grasping and its reaching, its joy and its grief.

And examine what enters its stomach — from what enters, and how it arrives, and from where.

And let there be within you, alongside all this, an alertness — a clearing away of heedlessness from your heart at every movement and stillness, at every silence and speech, at every entering and leaving, at every eagerness and rest, at every love and hatred, at every laughter and weeping.

Watch over it, my brother, in all of these. For in every kind I have mentioned, there is a cause for its desire, a cause for its obedience, and a cause for its disobedience.

If you act and follow its desire, and are heedless of examining its purposes — then everything I have described will become transgressions. But if you stumble through heedlessness, then return through alertness to opposing its desire — and regret accompanies your stumbling — then all of it returns as goodness and obedience.

So attend to it, my brother, with a vigilance that is always moving, always watchful — out of fear for its ruin. For by this you cut off from Iblis every way into the heart.

Between the Tongue and the Heart

The Danger of the Tongue

Accuse your self, my brother, on your own behalf. Be more suspicious of it than of your worst enemy.

Fear your tongue, my brother — fear it more than you fear the wild beast that is near and ready to seize you. For the one slain by the beast, if he is among the people of faith, earns Paradise. But the one slain by the tongue — his punishment is the Fire, unless God forgives.

The tongue's companion is heedlessness and neglect, and no companion is worse, and no riding-beast has brought its rider to a worse destination.

Shut the door of speech upon yourself with a firm lock. Do not open it except for what you absolutely need. And when you open it, be on guard. Take from speech only the necessity you cannot avoid, and shut the door again.

Beware of heedlessness in this, and of being carried along in talk, and of letting speech draw you on until it destroys you.

The Prophet was asked: "What is the thing most likely to bring people into the Fire?" He said: "The mouth and the private parts."

A man asked him: "What do you fear most for me?" He took hold of his own tongue and said: "This."

He was asked: "What is salvation?" He said: "Guard your tongue, let your house contain you, and weep over your failings."

He said: "Whoever is silent is saved."

He said: "Whoever desires safety, let him hold to silence."

Umar ibn al-Khattab came upon Abu Bakr, who was holding the tip of his tongue and pulling it. Umar said: "What are you doing?" Abu Bakr said: "This is what brought me to the dangerous places."

Abdullah ibn Mas'ud said: "Nothing deserves a longer imprisonment than the tongue."

Know, my brother, that most of what you will find in your record of deeds on the Day of Reckoning — of evil — is what your tongue dictated. And most of what you find there of good is what your heart earned.

The Superiority of the Heart's Work over the Tongue's Work

The works the hearts of the wise earn — the people of insight — are hidden works, concealed from Iblis and from the recording angels. They are pure works, free of corruption, flourishing — achieved with lightness of burden upon their people, yet vast in reward. They are shielded from the ambushes of the enemy and from the desires of the self.

For these are hidden works, veiled from the eyes of others, carried out in stillness — for the servant reaches them while standing, sitting, and lying down. These are the people of understanding — "who remember God standing, sitting, and upon their sides" — and the greater part of their remembrance is contemplation. God said: "And they contemplate the creation of the heavens and the earth."

They are the humble ones among the believers, who worship God with a worship that does not appear from them.

Purifying the Heart from Worldly Greed

Tend your heart, my brother, with the concerns of the next life. Turn it toward that. Guard it from the concerns of this world and from every thought that leads to greed and craving.

Do not allow your heart to take up what is difficult to obtain and what extinguishes the heart's light for its sake. Be devoted to aligning your heart with praiseworthy outcomes. Make your self fear the punishment that awaits what it already holds of the world — and its failure to give the gratitude owed for it.

Consider much what is already in your hands, knowing how weak your gratitude is. Then the self will be occupied with what it already holds, instead of thinking about the world and craving more of it.

When you have rested it from thoughts of increase, and brought it to the station of fearing what it already has — it will be content. It will be satisfied. It will turn away from pursuing the world with greed and desire, and will turn instead toward the next life with eagerness and longing.

For the self is built upon the foundation of appetite.

The Perils of Appetite upon the Heart

Greed and desire arise from appetite. The architecture of souls stands upon the pillars of appetite. Worldly appetite turns the instrument of craving toward seeking increase in the world. But appetite for the next life turns that same instrument toward seeking increase in the works of the hereafter — with eagerness and longing.

A sage was asked: "What is the instrument of appetite, and the sum of its afflictions?"

He said: "Greed, and eagerness, and the stirring of desire. Upon whichever of these the soul fixes its appetite — the instrument sharpens, the tools gather, and it pursues its object with all its force."

When Appetite Conquers

When appetite conquers its owner and bends him to follow its desires, it seizes him — it bewilders him, humiliates him, stuns him, exhausts him. It corrupts his intellect, tarnishes his honour, wears out his nobility, and leads him away from his religion. Even if he were a scholar, shrewd, intelligent, clever, perceptive, eloquent, wise, and learned in the law — it twists him.

This is because when the self overcomes a person through its desires, it lures him through his own intelligence and reason and understanding and the sharpness of his wisdom and insight. It runs him along the course of its own appetite. Then it brings upon him disgrace in this present world, in the eyes of its wise and its scholars. It casts him down from God's blessings and from the sight of His servants among the people of purity. And it stores up for him the long remorse — at the parting from this world and upon the plains of the Resurrection.

Directing the Soul Toward the Hereafter

When the servant cuts off the soul's appetite from the things of this world, and overcomes its desires through his reason, the soul returns — with its appetite — to the things of the hereafter. Inevitably. For it was built upon appetite.

When it is emptied of the things of this world and turns toward the path of the hereafter in seeking good, it returns with its desire and appetite to the means of the next life. Then it strives and exerts itself. It turns away from the world. It parts from desire. It opposes the enemy. It follows knowledge. It becomes a mount for reason, patient under its bitterness.

Fear and Grief

Tend your heart, my brother, at the moment of its stirrings. Bind it to reflection on the Return.

Imagine in your heart the terror of what awaits at the parting from this world. Consider how people are — devoured in their very lifeblood: the staining of their honour, the wearing out of their nobility, the diminishing of their faith. Then they left all of it and came before God, one by one, alone — along with all that awaited them: the desolation of the grave, the questioning by Munkar and Nakir, and the terrors of the Resurrection.

The standing before God. The interrogation for everything they said or did — down to the weight of an atom, the measure of a mustard seed.

And He will ask: What did you do with your youth? How did you spend your life? Where did you earn your wealth, and from whom did you withhold it? On what did you spend it? What did you do with your knowledge? And about all the deeds in which they were truthful — and those in which they lied.

If you, my brother, settle this knowledge into your heart and make it dwell there — and if there is in you any soundness of reason — it will curb your tongue. And you will not lack the abiding fear, alongside the constant grief, and the preoccupation with what truly matters.

Iblis Loves Ruined Hearts

Iblis scales the walls of your heart through your soul's own whispering and through the ruin of your heart.

And the heart falls to ruin only when it is emptied of the abiding fear and the constant grief. Then Iblis breathes into it the whisper of worldly hopes — the hoarding of wealth from fear of poverty, the lengthening of false expectation in the heart, its turning away from God, the cutting off of God's greatness from it, its emptying of awe and shame before Him.

But when he finds the heart inhabited, he shrinks back and flees from it. He finds in it no passage, and from its sides no entry. For the heart is inhabited by fear and grief and contemplation. It is luminous. It is lit.

The servant, by the light of his heart, perceives the approaches of Iblis. He repels him by rejecting what Iblis calls him to, and he takes refuge in what God has strengthened him with — the light of his heart — and drives the enemy away. The Wretched One can only move to a heart that has lost its fear, that has fallen to ruin and gone dark — in which there is no light.

Nothing is heavier upon the Wretched One than light. When he finds it, he shrinks back and flees. He has no power over the servant except through the servant's own heedlessness.

The heart's light comes from its wakefulness, its aliveness. When it is heedless, it dies and goes dark. Its light goes out. Then the enemy's intrusions confuse the servant, and what the enemy brings clouds him. Iblis steals from the servant, and the heart is overtaken by heedlessness, and Iblis scales its walls with sins. If the servant persists in dwelling upon them and is pleased with them, the rust rises over the heart and darkens it, and Iblis settles within it. Then he leads it along the path of sins until he brings it down into the great transgressions.

Nothing is more beloved to Iblis than the darkness of the heart, its blackness, the extinguishing of its light, and the layering of rust upon it. Nothing is heavier upon the Wretched One than light and whiteness and purity and clarity. His only refuge is darkness — in light and whiteness, he has no dwelling and no rest.

And it has reached me that the Prophet — peace be upon him — disliked entering a dark house until a lamp was lit for him in it.

Watchfulness of God

It is narrated from one of the sages that he said: Among the noblest and highest of all spiritual stations is the watchfulness of God.

The meaning of watchfulness is this: that the servant is watching — with gratitude for the blessing, with confession of his wrongdoing, and with openness to being forgiven for it. His heart holds fast to this station in all his works. Whenever he drifts from it in heedlessness, he returns to it — by God's permission.

What helps with this is: the leaving of sins, the freeing of oneself from distractions, and the care given to self-examination.

Among the works of the heart by which it is purified, and from which it cannot dispense: sincerity, trust, gratitude, humility, surrender, honest counsel, and love for God's sake — and hatred for His sake.

He said: The minimum of honest counsel is that which burdens your conscience to neglect and which you cannot avoid acting upon. If you fall short of it, you persist in disobeying God by failing in counsel to His servants. The minimum of this is: do not love for any person what God detests, and do not hate for them what God loves.

This condition we have described is obligatory upon all creation. It cannot be abandoned for the blink of an eye — neither in the conscience nor in the action of the limbs.

And there is a condition above this one, which is a virtue for the servant: that he hates for others what God hates, and loves for them what God loves.

He said: A man came to Abdullah ibn al-Mubarak and said to him: "Counsel me." He said: "Watch God." The man said: "And what is the watchfulness of God?" He said: "To be ashamed before Him."

Watchfulness and Intimate Conversation Are Born from Certainty

He said: The intimate conversation and the watchfulness arise from where you place your heart — and that is: you place it beneath the Throne, and from there you speak to Him in intimate address.

And the other saying: It is narrated that God — exalted be He — revealed to Abraham, peace be upon him: "O Abraham, do you know why I took you as My intimate friend?" He said: "No, my Lord." He said: "Because of the length of your standing before Me." And it was said: his standing was with the heart, not with prayer.

This agrees with the Quran. God said: "We purified them with a pure quality: the remembrance of the Abode."

And the word of the Prophet, peace be upon him: "Worship God as though you see Him."

And the word of Haritha: "It is as though I look upon the Throne of my Lord, manifest before me."

From the Manners of Watchfulness

He said: The highest of works in station is to worship God from joy in your Lord. Then from reverence for Him. Then from gratitude. Then from fear. The lowest of works is that which is done through patience alone.

Patience has two faces: forced endurance, and the beautiful patience. Then one rises to fear, then to gratitude, then to reverence, then to joy.

Justice and Grace

The Two Paths

In the name of God, the Merciful, the Compassionate. It is narrated from one of the sages that he said: The path to the Hereafter is one. And the people upon it are of two kinds: the people of justice, and the people of grace.

The path of justice is the path of uprightness. The path of grace is the path of seeking increase.

What is incumbent upon people is to hold fast to the path of uprightness. The path of grace is not incumbent upon them.

Patience and scrupulousness belong to justice, and both are obligatory. Asceticism and contentment belong to grace.

Whoever is occupied by justice such that he neglects grace is excused. But whoever is occupied by grace such that he neglects justice is a follower of his own desire. The servant is required to know justice; he is not required to know grace — except as virtue.

The Qualities of the People of Justice

A servant cannot be among the people of justice except through three qualities: knowledge — so that he knows what is for him and what is against him — action, and patience.

The key to justice, and the thing most fitting for the servant and most binding upon him, is this: that he know the measure of his own soul. That he not give it in his own estimation a rank above its true station. And that his secret life resemble his public life.

The most discerning of people in this, and the nearest to justice, is the one who turns back to examine every thought his soul either desires or dreads — and considers: if the people were to look upon my condition in this, would I be ashamed? Would I shrink from it? If so, then let him move from that condition.

The Furthest from Justice

The furthest of people from justice is the most heedless of this, and the least given to examining his own soul.

If you truly understood the One who watches you — even if your limbs were torn apart piece by piece, even if your heart were split open — your duty would still be to attend to His watchfulness, His knowledge, His power encompassing you. Do not abandon the watchfulness of the One who knows your secret for the watchfulness of those who cannot see your secret and have no knowledge of what is in your conscience.

You say: "If people were to look upon what is in my heart, they would despise me and cast me out." And the restraint of shame and fear of them holds you back — out of concern for your standing and your rank among them. So you keep faith with them and watch yourself before them and fear their contempt and the falling of your position.

Yet you do not find the displeasure of God equally compelling, nor fear the falling of your rank and standing before Him — though God's displeasure is greater and more worthy of your concern.

The foremost of virtues for you, and the most beneficial, is this: that your soul in your own eyes be beneath its true worth. That your secret life be better than your public life. That you give people their rights and do not take your own right from them. That you forgive what comes from them. That you be fair to them from your own soul, and do not seek fairness from them.

And all of this comes down to one thing: purification, then action. And purification is more needful for us than action.

Purification and Action

The Necessity of Purification Before Deeds

Purification is this: the turning away from evil toward the foundation upon which good is built.

It may be that the soul shrinks from purification and rushes instead toward the deeds of obedience — because purification is heavy upon it, and the deeds of obedience are light without purification.

But when purification comes before the deeds of obedience, those deeds grow light upon the soul because of the purification that preceded them.

The need to know the stations from which good is sought, and through which one draws near to God, is great. It requires the effort of a keen mind and a deep understanding to arrive at them. And when one has arrived, one holds fast and works upon them. For the knowledge of the flaws in one's deeds must come before the deeds themselves, and the knowledge of the road must come before the journey.

The servant's need to know evil — what it is, and where it lurks — is urgent, whether he is heedless or attentive. And more urgent still if he is keen-minded and discerning. For not every good is truly good, and what clings of evil to the servant must be abandoned.

The servant who knows evil contains within that knowledge the knowledge of both good and evil. But the one who knows only good does not contain both. For whoever distinguishes good from evil and separates and leaves the evil — whatever remains after that is entirely good. But one may know good and yet not be able to distinguish the evil mixed into it — the flaws that corrupt it and void it. For good is mixed and alloyed with evil. But evil is wholly evil.

Satan Misleads Through Good and Evil

The Wretched Enemy has led many people astray from God through good, and led many astray through evil.

Those he led astray through good — it was because of their little knowledge of the evil that mixes with good. Their souls deceived them and made them believe they were upon goodness and guidance, a path of love and a road of uprightness. Yet they were astray from God, turned aside from the path of His love and the road of uprightness toward Him.

This is because of the many flaws that attach themselves to deeds, and the workers' scant knowledge of those flaws. We belong to God, and to Him we return.

How heedless are people of their own souls, and of their own desires, and of their own enemy! Take refuge in God from the heedlessness and forgetfulness and neglect that ruin deeds.

The principle is this: the one who abandons evil abandons it in proportion to how deeply he knows its harm. And he stands firm in the obligatory duties.

Know that knowledge is one thing, action is another, and benefit is yet another. There may be knowledge without action. There may be knowledge and action without benefit. There may be knowledge and action and benefit — and then destruction and ruin follow after. And there may be knowledge and action and benefit and safety and completion. This last is the rarest of all.

The Qualities from Which Good is Sought

The seeker of good cannot do without five qualities — beyond what he needs of knowledge of the limits and rulings of deeds, and their performance before God purely and sincerely, joined with truthfulness, as He commanded and ordained, in the times He commanded and ordained.

The one who works toward good cannot do without: correctness, truthfulness, gratitude, hope, and fear.

Correctness

Correctness is the Book and the Prophetic Way. Not through abundance of prayer and prostration, not through abundance of fasting and charity, not through intellect and understanding, not through rare wisdoms, not through eloquence and preaching. Rather: through following and surrendering to the Book of God, the Way of His Messenger, and the rightly-guided leaders after him.

If a person of intelligence and understanding attempts to walk the path of the Prophetic Way through intellect alone, he will contradict it and take another road.

Truthfulness

Truthfulness is in four things:

That you perform the deed and desire no reward or gratitude for it except from God. That you do not void it through reminding others of your favour or through causing hurt. And from this comes truthfulness of the tongue in speech. A person may be truthful in his outward condition by his tongue, yet be disobeying God in his heart.

Gratitude

Gratitude is the knowledge of trial.

When you know that every blessing is from God and none other, and that it is a trial by which He tests His servant — whether he gives thanks or is ungrateful — and that every evil averted from the servant was averted by God, so that the servant might thank Him or deny Him — this is the beginning of gratitude.

When you know this about the blessing, and that no one else could have bestowed it or withheld it, then you have given thanks. Gratitude has degrees, and people differ in them, ascending. The lowest is what we have described. The highest — no one reaches it. It has no limit.

Among what has been said about gratitude, and it is the finest definition: Gratitude is that the servant recognizes the blessing of God upon him as from God alone, in his heart, with knowledge of certainty undisturbed by doubt. When he knows this in his heart, he mentions it with his tongue and praises God for it. Then he does not use any of the blessings of the Blesser in anything the Blesser detests.

And higher than this in gratitude: that you count every affliction that descends upon you as a blessing — because God has sent upon others afflictions more severe and greater than what He sent upon you.

People need patience in this. But the one we have described stands already in gratitude.

Hope

Hope is this: that you hope for the acceptance of your deeds and for abundant reward upon them, and that alongside this you fear that your deed may be returned to you, or that a flaw may have entered it and ruined it.

Those who hope are three:

A man who performed a good deed truthfully, sincerely, intending God and seeking His reward. He hopes for its acceptance and its reward, and with him is a trembling within it.

A man who performed an evil deed and then repented of it before God. He hopes for the acceptance of his repentance and its reward, hopes for pardon and forgiveness, and with him is the trembling that he may yet be punished.

And the third: a man who persists in sins and in what he would not wish for himself, who would not wish to meet God bearing such things, yet hopes for forgiveness without repentance. He does not repent. He does not turn away. And still he hopes.

This one is told: You are a fabricator — clinging to false hope, false wishes, and false greed.

To stand upon this severs the roots of God's greatness from the servant's heart. His turning away from God continues. He grows comfortable beside the ruse of God. He feels safe from swift punishment. This is the fabricator, the deceived, the one led on by degrees.

As for people like us, fear should outweigh hope. For true hope comes only through obedience.

Fear

Fear should be in proportion to one's sins. And hope in proportion to what one knows of one's own goodness. For hope is measured by the effort, and fear is measured by the flight.

If hope existed without action, then the good-doer and the evil-doer would be equal in hope. But God said: "Those who believed, and those who migrated and struggled in the way of God — these are the ones who hope for the mercy of God." And He said: "The mercy of God is near to the doers of good."

The meaning of the tradition — "If the believer's hope and fear were weighed, they would balance" — applies to the elect. It comes before the other saying: "The believer is like one with two hearts — one that hopes, and one that fears." When he does good, he hopes. When he does evil, he fears — with repentance, regret, and turning away.

As for one who knows himself to be a person of much wrongdoing, his fear should be in that proportion, and his hope in proportion to what he knows of his own goodness.

Trial and Testing

The Whole World Is a Trial

Know, and be certain: the whole of this world — its plenty and its scarcity, its sweet and its bitter, its beginning and its end, and everything in its affairs — is a trial from God for the servant, and a test.

His testing takes many forms and varies, but its substance is one: that the servant abides between gratitude and patience. Either he gives thanks for a blessing, or he endures a calamity.

God said: "We made what is upon the earth an adornment for it, that We might test them: which of them is best in deed."

And He said: "Had God willed, He would have taken vengeance upon them. But He tests some of you by means of others."

And He said: "He raised some of you in degrees above others, that He might test you in what He gave you."

And He said: "We made some of you a trial for others — will you be patient?"

And He said: "He created the heavens and the earth in six days, and His throne was upon the water, that He might test you: which of you is best in deed."

And He said: "We shall test you until We know the strivers among you and the patient, and We shall test your record."

And more than this in the Book of God.

The trial of Adam — peace be upon him — was less than a single verse: "Do not approach this tree." And the whole of it was a trial for him.

The Greatest Trial

The greatest part of what the people of this world are tried with — by way of other people — is your own acquaintances among them. The most preoccupying and most testing of your acquaintances are those among whom you dwell. They look at you and you look at them. They speak to you and you speak to them.

And it is as though they are not being tried by you, and as though they are not of this world in which you live.

So return in your patience to God. Seek His aid. Devote yourself to Him. Find comfort in His remembrance. And reduce your mixing with people as much as you are able. Better still: leave the little of it too, and you will be safe.

For God said: "We made some of you a trial for others" — your looking at them is a trial, and their looking at you is a trial. Your speech with them is a trial, and their speech with you is a trial. Your coldness toward them is a trial, and their coldness toward you is a trial. Their honour toward you is a trial, and your honour toward them is a trial.

And likewise the desires of food and dress, and the desires of the eye — what is permitted to look upon and what is not. Whatever of these things is in another land than the one you dwell in, you are safe from, and its trial is averted from you, God willing — because its burden has been lifted. And so you are in all your affairs.

Trial in Deeds

And likewise the military expedition and the trial of the warriors — what befalls them in their campaigns of temptation and trial is greater than the trial of those who do works of righteousness in other forms. Before they entered into these things, they were in safety.

But when they entered, the trials came: jealousy among themselves, greed for the shares they hoped to receive, greed for the provisions and what is allocated to people in the way of the campaign.

And I have seen among those known as warriors, men of renown among the volunteers, who say: "The cavalry has ridden out and I was not allotted a place among them. As for their safety, I would wish them safe — but I cannot bear that they should take plunder and I am not among them."

And I have seen men who are jealous of what strengthens another fighter — because he was not given what was given to another — as a man is jealous over his own kin. And I have seen men who went on campaign and took no plunder, and wished they had not gone at all.

No one is safe, my brother, from the flaws that corrupt deeds, whether the deeds be of this world or the next. When these flaws touch people in their work, Satan enters through them with defects and temptations equal to this and greater.

So let a person be on guard in every deed he does, whether of this world or the hereafter. Let him watch God in his dealings, with a pure conscience. Let him beware of God's knowledge of the corruption within his conscience. And let him beware of the creatures' knowledge of his deeds. For the sweeper of latrines is more honourable than the one who fasts and prays and keeps vigil and goes on campaign yet harbours within himself the wish that Muslims should not share in the spoils — while the man sitting in his house in Baghdad loves that they should take them.

Beware — may God have mercy on you — of the one near to you whom you have drawn close. For those who are far from you and from whom you are far have been saved from you, and you from them.

How the Servant is Destroyed by Deeds of Goodness

It is said: these were deeds of righteousness that they believed would save them, yet those very deeds destroyed them — because of the showing-off mixed into them, and the love of praise from creatures, and the seeking of rank through obedience, and the building of reputation, and the love of standing, and the inclination toward the approval of the created.

When they came before God, He voided their deeds and ruined them. Their works became nothing — like the one who chases a mirage, or the one whose works are as ashes scattered by the wind on a stormy day.

It is not the name of a deed that saves, nor its outward appearance. Rather it is the mindfulness of God and that which draws the servant near to Him. Let there be, between the servant and every deed that distances him from mindfulness of God and from God, the distance between East and West.

God said, quoting the Wretched Enemy: "I shall come upon them from before them and from behind them, and from their right and from their left." If there were nothing in the Book describing the enemy except this verse, it should be enough to make people beware.

If you looked at most people, you would find that most of them are undone from the direction of righteousness — from the lack of care in purifying their deeds, and from the love of praise that the soul has made sweet to them.

Among the people are those who know the trials that corrupt deeds and the things that void them — yet desire overcomes them. And among them are those who know, yet whose care is too little, so they grow heedless.

Know that the one who works with knowledge of the flaws that corrupt deeds, who is attentive and vigilant, who removes heedlessness, who is watchful and fearful of flaws — even he can scarcely be safe, except by the protection of God. How then the one who is ignorant and heedless, whom desire overcomes, who welcomes the entry of the flaw?

The world in our time especially is pursued from every direction — through righteousness and through sin. Be on your guard against both, lest what befell others befall you in the leaving and in the seeking.

Let your concern for examining the mirror of thought be equal to your concern for action — and greater. For the desires that attend sins — the appetites for food and drink, for clothing and buildings and mounts, for marriage and gold and silver — are not more overpowering upon their owners than the desires for rank, for love of authority, for the building of reputation, for the taking of position, for the acceptance of command and prohibition, for the doing of favours, for the love of being considered fair by neighbours and friends and brothers, and the praise of good-doers for their good deeds.

You may find a man who overcomes the desire for sin — he leaves sins behind and turns to deeds of righteousness — yet he grows weak when it comes to purifying those deeds. The desire for what is in them overpowers him. He performs many good deeds with strength and determination and fierce thirst and sleepless effort — yet he cannot overcome his desire enough to purify them.

How grave is our condition, and how great our danger, and how heedless we are of the greatness of the danger!

Beware of Satan and Your Soul's Desire

Know that I am not discouraging you from seeking deeds of goodness. For every deed you do not do today, you will not find its reward tomorrow. But I warn you against the deception of Satan and the desire of your soul that commands to evil.

The merit of the Quran over all other speech is like the merit of God over His creation. And God has said:

"When you read the Quran, seek refuge in God from the accursed Satan."

And He said: "Satan is an enemy to you, so take him as an enemy. He only calls his followers to be companions of the Blaze."

And He said: "The soul is a persistent commander of evil, except what my Lord has mercy upon. My Lord is Forgiving, Merciful."

And He said: "We created man, and We know what his soul whispers to him."

And He said: "Do not follow desire, lest it lead you astray from the path of God."

And He said: "Who is more astray than one who follows his desire without guidance from God? God does not guide the wrongdoing people."

And He said: "He followed his desire, and his affair was reckless negligence."

And He said: "They followed their desires."

Along with many other verses concerning the enmity of the soul and desire.

How a Person Knows His Safety from Spiritual Diseases

I said: I see in people things for which the like is blameworthy, and I wish to know my safety from evil, pride, and envy — but I do not know whether my soul is free of them or not.

He said: A person, when it comes to knowing his own faults, is a simpleton — but when it comes to knowing others' faults, he is an expert. He despises the faults of every craftsman and every worker in worldly and spiritual affairs. He despises the faults of those who are of his own rank. He is appalled by what he sees in every other — but when he comes upon his own faults, he passes them by as though he were blind to them and had never seen them.

He seeks excuses for himself but not for others. In seeking his own excuse, he is an expert. In seeking excuses for others, he is a fool.

When you see a fault or a slip or a stumble in another, put yourself in his place. Then consider what you would wish from him if you were in that condition — and give him that. And know that he wishes from you the same as you would wish from him.

And likewise, if you see something praiseworthy in another and wish to know whether you are safe from envy toward him —

The lightest person upon you at the time of a slip is the one who seeks for your slip an excuse and a way out. If he finds no place for excuse, it grieves him, and he conceals your fault.

So be for them at the time of their slips and at the time of their good deeds as you would wish them to be for you. If you are like this, then do not wish for the removal of any blessing God has bestowed upon anyone — in religion or in worldly affairs. Do not wish that anyone should persist in disobedience to God. Do not wish that his veil be torn from his slip. For if you do this with your heart, envy will depart from your heart — in religion and worldly matters both.

And when this is so, hasten to return to honest self-review in all your affairs.

The Science of Safety Through Self-Review

Make self-review a constant occupation. Be watchful, as the first one said.

Stop and examine the corners of your conscience with a keen and watchful eye. If you find it as you would wish — sound and praiseworthy — then praise God and continue. But if you find something amiss, pursue it with honest self-review and investigate it thoroughly. For the one who entered your house without your permission will hide within it. He cannot be found unless you have with you a lamp of knowledge, bright and clear, and you have within you the resolve to seize and reject what entered — a force he has no patience for and no power to endure.

If you had tried this, you would know that what I tell you is as I say.

An intruder enters your dwelling without your permission — and he is an intruder whom you cannot trust not to ruin the one whose house he has entered. If the intruder sees in you negligence and carelessness, he becomes the master of the house: he takes possession and settles upon your furniture and your sanctuary. But if he sees in you a rejection — even if weak — he hides himself and waits for your drowsiness and heedlessness. When he finds an opening, he walks in and undoes what you had raised, and destroys what you had built. Understand this if you can understand, and accept counsel from those who counsel, if you can accept.

If you traveled in pursuit of this knowledge until the beasts of burden were spent, and reached as far as one can reach, and spent your provisions upon it until your stores were empty — what you gained would be more than what you spent. For you will find great good in your scales on the Day of Resurrection through honest self-review and hastening to it before its sweetness cools within you. For self-review is a great gift from among the gifts of God, with which He honours His elect and magnifies His blessing upon them. The greatness of the blessing is in proportion to the need.

Consider: have you ever reviewed yourself and your affairs without finding in them a place needing repair and correction? Or found something corrupted which, had you not caught it through self-review, would have gone on its way to the Day of Resurrection?

Self-Review Is the Foundation of Right Conduct

Know your need for self-review and your urgent dependence upon it. Whatever you attach to of good in your work exists only through self-review — without it, the good of your work cannot be complete.

Your abandoning of it is like one who has befriended his enemy and surrendered himself to him — you will perish without knowing it.

If you are negligent in it, then know: your greatest need for it is in the obligatory prayer, then after it, and so on through all your affairs.

Consider where self-review left you in the obligatory prayer. You did not know what your imam recited. You did not know whether you were in an obligatory prayer or a voluntary one. You did not know whether you were in a prayer at all or in something else — and yet, in the eyes of those who watched, you were among those who converse intimately with their Lord.

You inclined your ears to your imam. You displayed humility in your standing. You emptied your heart to listen to what your imam recites of your Lord's words in the obligatory prayer — the most binding of all obligations upon you. Yet you came away from it, and if someone asked you: "What did your imam recite?" — you would say: "I do not know."

So attend now to this self-review, according to what you have known of your need for it. For what is truly yours of your life is your wakefulness. And your wakefulness is: the review of what benefits you and draws you near, and the turning of reason toward it. Everything else is heedlessness and drowsiness that lead to a desire in which your heart boils — and in that is the agreement of your soul that commands to evil, and the desire that leads astray from God's path. And in that is the counsel of the Wretched Enemy, who never ceases to work against you, who flows in you like blood, who sees you — he and his tribe — from where you cannot see them.

Malik ibn Dinar said: "The hearts of the righteous boil with deeds of righteousness, and the hearts of the wicked boil with deeds of wickedness."

So attend to your affair with self-review. If you persist in it, you will set right what was wrong, and purify what was corrupted. If you find it already sound, praise God — and your diligence in this will be an increase for you, or a drawing near.

When you find this diligence in yourself, know that it is a blessing and a drawing near — among the greatest of God's blessings. The most deserving of your good companionship are the blessings of God, whose key is His mercy. Seek increase through gratitude for them.

And the most deserving of your ill treatment is your soul that commands to evil. Ill treatment of it is to oppose it. For in opposing it is the fulfillment of what pleases God.

Negligence of Small Things Leads to Great Ones

I said: Who are the people of true intention?

He said: Those who do not step over a fault or a weakness in themselves to pursue a voluntary deed.

I said: What is the guarding of the tongue?

He said: Silence.

I said: What is the caution in guarding speech?

He said: Leave the mention of another's faults, even when you hope for reward in mentioning them — lest that lead you to mentioning faults for which you fear punishment. And hold yourself to this with the greatest strictness.

Negligence of the small thing leads to the great. You begin by relaxing about what you consider small. From that relaxation, comfort grows. From comfort, you begin to mention what is small. From the small, you move to what is greater. Until you do not realize that you have arrived at the very place you used to hate seeing others in.

In leaving the small thing, you leave both the small and the great.

The strongest person in this, and the most resolute, is the one who — when he resolves — carries through his resolve and does not turn back. The weakest is the one who resolves, then breaks his resolve, and hardly carries anything through.

This last is the one whom Satan and desire and the soul play with. He has no value in their eyes, because of how well they know his weakness.

Sincerity of Remorse and Its Signs

I said: Who is nearest to the acceptance of repentance?

He said: The most intensely ashamed. The most sincere in remorse for what he did — for what God witnessed and knew of his slips, his errors, the length of his heedlessness, and his persistent turning away. And the one most excellent in what lies ahead. If they are equal in this, then the most diligent in works.

For the sign of sincere remorse over past sins is: fierce watchfulness in what remains of life. The pursuit of obedience with effort and striving. Counting much obedience as little. Counting small blessings as great. Tenderness of heart. Its clarity and purity. Continuous grief within it. Frequent weeping. The surrender of all affairs to God. Disclaiming one's own power and strength. Then patience with God's decrees — all of them — and contentment with His rulings in their entirety, and submission.

The Error in the Path of Repentance

He said to me: You know where you went wrong. You thought well of yourself. You aspired to the stations of the excellent ones while contradicting their way — failing to purify yourself of your soul's evil, failing to repel from yourself what you claimed of the works of the truthful.

You thought ill of others and placed them in the rank of evildoers. You neglected your own condition and busied yourself with examining others' faults.

When this was your state, you were punished: the springs of compassion and mercy dried up in your heart, and rivers of harshness and blame flooded into it. You wished to look upon people with contempt and disdain, with little mercy. And you wished them to look upon you with reverence and awe and compassion. Whoever agreed with you in this gained your closeness and love — and you gained from God distance and wrath. Whoever disagreed gained your distance and wrath — and you gained from God more distance and wrath.

You lengthened your false hopes in all of this. The road of procrastination pleased you, and the steps of confusion. Your soul's desire grew fierce. Greed fastened upon your heart. Your craving for this world grew vast, and your soul grew miserly, and it galloped toward its appetites, and its pleasures crowded your heart — and this stood between you and finding the sweetness of walking the path of the Hereafter.

Your heart fell into confusion. The paths of salvation became tangled before you. The veil of sins grew thin, and you grew comfortable in their nearness. The smell of them pleased you. Through this you arrived at pure disobedience. You reached for what was not yours, and grasped at what was beyond the reach of one such as you.

Then all of this led you to speak for other than God, and to look upon what was not yours, and to work for other than God. All of this drew you far from God — through your good opinion of yourself, while you did not perceive it. The inheritance of your works became: corruption, and crime, and deceit, and trickery, and betrayal, and flattery, and offence, and the abandonment of honest counsel — and you, through all of it, displaying the very opposite.

Whoever's conduct is like this should not be surprised when God shows him what he did not expect.

If you, wretched one, had the smallest fear, you would weep over yourself with the weeping of a bereaved mother who has lost the one she loves.

And if the people of the heavens and the people of the earth wept over you, you would deserve it — for the magnitude of your calamity.

Those who sought God alone took the path of love toward Him, and walked the road of salvation to Him. And you took another road. You turned aside when you departed from their way — and grew numb to the wound of your own falling.

By causes like these one may recognize the loss of one's salvation. We take refuge in God. We ask Him for pardon and to draw us near to the company of the excellent ones. He is the Subtle, the All-Aware.

The Essence of All Knowledge — The Nine Fears

The servant stands between nine fears:

The first: that he fears and calls upon God and beseeches Him not to entrust him to his good deeds, in which he takes pride among the worshippers — with transgression and enmity.

The second: that he fears ingratitude for blessings, whose abundance has made him complacent and distracted him from thankfulness.

The third: the fear of being led on gradually through blessings and their continuance.

The fourth: the fear that God may show him tomorrow what he did not expect — in the acts of obedience whose reward he hoped for, which he did not count among his sins.

The fifth: the sins he committed and is certain of, between himself and God.

The sixth: the claims of other people against him.

The seventh: that he does not know what will befall him in the remainder of his life.

The eighth: the fear of punishment being hastened in this world, and ruin before death.

The ninth: the fear of God's knowledge of him — and in which of the two abodes his name is inscribed in the Mother of the Book.

So beware of sins, for their evil omen is near and their darkness severe. And beware of the good deeds that distance you from the path of the righteous. How near is the reciter and worshipper without understanding to growing arrogant over God's servants, and to claiming credit before God for deeds which — had He left him to them alone — would have been his ruin. How near he is to demanding from people the obedience and reverence and honour that God demands from him.

The reciter who is not a person of understanding cannot be trusted not to do harm to them, and to demand from them the acknowledgment of his goodness — giving them from himself what God demanded from him for God alone.

God demanded from him that he adorn himself for God, and worship God, and make his work purely for God alone. But he gave to created beings what belonged to God.

Praise and Blame

I said: A man claims that he is among those who do not seek by his work any reward or gratitude, and he is known for works of righteousness — prayer, charity, fasting, and the like. Some people praised him and he was pleased and gladdened. Others blamed him and it pained him greatly and he detested it — until he recognized in himself the change brought by both states alike. How can such a man know his true intention while love of commendation and hatred of blame are settled in his heart? For the hypocrite too loves praise and detests blame.

He said: It is not required of people that they hate good praise and commendation, nor that they love blame — whether they have done good deeds or not — so long as this is not from the meaning I shall describe. For the hypocrite, even though he desires his work in order to love commendation and hate blame — the sincere man is not required to hate praise or love blame.

And most of the sincere have been praised and commended, and it harmed them not at all.

The only difference between the two is this: the hypocrite — his desire and hope in his work are worldly standing and rank among its people. His work is corrupted by his intention, whether he attained what he sought or not, whether they praised him for his work or not, whether they blamed him or not.

And the one who is not a hypocrite hated blame only for what naturally dwells in it of aversion — falling from people’s regard, the hatred and contempt of the believers, and the like. And good praise and fair speech he loved for the place of God’s concealment of him, and for the hope that comes through good praise and fair speech — the love and affection of people. Yet the foundation of his intention and his resolve, from first to last, was this: that he sought by it nothing but the face of God and His pleasure and the abode of the hereafter — whether they praised him or blamed him, loved him or hated him.

Intention and Its Corruption

And perhaps a man’s conviction at the time of his work was: seeking the hereafter. Then little by little, he shifts to seeking the world. And that is because it is a hidden thing, and the common people have little knowledge of it and little concern for it, and much heedlessness and forgetfulness of it.

Yet it should be that the believer’s concern for this is greater than his concern for what he does of outward works. For the works of the body cannot be overturned or changed from their state, but intention — he cannot be sure it will not become corrupt, even if it was true and sound: that it will shift from the best state it was in to the worst state it could be in, and the most ruinous for the work of its possessor.

The Prophet, peace be upon him, said: “Actions are by intention, and every person shall have what they intended.”

So actions are by intention and come from intention. The servant is in greater need of knowing the soundness of his intention and knowing its corruption — for all actions are made sound by its soundness and corrupted by its corruption. And all that we describe here is only a description of the work; the truth and the soundness have signs beyond these.

All works are of two kinds: work in which intention has a place, and work in which intention has no place. Work that is not in obedience to God, or not upon the way of God’s Messenger — intention has no place in it. The work in which intention has a place is work done in obedience to God, upon the path and the way. And people in this are of two kinds:

A kind who know intention, and a kind who do not know intention.

And those who know it are of two kinds:

A kind who are satisfied to look upon it with rough estimation and wishful thinking. And a kind who do not trust their souls with it, and do not trust it without trial — and this is the test: the testing of your own soul.

The Obligation of Precision in Watching the Heart

Among people there are those who think they hate commendation and praise out of protectiveness over their work and fear of being tested by it. So he pays no heed to what is suggested to him of that, and to what he supposes — for much of what people suppose in this matter is not as they suppose, until they look upon the verification of its truth when it is made plain.

So let the servant review himself when he is praised or commended, or when they blame him or attribute to him what he detests. If what pleased him of praise and commendation pleased him only for the meaning we have described — of God’s concealment and the hope in good praise and fair speech — then this is as God says: “I cast upon you love from Me.” And His saying: “We granted him his reward in this world” — he said: praise. And He said: “We granted him good in this world” — he said: good praise. And His saying: “Grant me a truthful tongue among those who come after” — he said: good praise.

And the Prophet, peace be upon him, said of the man who does a deed seeking by it the face of God, and the people praise him for it and commend him: “That is the early glad tidings of the believer.”

And his saying, peace be upon him, about the servant whom God loves: “He does not take him from the world until He fills his ears with what he loves.”

And his saying: “You are God’s witnesses upon the earth.”

And the like of this in the Book and the Way.

If his joy is from this path and this meaning, there is no blame upon him. For God has made him one of those remembered for the signs of goodness, and that is not a corrupted joy — it is gratitude and a seeking of increase.

And the sign of the soundness of his intention in this is that he grows in humility before God and in his manner, and in obedience he grows in striving. And with all this, he should return his soul to the path of fear of being led on gradually. And what is hidden of his work should be dearer to him than what is seen — out of fear of the trials that befall the righteous through praise, and the dangers that attend it. And because of what has come of the warnings against commendation that the one praised should hear — such as his saying, peace be upon him: “Whoever praises his brother to his face, it is as if he passed a razor across his throat.” And his saying: “Had he heard you, he would never have prospered.” And his saying: “You have hamstrung the man — may God hamstring you!” And much like this.

If his way and intention are to give thanks to God for His concealment and to praise God for His blessings, and if the joy that first entered his heart at hearing praise was the hope of others following his example — if he is one fit to be followed — as God says: “Make us a model for the God-fearing” — meaning: leaders in goodness by whom others are guided —

Then if he is so, I hope this will not harm him, nor corrupt his work.

It is narrated of Mutarrif that he said: “I never heard praise or commendation but I turned to my soul.”

And Ziyad ibn Abi Muslim said: “There is no one but that a devil appears to him at the moment of praise. But the believer reviews himself.”

Ibn al-Mubarak said: “Both spoke the truth.” What Ziyad described is the heart of the common people. What Mutarrif described is the heart of the elect.

The Way of the Righteous and the People of Ostentation in Praise and Blame

As for the one who shows off: he is the one whose way and intention, from the first of his work to its last, is the seeking of praise and commendation, and elevation and honour among people, and the securing of worldly gains through it. Such a one is the one upon whom woe and destruction have come — in this world and the next.

If a man truly knows that what pleased him was for the meaning we described — God’s concealment among the believers — and it did not please him for the standing he gained among them, then no fault lies upon him.

And the sign of it is that he grows in humility and in his caution against being led on gradually, and what is hidden of his work is dearer to him than what appears. For he aspires to the way of the righteous, and in proportion to that aspiration he should desire their works and the acts by which they earned the name of righteousness — along with the fear of trial that is required of those who are praised and commended. Such as his saying, peace be upon him: “You have hamstrung the man.” And his saying: “Had he heard you, he would never have prospered.” And his saying: “You have cut your brother’s throat.” And his saying: “Beware of mutual praise, for it is the slaughter.” And his saying: “When you see the flatterers, throw dust in their faces.” And his saying: “Were a man to walk up to another with a sharpened knife, it would be better for him than to praise him to his face.” And much like this.

And it is the duty of the one who is praised to beware of its evil — for the good of it has many snares, and its trial is not to be trusted.

And the mark of those who love worldly standing and the people of ostentation: when they hear praise and commendation, they love it, and they grow in self-regard and assurance, and in heedlessness of being led on gradually. They persist in it, and they wish that what appeared of their works was dearer to them than what was hidden. They did not fear trial or affliction.

And likewise their hatred of blame: it was only pained self-regard, arising because they feared the loss of standing and honour and rank and elevation among people. This is a sickly and blameworthy hatred, and its possessor is deluded and deceived.

But if his hatred of blame was love of God’s concealment of him, and his hatred of the veil being torn from him — for the people did not despise him until contempt came upon him first from God — if the hatred came from this source, then both the sincere and the insincere find this distasteful, and no one is blamed for it.

And its sign is: supplication and humility and self-review, and the seeking of a way to the love of God, and the path of uprightness, and the highway of faith, and striving in it.

Further Clarification of the Two Groups

And clearer than all this is that a man claims he does not seek by his work any worldly reward, and that he does not want anyone to recognise him for any good deed he does. Then the people come to know him by his work, and speak of him for it, and he becomes well-known among them, and he gains from them elevation. If he knows in himself that were his name and all that he gained by his work — the praise and commendation of the people — to be transferred to another, and he were to remain among the people as one known for no work of righteousness at all — and this were dearer to him — then his case is hopeful.

But if he hated that his reputation should be transferred to another, and that he should remain among those he claims he does not seek as one known for no work of righteousness — then his claim is false.

For the one who says he seeks by his work only God does not lose God’s reward when his reputation is transferred to another. God does not diminish his reward in the slightest. Indeed, it may become greater for him and nearer in standing.

But the one who claimed he did not seek the people by his work — he hated the loss of the name by which he had gained standing among them. He hated remaining among those he claimed he did not seek without any deed they could know him by.

And likewise: if a man has a quality of righteousness attributed to him by the people — they ascribe it to him and suppose he possesses it, through their own error and ignorance — and he hates that they should learn the truth about him or discover that he does not practice that quality — then he is one who loves to be praised for what he does not do.

And if he finds himself truthful in all these stations upon what he desires of truthfulness, then I hope he may be among the people of sincerity, God willing.

Certainty and Self-Regard

As for certainty: it is found at the moment of action. And truthfulness in it is the witnessing of reward and punishment. It is not through abundance of spending, nor through abundance of speech. It does not require the moving of the lips — but it is through faith, through understanding, through knowledge, and through the goodness of conduct in the servant’s outward and inward life.

Then you know truthfulness, and you know its opposite from falsehood. You know good, and you know its opposite from evil. You work to establish truthfulness and to eliminate its opposite. And you learn the root from the branch, so that the effort is in establishing truthfulness from the root, and eliminating its opposite from the root. For the root overtakes all the branches.

As long as the servant is occupied with the branch instead of the root, his work has no end. As long as the root remains standing, every time one branch is cut, another grows in its place.

Self-Regard as the Root of Heart-Disease

Love of self-regard is the root. From it emerges love of leadership and standing among people. From it come arrogance and boasting. From it come anger and envy. From it come grudges, calumny, and partisanship. And the soul is in love with it. It is the delight of her eye. It is dearer to her than a mother’s love for her only child.

And it has reached me that it is the last thing to remain in the hearts of those who have renounced the world for the hereafter. And that is because of how deeply it has settled in the soul.

The righteous work of the unmastered seeker among the reciters — his weapon by which he strengthens his dominion — is self-regard, and boasting in his work, and contempt for people.

And how many there are who perform the works of the righteous — prayer, fasting, charity, pilgrimage, and striving — and self-regard grows in their soul. Indeed, every good thing they do only increases the self-regard in their soul.

And I do not know any one of the people of the path who is entirely free of it.

If one finds that the sweetness of its taste lingers, he shall not prosper through it — whether worshipper or ascetic.

And asceticism — it and self-regard do not dwell together in a single dwelling.

He cannot love for others what he loves for himself while self-regard is in him.

He cannot swallow anger while self-regard is in him.

He cannot accept truth while self-regard is in him.

He cannot achieve the humility that is the honour of reverence and its adornment while self-regard is in him.

He cannot persevere in truthfulness while self-regard is in him.

He cannot abandon envy while self-regard is in him.

He cannot abandon grudges while self-regard is in him.

He cannot abandon partisanship while self-regard is in him.

He cannot achieve soundness of heart while self-regard is in him.

He cannot give true counsel while self-regard is in him.

He cannot be safe from contempt for others while self-regard is in him.

How great is its harm, how vast its corruption, how manifest its hold, how little its guidance, how plain its bewilderment — known to the elite and the common alike! And how heedless are the people of it, and how little their knowledge of it, and how fierce their submission to it!

Desire is its judge. Arrogance is its brother and its strength. And the Prophet, peace be upon him, said: “Arrogance and envy consume good deeds as fire consumes firewood.” And some said: rancour and envy.

Self-Regard is Universal, but Especially Dangerous in Scholars

Self-regard is universal among creation — among slaves and free, the poor and the rich, the weak and the strong, the reciters and the learned. Each of them manifests it according to what he is able to manifest. And whoever cannot manifest it openly treats the people with it secretly in his soul — for as long as it is in a person, it does not abandon its portion of him, neither secretly nor openly.

Do you not see how he seethes inwardly against others, how he envies them, how he circles around them seeking their faults, how he judges them by the ruling of desire?

And if he possessed in the outward what he possesses in the inward, he would display the same as what he concealed within.

And the ugliest and most corrupting and most shameful aspect of it is when it is in the reciter — for he scarcely elevates himself over others except by the means of religion. And you see in him the marks of that.

Glory be to God! What do the reciters especially suffer from self-regard and its allies!

The proof of this is the swiftness of their resentment, the frequency of their anger on behalf of their own selves out of self-regard, and what they find in others of things of no consequence — all of it from the disease of self-regard and its workings. A thing that was not permitted to the people of Paradise, nor to the angels, nor to the prophets — yet the reciter wishes to claim it for himself and to place himself above them.

What the truthful one among the reciters should have done was to work at extinguishing self-regard from his heart from the very beginning, and to place it under his feet. If a man prayed the dawn prayer and then turned to his soul and repaired one trait of self-regard — not all of self-regard, but one trait — and another man gave in charity his own weight in gold to hungry stomachs from honest means — the first would be more blessed, and the gift upon him greater, and the gratitude owed by the people of knowledge and understanding more.

Remedies for Self-Regard

I said: You have described the corruption of self-regard, its harm, and its evil as you have described it. Now describe to me the way to be delivered from it and the cure for it. For the sick man, when he knows his disease, desires to know his cure. And likewise, whoever desires to know his own soul desires to know what will repair his fault.

He said: The son of Adam undertook to bring down the bird from the open sky — and he brought it down.

He undertook to draw out the whale from the depth of the sea — and he drew it out.

He undertook to extract gold and silver from the belly of the earth — and he extracted them.

He undertook to seize beasts of burden and cattle and wild animals and predators from the open wastes and the thickets — and he seized them, tamed them, and put them to service.

He undertook to take hold of vipers and serpents — and he took hold of them.

He undertook to contend with demons — and he contended with them.

He undertook to know the stars of heaven — their names, their courses, their risings, and their settings. He undertook the stations of the sun and the moon — their courses, their risings, and their settings.

He undertook to know the child when it was not from its father. All of this he came to know, because he undertook it.

He undertook the sick man’s disease and the causes of his affliction — by examining his urine without looking at the man himself. He knew the disease, and he knew the cure. All of this he knew.

And all that he undertook — he drove himself to it only in pursuit of more of this world. There was nothing in any of it of the matter of his religion, which is what he was truly charged with.

Yet he was charged with straightening one soul — and he could not straighten it. He bears no burden for the corruption of any soul but his own. He was charged only with repairing the corruption of his own soul — and he could not repair it. He was ignorant of some of what is right and knew some of it. What he was ignorant of, he did not undertake to learn. And what he knew of its corruption, he was negligent in repairing.

No one was charged to fast or pray or give alms or make pilgrimage or perform ablution on behalf of another. He was charged only with himself. No one gains anything from the righteousness of another. Each person’s righteousness and reverence is in his own scales — nothing of it is in another’s.

And thus intention in works: my intention does not benefit your work, nor does your intention benefit mine if it is sound — nor harm it if it is corrupt. The benefit and the harm fall upon the soul of the doer alone. And it is only one soul.

Yet when he comes to the matter of his own soul — he cannot tell its good from its evil.

He does good and does not know whether he is advancing or retreating — except by the outward appearance of the work and his own claim. He does not know which of his deeds is for this world and which for the next. He does not investigate the impulse in it, nor the love for it, nor the fear in it. He does not pause. He does not know how to look into his own conscience. So he corrupts the good with evil and is not aware.

As for the one who knew some of the corruption and recognised it: the fear of God’s certainty seized him, and he devoted his attention to it and his understanding to it. But as for what he was ignorant of and lost of his knowledge — he falls short of what he was charged with.

Evil and corruption enter upon him and he does not know from where they entered, nor how they came, nor what they are, nor how to be delivered from them. He remains at that point bewildered and confused — and he had treated what was in the sky and what was in the depths of the sea, and known the courses of the stars and the stations of the moon.

He was content to walk the path of religion in ignorance, yet would not walk the path of the world except with knowledge and insight. And whenever you looked, you found him on the path of the world, thinking he was on the path of the hereafter.

These are the greater part of the community in this matter — those who have turned away from it. They have named themselves scholars and set themselves up as guides to God, yet they are bewildered imitators, corrupted pretenders. The ignorant suppose them guides, yet they are blind and lost. To God we belong and to Him we return.

Know that self-regard is not something absent that is coming toward you, so that you might guard against its approach. It is something that has already settled within you — descended and taken possession of the dwelling, seated itself at the head of the assembly, seized your best part, overcome the most noble place in you, reclined upon its cushion, and set its agents to work according to its desire, in their coming and their going.

I will not burden you with descriptions of the branches of its cure, lest you grow weary and turn away. But I will point you to the root which, if you treat it, brings down all the branches. It is this: despair of all created beings — that they can neither harm nor help, neither give nor withhold, neither grant life nor cause death. Bind this to your heart, for it is the root of roots, the head of the matter, and its seal.

If you are a sincere seeker who loves to look upon the consequences of things, then close upon your soul the door of coveting, and open for it the door of despair. Devote to this your entire will and strip yourself bare in its pursuit — like one who has, of all the needs of the world, only one need.

Make yourself, O brother, like a captive in the hands of the people of your time for the days of your life — in pursuit of God’s pleasure and freedom from the affliction of self-regard. For the captive is owned and does not own, does not hope to oppress anyone, and does not seek revenge upon his oppressor. Then you will find the sweetness of remembering God and the delight of intimate conversation in the worship of God.

I said to you: extract self-regard and cut it from your heart through despair of people, because it returns you to God. Your return to God is the stillness of your heart upon Him. And in the stillness of your heart upon Him is the increase of obedience to Him.

“Honour belongs to God, and to His Messenger, and to the believers.”

I said: How does one distinguish between the two kinds of honour?

He said: The blameworthy kind repels you from obedience to God. The praiseworthy kind increases your humility in obedience to God.

Know that when the matter reaches its utmost constriction, it opens. It is nothing but cutting off coveting and employing despair — and then you find yourself in the valley of rest and comfort and joy. You delight with the people of these stations in remembering God, in savouring the sweetness of intimate conversation, in weeping from awe of Him, in the sweetness of certainty, and the joy of acceptance, and rest.

Then how blessed you are! You rise and sleep with no care or grief except for what awaits you of the matter of the next world. And God looks upon your aspiration and your will in one valley, while the people are in another valley entirely.

Good and Evil

Know that whoever is among those who attend to their own soul and has been granted the understanding of experience — he arrives at the knowledge of good and evil. He knows, expresses, and describes. He understands and perceives. He speaks with wisdom. And what he hears of counsel is an increase in his understanding, his knowledge, his description, the fine points of his perception, and the secret of his need.

And whoever is among those who attend to their soul but has not been granted the understanding of experience — he knows good and evil according to the measure of his attention. He describes from its description and its expression, but falls short of speaking with wisdom. And counsel is an increase in his knowledge of his own good and evil.

And whoever has not been granted understanding, and has no attention to his soul — he does not speak truly with his tongue in the moment of speech, nor does he comprehend with his heart in the moment of hearing.

And it is reported that Wisdom says: “Whoever seeks me and cannot attain me — let him act upon the best of what he knows, and leave the worst of what he knows.”

Wisdom and Investigation

The benefits of all matters are unequal, and their harms are unequal. Some things bring greater benefit than others, and some bring greater harm. Yet we find that most people attend to repairing what causes the least harm — spending more effort on that than on repairing what causes the greatest harm. Their pursuit of what brings lesser benefit exceeds their pursuit of what brings greater benefit.

Some things are harder for the servant to abandon than others. The seeker must not err in this. He must investigate all his affairs with rigorous investigation — with attention, deep understanding, and the fine subtleties of perception — until he knows what is hardest for him to abandon, and what is safest and most beneficial for him. Then he should devote his earnestness, his effort, his knowledge, his understanding, his keenness, his attention, and his perception to what is hardest for him to abandon and most harmful for him.

And people differ in this. Perhaps a man finds it easy to abandon something that is hard for another, and hard to abandon something that another finds easy to leave. And it is hard for him to seek what is easy for another, and easy for him to seek what is hard for another.

For this one was made to love of things what that one was not made to love, and was made to see beauty in things that the other was not made to see beauty in.

Heedlessness and Vigilance

He said: I have told you that people differ in this. Perhaps one thing is safer for a man than another, and perhaps one thing is more harmful to them than another.

As for me — I know of no trait more widespread among people, more overpowering upon them, more harmful, or harder for them to abandon — among the elite and the common, the learned and the student and the ignorant — than heedlessness.

And the worst heedlessness is that of which you yourself are heedless — and of which you are ignorant.

And the hardest of all upon people, and the most widespread among them in my view, is self-admiration.

Look — do you see anyone who considers himself ignorant in the affairs of the hereafter and the affairs of this world?

Look — do you see anyone who ventures into something he does not know, something that is not his craft, without saying: "I know this"?

And this ignorant one, deluded and claiming knowledge of the hereafter — this comes only from the smallness of the hereafter's worth in his heart, and the smallness of his reverence for God.

How many there are who consider themselves vigilant while they are heedless — and how dear to them is their heedlessness of vigilance, and their comfort in heedlessness!

I said: What is vigilance? And what is heedlessness?

He said: Vigilance is drawing near the appointed end, watching for death, and reflecting on what awaits the servant after death. From this the gate of action opens for you — you hasten toward it before death hastens toward you. You seize every hour of your life before the term is fulfilled.

If the servant is granted constancy in this, springs of goodness will well up from it, God willing.

As for heedlessness: it is the lengthening of hope, and the forgetting of the return — except as a passing thought that the servant does not sustain.

The servant does not persist in heedlessness without casting all good behind his back. From it procrastination is born, and the falling into the sea of sins.

Know that the clearest signs of vigilance are concern and grief, and then good preparation for what one is concerned and grieved about.

And the clearest signs of heedlessness are frivolity and mirth, for they distract and make one forget vigilance. And in the abandoning of vigilance is the abandoning of preparation for what comes after death.

How to Gain Strength for Vigilance and the Abandoning of Heedlessness

I said: Is there something that will strengthen me in vigilance and help me abandon heedlessness?

He said: Yes. Sincerity in supplication, and keeping the company of those who seek what you seek, and parting from those who do not seek what you seek. For the company of one who does not seek what you seek harms you without your knowing, and the company of one who seeks what you seek benefits you without harming you.

People are brought to ruin by three things: heedlessness, being overpowered, and ignorance. Many a man has all three combined in him. If I said: "I do not know anyone whom I would declare free of them" — I would be telling the truth.

And he said: Be among those who are loved for the good they do and who love the good in return — and do not be among those who desire that people should love them for doing good.

Aphorisms on Intention and Character

And he said: Everything in which there is no benefit and no advantage — do not settle intention into it. And everything in which there is benefit and advantage is not permissible except with intention.

And he said: I marvel at the one whose intention weakens in his good deeds and strengthens in his desires. That can only be the case with those who are deceived and deluded, or those who are the deceivers and the deluders.

And he said: Whoever corrects two qualities has secured all his affairs — whoever corrects "why" and "why not."

And he said: Remove from your character eight traits — affectation in speech and action, argumentation, flattery, offence, cunning, deceit, jesting, and rage.

And he said: Heedlessness of what God dislikes is hardness in the heart. In the hardness of the heart is the departure of the sweetness of deeds. In the departure of the sweetness of deeds is the scarcity of obedience. In the scarcity of obedience is the scarcity of gratitude. In the abandonment of gratitude is the corruption of what you have done, the denial of what you sought, and the cutting off of increase.

And he said: Hunger breaks the soul. Satiety stirs frivolity. In hunger is the strength of concern and grief. In concern and grief is the strength for hunger. And concern and grief cut off desire and craving.

And he said: The human being is proud of his negligence, seizing the world greedily, infatuated with procrastination, inclined toward tedium and delay. He is characterized by lack of resolve, stamped with false hope, marked by panic in hardship and ingratitude in blessing, devoted to self-deception and delusion.

And he said: Your knowledge of your own fault and the fault of another are equal. Whoever does not know the fault of another may know his own fault through it. When the faults of people become visible to you while your own faults remain hidden, take the faults of people as evidence of your own faults. And when your own fault becomes visible to you while a similar fault in others remains hidden from you — do not presume the same fault in them until you see from them what you have seen in yourself. Examine your soul, investigate it, observe it, call it to account, and hold it to the strictest reckoning for what it owes. Do not seek that from anyone else's soul. Do not accept excuses from your own soul — and if it offers excuses, do not accept them.

Works of Righteousness — Secret and Open

And he said: All works of righteousness are of two kinds — secret and open. Whoever cannot correct the sincerity of what he does in public will be even further from correcting what he does in private.

And likewise with the small and the great — whoever cannot correct the small is even further from correcting the great.

And he said: Ostentation is of two kinds. One is the man who has done works of righteousness and gained from them praise and standing and rank — and who now intends sincerity in his future works. If he cannot abandon ostentation in what lies ahead, then he is even further from sincerity in what he has already done, by which he gained standing and praise from people.

And so it is with everything — abandoning what you have not yet possessed is easier than abandoning what you have already possessed.

Intention Between Sincerity and Heedlessness

I said: Who among people is most worthy of sincerity of intention?

He said: The one who loves it most ardently.

I said: And who is furthest from sincerity of intention?

He said: The one most indifferent to it. And the most indifferent of the indifferent are those who have most forgotten it. And the most forgetful of people are those most ignorant of it.

And he said: The first sign of ostentation is a man's contentment with his ignorance of whether his intention in his works is sincere. And the first sign of a man's truthfulness is his concern with knowing the sincerity of his intention and the purity of his action.

And the Prophet, peace be upon him, said: "Action is by intention."

And he said: "The most fearful thing I fear for you is the hidden desire."

How strange that the servant learns how to act, and bears the burden of action, and acts upon what he has learned — yet does not learn how to intend! He learns from knowledge what to act upon and what not to act upon, but does not learn sincerity of intention — neither in what he acts upon nor in what he refrains from.

He lives as he lives, and dies when he dies — while the Messenger, peace be upon him, and the foremost after him among the people of knowledge and understanding were warning against ostentation. Until one of them said: "I enter a dark room and pray two cycles in it, hoping they might be pure for me." And al-Thawri said: "I have struggled with nothing harder upon me than my intention."

And if we were to write in this book all such examples, we would need volumes.

The one who has known of ostentation what others have not, and attended to it, and been concerned with it night and day — perhaps even he is deceived in it and overpowered by it more than he attains what he desires of sincerity. Then what of the ignorant one who turns away from it?

Perhaps a man does a deed and believes he is sincere in it. But his truthfulness in his claim of sincerity is not made clear except in one thing.

I said: What is it? For you have said something tremendous.

He said: Like the man who gives charity to another, or does him a kindness, and claims he intended only the face of God. Then a day comes when the one he helped wrongs him — and the one who had given charity remembers his charity, and wished he had never given it and never done the kindness. His truthfulness is distinguished from his falsehood in that moment — and perhaps this comes only a long time after the kindness was done.

Or a man who has been a worshipper for fifty years, believing himself sincere in his worship, wanting neither reward nor gratitude in secret or in public. Then a calamity strikes, and they compile a list of the devout and the worshippers — and they do not write his name, or they write him last among them, placing before him one who was never his equal in worship. And he resents this within himself. He is troubled that they did not place him first. In that moment his truthfulness is distinguished from his falsehood in his worship. Had he been truthful, he would not have resented it, and he would not have objected to what they did — but would have counted it among the great blessings of God upon him. In this and its like is the proof that he sought by his worship reward and gratitude.

And every deed whose owner has not attended to it, examined it, tested it, and investigated it — it is ambiguous. And the ambiguous deed is not made clear except under trial. And people are held to account according to the measure of their knowledge and ignorance, what was due from them and to them, and what they were commanded and forbidden.

The Sum of Obligatory Knowledge

Three gates of knowledge are incumbent upon people to know — both what is hidden and what is apparent. Two gates are between them and God, and one gate is between them and people.

As for the one between them and people: it is sincere counsel. For the Prophet, peace be upon him, said: "The religion is sincere counsel" — in what is hidden and what is apparent, what is small and what is great, for the near and the far, the enemy and the friend.

And the first of the two gates between them and God: the gate of intention and its correction, and the will behind all deeds — in what is hidden and what is apparent, what is small and what is great. For his saying, peace be upon him: "Actions are by intention."

And the second gate: a man's knowledge of himself.

As for this second gate: it is that his intention and his way and his principle, in secret and in public, should be such that if all the affairs of the community were conducted according to what is in his heart and the secret of his inner self — he would wish that they had managed their affairs well and obeyed their Lord, and that each one of them had received their share of truth and justice.

If this is his way with those close to him, and this is his intention for the community at large — then I consider him in every matter righteous, and in every state pleasing, upon a secret that only God knows.

And if his way with those close to him and the public contradicts this description, then he has no share in sincere counsel, neither private nor public. Whatever he claims to harbour and intend in his inner self of counselling the private and the public is counterfeit coin.

And sincere counsel is of the works of the heart in its root, and of the works of the limbs in its branches. Sometimes it runs through the heart alone. Sometimes it runs only through the tongue. And sometimes it runs through heart, tongue, and limbs together.

And he said: One thing overpowers another. One thing distracts from another. One thing impedes another. One thing inflames another. One thing increases another. And the one who calls his soul to account has known this — the lowest degree of it is vigilance, and the highest degree is the forgetting of the domination of desire.

And know that evil is desire, and good is aversion. Desire is prior to aversion, and dominant over it — until knowledge and truthfulness come and remove desire and place aversion in its stead. Whoever does not understand this when he hears it will not succeed in reviewing his inner self or repairing it until he learns from one who understands it and can describe it well.

And he said: What excellent companions are concern and grief over the affairs of the hereafter! And what an excellent occupation is self-accounting! The one who possesses concern, grief, and self-accounting treats every hour in which there is no concern, grief, or accounting as an hour of idleness. The slightest moment of heedlessness in his sight is like the gravest sin in the sight of another.

And among the signs of certainty in the servant is the persistence of grief in him.

The Soul and Its Testing in Knowledge and Practice

I said: Tell me — how do I call my soul to account in my knowledge of it?

He said: The likeness of people as a whole — in coming to know them, being experienced with them, and observing their varying differences — is the likeness of a chest placed upon a road. In it are bottles, filled and sealed at the top. People pass by it and do not know what is inside. Then a passerby stops and says: "I will uncover this chest and see what is in it." He uncovers it and sees bottles, filled, not knowing what they contain. He unseals them all — and from this one rises the scent of musk, from that one ambergris, from another balsam, from another civet, from another ghaliya, from another jasmine, from another rose, and so on.

And from this one rises the smell of cumin, from another petroleum, from another tar — and some have a stench so foul he cannot endure standing near them.

People as a whole are like the chest and its bottles. In their characters and the search into their natures, they are as varied as the bottles.

And the chest is also your own soul and its self-accounting. And the bottles are your qualities and your manners. The sweet scent is the best of your character — your good manners, those which are worthy and desired. And the foul stench is the worst of your character.

You cannot know a thing until you open it and smell it.

Test your soul, until you know what is in it. If you desire this, then deal with it through observation, and investigate its aspiration in the moment of aspiration. Sharpen your gaze upon it, until you know:

Your forbearance — in the moment when a fool confronts you and abuses you.

Your humility — in the moment when one treats you with coldness and another honours you. For in both is trial. The servant may display humility when honoured in order to receive more honour. He may display humility when treated with coldness in order to secure a station among people by his humility in that moment. In all of this, investigate the underlying aspiration.

Your silence — when you fear the loss of your standing with one in whose eyes you hold standing and rank.

Your truthfulness — in the situation where those who embellish and adorn themselves embellish and adorn.

Your counsel — in the face of your love for yourself, your friend, and your enemy. Do you truly love for others what you love for yourself — or not?

Your trust — in the moment when trial comes upon you and is tightened around you.

Your reason — in abandoning what brings you no benefit in this world or the next, for which there is no reward from God. Can you abandon it — or not?

Your faithfulness — in the moment of desire. When what you desire arrives, do you hold to your trust — or not?

Your greed — in the moment when craving surges. Can you cut it off with despair of it — or not?

If you are tested in all these stations and moments and you find yourself sound — then how excellent is your good! Praise God, and ask Him for increase from His bounty. Go forward, for you are on the path of uprightness, the way of love, and the highway of faith.

But if you are tested and find your character and your way to be otherwise — then he said:

Your loathing of your soul, born from your knowledge of it, and your remorse over it — that is its cure. When you look at the stumbling of another, remember your own stumbling and your loathing of your own soul.

If the soul's well-being and benefit were in what it desires and craves, all people would be righteous. But its well-being was placed in what it hates, and its corruption in what it loves and craves.

The soul does not hate righteousness and goodness — but it hates the hardship through which righteousness and goodness are attained. Were it possible for the soul to reach the station of the righteous through the deeds of the wicked, it would accept. As for evil — it loves it, and loves its qualities and its ways, and everything about it.

The Peak of Self-Deception

I see you love the people of humility, truthfulness, and trustworthiness — and you even claim to desire their qualities and their likeness. Yet you hate the very traits by which they earned your love. Even if you could place those traits in your worst enemy, you would.

Either you intend to deceive God — knowing full well that He sees this in you — or you simply do not know how to seek good.

O my brother — the hungry man loves bread, and the thirsty man loves water. But if bread and water were tied to their hands on a table, or hung around their necks — their knowledge that bread and water are with them would not benefit them, nor would their nearness, unless they eat of the food and drink of the drink.

You are either deceived or a deceiver in your claim.

O my brother — have you ever seen a thirsty man who had cold water within reach and did not drink it? Only one who claims thirst but is not truly thirsty. Have you ever seen a hungry man who found food before him and did not eat? Only one who claims hunger but is not truly hungry.

What is this deception that has entered upon you?

Reflect on what you will face — the weighing of your deeds, and God's questioning of you about the weight of atoms and mustard seeds.

Reflect on the swiftness of death's approach. Hold to shortness of hope. Never let it leave you, and never leave it — not for the blink of an eye, neither by night nor by day.

The Minimum Obligations

How can you not be astonished, and not be ashamed, that you are heedless of this matter? What is required of you — whether by God's command or by leaving what He forbade — can you not be at least this much? This in your voluntary works. As for your obligations — you have no excuse: you must obey what you were commanded and refrain from what you were forbidden. You were not burdened with what you cannot bear. You were not given what was not given to others.

And it is required of you with all this: that you wish good for people. While you hate good for them and wish them evil. Can you be less than this? Would you accept for yourself that people wish you good while you wish them evil?

And it is required of you: that you not place yourself above people in your own estimation — neither in your heart nor on your tongue. Can you be less than this? You and all people were called to this together, not you alone.

The Deceivers — Those Who Trade in Religion

And he said: Tell me — if you oppose this matter, and wish to carry other than God's purpose, and wish to raise yourself above people, or do not love for them what you love for yourself — do you attain what you hope for from this?

And with all this, I see that you do not seek coins and silver to benefit from them and sustain yourself in these days. Rather, you seek by your works acclaim, status, and rank. And you have chosen a way of life that earns you the hatred of those who differ from you.

And he said: Patience is what leaves people no excuse and no argument. Whoever does not meet God with what He commanded — embracing both its sweetness and its bitterness — has not met Him rightly.

From the small comes the doorway to the great. The people of this world, when they wish to make something, begin by seeking the tools — the proper instruments of that craft. Otherwise they have no path to that work at all.

If all the people of the world gathered, with the tools of every craft among them — could they thread a needle without the needle's own tool? And so it is with all things.

Could the tailor work with the farrier's tools? Could the blacksmith work with the carpenter's tools? Could the carpenter work with the cobbler's?

And so it is with the works of the hereafter — they cannot be accomplished except with their proper tools. And the root of the tools for the hereafter's works is: knowledge, understanding, and reflection. For these are the signposts of the instruments.

Love of the World is the Root of All Affliction

It is narrated from the Prophet, peace be upon him: "Your love of a thing makes you blind and deaf."

Whoever has been made light of the world's burden finds the seeking of the hereafter easy. But he cannot sever the world's hold except with the proper tools. And I do not say its tools are poverty, or scarcity of possessions, or much fasting and prayer and pilgrimage and struggle. Rather, the root of its tools is: reflection, and shortness of hope, and constant return to repentance and purification, and removing self-regard from the heart, and clinging to humility, and building the heart upon God-consciousness, and sustaining grief, and much concern about what is coming upon you.

And how many perform these very works we have described — while love of the world in their heart only increases! And how many among people do not perform much of these works, yet their love of the world diminishes. Because they take it from this angle: they force themselves to reflection, and shorten their hope, and while they place the world's things where God commanded them to be placed, they bind their heart to the remembrance of departing the world, and departing from all they love — and facing the standing before God, exalted and majestic, and the length of the accounting. Not knowing in which of the two groups they are counted, nor in which of the two bands their name is written — among those driven to Paradise, or among those driven to Hell as a procession.

They reflect on their sins — that if the people of the world were punished for a single one, they would perish. And the endlessness of the Fire's people dwelling in the Fire. And worse than that: the wrath of God upon the Fire's people. And what they fear of missing: God's pleasure with the people of Paradise.

Let thinking about the world and its pleasures decrease. For the heart lives with thinking — if the thinking is of the hereafter. And the heart dies — if the thinking is of the world.

And he said: What would it cost the servant to resolve that his portion of what remains of his worldly life — all that he once sought of status, or praise, or reputation, or standing among people, and all the excess bounty in it — to give all of it to his worst enemy and his most envious rival, not dividing any of it among his family or friends? After hoping that all of this would be his ransom from the Fire — until, if he were invited to take it back and imprisoned in a narrow cell to accept it, he would not accept it. He would choose the prison over it, and flee from it and be wary of it, just as he once sought it.

By my life — if there were nothing in this except the hope of repairing what he ruined in his past life, let him repair it and free himself from what has passed. Let him make grief, concern, and few meetings with people his companions, along with prayer and supplication. Let him make death his close companion, and seek help through swift departure from the world.

For how little does the one who stops at a place intending to depart care about his neighbour! And how slight is his concern for the place — compared to the one who stops intending to stay, who is far more concerned and far more eager to build.

And he said: The ascetic who does not accept wisdom, admonition, or counsel — from enemy or friend, from fool or sage — his asceticism is the asceticism of kings.

Like satiety — it inflames desire and produces hardness, frivolity, heaviness, and sleep.

Like excess of speech — it hardens the heart, diminishes dignity and awe, sterilizes wisdom, and multiplies error.

Like prolonged hope — it makes one forget the hereafter and remember the world and beautify it and grow fond of it. It breeds envy and procrastination, strengthens desire, and multiplies cravings.

In all this is what allows you to deduce the opposites. If you reflect on it, you will know which things produce good and which produce evil — and that every occupation crowds out other occupations. For the heart is one.

Will, Sincerity, and Desire

When Desire and Sincerity Agree on a Work of Righteousness

I said: Sincerity and desire agree on the work of righteousness.

He said: God is able to harness desire to the service of sincerity — though this is rare. And those who recognize this rarity among people are few. And those who are ignorant of it are many. For the general will toward a work precedes the work itself, while desire and appetite stand adjacent to the work, and intention and sincerity stand behind them.

Whenever the servant wills a work or contemplates it, whether near or far, desire and appetite and sincere intention rush together toward the heart — with the remembrance of what is hoped and expected from such work: worldly needs and desires, benefits, pleasures, and delights, things that please and comfort, what has earned people's esteem, and their mention of him with praise, acclaim, reputation, standing, status, and authority.

And the sincere will, at that moment, is absent. As long as it is absent, the heart accepts all of these things and rejects none — because the heart must have some hope in the work it has willed and contemplated. And the human being is the most forgetful of creatures, and forgetfulness is greatest at that time — because all these things that the self and desire bring to the heart, of praise and acclaim and comfort and standing and status and authority and position, are things the heart adorns itself with and craves. Therefore heedlessness and forgetfulness of the sincere will only increase.

If instead of what the heart finds sweet and craves there were bitterness and aversion, it would not accept forgetfulness and heedlessness. But wherever the heart finds agreement, it settles.

So for whomever God wills to bless — so that the sincere will precedes desire and the soul's appetite, and the servant intends by the work the face of God and the abode of the hereafter — then the heart at that moment is occupied with that, and with what is hoped of God's pleasure and reward. And what the self and desire brought, of what we have mentioned, the heart does not accept but returns it to them. In this is the greatest of blessings, and upon its possessor falls the most gratitude.

When Desire Precedes the Sincere Will

If the self and desire and appetite precede the sincere will, the servant must stop. He must look and reflect — until he purifies his heart from what the self, desire, and appetite introduced. He places God's will in its stead and before it, so the heart accepts it, whether it grieves or pleases him. Then he holds fast and watches over it — until he seals the work he began with the sincere will in the same spirit. And after completing the work, for as long as the spirit is in his body.

And know that mastering this is rarer and harder than moving rocks and riding the points of spears — except for one whom God has granted mastery of it, and who cares for it out of fear of his soul's destruction and the voiding of his work. For the enemy is insistent, diligent, and scheming to introduce the defects that void deeds — lying in ambush before the servant enters the work, and while he is in it, and after he has left it.

When the Enemy Approaches After the Sincere Will

If the servant presents the sincere will and the sound intention — free from all sickness — and enters the work with them, and banishes desire, and opposes the self, and resists appetite, and fights the enemy — then if the enemy approaches him after he has entered the work and presents the defects that spoil deeds: if he accepts them and seals the work with their acceptance, his sound foundation that he had built is corrupted.

But if he does not accept what is presented to him during the work, and banishes and repels it — that does not harm him at all.

And if he accepts it, then awakens before finishing the work, and repents and returns and becomes vigilant, and removes the heedlessness, and seals the work with repentance — that does not harm him at all.

Even if he seals the work with sincerity and soundness, the enemy will pursue him about that work to spoil it — even after a time.

So the servant must be mindful of God, and purify the work for Him alone, and present intention before every work and after every work, unto death — so that all his works are for God alone. Let him not seek reward except from God. Let him defy this persistent enemy, oppose this desire, struggle with this soul, and guard against this surging appetite in his heart. Let him know whom he serves, and for whom he works, and whose reward he seeks.

And let him work with the surging of longing for God's reward and the surging of dread of God's punishment. For if he works upon that, he works with eagerness and lightness and love — because the surging of longing and dread has driven away the defects that spoil works.

When he works upon that, it is as though desire and sincerity have been gathered together for him. He need not care whether desire agrees or opposes — for what harm is there in desire's opposition when he is safe from its evil? And what does not harm him is as though it agreed.

But the servant will surely be stopped — and asked about what he did — and for whom he did it — and what he intended by what he did.

Hypocrisy, Sincerity, and Their Rulings

Will is of two kinds: one for the world, and one for the hereafter.

Sincerity and purity of heart is when the servant intends by his work the face of God alone, with nothing of worldly meaning in it.

Hypocrisy is when the entire intention is for the world.

Of hypocrisy, there are kinds: the servant may intend by the very root of his work praise and acclaim from people.

Or: the servant intends by the root of his work the face of God and the abode of the hereafter, but loves to be praised for it and commended.

Or: the servant intends by his work the face of God alone and the abode of the hereafter. But after entering the work upon that sincerity, some of the defects we have described present themselves, and he accepts them — and loves to be praised for his work and to gain standing with some created being.

Or: the servant intends by his work the face of God and the abode of the hereafter alone, and seals the work with soundness. But the enemy pursues him with defects after the work's completion — even after a time — until the servant tells of that work, seeking praise and standing and status among created beings.

The scholars differ on this last case.

One group says: This is a sin against the servant, not against the work. The work has passed and was sealed with soundness — it is not corrupted after the sealing. The subsequent vanity brings upon the servant liability and questioning, but the work itself is not voided.

Another group says: The work is voided — even after a time — if the servant accepts the defect, loves the praise, and introduces created beings into what was between him and God alone. He loves among them acclaim, standing, and status.

The true answer: If the sincere will was not presented before the work, and God and the hereafter were not remembered afterwards, and the servant was forgetful and heedless of them — is this not a work without intention or sincerity?

He said: Yes.

I said: How can a work of righteousness — of the kind meant for God — exist without intention or sincerity, when the servant has performed it?

He said: If sincerity was not present, and intention was not presented, it is nothing. For the Prophet, peace be upon him, said: "Actions are by intention." If you say, "I forgot the intention and was heedless of it" — this is a confession, not an argument. What made you forget the intention was the world, and your overwhelming desire for it.

And I say: A work is not the work God commanded unless it is accompanied by sincerity of intention, soundness of will, and the presentation of both before every work. This is the root — the axis — as the Prophet, peace be upon him, said: "Actions are by intention."

The Obligation to Attend to the Essences of Works, Not Their Names

Know that your stopping at the beginning of a work, mentioning sincerity, correcting intention and will, fleeing from hypocrisy, remembering Paradise and Fire — none of this increases your sincerity or decreases your hypocrisy until you actually employ God-consciousness, present the intention, and are truthful in the will.

Do not grow slack at that moment — for the human being loves the name of good and hates the reality of good. And hates the name of evil and loves the reality of evil.

How dear to man is the name of sincerity — and how heavy upon him is the reality of sincerity! How greatly man hates the name of hypocrisy — and how dear it is to him, and how light upon him, and how greatly he employs it!

Do not be lenient at that moment about intention — for sincerity and intention are only names, and their reality is the sincere will. The self and desire uproot the fruit of the work with their sweetness.

Know that your pleasure in the sweetness of food and drink — you find it at the moment of eating. But the sweetness of desire and appetite is in the thinking, when you follow it in what it wants. It has no food and no drink. Its pleasure from things is only in being followed in its thinking and its foundation.

Know that the pleasure of hypocrisy and its sweetness is a pleasure that mingles with the hearts and runs through the veins. Beware of it at the very beginning of every work. Examine your aspiration, investigate the soundness of your will, and in all of this be watchful of God alone.

Knowing Sincerity — Transferring the Will from Hypocrisy to Soundness

I said: When I intend to do a work, I stop before it and review my intention and my will. I find that hypocrisy has preceded sincerity, and I see sincerity absent from me. So I desire to transfer the will in its reality to sincerity and soundness and good intention, and to guard against desire in its entirety — its ostentation and its appetite. But when will I know that I have done this and achieved what I intended? You have said that merely mentioning intention and sincerity does not benefit me until it comes through the realization of the will.

He said: Because the two do not gather in a single heart. Then he said: Perhaps their names may gather, but their realities never gather. If the self does not desire and crave what you yourself were desiring and craving — the purpose of God in that work, and the hereafter — then you know that this one has arrived and that one has departed, just as you knew that hypocrisy was present and sincerity was absent.

And if what I described to you remains confused, then undo the matter as if you do not intend to do it at all — and be truthful in that. If you know that you were truthful in undoing it, then begin it from the beginning. If you find within yourself contentment and calm at undoing the work and leaving it, then know that this is a sign of sincerity's presence and the absence of desire and hypocrisy. But if you find aversion to undoing it and leaving it, then know that desire still dwells in it.

He gave an example: A man intends to prepare food and invite people to it. He reviews his own self and his resolve, and finds this — he wants to invite this one because of some past favor. He wants to invite another out of a kind of domination — to make use of him and make him submit. He wants to invite another to enlist him in some injustice. He wants to invite another for worldly friendship and affection. He wants to invite another so that man will praise him and speak well of him and spread his reputation. He wants to invite another for companionship and visiting — and to keep that man from the companionship and visiting of others. He wants to invite another for a pleasant greeting. And all of this — none of it has anything of God, exalted be He, in it. It is all for the world.

But I will set aside the first intention, he said to himself, and bring a second intention, with which I desire God alone, exalted be He, and the hereafter.

Then he said: Perhaps I am deceiving myself in this without knowing it. But let me invite different people entirely — people before whom I present the sound intention and will before the food. Or let me invite no one at all.

If he finds his self at that moment pulling him back toward inviting them — if the self's aversion to leaving their invitation and its love of keeping it is present — then this is a sign that he is not sincere and that he is deceived.

But if the self settles into leaving it and is content with it, that is a sign of good. At that point he should proceed with the work — and if he wishes, he may invite them, and if he wishes, he may invite others with a fresh intention.

Abundance of Error and the Hiddenness of Deception

The deception and error, the mistakes both accidental and deliberate, the forgetfulness and trials and afflictions in this chapter — regarding the sincerity of works, the truthfulness of will, and the presentation of intention — are severe. And the trials in it are many.

Because of its severity, the servant is given for a small work done with sincerity an enormous reward.

Its corruptions are too many for any book to contain, and its soundness is too precious to be reached by anyone satisfied with the outer form of the book and the outer form of knowledge. Only those who attend to their own selves — who feared for their works that they might be annulled, and feared for their souls that they might perish — can grasp it all and know it.

No person of understanding should relent from examining his aspiration, calling his soul to account, purifying his conscience, and watching God — exalted be He — at every work he intends to do. Otherwise he is deceived.

God grants success, understanding, right resolve, and sincere will.

Know that negligence and heedlessness toward this knowledge — through which works are purified — is a severe ignorance, a delusion, a lack of care for the self, and a lack of concern about God's knowledge of the corruption of the work. From these blameworthy qualities, destruction is produced.

We ask God — exalted be He — for right guidance and soundness, for help in acting upon what we have learned, for gratitude for what we have understood. We ask Him to increase us from His grace. To Him we turn in longing. And there is no power and no strength except with God, the Most High, the Almighty.

Signs and Indications

In the Name of God, the Compassionate, the Merciful. It is narrated from one of the sages that he said:

If people think you do a good work and you do not do it, or if you do a work of good and the praise reaches you and you love the praise — then you are one who loves to be praised for what he has not done.

He said: The sign of loving God is the love of everything God loves.

The sign of fearing God is the abandoning of everything God hates.

The sign of modesty before God is that you never forget you will stand before God, and that you watch God in all your states.

The sign of thinking well of God is striving hard in obedience to God.

The sign of one who is sincere toward God is devotion to God, understanding His Book, acting upon it, following the ways of His Prophet — peace be upon him — and loving that He be obeyed and not disobeyed, and remembered and not forgotten.

The sign of sincerity toward people is that you love for them what you love for yourself of obedience to God, and hate for them what you hate for yourself of disobedience to God.

The sign of patience is that you do not complain of any affliction to any creature.

Patience is: patience in obedience, patience against disobedience, and patience in concealing what must be borne.

The sign of contentment with God is contentment with God's decree — the heart's calm before God's judgments.

Surrender to God comes before contentment, and contentment comes after surrender.

The sign of truthful hope is striving hard to attain what one hopes for.

The sign of knowing the self is thinking ill of it.

The sign of gratitude is knowing in the heart that blessings come from God and no other, praising Him for them with the tongue, and never employing them in anything the Giver dislikes.

I said: What proves the truth of this knowledge?

He said: Acting on it with full effort, even when it is bitter — giving everything you have in gratitude for it.

The sign of knowing the world is to leave it, to renounce it, to feel estrangement from it, and from those who lean upon it and love it and magnify its worth.

The sign of knowing the hereafter is the rising of longing for it, the intensity of yearning for it, the intimacy of remembering it often, and the companionship of those who are truthful in working toward it.

The sign of intelligence is good judgment and placing things in their proper places, in word and deed — and governing that, and choosing the better over the worse.

The sign of justice is to stand between yourself and people and not rule for yourself by one standard and for people by another — until the ruling upon yourself and upon others is a single ruling, and you give people their due from your own self.

The sign of humility is that no one calls you to the truth without your accepting it and not rejecting it, and that you do not see yourself as superior to any of God's creation.

People differ in knowledge through generosity, contentment, gratitude, love, trust, fear, and certainty.

The sign of good character is bearing harm for God's sake, swallowing anger, frequent agreement with the people of truth upon truth, forgiveness, and overlooking others' slips.

The sign of bad character is frequent disagreement and little tolerance.

The sign of companionship is little disagreement and the offering of kindness.

Sincerity is: desiring God alone in work and speech, abandoning ostentation, and loving that people be righteous, and truthfulness in speech.

The sweetest life is contentment. And knowledge is the awe of God — and that is choosing the hereafter over this world and knowing the path to God.

The soundness of the heart is tenderness and gentleness. The corruption of the heart is hardness and harshness.

The most delightful life is intimacy with God.

And intimacy is the gathering of the aspiration.

The worst evil, in which there is no good and no good can stand beside it, is arrogance. And the best good, in which there is no evil, is humility — which is to place yourself below people.

Arrogance is to raise yourself above them. No good comes to a servant who preferred anything over humility.

Sound judgment is flight from every place where there is trial.

Patience is opposing what the self loves. And nothing in worship is difficult for the one with strong patience — until patience raises you to the station of fear, and fear raises you to the station of love.

The Bliss of Fear and Longing

I said: By what thing does one pass from the station of patience to the station of bliss?

He said: Through the excellence of knowledge.

I said: What constitutes the excellence of knowledge?

He said: The heart's needfulness before God, and its drawing near to Him and to the abode of the hereafter — until they become as though seen by the eye. And he places the sins that have passed between him and God before his eyes, and he places the blessings that God has bestowed upon him — blessings he cannot enumerate and whose gratitude he cannot discharge — in the acknowledgment of his heart. And the majesty of God, and His greatness, and His power, and His warning, and the terrors of the Day of Rising and what comes after it and what comes before it — from the barrier and from death.

When this settles in his heart, and the heart finds stillness in it — the heart is illuminated and becomes inhabited after its ruin, and shines after its darkness. Then the joints soften, and the limbs spring toward obedience. At that point the burden of patience falls away, and he enters the station of fear and the love of worship. And at that point he finds the sweetness of what he is in. That is worship through the excellence of knowledge.

A single hour of those hours is worth more than many days of patience — because in it there is fear, and in it there is love, and in it there is gratitude, and in it there is remorse, which is repentance. And the magnification of what God has magnified, and the diminishment of this world, and intimacy with God.

The one who fasts much, and prays much, and makes pilgrimage and campaign — he cannot overtake the one who holds this station. Such is the work when it is grounded in powerful knowledge.

How Did People Become Heedless of This Station?

I said: Where are the seekers in relation to this station? Why have they not made it the object of their concern and care?

He said: This station among the stations is like the jewel among things, and the peerless pearl among a thousand pearls. The genus is one — but the people of this station are few and rare. Because there are things whose difficulty lies in the path toward them: once you arrive, you arrive at ease, comfort, and intimacy. And there are things whose ease and pleasure lie in the path, but whose difficulty and hardness lie in the thing itself when you reach it.

The common people concern themselves with what holds ease. When they arrive at hardship and bitterness, they recoil, grow confused, and lose their way — though before, they had hastened toward it because of its ease.

Do you not see them seeking knowledge? Yet when it comes to practicing knowledge and scrupulousness, you find no one who practices or desires it — except one after one?

Do you not see them learning the virtues? Yet when it comes to the conditions of striving, you find no one who fulfills its work?

This station is hard in the path toward it. You see no one on its path except one after one from among the many. For this reason the people of this station are few, and the seekers of other stations are many — because this is the station that enslaves the servants. It is the station of truthfulness. And people want from work only what is light to bear, where the examination of aspiration is little, and the purification of conscience, and the pausing, and the calling of the soul to account.

Know that the servant's contentment with the state he dwells in is weakness — and an affliction that has descended upon him.

The Lover Hastens to the Acts of Nearness

He said: The lover is ever drawn toward nearness as long as he lives. And the fearful one exposes himself to salvation. When he becomes certain of departure, he outwits his own soul — preferring what he sends ahead to what he leaves behind.

I know nothing rarer among people than anger for God's sake, and contentment for God's sake, and love for God's sake, and hatred for God's sake. And rarer still is contentment with God Most High, and surrender to His command, and the delegation of all matters to God.

Most of people's blame falls on the evil of the self. And most of their pursuit of good follows what agrees with desire. The human being, in most blessings, violates gratitude. The qualities of goodness nearest to God are the heaviest upon the servant — yet if he received them with gratitude, the nearest to God would be the dearest to him.

This servant hopes for God's mercy through the small act of righteousness just as he hopes through the great — equally. He fears God's displeasure through the small sin just as he fears it through the great — equally. His desire for many good deeds must hold equally for the few.

He said: When you wish to set right some matter of yours that weighs upon you — abandon all voluntary acts of righteousness entirely. Make this your sole occupation. You will be aided in it, God willing.

The Ranks of Working for God

He said: People work in four ways.

The noblest and the best: a people who worked for God in magnification of Him. Their works were beautiful and their deeds were generous. He cast His light into their hearts. Nothing was more beloved to them, and their eagerness for His nearness and their longing for His companionship — their sole aspiration was to leave what He forbade, in magnification of His reward. They feared losing the good that He has stored for the people of His sovereignty.

Others worked from fear of Him and His punishment. Their concern was dread of punishment, which stood between them and desire for reward. Their works were flight from punishment. Reward did not cross their hearts — because of the enormity of punishment in their chests. They said within themselves: If our works bring us to deliverance from punishment, we have attained the supreme triumph.

Desire departed from their hearts through the abundance of dread. Paradise does not even cross their hearts — because of the enormity of His punishment.

Others worked in shame before God, glorified be He. They felt shame before Him in their night and their day. When the doors were bolted and the curtains drawn upon them — because they were certain that He is the One who will present their account and question them. They were ashamed of every ugly thing they did in their secrets, as though they were looking at Him. When they became certain of His gaze upon them, they said: It is the same to us whether He looks upon us or we look upon Him. They were certain that He is nearer than the jugular vein.

When they were certain of this, their certainty stood between them and the weight of an atom, the measure of a mustard seed, of what displeases the One who watches them.

Their knowledge — that He watches within their consciences, and looks upon them in every movement and every stillness, every passing thought and every blink, every aspiration and every intention, every purpose and every love, every desire.

As for us — magnification of Him did not rouse us to our work. Desire for great reward did not rouse us. Dread of punishment did not call us to abandon our evil deeds. Shame before Him did not stand between us and ugliness in what lies between us and Him.

We ask God — the Bountiful who blessed them — to bless us with what He blessed them, and to grant us the like of what He granted them.

He said: The servant's truthfulness is in proportion to his intention. His gratitude is in proportion to the impact of the blessing upon him.

The Ancestral Path — Remembrance of the Hereafter

In the Name of God, the Compassionate, the Merciful. It is narrated from one of the sages that he wrote to a brother of his:

Peace be upon you. As for what follows: remember what you will depart from, what you are coming to, and what you will return to — with the remembrance of one who looked and took heed, who took warning and was restrained. Seek refuge in God from the death of the heart, from failing in the care for uprightness and right guidance, and from poor preparation for the Return.

If the servants had reflected and known that they cannot answer to God for what they knew and were ignorant of — and that God looks upon their consciences and sees in them whatever He detests — and that they should be remorseful for whatever came from them that lacked His pleasure, whether knowingly or in ignorance — then those among them who feared God in the unseen would strive that what they were ignorant of be reflected upon, and what they knew be acted upon, and that they feel remorse for what escaped them of that.

Know, my brother, that God — glorified be He — placed the salvation of His servants, by His mercy, in knowledge. Then in will. Then in leaving what He commanded them to leave. Then in doing what He commanded them to do. Then in gratitude for the blessings He bestowed upon them — ancient and recent, outward and inward.

Knowledge of God

The first thing God Most High willed from His servants was that they know Him through the aspects by which He made Himself known to them. For He made Himself known to them through His creation of all things, His governance within creation, His power over creation, His sustaining of creation with provision, His causing creation to die, and His giving creation life. To Him belong creation and command. Blessed be God, the best of creators.

God's Will Through Work

After knowledge, He willed of them that they intend Him in everything they do of righteous works, that they see none but Him, and that they seek reward from none but Him. Were it possible for something to precede knowledge, it would be will. Were anything able to dispense with knowledge, will would dispense with knowledge.

Knowledge is before all things, and the root of all things. Then comes will, which springs from knowledge. Will is: the realization of leaving, and the realization of doing, of taking and giving, of love and aversion — in all works.

Will is the guardian of the contracts of the workers in their works.

Gratitude and the Hierarchy of Blessings

Gratitude is in proportion to knowledge. The key to all blessings, the finest and the first of them, is the blessing of knowledge. I know of no blessing after knowledge greater in worth than the blessing of reason. And the blessing of will is a blessing whose gratitude is hard to fulfill.

The last of the blessings is the blessing of wisdom. We ask God for a good ending, and we ask Him to make known to us all His blessings and to dispose us toward gratitude for them. For the servant may attain through knowledge and will, of goodness and nearness to God, what the one who merely performs many deeds cannot attain.

Knowing What God Loves and What He Hates

After knowledge of God, nothing is more incumbent upon the servant than the knowledge of what God hates — that which He forbade, and in which He warned with threat, rebuke, and caution.

Then the knowledge of what God loves — that which He commanded and encouraged.

The most effective of works for reaching God's pleasure is departing from what God hates. Then engaging in what God loves and encourages.

Look, my brother — when you wake in the morning, let nothing be more important to you than killing one trait your soul loves that God hates. For in its place, a trait that God loves will come to life within you. And after that: the multiplying — of radiant light in your heart, and understanding.

The Lawful, the Doubtful, and the Forbidden

Know, my brother, that the world contains what is lawful and permitted, what is doubtful, and what is forbidden.

When there is settled in the servant's heart a fixed knot of love for the lawful and permitted, the wellsprings of doubtful impulses and detestable things never cease to flow toward him.

When there is settled in his heart a fixed knot of love for the doubtful and the detestable, the wellsprings of the forbidden never cease to flow toward him. It is narrated from the Prophet that he said: "Whoever falls into doubtful matters will soon fall into the forbidden — like a shepherd who grazes around a sanctuary will soon graze within it."

Everyone in whose heart the doubtful matters have settled and who is at ease with them falls into the forbidden — for the doubtful is nearer to the forbidden than to the lawful.

I said: How do people manage with their comforts and needs?

He said: I did not forbid you from what you need of the world. I forbade you from settling love in your heart for what you need of it — so that when you take from what is permitted, the soul is unwilling, and you know it for what it is and its small worth before its Creator, who says to His Prophet: "Say: the enjoyment of this world is little, and the hereafter is better for those who are mindful."

Know that the one who has settled love for the world in his heart, even while knowing it — it is not safe that it will seize his heart and possess him.

Know that the one who has settled love for it and the one who has not both may fulfill their needs. But settling love for the world has consequences that not settling love does not.

The Affliction of Loving Status Among Creatures

As for the other doubtful matter that God hates: your coveting of rank and status before God.

The people of knowledge of God and the people of will hate that God should see them having settled any of this in their hearts.

Knowledge bore them toward magnifying God and preferring His love — that their Master should not look upon them and find in them anything He detests in the reach of their work. They hate what God hates in others — how then would they accept it in themselves?

Knowledge of God refused to dwell alongside anything God detests. Will refused to occupy itself with anything but what God loves. Knowledge occupied them with reflecting on the abundance of God's blessings upon them, and their inability to discharge their gratitude, and their inability to enumerate those blessings, and their counting their sins as many, and their frequent remembering of the shame before God that prevents them from asking for Paradise. Paradise does not even cross their minds.

Shame before God has stood between them and asking for it. And fear of Him. And their calamity within themselves — what they fear of losing God's pleasure and incurring His wrath — is greater in their souls and more piercing to their hearts than the loss of Paradise or the fear of the Fire.

And from what they find — of what Satan casts of passing thoughts, and the intrusions of the world, and the love of adorning themselves before people during their worship and obedience, and the frequency of intention's corruption, and the afflictions that oppose it — by all of this they are distressed and grieved, fearing that God should see them having adorned themselves for anyone but Him.

Be not, my brother, more concerned with anything than with knowledge and will. For all good follows them, and they are the sign of God's attention to His servant. And from God is success.

Listening from God and Understanding from God

Then I counsel you, my brother, after the watchfulness of God at every aspiration when you aspire, and at every movement and every stillness: that you listen from God and understand from Him. For in this Quran that He sent down is the clear exposition of all things and the knowledge of all things.

Hold to its contemplation and reflection, by night and by day — that you may attain knowledge and act upon it.

Do you not listen to His saying: "Whatever affair you are engaged in, and whatever you recite of it from the Quran, and whatever work you do — We are witnesses over you when you enter into it. Not an atom's weight escapes your Lord in the earth or in the heaven, nor anything smaller than that or greater."

Do not be heedless of the watchfulness of the One from whom not even the weight of an atom is hidden. Do not grow full and do not grow weary of it.

The Perfection of Companionship

Know, my brother, that scarcely anything is perfected except by something before it and something after it.

As for what perfects watchfulness before it: it is devotion to God and adherence to obedience — watching over Him in secret and in the open.

As for what perfects devotion to God before the devotion itself, it is four things: repentance; preferring what God loves over what He hates; finding in Him an intimacy greater than your intimacy with His creation; and neither rejoicing at what the world gives you nor grieving at what it takes — and this is the station of those who possess scrupulousness and contentment.

What strengthens you for this: belief in God’s promise, confidence in His guarantee, hope for what suffices you from the world, and the constant awareness of how swiftly you will depart from it.

As for preferring what God loves over what He hates: glory be to Him — no one is more deserving or more worthy of this than He, blessed be His name. It is an obligation upon those who have turned away from Him and upon the runaways, that they return to Him and deal with Him. How could one not prefer Him — one who has known nearness to Him and devotion to Him?

As for intimacy with Him: it is that you find companionship in the remembrance of His generosities, His wisdom, His kindness and compassion, and His favour.

How can the servant watch over One he does not know? How can he devote himself to One he does not trust and does not find intimate?

As for what perfects a thing after it: it is gratitude. I testify that if you understood what you read and were near this station, you would look upon Him with the eyes of the grieving, the fearful — afraid He might not accept you, that He might find your will and your conduct loathsome, that He might turn you away from His door.

He is the One who reveals to you what is hidden from you, so that you may see the beauty and the blemish of things, the good and the ugly of them.

You would know the good as good and the ugly as ugly, and follow what leads to your salvation, and avoid what leads to your ruin. You would know people through reflection — their stations in speech, the undertone of their actions. You would know them, and know their stations, and their paths — by the light of reflection and the gifts of inspiration, if God Most High so wills.

Moderation and Prudence

Take care, my brother, of moderation and prudence in all your affairs — for moderation is more likely to endure and safer from afflictions. Prudence benefits its people in hardship without harming them in ease.

There is no limit at which knowledge ends, because what you seek through knowledge is the upholding of God’s command and the establishment of His right — yet that will never be fully reached, for He, glory and exalted be He, is greater and more magnificent than that human beings could fathom the essence of His right.

But people differ in knowledge by its increase and its decrease. Knowledge, intimacy, spirit, joy, and ease — their increase is a blessing from God; their decrease is a punishment from God for a sin, or for the wasting of gratitude.

Beware what God hates in your work and your intention, in your secret acts and your open ones — in the small, as you beware of it in the great. For whatever corrupts upon you even an atom’s weight of your deeds corrupts as though all the world’s deeds were corrupted equally — there is no difference between them.

And so it is in all deeds: corruption comes upon the many as it comes upon the few — equally.

Desire the small good as you desire the great — with a single desire. For by this, God accepts the little from His servant as He accepts the much — equally. And so in all deeds.

It suffices as triumph that God accepts a small deed from His servant, given that the works of the children of Adam are all small — except what God accepts from them. When He accepts a thing, it becomes great, even if before it was small.

Know that small deeds are safer from hypocrisy, vanity, and testing than great ones. Pay attention to this.

Know that in your work you have both will and hope. Examine your will in all your works, as the people of gratitude and contentment examine theirs — and let your hope be as the hope of those who have been excessive against their own souls. Nothing is more beloved to the people of contentment than what pleases God. Nothing is more beloved to the people of gratitude than what they thank God for. And nothing is more fitting for those who have been excessive against themselves than what they hope for of God’s forgiveness.

Know that it is not the scarcity of works I fear for you and for those like you. Rather, I fear for you the scarcity of knowledge and the weakness of will.

I do not find myself fearing for you the scarcity of voluntary worship. Nor do I fear from scrupulousness that you would fail to examine it as others examine it, or that you would fail to leave certain desires God has made lawful and prefer others over yourself in them.

Rather, I fear for you this: that you contend in a matter God hates that does not benefit you — hidden from people but manifest before God — and it corrupts for you everything you intended. Or that some hidden matter you did not intend corrupts and overturns everything you were engaged in.

And I fear for you that you would not guard your blessings as you laboured to know them, and so demolish everything you had built. Or that you would not fulfil the gratitude owed for them, and so the blame for ingratitude would exceed the praise you hoped for.

Or that you would hold your works over someone. Or harm someone because of them. For you know what God, mighty and exalted, said about this: “O you who believe, do not render your alms worthless through reproach and injury — like one who spends his wealth to be seen by people and does not believe in God and the Last Day. His likeness is that of a smooth stone with soil upon it — a downpour strikes it and leaves it bare.”

Resolve and Reliance

He said: This is from what we said — nothing is perfected except by something before it and something after it. When one resolves, the resolve must begin with poverty before God Most High — not with presumption upon God.

Reliance is this: that one’s heart be given solely to entrusting all destinies to God, glory be to Him, and disclaiming all power and strength. Do you not hear His saying, exalted be He: “And never say of anything, ‘I will do this tomorrow,’ except by adding, ‘If God wills.’” This is what God commanded. And His saying: “Consult them in the matter. Then, when you have resolved, place your trust in God.” Consultation comes from need, not from sufficiency — God commanded His Prophet, peace be upon him, to seek aid from those who were not his equal, so that his practice would remain a practice for those who come after him.

Then how about one like me and like you, if he is heedless of God in what requires nothing but supplication to Him?

Do you not hear His saying, mighty and exalted, in the story of Jacob: “Authority belongs to God alone — in Him I place my trust”? And the outcome of Jacob’s trust was the fulfilment of all he sought.

And the saying of Joseph in the Quran: “My Lord, prison is more beloved to me than what they call me to. Unless You turn their scheming away from me, I will incline toward them and be among the ignorant.” And God answered him and turned their scheming away. And He fulfilled for Joseph what He fulfilled — because Joseph freed himself from power, confessed his poverty, and entrusted the matter to his Lord.

And what does resolve avail one in whose hands the matter does not lie?

From the Treasures of Wisdom

Know, my brother, that whoever obeys God without fearing Him has obeyed Him in works but disobeyed Him in the abandonment of fear. Then how about one who disobeys Him and does not fear Him?

He said: If you took from the world nothing but your sustenance, yet did not intend God by it — it would be cut off from you. And if you left your sustenance from the world, yet did not intend God by it — it would be cut off from you.

He said: If you understood two things from God, you would look upon Him with tremendous gratitude — that He did not make His call to Paradise require abandoning what you need in this world, and that He did not make His call to the Fire depend on your needs from it.

He said: Know the blessing, and you will be among its people. For the beast does not smell the scent of musk, even if its nostrils are packed with it.

He said: Be a child of truth, and Truth will love you.

He said: Make your soul a follower on the path of guidance, and do not make it a leader on the path of desire.

He said: Beware a desire that does not last, and a regret that does not end.

He said: Your companion today is your companion tomorrow in your grave, and your work today is your work tomorrow. So look — who is your companion, and what is your work?

He said: Guard God in the face of your desire, and He will guard you at your meeting with Him.

He said: Seek refuge in God from a work whose outward form is obedience and whose inward form is disobedience.

He said: Truth has left its people no lasting joy, and falsehood has left its people no share of the hereafter.

He said: Whoever knows what lies before him — what is in his hands becomes light to him.

He said: When a man’s knowledge of the world is complete, he marvels at its children. And when he is blind to knowledge of the hereafter, he marvels at its children.

He said: Whoever knows the world cuts himself from it. Whoever does not know it clings to it. Whoever knows the hereafter devotes himself to it. Whoever does not know it cuts himself from it.

He said: The desire least profitable to you in this world is the most harmful to you in the next. And the desire of the hereafter least burdensome upon you in this world is the most rewarding to you in the next.

He said: How easy is the matter for one who has reckoned his soul against competing with the people of prestige for their prestige! He has been guided to the ascent from which the lovers of God’s nearness have risen.

He said: The worker who sees — his work is upon love. The worker who hears but does not see — his work is upon heaviness. Work as one who heard and understood, who looked and saw. Do not work as one who heard but did not look.

He said: Many a blessing becomes a punishment and a calamity. And many a punishment becomes a blessing.

He said: If you wish to live in honour, then remember the One who does not forget. For forgetting and honour do not dwell together.

He said: The sincere good deed, gratefully received, is rewarded in the hereafter and increased in this world — increased for the gratitude, rewarded for the sincerity.

He said: Among the most useful forms of worship is that the servant treat his own soul with the belittlement of the world before it.

He said: And among the finest forms of worship is that the servant’s heart fill with love of obedience. When it overflows, the limbs act according to what they see in the heart. Yet often the limbs are in worship while the heart is at leisure.

I said: And how does the heart worship without the limbs? And how does the heart overflow with worship into the limbs?

He said: That the heart becomes a vessel for concern and grief, poverty and fear, remorse and humility, and supplication to God, mighty and exalted — and counsel for Him, and love of what God loves, and hatred of what God hates.

When the heart deals with God in this way, the limbs stir with what they see from the heart, and set forth in obedience. And this only happens from the heart when what the Day of Judgment brings has mingled with its very core.

The other door: that the heart fill with knowledge of God’s blessings, joy in God, intimacy with the worship of God, longing for what God loves, love of gratitude to God, and hope for God’s forgiveness.

When the heart deals with God in this way, it longs for the worship of the limbs alongside it — and so one becomes a worker whose work holds intimacy, joy, and sweetness.

He said: Among the noblest forms of worship is to watch over God with what God loves. When you weaken in that, watch over Him regarding what He hates — seeking to return to the first state you were upon, yearning for it. When He sees you thus longing and striving, He restores to you what He had taken.

He said: In this question and the one before it, and in all deeds, the worker must understand what belongs to the heart and what belongs to the limbs. Begin with what belongs to the heart, then with what belongs to the limbs — for the heart is the root, and the limbs are branches. The branches do not stand without their root.

He said: Among the finest qualities of character is that the servant’s nature be humility. And among the finest of deeds is kindness to one who has wronged you.

He said: Strive, and do not despair. Do not say at the mention of the righteous, “If not for my sins, I would hope for the path of the righteous” — for the mention of your sins would distract you from works. The one who bears a heavy load is more fitting to strive in lightening it than the one who carries nothing on his back.

He said: If you want God to look upon you with mercy, look upon the righteous with gladness.

He said: When concern for the soul falls into the servant’s heart, his fear for it grows fierce and his hope for others grows great. But when his heart is empty of concern for his own soul, he thinks well of it and hopes much for it, and fears for others.

He said: Whoever prolongs his reflection on four things will inherit grief and concern — they lead one to the other, and each alone is sufficient: when you reflect on God’s knowledge of you, and where your name stands in the Mother of the Book.

He said: Whoever prolongs his reflection on four things will inherit fear and awe — they lead one to the other, and each alone is sufficient: reflection on death, the swiftness of the term’s end, and the final destination.

He said: Do not contend with God regarding His love, lest you deal with Him by force.

He said: Do not prefer anyone over God, lest He leave you to the one you preferred over Him.

He said: If you had slaves and wished to free some of them, would you not begin with the most upright in conduct, the most loyal in counsel, and the most devoted in service?

He said: If you do not leave what God hates, He will not remember you among those He loves.

He said: Give God what He has made you independent of, and He will give you what you cannot do without.

He said: Keep your gaze before you. For what lies behind you, you have already passed.

He said: If you saw a man who had sold his share of the hereafter for another man’s share of this world, you would marvel at him. Yet you sell your own share of the hereafter for your own share of this world — and the share that remains after you is only another’s provision.

He said: Do not seek praise from one who dies, lest you earn blame from the One who does not die.

He said: When desire presents itself to you, remember the consequence. For how many desires have passed whose pleasure is gone while the shame remains.

He said: What ruins the hereafter for you is what you do not even need in this world. So why do you rush toward it?

He said: No one has found from his companion a fragrance sweeter than the fragrance of good character.

He said: Repel the intrusions of desires with grief and remorse over the desires already past.

He said: People have stations and degrees. Whoever looks with the eyes of his heart sees their degrees and stations on the path of the hereafter, just as he sees with the eyes of his head the stations and degrees of the people of this world.

No one earns a station among the stations of this world or the hereafter by the knowledge of his heart alone, nor by the mention of his tongue — but by the works of its people and the fulfilling of its conditions. Just as it does not profit the poor man to know the ease of the wealthy — what he possesses of comfort and fine foods and bedding and clothing — so too your knowledge of the works of the righteous does not profit you while you do not work as they work.

Testing the Self

He was asked how the servant tests whether his soul is sincere or insincere. He said:

When the servant knows that his envier and worst enemy will, through his sincerity, gain praise among the people — while his own work remains hidden from them, and his sincere devotion costs him the appearance of ostentation before people and the fall of his standing among them — if his soul accepts that and still loves to carry out the work, that is the sign of sincerity. Even when the blame of people and the elevation of his enemy’s standing reach him in ways he knows to be false.

If the soul does not then cast upon him the whisperings of regret, and persists in its love of the work — then God has blessed it. That, by God, is sincerity itself, and he is truly a worker for God.

The Nature of Gratitude

I said: Tell me about the saying of people — “Gratitude for a blessing is knowing it.”

He said: Its gratitude is knowing it according to its weight in one’s heart. One does not esteem it greatly until one desires it, and one does not desire it until one knows one’s need for it. And one does not grasp one’s need for it except by contemplating the consequences of affairs, the swiftness of one’s journey toward them, and the severity of one’s need for what one is approaching.

At that point the blessing grows great in one’s estimation, through the knowledge of His grace and kindness in granting it. At that point one longs for increase. And when God — blessed and exalted — knows this of him, He gives him increase.

In sum: whoever is given something by which he hopes for his Lord’s pleasure and salvation from the Fire — it becomes great in his eyes, and the heart yearns toward the Giver.

One is not truly grateful for all the blessings of this world until one is grateful for the blessings of the hereafter. Nor for what one’s soul loves, until one is grateful for what God loves. And one is not grateful to people while being ungrateful to God.

Reflection on What Precedes Birth and What Follows Death

Be ashamed before God alone.

When will you set right what is between you and God? How far off!

Remember death and what follows death.

He said: What do you think of one who hates that people should see in him what God hates, yet does not feel shame that God should see in him what He hates?

Shame upon one who commits in secret what God hates — then draws near to God with what God did not even obligate upon him. He performs voluntary acts — pilgrimage and lesser pilgrimage. He commands and forbids. He calls people to God, by his claim — while fleeing from Him. He commands but does not act. He forbids but does not stop.

Set Right What Is Between You and God

It is narrated of one of the sages that he wrote to his brother:

I counsel you, my brother, to set right what is between you and God, to prefer His love over your desire, and to turn toward the work of the One to whom your dealings are directed and before whom your need lies.

Know that your days are few and your soul is one. If your days are spent, there is no returning to them and no compensation for them. And if your soul is ruined, you have no other soul.

Do you know, my brother, what it means to set right what is between you and God?

That nothing comes to you from His judgment except that in it there is for you His pleasure, and nothing is taken from you except that in it He is pleased. If you are too weak for contentment with all that comes to you from God’s judgment and command, then do not be too weak for patience — for He is content with His servant’s state so long as the servant is content with His judgment.

He is content with His servant’s patience upon His command and judgment so long as the servant remains patient in that. In both — contentment and patience — He has pleasure.

As for your work: faithfulness to His covenant, and gratitude for His blessings.

As for your need: His knowledge and His pardon. For God — glorified be He — created Adam and his offspring, and created Paradise as reward for the people of His obedience and mercy, and created the Fire as punishment for the people of His disobedience and wrath. We seek refuge in God from His wrath and punishment.

So attend to your days, my brother — in your night and your day and all your states: what you are in, and what you are upon.

Be watchful of what you hope for in reward — for you are not absent from God for the blink of an eye. He sees you and reckons against you the weight of atoms and the measure of mustard seeds, to recompense you on the Day of Judgment — if good, then good; if evil, then evil.

Let His remembrance not be absent from you. For your need is toward Him, since He has no need of you.

Know, my brother, that the root of all speech is knowledge, and the root of all work is knowledge, and the root of all that is divine grace, together with soundness of reason and abundance of reflection. If you are able, let there be nothing you know better than you know God — do so. For speech and knowledge and work and all else — He, blessed and exalted, is their aim. The best of people are the nearest to God. And the nearest to Him are those who know Him best.

It has reached us that the Prophet — peace be upon him — said: “People are distinguished by knowledge.” And Ibn Mas’ud said: “‘Umar took nine-tenths of knowledge” — and by that he meant only knowledge of God.

Know, my brother, that people are sincere in their works only according to their knowledge of Him. They humble themselves before God according to their knowledge of Him. They thank God for His blessings according to their knowledge of Him. They hope in God and fear Him according to their knowledge of Him. They think well of Him according to their knowledge of Him. They endure in obedience to Him, abstain from disobedience, conceal their obedience, and bear the calamities that descend by His decree — all according to their knowledge of Him. They love what He loves and hate what He hates according to their knowledge of Him.

Whoever lacks knowledge of God — deficiency enters all that we have mentioned, in proportion to what knowledge he has lacked. And according to what he has been given of it, such is his share of good and evil.

Seek it, my brother, from its King — with the seeking of one who does not deserve to be given it. For the scholars reached what they reached of knowledge only according to how well they sought, and how they placed things in their rightful places.

When you enter into some good, look at from whom it began and upon whom its completion falls. If it were said to you, “For whom would you most love to work?” — you would say, “God.” Then let the secret of your heart confirm what your tongue has uttered and acknowledged.

Know, my brother, that the people of this world and the hereafter stand between joy and sorrow. The people of the joy of the hereafter are the people of Paradise — and the finest of their joys is the gazing upon God. And the finest joy of the believer in this world is his joy in his Lord, and in his being His servant. The proof of this is his watchfulness and intimate supplication. The sign of his intimacy with his work is finding sweetness in the work, and the intensity of love for His service.

It is impossible that a worker find intimacy in his work while having no intimacy with the One he works for — or no fear of Him.

Know, my brother, that what you seek and struggle with in your soul — obedience and steadfastness toward God — if you were struggling with all souls it would be effortless for God. How much more so when it is one soul, in few days.

Hold fast, my brother, to vigilance and persistence in self-examination and watchfulness. For the servant stands between sin and blessing, between gratitude and seeking forgiveness.

And praise be to God for what He has blessed us with and taught us — and the grace of God upon us is great.

The Realities of Reliance

It is narrated of one of the sages that he said:

I praise God before you with the praise of one who knows no worship except for Him and no one worshipped other than Him. And I ask of Him the reliance of those utterly devoted — with the sincerity of complete devotion to Him.

To proceed:

God, exalted be He, singled out the people of His friendship for the joy of devotion to Him, that He might show them the continuity of His blessings and the endurance of His kindness and favour. The concerns of this world turned away from their hearts, and the weight of the hereafter grew great in their breasts, because of the awe of their Lord that had settled in them. They bound their hearts to the humility of servanthood and cast themselves upon the highway of reliance on God.

Know, my brother, that you cannot be one who relies on God except by cutting off every hope in anything besides God.

How can your soul not be generous in cutting every attachment from your heart, freeing your heart to turn wholly toward God and sincerely rely on Him? God is sufficient for whoever relies on Him.

The truly reliant one, in his reliance — his heart does not submit to any creature, because his heart is filled with trust in God’s guarantee.

The truly reliant one, in his reliance: the little of God’s gifts is great in his eyes, owing to his smallness before himself and his knowledge of the greatness of God’s majesty. He rests in the spirit of certainty — and this is the station for which the people of keen discernment envy him.

Whoever’s heart rests in the knowledge that there is no blessing in heaven or earth except that it belongs to God — his heart is freed from the torment of greed. Have you not heard Him say: “Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and the earth?” And He said: “Unquestionably, His is the creation and the command. Blessed is God, Lord of all worlds.”

When you bind trust to your heart, you are gazing at God — for sovereignty belongs to God alone, not to His creation. And to the degree that you abandon trust, your greed for this world grows.

Counter your greed for this world with contentment in what has been apportioned to you. For you will quickly defeat the enmity of greed — since greed neither gives nor withholds.

The one who relies on God has made himself rich through the Giver and Withholder, beyond the one who neither withholds nor gives. He is rich through God beyond all else, poor toward God — his heart stilled from turmoil. No creature holds weight in his heart.

Whoever trusts in other than God will not be enriched. The reliant one adhered to mindfulness of God, and God made for him a way out and provided for him from where he did not expect. He did not say “from where he expects.” And He said: “Whoever relies on God, He is sufficient for him. Indeed, God will accomplish His purpose. God has already set for everything a measure.”

The reliant one relies on God in all his needs — matters of his hereafter and his world — and cuts his hope from all else, and does not see himself as having a place to choose for himself, because God is his sufficiency. Whoever is like this has rested in the spirit of certainty.

This is the station than which there is no higher in the heart’s stillness toward God and its tranquility in God’s promise — because he has made God his sufficiency from all creation. And whoever has God as his sufficiency does not experience the loss of anything, because God has guaranteed it for him — and He is the accomplisher of His purpose.

Know that you and all creation are in need of God in every state, in every movement, and every stillness — because He is the Self-Sufficient, He alone. Whoever trusts in other than God has imagined a sovereignty greater than God’s sovereignty. Whoever trusts in God is made rich through Him, because God is his sufficiency. In God there is a substitute for all creation, but in none of creation is there a substitute for God — because God alone is the Self-Sufficient.

If you know that God is sufficient for whoever relies on Him — then how can you not seek your sufficiency by relying on God, mighty and exalted?

Do you not know that the Provider has apportioned among His servants their livelihoods, has favoured some over others in provision, and has finished with what He has decreed and ordained?

Then why do you concern yourself — after knowing this — with seeking what has already been determined for you in its measure?

Do you not hear the word of God, mighty and exalted: “If God should touch you with adversity, there is no remover of it except Him. And if He should touch you with good — He is over all things competent.” How then do you seek the removal of harm from other than God, or seek benefit from other than God?

How should seeking the removal of harm and seeking benefit from Him alone not dominate your heart, when you know that your entire affair — its beginning, its end, and its promise — belongs to Him?

How can you fear losing some good that God intends for you? And if He does not intend it for you, who will give it to you or bestow it upon you?

The one who relies on God does not turn toward this world, because he does not consider it important to himself. He sees it, himself, and all that is in it as belonging only to God. Sea-travel and land-travel are equal to him. Company and solitude. Work and rest. Because God, exalted be He, is sufficient for whoever relies on Him. Have you not heard His word: “Is not God sufficient for His servant? Yet they try to frighten you with those besides Him.”

The one who relies on God is content with his knowledge of God over engagement with anything else — because he knows that the One who delivers benefits to him is God alone, with no partner.

And also: when your heart rests in God, you do not fear other than Him — because God is sufficient for whoever relies on Him.

Among the signs of the reliant one: he prefers truthfulness where it harms him over falsehood where it benefits him — because it is not sound for one who relies on God to fear anything besides Him.

Likewise, when he commands the right and forbids the wrong, he does not fear anything besides God — because his hope from God is greater than his fear of the threats of creatures. The reliant one on God has freed himself from being joyful or sorrowful on account of anything besides God, until his fear and his hope are connected to God alone.

Know that divine aid arrives only when you empty the world from your heart. Then you take refuge in the paths of strength and self-sufficiency through God — because you know that there is no withholder and no giver, no harmer and no benefiter, except God alone.

Know that God provides for you through means and without means. And every means is established — you do not know when it will come to you.

Have you not heard God, mighty and exalted, say: “And in the heaven is your provision and what you are promised. By the Lord of the heaven and the earth, indeed it is truth — just as it is true that you are speaking.”

Know that the one who trusts God has banished from his heart all suspicion of God. Even if you are within the shade of a means, do not let your heart incline toward the means — let your heart be with God, mighty and exalted.

Know that the steward does not spend except by the master’s permission. So bind your heart to your Master — for if He gives you, the people of the earth cannot withhold from you; and if He withholds from you, the people of the earth cannot give to you, because His sovereignty is great. And by your reliance on Him, He is sufficient for you.

The reliant one is the heart stilled toward what is guaranteed. Whoever has cut causes from the heart sees no sustainer except God — because God’s decree runs upon the reliant and the unreliant alike. Have you not heard His word: “And how many a creature carries not its own provision. God provides for it and for you. And He is the Hearing, the Knowing.”

And reliance increases and decreases, as faith increases and decreases. People are distinguished in reliance and faith according to their certainty.

And praise be to God alone. And His blessings upon our master Muhammad and his family, and His peace. And He is our sufficiency and the best of guardians.

Colophon

Adab al-Nufus (آداب النفوس, Manners of Souls) by al-Harith ibn Asad al-Muhasibi (الحارث بن أسد المحاسبي, 781–857 CE). This is believed to be the first English translation of any portion of this text. Al-Muhasibi was the founder of Islamic spiritual psychology — the systematic examination of the soul’s hidden motives, its self-deceptions, and the governance of its inner life. His work predates Al-Ghazali’s famous Revival of Religious Sciences by over two centuries and directly influenced it.

Translated from Classical Arabic by the New Tianmu Anglican Church (Good Works Translation, AI-assisted), 2026. The translation was produced independently from the Arabic source text as digitized on Internet Archive. The source edition is that of Abd al-Qadir Ahmad Ata, published by Mu’assasat al-Kutub al-Thaqafiyya (Beirut, second edition). The OCR text contains artifacts that required interpretive judgment in several passages; the translator notes these are reconstructions of the most probable original Arabic where the digitization was damaged.

No existing English translation of this work was consulted as a reference, as none is known to exist.

Sections 1–56 were translated in lives 1–43 of this lineage. Sections 57–64 were translated in life 44 (Nur, نور). Sections 65–68 were translated in life 45 (Saqiya, ساقية). Sections 69–74 were translated in life 46 (Nur, نور).

This translation covers seventy-four sections of the work: Signs of Knowing God, The Reality of Drawing Near Through Love of the Righteous, The Governance of the Soul, Between the Tongue and the Heart, Purifying the Heart from Worldly Greed, Fear and Grief, Iblis Loves Ruined Hearts, Watchfulness of God (muraqaba), Justice and Grace (al-’adl wa al-fadl), Purification and Action (al-tathir wa al-’amal), Satan Misleads Through Good and Evil, The Qualities from Which Good is Sought (including subsections on Correctness, Truthfulness, Gratitude, Hope, and Fear), Trial and Testing (al-balwa wa al-ikhtibar), Trial in Deeds, How the Servant is Destroyed by Deeds of Goodness, Beware of Satan and Your Soul’s Desire, How a Person Knows His Safety from Spiritual Diseases, The Science of Safety Through Self-Review (muraja’a), Self-Review Is the Foundation of Right Conduct, Negligence of Small Things Leads to Great Ones, Sincerity of Remorse and Its Signs (including The Error in the Path of Repentance), The Essence of All Knowledge — The Nine Fears, Praise and Blame (al-madh wa al-dhamm), Intention and Its Corruption, The Obligation of Precision in Watching the Heart, The Way of the Righteous and the People of Ostentation, Further Clarification of the Two Groups, Certainty and Self-Regard (al-yaqin wa al-’izz), Self-Regard as the Root of Heart-Disease, Self-Regard is Universal but Especially Dangerous in Scholars, Remedies for Self-Regard, Good and Evil, Wisdom and Investigation, Heedlessness and Vigilance (al-ghafla wa al-yaqaza), How to Gain Strength for Vigilance and the Abandoning of Heedlessness, Aphorisms on Intention and Character, Works of Righteousness — Secret and Open, Intention Between Sincerity and Heedlessness (al-niyya bayn al-sidq wa al-ghafla), The Sum of Obligatory Knowledge (jami’ ma yajib min al-’ilm), The Soul and Its Testing in Knowledge and Practice (al-nafs wa ikhtibariha), The Peak of Self-Deception (qimmat al-khida’ al-nafsi), The Minimum Obligations, The Deceivers — Those Who Trade in Religion (al-mukhaddi’un... al-mutajirun bi al-din), Love of the World is the Root of All Affliction (hubb al-dunya ra’s kull bala’), Will, Sincerity, and Desire (al-irada wa al-sidq wa al-hawa), Hypocrisy, Sincerity, and Their Rulings (al-riya’ wa al-ikhlas wa ahkamuhuma), The Obligation to Attend to the Essences of Works, Not Their Names (wujub al-’inaya bi jawahir al-a’mal la bi asma’iha), Knowing Sincerity — Transferring the Will from Hypocrisy to Soundness (ma’rifa al-sidq — naql al-irada min al-riya’ ila al-sihha), Abundance of Error and the Hiddenness of Deception (kathrat al-khata’ wa khafa’ al-khida’), Signs and Indications (dala’il wa ‘alamat), The Bliss of Fear and Longing (na’im al-khawf wa al-shawq), How Did People Become Heedless of This Station? (kayf ghafal al-nas ‘an hadhihi al-daraja), The Lover Hastens to the Acts of Nearness (al-muhibb musari’ ila al-qurubat), The Ranks of Working for God (maratib al-’amal li-llah), The Perfection of Companionship (kamal al-murafaqa), Moderation and Prudence (al-iqtisad wa al-hazm), Resolve and Reliance (al-’azm wa al-tawakkul), From the Treasures of Wisdom (min fara’id al-hikma), Testing the Self (ikhtibar al-nafs), The Nature of Gratitude (shukr al-ni‘ma), Reflection on What Precedes Birth and What Follows Death (al-i‘tibar bi-ma qabla al-wilada wa ba‘da al-mawt), Set Right What Is Between You and God (aslih ma baynaka wa bayn Allah), and The Realities of Reliance (haqa’iq al-tawakkul). The Realities of Reliance is the final section of the work; this translation is now believed to be substantially complete.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

See also: Al-Wasaya, al-Muhasibi's forty-one chapters of counsel on the obligations of the spiritual life — his companion treatise from the same source edition. Letters of al-Junaid, the epistles of al-Muhasibi's most famous student Abu al-Qasim al-Junaid, who transmitted the sober Baghdadi tradition to the world. Diwan al-Hallaj, the poetry of Junaid's most radical student — the chain runs Muhasibi → Junaid → Hallaj, from systematic self-examination to ecstatic annihilation. Tabaqat al-Sufiyya, al-Sulami's biographical dictionary recording Muhasibi's life and teachings among the early masters. Qut al-Qulub, al-Makki's Sufi manual that built directly on Muhasibi's methods of self-examination.

🌲

Source Text: آداب النفوس

Arabic source text from Internet Archive (archive.org/details/elmohasebi), edition of Abd al-Qadir Ahmad Ata, Mu’assasat al-Kutub al-Thaqafiyya, Beirut. OCR digitization with artifacts preserved. Presented for reference and verification alongside the English translation above.

Note: Arabic source text for sections 1–35 restored from the raw OCR file at Tulku/Tools/arabic/adab_al_nufus_raw.txt (lines 1094–3260). The cleaned Arabic for sections 36–56 was present from the original lineage. Arabic source for sections 57–64 was added in life 44 (Nur). Arabic source for sections 65–68 was added in life 45 (Saqiya). Arabic source for sections 69–74 was added in life 46 (Nur).

دلائل معرفة الله :

روي عن بعض الحكماء أنه قالل:

أوصيك ونفسى . ومن عم كلامي , بتقوى الله الذي خلق العباد. وإليه المعادى وية
السداد والرشاد.

فاتقه يا أخى تقوى من قد عرف قرب الله منه» وقدرته عليه .

وامن به إيمان من قل أقرَ له بالوحدانية والفردانية والأزلية. لما ظهر من مشاهدة
ملكوته. وشواهد سلطانه. وكثرة الدلائل عليه والآيات التين تدل على ربوبيته. ونفاد
مشيئته ‏ وإحكام صنعته. وبيان فدرته على جميع خلقه, وحسن تلبيره. ألا له الخلق
والأمرء تبارك الله رب العالمين.

وثّق به يا أخي ثقة من قد حسن ظنه به. وقلك اليتيقة لدم ومدق ترعتلات ووثق
بضماأنه. وسكن قلبه ‏ عن الاضطراب - إلى وعده(١)‏ وعظم وعيذه في قلبه .
ظ واشكره يا أخى شكر من قد عرف فضله. وكثرَت أياديه عنده. ويره به.

00 نعمه كدر ا 00 ومن له 000 قل

واعلم يا أخي, أن إشراك المخلوقين في العمل: أن يتزيّن لهم العبد في مواطن
الامتحان9), فيكذب في عمله. أو يرائي ليكرم, ويعظم لجميل قوله. ومحاسن ما يظهر من
عمله. وهويعرف ذلك من نفسه. أو يجهله منها.

زلا سلما الى من اشتره إلا من بغرت هو راط 5 وعمل وهو لا يحب أن يطلع له
مخلوق على عملء وإن اطلع له مخلوق على عمل وهو لا يحب اطلاعه, ووه ٠‏ ألا
)١(‏ الوعد يكون في الثواب. والوعيد يكون في العقاب .
39( مواطن الامتحان. . ٠‏ هي : امتحان العبد بالا خللاص ه فى العمل لله وحده. فإن تزين العبد للمخلوقين في

شع العررط انمق قرا مع الله غيره في العمل . وسيتكرر الكلام في هذه القضية في هذا الكتاب.

(5) يعني 0 وهرب من وسواس نفسه الذي

بوسوس له بالاعجاب بالعمل» أو بذكره أمام الناس بعد ما تم على الإخلاص. قارن بما في الوصايا ص
8 وما بعذها.

ض

يجب أن يحمده ذلك المخلوق على ما اطلع عليه من عمله. وإن حمذده (أحد)١)‏ وهولا
يحب حمده فلا يسرٌ بحمده9 له على عمله. فاناسرة قلأ و ن لمعت "لديا سمه
الأسباب .

.ثم أصدق يا أخي في قولك وفعلك. الا ل كي على دخيلة
أمره وسره وعلانيته. وما طوى عليه ضميره .

وتوكل عليه بأ أخي توكل من قل وق بوعدوة واطمأآن إلى ضمانه . نقَهُ مله بوفائه.
ورضا منه بقضائه . واكستسالاما عه لأمزهة يكنا قدده” 0 فقن راذنا لواحيف نارف

وخلة بأ أخى خوف من قل عرف سطوته . وشدة نهمته . وأليم عذابه. ومُثلته 2*9 واثاره
ووقائعه لمن خالف أمره وعصاه.

وتعرف با أخى : أنه لا تمسّك (*©) لأحد حذله ولا صنيعه على اد وفقه وسلده»
وحاطه وحفظه. وأنه لا صبر لأحد على عموبته ونكالهى وتغير نعمه.

وارّجّه يا أخى رجاء من قد صدّق بوعده. وعاين ثوابه .

واشكره يا أخى شكر من قد قبل منه محاسنه. وأصلح عمله. وحباه من مزيد أياديه ,
وأناله من مزيد كراماته ما لم يستأهله بعمله.

واستحيه يا أخى حياء من قد تعرف كثرة 7ه تفضله. وجزيل مواهبه. وعرف من نفسه
الفصير في شكرهء وقلة ا بعهذه . والعجرٌ عن القيام بأداء (ما) 2099 لزمه من حقه. لم
با يتعرف من خالقه إلا جميل سترك وعظيم العافية. وتتابع النعم , ودوام الإحسان إليه
و عظيم الحلم والصفح عنه .

لم إعلم يا أخي أن الله جل ذكره قد افترض فرائض ظاهرة وباطنة7», وشرع لك
شرائع . ذلك عليها. وأمرك بها ووعدك على حسن أدائها جزيل الثشواب. وأوعدك على
)١(‏ سقطت من .١‏
(؟) في الأصول (ولا يسر بحمده). وما أثبتناه أوضح .
(9؟) صلة التوكل بالقضاء والقدر واضحة. خلاصتها: إن مالك لا يخطئك. وما ليس لك لن يصيبك .
(؟) المثلة: هتك حرمة الجسد من العذاب. واثاره ووقائعه هى : بقايا الأمم التى بادت بالعذاب مثل مساكن

ثمود «مدائن صالح» بالحجر. والباقية الى الآن.
(©) لا تمسك لأحد خذله. أي : لا مهرب له ولا عون من قهر الله .
(5) سقطة ماف
(90) الفرائض الظاهرة معروفة. والفرائض الباطنة : مثل إرادة الله بالعمل. والإيمان بالقدر. وبالوحدانية لله .
ابتداء من توحيد الصفات. الى توحيد الأفعال. الى توحيدالذات . .وأشباه ذلك .

ضر

فقم 5 أخي ل وَالرّمٌ شرائعةء ووافق سنة نبيه كله ) واتبع اثار أصحات نبيه:
والَرّم سيرتهم » وتأذّب بأدابهم , وات طريقهم , واهتد بهداهم, ولول إل الله بحبهم
وبحت من أحبهم ٠‏ فهم الذين أنابوا إليه» وقصدوا قصده. واختارهم لصحبة نبيه, ا له
اعبا ناو اانا , ظ

حقيقة التوسل بحب الصالحين”" :

واعلم يا أخي : أن علامة حبك إياهم : لزومك محَحجتهم", مع استقامة قلبك.
وصحة عملك» وصدق لجانلكة0 وحسن ستريورنك لأمر دنياك واخرتك, كما كان القوم فئِ
هذه الأحوال. فهذا يحقق منك صدق دعواك لحبهم. والتعدات رده

فإذا صحت فيك ومنك هذه الخلال وساي سسا

وت د

وإن كنت مدعا 0 وأنت مخالف لأفاعيلهم . » عادل عن سبيل الاستقامة لطريق
المحجة التي كانوا عليها. فأنت ل لين 50 هواك. عادل ع ن مسيرتهم » ولست بصادق
في دعواك . 0 ٠‏
فاك تجمعن على 5 الخلااف لمحنبتئ 9 والدعوى أنك على سبيلهم , فمتى
فعلت ذلك صح منك جهل وكذب , وتعرضت للمقت من اللطيف الخبير.

ولكن إقرارا واستغفاراء فذلك أولى بمن كانت هذه صفته .
وليكن لك يا أخحي : في الحق نصيب . فإنه قد قيل : ليأتين على الناس زمان يكون المقر
فيه بالحق ناجياً(؟).

)١(‏ سيأتي توضيح لمعنى التوسل بحب الصالحين يختلف بالكلية عن المعنى الشائع بين العامة. ويتفق مع
أصول الدين.

(7) المحجة : الطريقة والسنة .

(5) أما الجهل فهو: السير على خلاف محجتهم وطريقتهم . وأما الكذب فادعاؤك أنك متبع لهم . وقد تطور
هذا الجهل في عصرنا إلى اعتبار الحب وحده منجياً للعبد يوم القيامة واستنادا لذ حديث : «من معنى
الحب. فقول الرسول يله لسائله حين سأله : ادع الله لي أن يدخلني الجنة : : «ماذا أعددت لها) يعني من
أعمال البر من النوافل . فقال: «لا شيء إلا 58 أحب الله ورسوله». فلم يثبت أن السائل كان الفا
لسنة الرسول. ولا منهج الإسلام كما عليه حال جهلاء اليوم .

(5) المقر بالحق ربما ينجو لأنه حل عقدة الاصرار على الخطأ. والذي يحل عقدة الاصرار.على الباطل معد
قلبه قريب من التوبة» قريب من العقد الإلهي . يد أساس كل الجرائم. . قال تعالى : #ولم
يصروا على ما فعلوا# .

0

سياسة النفس

فإدا أنت عرفت الحق. فأقررت بهى ودلّك الحق على أن لله عليك مع الفرائض الظاهرة
فرضاً الا هو. تصحيح السترائره واستقامة الإرادة وصدق النية ومعاتشه الهمة. ونقاء
الضمير. من كل ما يكره الله وعقد الندم على جميع ما مضى من التوائب بالقلب والجوارح
على ما نهى الله عنه .

وهذا أمر جعله الله مهيمناً على أعمال الجوارح. فما كان من أعمال العبد من عمل
ظاهر قوبل به من الباطن. فما صح ووافق باطنه صلح. وقبل ظاهره. وما خالف وفسدك
باطئة ردت عليه أعمال ظاهرة وإن كثرت. وخسر ظاهرها ها لفساد باطنها.

ويحقق ذلك كله قول الله تعالى #وَذْروا ظَاهِرَ الإثم وَيَاطئه إن لد كسون الإنم
سَيْجُرَوْنَ ما كانوا يَقتَرفُونَ(').

وقول النبي يله : «إنما العمل بالنية» وإنما لامرىء ما نوى)2'' .

وقوله : في ابن ادم مضغة إذا صلحت صلح سائر جسده. وإذا فسدت فسد سائر
جسله) يريد عمله. (ألا وهى القلبى)9) ,

وقرلة رن الخلك نك اعمال لفن يدهن وقائه علا ابنه قال اشتعرل: يدك لم أزل
معه حبى توفيته) ثم يذكر محاسن عمله. ٠‏ فيكثرها ويطيبها. ويحسن الثناء عليه . فيقولٍ الله
تعالى : «أنت كنت حفيظاً على عمل عبدي, وأنا كنت رقيباً على قلبه؛ وإن عمله الذي كثرته
وطيبته لم يكن لي خالصاء ولست أقبل :تن عبدى إلا ما كان لي خالصا»7؟».

فاعرف يا أخى نفسك )» وتفقد أحوالها. وابحث عن عقد ضميرها. بعناية منك وشفقة

. والآية دليل على مؤاخذة العبد بالآثام القلبية. . . كما يو اخذ باثام الجوارح‎ . ١١ سورة الأنعام, الآية‎ )١(
وقد تكون العقوبة بإبطال ثواب العمل. كما فى حالة 0 .. وقد تكون العقوبة قائمة بذاتها كما فى‎
1 الحسد. والنفاق». والاصرار على الذنب.‎

(9؟) حديث: (إنما العمل بالنية). أخرجه البخاري فى الإيمان 1 /١9؟»‏ والنسائى فى الطهارة ١/8ه».‏ 9ه.
وغالك قن الأفازة 1601 ب نوتقانه :ون ...:فمن كانت هرته الى اله ضر وسل فهضرتة الى تنا هاج اليف
ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة يتكحها فهجرته الى ما هاجر إليه».

(5) حديث: (افي ابن ادم مضغة). أخرجه البخاري في الإيمان .75/1١‏ ومسلم في الايمان 84/١‏ والبيهقي
."1/١‏

(8) حديث: (إن الملك ليكثر عمل العبد». أخرجه احمد في الزهد 54. من الترتيب. والهيثمي في
المجمع ,#١4/٠١‏ وعزاه للطبراني 1 01(

5

يذل علهاك جتقافة الها وى للك تف قرفا "كان معاكتك فير الطلدة الكيد يبو الننافية
العظمى .

فأحِدٌ النظر إليها يا أخي بعين نافذة البصرء حديدة النظرء حتى تعرف افات عملها.
وفساد ضميرهاء وتعرف ما يتحرك يه لسانها. ثم د بعنان هواها. فاكبحها بحكمة الخوف.
وصدق الخلاف عليهاء وردّها بجميل الرفق إلى مراجعة الإخلاص في عملهاء وتصحيح
الإرادة في ضميرهاء وصدق المنطق في لفظهاء واستقامة النية في قلبهاء وغض البصر عما
كره مولاهاء مع ترك فضول النظر إلى ما قد أبيح النظر إليه. مما يجلب على القلب اعتقاد
عن الدننا:

وخذها بالصمم عن استماع شيء مما كره مولاهاء من الهوى والخنا”'. وفي تناولهاء
وقبضهاء وبسطهاء وفي فرحها وحزنها.

لها تصحيع ما يصل إن بطنهااس انها ونااقتتر وداحورتها:

ولخ رايا عر جيه مدا

وليكن (مع )') ذلك منك تيقظ وإزالة للغفلات عن قلبك؛ عند كل حركة تكون منك

وسكون. وعلد الصمت والمسطق. والمدخل والمخرج. والمنشط 3 والحب والبغعض.
والضحك والبكاء .

فتعاهدها يا أخي في ذلك كله. إن لها في كل نوع ذكرناه من ذلك كله سبب لهواهاء
وسبب لطاعتها.ء وسبب لمعصيتها.

فإن عملت ووافقت هواهاء وغفلت عن مفاتشة هممهال. كان جميع ما ذكرت لك من
ذلك كله معاصي منها. وإن أنت سقطت بالغفلة29. ثم رجعت بالتيقظ «» إلى خلاف
هواهاء فكان معك الندم على غفلتك وسّقطتك» رجع ذلك كله إحسانا وطاعات لك.

فتفقدها يا أخى بالعناية المتحركة7١)‏ منك لهاء مخافة تلفهاء فإنك تقطع عن إبليس

(١)الخنا:‏ الفاحشة . (*) يعني : أن أنت أخطأت بسبب الغفلة.

(9) سقطت من أ. (4) فى ب (رجعت) . وماافي ب أوضح .

(5) معنى هذا كما هو منهج المؤلف: أن ترك الأثم يوقع في عمل الخير. فترك الكذب صدق,. وترك حب
الدنيا زهد فيهاء ورك الزنا عفة, وترك الحسد نصح للمسلمين . . وكلها طاعات .

)2 العناية المتحركة : يعني الدائمة والمتجهة فى جميع الاتجاهات امون حددها المؤلف فى الفصل وغيره .

مم

بسن اللسان والقلب
خطر اللسان :

اتهم يا أخي نفسك على نفسك, أنشد من تهمتك أعدى عدو لك .
وخف يا أخي من لسانك أشد من خوفك من السبع الضاري. القريب المتمكن من
أحذك, فإن قتيل قتيل السبع من أهل الإيمان ثوابه الجنة. وقتيل اللسان عقوبته النار, إلا أن يعفو

/
سو

الله .

تإالنيا انحن والغفلة عن اللنتان» قانة شيع نان وال قرست صاحيه:

فأغلق باب الكلام من نفسك بغلق وثيق. ثم لا تفتحه إلا فيما لا بد لك منهء فإذا ١‏ .
فتحته فاحذرء. وخذ من الكلام حاجتك التي لا بد لك منهاء واغلن اليات.,

وإياك والغفلة عن ذلك. والتمادي في الحديث, وأن يستمد بك الكلام فتهلك
نفسك . 0 53100ظ2

وسأله 5 فقال: ما العو فقال : ا يعني : لسانك©). ١‏

وقال له رجل: ما أخوف ما تخاف على؟ فقال: «هذا) وأخذ رسول الله يق بلسان
نفسه9؟) . 1

وقال له ا ما النجاة؟ فقال: «أمسك عليك لجاب وليسعك بيتك. 0 5-2
حطء تاف !1),

وقال يلد : «من صمت نجا) ©).

وقال: (ر(من سيره أن يسلم فليلزم الصمت: 239

,٠١ 4/5 أخرجه الترمذى وصححه وابن ماجة عن معاذ بن جبل في الأدب 550/7 ومسلم في الزهد‎ )١(
: . 37/7 والنسائي‎

١١١/9 أخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد‎ )١(

(")) أخرجه البيهقى فى السنن .١16*/5‏ والترمذي فى الأدب 14868 .

05 اه البخاري في الفتن 58/17. وأبو داود في السنة 5 وابن ماجة في الزهد 788/1 .

(5) الطبراني عن عبد الله بن عمرو بن العاص بسند جيد. والترمذي بسند ضعيف .

(5) أخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد ١848‏ .

كلق

وورد عمر بن الخطاب على أبي بكر رضي الله عنهماء وهواخذ بطرف لسانه
يبصبصه. فقال: ما تصنع؟ فقال: هذا أوردني الموارد» ره

وقال عبد الله بن مسعود: «ليس شىء أحق بطول سجن من لسان92') .

إلى أخبار كثيرة في اللسان.
صحيفة أعمالك يوم القيامة من الشر ما أملاه عليك لسانك, وأكثر ما تجده فى صحيفتك من
الخير ما اكتسبه قلبك© . ظ

فضل عمل القلب على عمل اللسان :
وذلك: أن اكتساب قلوب الحكماء, وأهل البصائر للخير أعمال خفية» تخفى على
إبليس. وعلى الحفظة., فهى أعمال نقية من الفساد, زاكية, قد حصلت مع خفة مؤنة على
ْ أهلهاء جزيلة الثواب. مخلصات من عوارض العدو., ومن هوى التفسن .
وذلك لأنها أعمال مستوره . عن أعين العباد خاملة. لأن .العبد يصل إليها قائما وقاعدا
ومضطجعاً فأولئنك هم أولو الألباب»#الْذينَ يَذْكُرونَ الله قياماً وَفُعوداً وَعَلى جُنوبهم)*)
وأكثر ذكرهم التفكر. قال تعالى : لوَيتَفَكَرُونَ في خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْض 9# .
فهم أهل الاخمال 9 من المؤ منين الذمن عدوا الله عبادة لم تظهر منهم .
)١(‏ يبصبصه: يحركه. والحديث أخرجه ابن أبى الدنيا فى كتاب الصمت. والبيهقى. وأحمد في الزهد
98 هن الترتيت:.
(؟) أخرجه محمد بن الحسن ف فى الآثار 8 وأبو ويوسف في الآثار ؛ 6١‏ .
إفة أنظر كتاب تأديب اديت من الرعاية لحقوق الله ص 507 وما بعدها. وفيه يخبرنا كيف يكون عمل
الفلوانة د تن زنك يقول: «فإن خرجت الى سوقك نويت ان مررت ببعض المجالس أن تسلم لله .
وانيرانث مطارها أن تتضدة. وان رأدك كرا فانتظعت ان تغيره غيزته . وإلا أنكرته بقليبك. وإن مررت
بأذى ان تميطه عن الطريق .
بمعنى المؤلف يستقصي جميع التوايا التجيرة :+ تو يقول: كلما نويت اكت كان لك الآخر اقدره؛ فإن
عع ل اا ا 0 النية ٠‏ فإن فعلته أجرت على نيتك وعلى فعلك. وإن لم
تفعل ذلك أجرت على نيتك» .
49 سورة ؟ الغتمران» االآية: 593
(5) أهل الإخمال ليسوا هم الخاملون عن العمل. . بل هم الذين يؤثرون خمول الذكر. وانكار الذات.
ويعملون من أجل المجموع. ويزهدوب شي الشهرة؛ وفي الاعلان ع: ن أعمالهم 7 انظر (الوصايا ص
151). ْ

يض

عمايية لقب

تصفية القلب عن الحرص على الدنيا:

وتعاهد يا أخي قلبك بأسباب الآخرة» وعرّضة لذلك. وصنهُ من أسباب الدنياء ومن
ذكر يجر إلى الحرص والرغبة .

ولا تأذن لقلبك في استصحابمما يعسر طلبه» وينطفىء نور القلب من أجله(». وكن
في تأليف ما بينه وبين محمود العواقب حريصاء وخوف نفسك عقوبة ما في يديه من الدنياء
وقلة أدائك لما يجب عليك فيه من الشكر.

واستكثر ما في يديك., لما تعلم من ضعف شكرك؛ فتشتغل النفس بما في يديها عن
الفكر في أمر الدنياء والمحبة للزيادة منها.

فإذا أجممتها2 من ذكر الزيادة من الدنياء وحملتها على درجة الخوف مما في يديها.
قنعت ورضيت. وعفث عن طلب الدنيا بالحرص والرغبة.» ورجعت إلى الآخرة. بالحرص
عليهاء والرغبة فيهاء فإن النفس مبنية على أساس الطمع .

أخطار الطمع على القلب:
ومخرج الحرص والرغبة من الطمع, وبناء الأنفس (قائم) على قواعد الطمع. أما
الطمع في الدنيا فيستعمل أداة الطمع في طلب الزيادة من الدنياء وأما الطمع في الآخرة
فيستعمل أداة الطمع في طلب الزيادة من أعمال الآخرة بالحرص عليهاء والرغبة فيها.
قيل لحكيم : فما الة الطمع. وجماع افاته؟
قال: اشر والحرضن» .وهيجان الرغبة» فعلى أيها أوقعت (النفس):طمعها خضرت
أداتها, وجمعت التها. وجَذت فى طليها.

1د ول ولتي المنانت كا اروقيكة الو لام رع | افطاني النسا فى ذال اسن موف إلا سيمت
مامساح هه العرصي والر عه وال يسدجنيا الرز له وقد القلين عل عدي الدا ان ومرو يهنا طمرء
نور القلك كما يقول يسيب اشتغاله بتخحضيل ماايعسو طلنه: 'فلينيت فكرة المؤلفةدعرة الى السلبية في
0

(؟) أجممتها: أرحتها.

71

فإذا قهرت صاحبها('» على موافقة هواها ان ) امسيدتهه فأذهلته وأَذْلََةُ وأدهشته
وأتعبته. ولحت عقله. رديه عرصه. وأخلقت مروءته( ” وفدنتة عن دينه. وإ كان
عالماً لبي عاقلا كيساً فطيناً فصيحاً حكيما فقيها لوته. 00 00 نت

وذلك : 9 07 قرا هواها 0 00 فاستمالتة 252000
وفهمه. ونفاذ حكمته ويصره. فأجراه ه.جرى هوى نفسه(؟») فعجلت له الفضيحة فى عاجل
الدنياء علد حكمائها وعلاثها. وأسقطته من نعيم الله وأعين عباده من أهل الضف كا
وأخرت له اجل الندامة الطويلة عند مفارقة الدنياء وفي عرصات القيامة .

شهر النفس على طلب الآخرة:

فإذا قطع عليها العبد الطمع من أسباب الدنياء وغلب بعقله هواها. رجعت بطمعها
ل أسبات الآخرة لا محالة. لأنها بنيت على الطمع2"9.

فإذدت تتخروت:ة ‏ اشيات الدنناء وأقلبت على سيدا هادان فج الميق ار
رجعت برغبتها وطمعها ل أميباتت الأخرة. فيجحدت في طلبها واجتهدت . وعزفت عن
الذنباء ويانتت الهوى. وخالفت العدو. وتبعت العلم. وكانت مطية للعقل . صابرة على مر

(1) في و (فهرت ضاحيها 0 وقد حذفنا كلمة (العبد) لعدم الحاجة اليها. ويظهر انها مدرجة من

(8) الهوس إذن هوآلة الطمع ل وهو نفسه: الشره وهيجان الرغبة .

5. أخلقت مروءته : أبلتها وضيعتها .

(4) ومن ذلك ما نراه كثيراً من كبر بعض العلماء ء عن الاعتراف بالخطأ. فيلجأون الى التأويل لقينا سيك
للنصوص حتى تتفق مع أهوائهم في الامتكتان من الدياء ومن + العبرقفين ومن إباحه الحرام . فكلا
مشهور لا يحتاح الى فضيحة .

6 أما العامة ومن هم على شاكلة هؤلاء العلماء فيرددون أباطيلهم . ويدعون الى نحلتهم .

(5) هذا ضرب من صروب العلاج النفسي الإسلامي .. وهو: أن يعمل الداعية على تحويل الطبائع الجملية
في الإنسان لعن الاستعداد للا خرة . . كما يتحول و د ال الآخرة.

6 اليأاس من المخلوقين هو الذي يجب على الدعأة أن بو صلوه ه في تفوس المسلمين ؟) 0007
طمعهم من الدنيا الي الطمع في الآخرة. من الطمع المرذول الى الطمع المحمود.

م

الخوف والحدن

وتعاهد يا أخى قلبك عند هممه. وألزمه الفكرة ذ في أمر المعاد وار
وتوهم بقلبك هول المطلع عند مفارقة الدنياء وترلة امنا : نهدل اهلها في مهجّ نفوسهم.
وتدبيس أعراضهم . وإخلاق مروءاتهم. وانتقاص أديانهم . ثم تركوا ذلك كله وقدموا على
الله فرادى احاد, مع ما قد وردوا عليه من وحشة القبر» وسؤال منكر ونكيرء وأهوال القيامة,

والوتوكام بين يدي الله والمساءلة عن جميع ما كان منهم('2 من قول أو فعل» من مثل مثاقيل

لدي وموازين الخردل .

وسؤاله عن الشباب فيم أبلى شبابه؟ وعن العمر فيم أفنى عمره؟ وعن المال من أين
اكتسب. وعمن منع("؟ وفيم أنفق؟ وعن العلم ماذا عمل فيه؟ وعن جميع الأعمال التي
صدقوا فيهاء. والنى كذبوا فيها.

فإنك يا أخى هلق فلك نلف وأسكنته إياه» وكان فيك شيء من صحة تركيب

العقل , فإنه سَيَكل منك 29 لسانك, ولا يعدمك الخوف اللازم ؛ مع الحزن الدائم, والشغل
خط دبل

إبليس يهوى القلوب الخرية:

وإن إبليس إنما يُسَوْرٌ عليك في الآثام من وسوسة نفسك» وخراب قلبك.

وخرابه إنما يكون إذا كان فارغاً من الخوف اللازم, والحزن الدائم. فحيئئذ ينفث فيه
بالوسوسة لآمال الدنياء والجمع لهاء مخافة فقرها. مع لزوم طول الأمل لقلبك» وإعراضه
عن الله تعالى» وانقطاع مواد عظمة الله منه, وفراغه من الهيبة والحياء منه .

فإذا وجد القلب عامراً حَنّسء ونفر منه. ولم يجد فيه مساغاً. ولا من جوانبه مدخلاء
لأن القلب عامر بالخوف والأحزان والفكر. فهو منير مضيء.
)١(‏ في الأصول (منه) والسياق يقتضي ما أثبتناه.
(؟) في الأصول (وعما منع) وما أثبتناه أليق بأسلوب العربية .

|فة يعني : أنك إن اشتغلت بمحاسية نفسك على عمرك ومالك وعلمك اا قا فستحول اهتمامك من
الثرثئرة الى الخرس. استجابة للخوف والحزن الثائر في قلبك .

2

يرق العبد بنور قلبه مداخل إبليس؛ فيرميه بالإنكار لما يدعو إليه. ويعتصم بما أيه
الله به من نور قلبهء فيدخَره(20 عنه, وا الخبيث إلى قلب قد فقدالخوف. فخرب

وأظلم . فلا نور فيه .
فلا شيء أثقل على الخبيث من النور. فإذا وجده خنس29, ونفر منه. فلا يقدر عليه
ألا من قبل الغفلة من العبد.
ونور القلب إنما هومن يِتّعظه وحياته. فإذا غفل مات وأظلم . وطفى ء تووم فاعشين علق
العبد ما يدخله عليه العدو. أو يكدر عليه فاختلس إبليس من العبد. واستدام القلب
بالغفلة» فتسورٌ عليه بالآثام. فإذا أصر على الإقامة عليهاء ورضي بها علاه الرَّينَ ©
فأظلمه. واستقر إبليس فيه. ثم سلك به سبيل الآثام. إلى أن يوصله ويوقعه في الكبائر.
ولا شيء أعجب إلى إبليس من ظلمة القلب وسواده. وانطفاء نوره. وتراكب الرّين
عليه. ولا شيء أثقل على الخبيث من النور والبياض والنقاء والصفاء. وإنما مأواه الظلمة
وإلافلا مأوى له ولا قرار في النور والبياض .
ولقد بلغني أن النبي كك كان يكره أن يدخل البيت المظلم حتى يضاء له فيه بمصباح .,

0 دعر عند روه ويللة:

(؟) في ب (لا سيما إذا وجده عامرا خنسى) وما أثبتناه من أ أوضح . ودليل نفور ابليس من الئور ما جاء في
الحديث من أن الشيطان إذا سمع ذكر الله أدير وله حصاص . وحديث أبي هريرة عن البخاري حين قبض
على الجني يسرق من تمز الصدقة. فطلب منه الجني ان يتركه على ل 0 ١‏
جني أبدأء وهي أية الكرسى وان الكرسى ما هى إلا ذكر الله . وأمر الله للمؤ منين أن يستعيذوا بالله من
الشيطان الرجيم حين قراءة القرآن . والله نور السموات والأرض. . فالشيطان إذن شرف النووهعى اليد
حما.

(*) الرين: الظلمة المتراكمة على القلب من اثار الآثار. وهناك أحاديث تصور هذه الظلمة.

١

مراقبة الله تعالى

يروى عن بعض الحكماء أنه قال: إن من أشرف المقامات وأفضلها: المراقبة لله .

ارمق السين+ المراقة» أن كرون الحينهراقا بالشكر على التعوة.:والاعترافنا بالاساءة:
والتعرّض للعفو عن الإساءة, فيكون قلبه لازما لهذا المقام في كل أعماله. فمتى ما غفل رده
إلى هذا بإذن الله .

ومما يعنى على هذا: ترك الذنوب, والتفرغ من الأشغال والعناية بالمراجعة .

ومن أعمال القلب التي يزكو بهاء ولا يستغنى عنها: الإخلاص. والثقةء والشكر.
والتواضع , والاستسلام. والنصيحة. والحب في الله تعالى . والبغعض فيه .

وقال: أقل النصح: الذي يُحُْرجك تركه. ولا يِسَعْك إلا العمل به فمنى قصرت عنه
كنت مصرًا على معصية الله تعالى فى ترك النصيحة لعباده. فأقل ذلك: ألا تحب لأحد من
النامن نا نما كه الله عز وجل. ولا تكرّه لهم ما أحب الله عز وجل .

فهذه الحال التي وصفنا واجبة على الخلق. لا يسع تركها طرفة عين. بضمير ولا بفعل
جوارح .

وحال أخرى فوق هذه. وهي فضيلة للعبد : أن يكره لهم ما كره الله وأن يحب لهم ما
أحب الله تعالى .

قال : وحاء رجل إل عبد الله بن المارك00ع فقال لزنه ” أوصني . فقال*: «راقب الله )
فقال الرجل : وما مراقبة الله؟ فقال : «أن يستحيي من الله) .

3 2 2
المراقبة والمناجاة من البقين :
قال: فالمناجاة والمراقبة من حيث تضع قلبك. وهو: أن تضعه دون العرش. فتناجي
من هناك9).

)١(‏ عبد الله بن المبارك : عالم خراسان بلا منازع. وله قدم راسخ في العلم والورع. روى عن حميد الطويل»
وإبراهيم التيمي. وشعبة» ومالك. والثوري» والفزاري» وابن عيينة وغيرهم. وروى عن معمرء وابن
مهدى . وابن معين وعيرهم . قال ابن معين : ثقه مستثبت صحيح الحديث. مات عام ١‏ ه(تذكرة
الحفاظ 7/4/١‏ وتهذيب التهذيب 887/6 -/810”*, وحلية الأولياء /58/1") .

(؟) هذا المشهد يقوم على الخيال. . وهو أن تفرغ نفسك وقلبك من الخواطر, ثم تتمثل قلبك تحت عرش

الل

وفي رد القلب إلى المراقبة مراجعتان :

أولاهما : مراقبة النظر. مع تذكر العلم. قال تعالى #إنهُ عَلِيمُ , بذَّات الصَدُور»2.
وقال تعالى ا فاحذّروه74 .

ثم تذكر العظمة لوجود الحلاوة.

والقول الآخر: يروى أن الله سبحانه أوصى إلى إبراهيم عليه السلام : «يا إبراهيم.
أو تدري لم اتخذتك خليلا؟ قال: لا يا رب. قال: لطول قيامك بين يدي». قال: فقيل: إنما
كان قيامه بالقلب». وليس بالصلاة .

وهذا يوافق القرآن. قال تعالى : إن أخلَضْنَاهُمْ بخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدّارٍ)و9؟.

وحديث النبي كَككِْةِ : «اعبد الله كأنك تراه)7؟ .

وحديث حارثة وقوله : «كأني أنظر إلى عرش ربي بارزا)7'.

من اداب المراقية :

وقال: أعلا الأعمال في الدرجات: أن تعبد الله على السرور بمولاك, ثم على .
التعظيم له. ثم على الشكرء ثم على الخوف. واخر الأعمال التي تكون بالصبر9».

والصبر على وجوه: تصبر. وصبر جميل7©. ثم تخرج إلى الخوف. والشكرء ثم إلى

د الله مكرظ سلطانه وعلمه» ك اتناعيه هيدا عن" الداتبا شك له ومهيرك.

)١(‏ سورة: هود. الآية: ه.

(؟) سورة: البقرة. الآية: ه

(*) سورة: صء الآية: 45 .

(14) من حديث طويل, عن عمر أخرجه البخاري في الإيمان .19/١‏ ومسلم في الإيمان ,78/1١‏ وأبو داود
في السنة ؟11/8/7. وابن ماجة في المقدمة 74/١‏ والترمذي في الإيمان ل والنسائي في
الآيمان 8///ا9.

(0) أخرجه البخاري في الإيمان ١/6؟.‏ ومسلم في الإيمان ١5/1؟.‏ وأبو داود في السنة ؟58/5١.,‏ والنسائي
من الإيمان .٠٠١/8‏

(5) لأن العمل المقترن بالصبر فيه معاناة ومكابدة لجزع النفس من شدة العمل عليها. ولهذا كان متأخراً في
الرتبة عن العمل المقترن بالسرور أو الشكر أو التعظيم. حيث لا معاناة ولا مكابدة بينها. وانظر مكابدة
الهوى من (أعمال القلوب والجوارح) .

(0) التصبر: محاولة السكون مع جزع النفس وقلقها. والصبر الجميل هو: السكون: تحت مجاري الأقدار
دون جزع ولا حرج فيها.

و

التعظيم , » ثم السرور2©7.
ومن أراد الزهد فليكن الكثير مما في أيدي الناس عنده قليلاًء وليكن القليل دقن
دنياه كثيراء وليكن العظيم منهم الشففق الأدى صعيراء وليكن الصغير منه إليهم عنده عظيما
وقال : 85 طصغطشه606'ظ ٠‏ فاجعل بينك وبينها حكماً من
ش ل إن الأكياس إدا دعتهم اللفوسن إلى أن تقطعهم بخدائعها عن سبيل نجاتهم,
حاكموها إلى الحياء من اله تعالى , فأذلّها كم الحياء .
وقال: مَخْرَحٌ الاغترار من حسن ظن القلب» ومخرج حسن ظَنْ القلب من القيام لله
على مايكره. ثم من كذب النفس .
وقال: ذكر عند ابن المبارك عابد تعبد بلا فقه فقال. «ليت بيني وبينه بحرأ 9).
وقال: من انقطع إلى الله لم يصبر على الناس» ومن انقطع إلى غير الله لم يصبر عن
الناس...
وقال: «من قرأ القران ما له ولكلام الناس» .
وقال: إنما هى أيام قلائل. فما على الإنسان لو وهب نفسه لله؟
وقال: التواضع لله : ذل القلب.
وقال: أول النعم معرفة العلم الذى ده تؤدى فرائض الله ثم الصحة. والغنى , دم
العقل .
وقال: ليس للعبد أن يرد على مولاه شيثاً من أحكامه, وعليه أن يرضى بما ورد عليه
من حكم مولاه. ويجب عليه أن يصبر. فللعبيد حالان. حال يوافق منه رضا على ما يحب.
وحال يوافق منه صبراً على ما يكره( .
)١(‏ هنا سلوك صعودي . . وهناك سلوك نزولي من ناحية حلول النفس في مراتب المعرفة لله أثناء العمل. .
(1) إنما تبرأ من المتعبد بلا فقه لأن البدعة اليه أسرع. . والغرور الى قلبه أسبق. . والدعوى على لسانه
شائعة . .
(5) الفرق بين الرضا والصبر الجميل: أن الرضا: اغتقاد أن الله تعالى لا يفعل بالعيد إلا ما فيه مصلحة وإن
لم تكن ظاهرة. والتفويض اليه من كل أمره.
أما الصبر الجميل : فهو سكون القلب والجوارح عند البلية»وإن لميكن يعرف حقيقة المصلحة التي فيها

3

العدل والفضل

شرائع العدل وشرائع الفضل :

بسم الله الرحمن الرحيم . . يروى عن بعض الحكماء أنه قال : طريق الآخرة واحد.
والناس فيه صنفان: فصنف أهل العدل. وصنف أهل الفضل .

وطريق العدل طريق الاستقامة. وطريق الفضل طريق طلب الزيادة.

والذي على الناس لزوم العمل به: طريق الاستقامة. وليس عليهم لزوم طريق
الفضل .

والصبر ال 6 العدل. وهما واجبان. والزهد22 والرضى مع الفضل.

ومن شغله الغدلاعة د فمعذوري ومن شغله الفضل عن العدل حص
متبع 5-5 نفسة 079 . وعلى الإنسان معرفه ه الغذل2غ وليس عليه معرفة الفضل ا شرا

)١(‏ الورع: العا كل وتران عن طقال ارد ملت و جارج والانا ردير اصيية بارس اذ لسار

جارحة. ويكون بشيئين: ترك الشبهات خوف موافقة الحرام. وترك بعض الحلال الذي يخاف أن يكون
ذريعة الى الحرام. مث ترك فضول الكلام لثلا يخرج 4 الكذب والغيبة [انظر أعمال القلوب والجوارح
.]٠١١‏

(؟) الزهد: هو اطمئنان النفس الى وعد الله وضِمَانِه. وقد حدد المحاسبي بقوله: «إن كان العبد عقدة
الإمضاء فى الحقوق . وليس يمنعه من الإمضاء أن نفسه بالإمضاء لا تصدقه فهذا خازن من خزان .الله عز
نر فهو زاهد وإن كثر عنده المتاع. . ولرب مقل قد ظهر الزهد على ظاهر بدنه؛ وقلبه مشغول
بالرغبة» قد استغل ما صار اليه من الدنياء ويستكثر ما بيد غيره. . وإن كان شغف للأموال . وواضعها
في الحلال والحرام؛ أو متفقهاً في غير وجوها الفاضلة. فهوراغب وإن قل حبسه [أنظر أعمال القلوب
والجوارح 544 -"4]. ْ

(") من شغله الفضل عن العدل. مثاله: من يشتغل بالنوافل ويترك الفرائض . . ومن يزهد في الدنيا بظاهرة,
ويتناول القليل منها شبهات أو محرمات . . وهكذا.

هه

صفات أهل العدل -

ولا يكون العبد من أهل العدل إلا بثلاث خصال: بالعلم حتى يعلم ما له مما عليه,
وبالفعل. وبالصبر.

فمفتاح العدل وأولاه بالعيدء وأوعيره عليه : أن يعرف قذر نفسيةاع فلا يكون لها عندهة
قدر فوق منزلتهاء وأن الشبه سريرته علانيته .

وأحرّم الناسن فية . وأقربهم 00 المراجع لتقيينة 9 كل خطرة تهواها نسيةع أو
تكرههاء. فينظر فى ذلكء» أن لو اطلع الناس على حالته هذه(١»,‏ فاستحيا أو كرهها. تحول
اموا وا ووو اويا روا ا وا ا ا
ا0- م بعاد بو و

2 2

أبعد الناس من العدل :

وأبعد الناس من العدل : أشدهم غفلة عن هذاء وأقلهم محاسبة لنفسه» وأبعد الناس

من العدل وأطولهم غفلة عن هذا ؟). الخدم ها انه

ولو عقلت من الذي ترافب , ثم تقطعت أعضاؤ ك قطعاً وانقق قلبلكم أو سحت في
الور يوادي
ميرك ملس عر لبو قلمك. وفدرته المحيطة بك لم د
كالمتهاون به إلى مراقبة من لا يطلع على سرك, ولا علم له بما في ضميرك. » فقلت* لو
اطلع الناسن عاو ما في قلبي لقلوني ومفتوني . فمسكة الحياء والخوف متهم د
نقصان جحاهمك. وسقوط منزلتك عندهم. فكنت هم فوافيا: ومنهم عائناء ومن مفتهم
000 إذا لم تجد مقت الله لك وسقوط منزلتك وجاهك عنده. :3 ومقت الله كيل

ل | العولك تسا من . الطاعات التي 5 ع الله لي فإن هم اطلعوا عليها
)١(‏ في الأوصل (أن لو اطلع عليه الناس على حالته هذه) . وحذفنا عليه لعدم فائدتها.
6 إذن السلامة في الدين تتطلب دوام الحركة النفسية . وعدم الركون الي حال» بل يكون الإنسان دائم

النظرى وهوها يسميه المؤلف «بالمفاتشة» و «المحاسبة). وقد اشتهر بذلك كما هو واضح من اسمه.
(*) في أ (وأطول غفلة عن هذا) .

ك5

حوك كرحي دهي عا ادلم وأحبيت اتخاذ المنزلة عندهم ذلك

وإن كان شيئاً يتقرّب به إلى الله من طاعة بعقد ضمير» أو اكتساب جوارح. فإن كان
ذلك سراً أحببت أن يطلعوا عليه ليحمدوك, ويقوم به جاهك .

فلم تقنع باطلاع الله عز وجل. ولا بثوابه في عمل السر ولا في عمل العلانية» وأنت
قانع بذلك. راض به. غافل متماد. معتز مخدوع. وكانت هذه الحالة عندك أحسن
أحوالك, وأحزم أمورك .

ولو استغنيت بالله وحده. وباطلاعه عليك. وبجزيل ثوابه لأهل طاعته» ومحبته لهم ,
وتوفيقه لهم وتسديده إياهم. وراقبته, لأغناك ذلك عمن لا يملك لك ولا لنفسه ضرا ولا
ا

وقد رضي منك بذلك. . . وليتك تضبطه”'' .

فأولى الفضائل بك, وأنفعها لك. أن تكون نفسك عندك دون قدرهاء وأن تكون
سريرتك أفضل من علانيتك. وأن تبذل للناس حقوقهم, ولا تأخذ منهم حقك. وتتجاوز عما
يكون منهم. وتنصفهم من نفسك,. ولا تطلب الإنصاف منهه”")

وإنما هو التطهير ثم العمل. . . والتطهير أولى بنا من العمل .

)١(‏ أي قد رضي منك بمراقبة اطلاعه عليك دون خلقه. وليتك تضبط هذه المراقبة فلا تنساها. وقد تحدث
المؤلف عن المراقبة كيرا ف كيه . ومن أجمله ما قاله في كتابه «القصد والرجوع الى الله» ص ٠١5‏
«ويوصل اليها : قطع علائق الاشغال» ولزوم العلم والتعاهد بالعناية والرعاية . 5
«وعلامتها: اجتماع أطراف صاحبهاء والانفراد بها عن غيرهاء حتى إذا نظر اليه ناظر قال: هذا ساه
مشغول القلب. لما قد تمكن فيه من دوام مراعاة المراقبة» ولزوم العناية .
«والمراقبة تنقل الى الحياء من الله عز وجل, والى كل حال جميل يقرب إليه) .

(؟) المراد أن يكون هذا التسامح 0 لاعن ذض ف وخور واستجابة للابتزاز.

لاو

التطهير والعمل

أهمية التطهر من الآفات قبل العمل :
والتطهير هو: الانتقال عن الشر إلى الأساس الذي يبنى عليه الخير('). . . وقد يمكن
000 'تجزع من ا ور إلى أعمال الطاعات, لثقل التطهر عليهاء وخفة
العمل بالطاعات بلا طهارة .
فإذا كانت الطهارات متقدمة أمام العمل بالطاعات22 بعد خفته عليها لمكان الطهارة.
فالحاجة إلى معرفة الأمناتب التى يطلب منها الخير. وتوصل إلى الله شديلة .
الفطن. وغائص الفهم. حتى يصل إليها. فإذا وصل إليها تمسّك بهاء وعمل عليهاء لأآن
المعرفة لآفات العمل تكون ة قبل العمل وتعزفة الطررى قبل سلوكة وحاجة العبد إلى معرفة
| وا ووم » وعلوه. ومعرفه إلشر انيد إن كان كنك وهو إلى ذلك أفقر إن كان فطنا مُعنيًا
انه ليس الغدل كل 5 يله السقاة ار لازم للعبد تركه. ومن ترك الشر
ومعرفة العبد للشر فيها علم الخير والشر. وليس في معرفة الخير العلمان جميعا. لأن
كل من ميز الخير من الشر فعزَّلّه واعتزّله فكل ما بقى بعد ذلك فهو خير كله. وقد يمكن أن
يعلم الخير ولا يحسن أن يميز مأ فيه من السرم الاافات التي تفسله وتبطله., لأن الخير

6 وهذا الاساس هو صدق الإرادة وصلاح النية ودوام المراقبة. وتواطؤ القلب واللسان والجوارح على
العمل .

(١؟)‏ ومن تأمل شرائع الإسلام أدرك الشواهد الظاهرة للطهارات قبل الأعمال» وأدرك أن المراد منها أن تتعدى

من الظواهر إلى البواطن . فالوضوء أمام الصلاة. . والاحرام أمام الحج ظهارة من زينة الدنيا وغوايتها. .

والصدقات أمام أعمال العمران تطهير للانسان من أذران المادية بوجه عام. قال تعالى: «#وخذ من

أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم يها» . التوبة ١٠١"‏ . فجعل الطهارة لهم لا لأموالهم .

4

مشوب ممازج بالشر. والشر شر كله .

الشيطان يضل الناس بالخير وبالشر:
وقد أضل العدو الخبيث عن الله كثيراً من الناس بالخيرى وأضل كثيراً م: منهم بالشرء
وإنما أضل من أضا ل منهم بالخير لقلة معرفتهم بما يمازج الخير من الشر. ا
ذلك. وأوهمتهم أنفسهم أنهم على خير وهدى. وطريق محبة. وسبيل واستقامة. وهم
ضالون عن الله. عادلون عن طريق محبته. وسبيل الاستقامة إليه.
وإنما ذلك من كثرة الآفات التي تلحق الأعمال. وقلة علم العمال به(١».‏ فإنا لله وإنا
إليه راجعون .

ما أغفل الناس عن أنفسهم. وعن أهوائهم. وعن عدوهم. فتعوذ بالله من الغفلة
والسهو والنسيان الذي يردي )2 وَتَعسيل الأعمال.
والحري : أن تارك الشر يكون تركه له على قدر ما يعرف من ضرره. وهو قائم بفرض
ومن أن الغلم شي ء . والعمل شيء» والمنفعة شي ء ء وربماأ كان علم ولم يكن صاحيه به
عامل وربما كان علم وعمل ولم تكن منفعة. وربما كان علم وعمل ومنفعة» ثم يكون بعد
ذلك إبطال وإحباط . وربما علم العبد وعمل وانتفع وسلم وتم .
ا 0ه

)١(‏ وأهم هذه الآفات *: : الجهل بالنية. وتجديد الارادة من العمل والجهل بلزوم المحافظة على النية والإرادة
بعد العمل لعلا يحبط 4 والجهل محفيقة الرياء. وحب المحمدة. وكراهية المذمة. إلى غير ذلك من
الآفات التي سيع رن لها المؤلف في هذا الكتاب وعرص لها لموميم في كتابه «الرعأية لحقوق الله » .
وانظر له أيضاً (الوصايا/ 25/8 "الى 7ة. ه”لاء ١16ء‏ والقصد والرجوع إلى الله //7 257 148 ).

14

الخصال التى يطلب منها الخير

وطالب الخير لا يستغنى عن خمس خصالء. سوى ما يحتاج فيه إلى علم حدود
الأعمال وأحكامهاء وأدائها إلى الله تعالى خالصة مخلصة» مشوبة بالصدق كما أمر وفرض
27 في الأوقات التي أمر وفرض .

وصاحب الخير العامى به لا تستغنى عر : العلته والضوات» والشكر. والرجاء.
اعت 1

أما الصواب فالس والسنة ليس بكثرة الصلاة ورك ولا بكثرة الصيام والصدقة.
ولا بالعقل والفهم. ولا بغرائب الحكمة, ولا بالبلاغ والموعظة. ولكن بالاتباع والاستسلام
لكتانت الله عز وجل. وسنة رسوله عق والأئمة الراشدين من بعده.

ا ل ل 111 لكان
أن يسلك سبيل السنة بالعقل والفهم خالفهاء وأخذ في غير طريقها9».

٠ الصدق‎

وأما الصدق ففى أربعة أشياء :

تعمل العمل ثم لا تريد على ذلك جزاء ولاشكوراً إلا من الله تعالى. ولا تبطله بِالمَنْ
)١(‏ في الأصول (ولا أكثر حذراً). خطأ. ولعله تحريف من النساخ .

(5) سة سقطت من أ.

(*) ليس هذا إهدارا لقيمة العقل. فالمؤلف حريص كل الحرص على اعلاء شأن العقل. وله كتاب خاص
في العقل. وانظر ما كتبه في شرف العقل من الوصايا ص 88 وما بعدها. . وإنما يريد استعمال العقل
فيما خلق له ولم يخلق لكي يناقش السنة. بل خلق ليتبعها كما وردت . أما أن ينعكس الحال». فيبحث
المسلم السنة بعقله دون اتباع. فإنه يدعو إلى الاختلاف. ويقول في الباب الرابع عشر من الوصايا
ص “7 : «(وقد انتهى إليكم الذى حل بهم من أجل الاختلاف. وما ابتلوا به من الأهواء المضلة.
وارتكاب العظائم من القدرية والمرجئة والرافضة والحرورية» قد تحاربوا وتعادوا وشهد بعضهم على
بعض بالكفر) .

والأذى. ومنه صدق اللسان ف الحديث. وقد يصدق في حاله بلسانه. وهو عاص لله تعالى

الشيكر+ ظ

وأما الشكر فمعرفة البلوى”'». فإذا عرف أن كل نعمة فهي من الله لآ غيره. وإنما هي
بلوى يختبر بها عبده. شكر أم كفر. وكل سوء صرف عن العبد فالله تعالى صرفه» ليشكره
عبده أو يكفره. فهذا من الشكر.

تإذاتعرت الفتكهنا أنه عن اقول وه كه ملهتورن دخ كداع ا نمه
ولاغيرهاء فقد شكره., فالشكر متفاوت. والناس فيه متباينون متصاعدون, وهذا أدناهء وأما
أعلاه فلا يبلغه أحد. وليس له حدٌ.

وفه أبفنا وشو يتما وضنفكا + 40150 فل الشكره أن يدرك افيد نماي عو جمة
فمن الله بقلبه» علم يقين, لا تخالطه الشكوك. فإذا عرف بقلبه ذلك, ذكره بلسانه. فحمده
عليه: ثم لم يستعن بشيء من نعم المنعم على شيء مما يكره المنعم9©.

وأعلا من ذلك من الشكر: أن تعد كل بلاء نزل بك نعمة» لأن الله من البلاء ما أنزله
بغيرك أشد وأعظم من الذي أنزل يك9».

والناس يحتاجون عند ذلك إلى الصبر. وهو قائم بالشكر.

وأما الرجاء فهو: أن ترجو قبول الأعمال. وجزيل الثواب عليهاء وتتخاف مع ذلك أن:
يرد عليك عملك, أو يكون قد دخلته افة أفسدته عليك.

. سيأتي الحديث عن البلوى في فصل مستقل‎ )١(
لمعرفة المزيد من فرائض الشكر على اللسان والبصر والسمع والأيدي والأقوات والأموال والإيمان‎ )١(
.١5١ ١1١5 والعقل. والعلم : انظر الوصايا ص‎
يتجه المؤلف في وصاياه الى القول بالسرور بالبلاء والمصائب. وفي ذلك يقول: «فلا تحزنوا لنظر الله‎ )(
لكم. واعلموا أن السرور بمصائب الدنيا من ذخر الصابرين. ومحو للخطاياء وقد بلغنا عن بعض أهل‎
العلم أنه قال: أن الذي لا يفرح بالمصيبة لما يرجو من كفارة الخطايا تقول الملائكة : داويناه فلم يبرأ».‎
. "7 .55 انظر الوصاياا ص‎

أه

والراجون ثلاثة :

رجل عمل حسنة وهو صادق في عملهاء مخلص فيهاء يريد الله بهاء ويطلب ثوابه.
فهو يرجو قبولها وثوابهاء ومعه الإإشفاق فيها.

ورجل عمل سيئة ثم تاب منها إلى الله. فهو يرجو قبول توبته وثوابهاء ويرجو العفو
عنها. والمغفرة لهاء ومعه الإشفاق ألا يعاقبه عليها.

وأما الثالث فهو: الرجل يتمادى في الذنوب. وفيما لا يحبه لنفسه. ولا يحب أن يلقي
الله به ويرجو المغفرة من غير توبة» وهو مع ذلك غير تائب منهاء ولا مقلع عنها. وهو مع
دلك يرجو.

فهذا يقال له: مفترء متعلق بالرجاء الكاذب. والأماني الكاذبة؛ والطمع الكاذب.

والقيام على هذا يقطع مواد عظمة الله من قلب العبد. فيدوم إعراضه عنه. ويأنس
بجانب مكر الله. ويأمن تعجيل العقوبة» وهذا هو المفتر المخدوع المِسْتَدْرَج<!

وأما أمثالنا من الناس فينبغي أن يكون الخوف عندهم أكثر من الرجاء. لأن الرجاء
الصادق إنما ا ب بالطاعات .

الخوت:
رحو على قدر الذنوبس. فلو كان الرجاء 0 باللا عمل لكان المحسن
والمسيء فى الرجاء سواء . وقل قال الله تعالى لإنَالَذِينَ آمَنوا وَالْذِينَ هَاجَرَ وا وَجَاهَدُوا في
سبيل. الله اولئك حون رخية الله» ("2, وقال #إن رحمة ة انه قريب بن المخبزينَ9.
ومعنى الحديث الذى حاء «لووزن رحاء المؤ من وخوفه لاعتدلا) (8) ر: ينبغى أن يكون
خاضا بين أعلف وهو قبل الحديث الآخر : «المؤمن كذي قلبين. اي وقلب

2077-01١5 كتب المؤلف فصلا جليلاً في الفرق بين الرجاء والعزة فى كتاب «الرعاية لحقوق الله ص‎ )١(
وفيه يقول: «العزة خدعة من النفس والعدو. يذكر الرجاء بالتوحيد أو بالآباء الصالحين. أو بعمل قليل‎
ضعيف, فتطيب نفسه بتلك الخدعة حتى تهون عليه ذنوبه لظنها إنها مخفورة» فيتمنى المغفرة» ويقيم‎
عليها ولا يتوب».‎

(1؟) سورة: البقرة. الآية م1١7‏ .

(*) سورة: الأعراف. الآية: 0.

)ل عكر على هذا الحديك فيما نذا مق مصنادى:

ك6

يخاف به270. فإنما هو إذا أحسن رجاء وإذا أساء خاف. مع التوبة والندم والإقلاع.

فأما من عرف نفسه بكثرة الإساءة. فينبغى أن يكون خوفه على قدر ذلكء. ورجاوٌه
على قدر ما يعرف من نفسه من الإحسان, لأن الرجاء على قدر الطلبء. والخوف على قدر
الهرت 29

)١(‏ اخرجه الإمام أحمد في الزهد ه8” من الترتيب.
(؟) قارن بما كتبه المؤلف عن الخوف في القصد والرجوع الى الله ص ٠١١‏ .

ود

السلوى والاختبار

القران يقرر الابتلاء بالدنيا كلها :

واعلم وأيقن أن الدنيا كلها: كثيرها وقليلهاء حلوها ومرهاء أولها واخرها. وكل شيء
من أمرهاء بلوى من الله تعالى للعبد واختبار.

وبلوأه ةو إن درت ومقهيف :واخدافت فيو مسعموء كلذاقى خلدين “فى الشكيره
والصبر. فإما أن يشكر على نعمة, أو يصبر على مصيبة .

قال الله تعالى : 8إِنَا جَعَلْنَا ما عَلَى الأرض زَيْنَة لها لِنبلوَهُمْ أَْهُمْ أحَسَنُ عَمَلا0©.

وقال: وَلَوْيَشاءَاللَهُلانتصرَ مِنْهُمْ وَلكن لِيبْلُوا بَعْضَكم بِبَعض 204.

وقال: طوَرَقَع بَعْضَكُمْ فوْقَ بَعْض دَرَجَاتٍ لِيلوَكمْ في مآ آناكم 04 .

وقال: لوَجَعَلْنَا بَعَضكُمْ لِبَعْضٍ ذه أنضيرون 94

وقال: ظِخَلّقَ السَّمُواتِ والأرْض في ستة أيّام وَكَانَ عَرْشْهُ عَلَى الماء لِيبلوكم أيكم
أَحْسَنُ عملي ".

وقال: وَلَنبْلُونَكُمْ حَتَى نَعْلَم المُجَاهِدِين مِنْكُمْ وَالصَابرِينَ وَنَبْلوَا أخبَاركم 04 .

وأكثر من ذلك في كتاب الله تعالى .

وإنما كانت بلوى ادم عليه السلام أقل من اية في كتاب الله : ولا قربا هذه
الشجَرَة94). وهو كله لك بلوى.

وإن أكثر ما بلي نه العنة :من أهدل الذنينا :: التاس..ى...وافتن الناتن لك واكترهم
لشغلك: إنما هو بمعارفك منهم . . . وأشعْل معارفك لك. وأكثرهم عليك فتنة: من أنت
بين ظهرانيهم, ينظرون إليك. وتنظر إليهم. ويكلمونك وتكلمهم .
)١١‏ سورة: الكهف. الآية :/. (©) سورة: هود الآية: /,.
(؟) سورة: محمدء الآية: 5. (5) سورة: محمد. الآية: ع
(*) سورة: الأنعام, الآية: .١56‏ (/) سورة: البقرة» الآية: ه".
649 سورة: الفرقان. الآية : 5

6

وكأنهم لم يبتلوا بك. وكأنهم لم يكونوا من هذه الدنيا التي انك فيها:

فارجع في صبرك اك الله واستعن به 6 وانقطع إليه واستأنس بذكره. وأقلل من
الخلطاء هنا استطسة» سل اترك القليل أيضاً تسلم. ٠‏ لقول الله تعالى #وَجَعَلنَا بَعْضَكُمْ
01 ا
فتنة(2, وكلامك معهم فتنة. 0 معك فتنة. وجفاؤ ك 7 فتنة. وجماؤ هم لك فتنة ,
وكرامتهم لك فتنة . وكرامتك لهم فتنة لك .
يعرفك. ظ

وهكذا شهوات المطعم والملبس. وشهوات العين, ما يحل النظر إليه» وما لا يحل
النظر إليه. مما كان من ذلك فى غير البلدة التى أنت فيهاء فأنت منها سليم» وفتنتها مصروفة
عنك إن شاء الله تعالى, لأن مؤنتها ساقطة. . . وهكذا أنت في جميع أمورك .

م. لملا
20 20

الانتلاء فى العمل :
7 الى تون نذا ىطع انث ننه تروك ان ثري 9 أعين الناس وا كنوه
ان جحت كرف كان لبس مداق تمن عر لك :"لير ورتير فه اكات شل لقم وال فهر
وإن خرجت من بلدة أنت فيها معروف بالخيرء فخرجت منها وهم لا يعلمون أين
تريدء فهو أسلم لك. وإن علموا فهو فتنة» فانظر كيف تسلم منها.
وكذلك الغزوء وبلوى أهل الغزوء وما ينوبهم في مغازيهم من الفتنة والبلية أعظم من
بلية غيرهم , من الذين يعملون أعمال البر. وهم قبل أن يدخلوا في هذه الأشياء في عافية؛
)١١‏ سوورة الفرقان. الآية:
)ليست هذه دعو الى السلية والعزة. م 0 . إنما هي سلبية ضد الفتنة» بأن

(الوصايا ص )١5١ - ١760‏ فمن أراده فلي راجعه فإنه مهم جدا .
(6) في | (أنت فيها تريد أن توقي فيها). وقد حذفنا كلمة (فيها) الأخيرة لعدم فائدتها.

فإذا دخلوها جاءت الفتنة, من التحاسد بعضهم لبعض ٠‏ وطمعهم فيمأ يرجون من السهام .
وطمعهم في الحملان19. وما يُجَعلُ للناس في سبيل الغزو.

ولقك متووكية نا هن المذكورين من أهل الغزو. وممن له غناء عند لقَاء العدو,
واسم عظيم في المطوعة29. ويقول: الخيل قد خرجت. ولم يُقض لي الخروج فيهاء أما
السلامة فأحب أن يسلمواء ولكني أكره أن يغنموا وليس أنا فيهم9).

ولقد رأيت من يغار على ما يقوى به بعض الغزاة حيث لم يُعْطَ هو وأعطي غيره. كما
يغار الرجل على بعض خرمه. ولقد رأيت من غزا ولم يغنم. ود أن لم يكن غزا.

ولا يؤمن نا أخى .على كل من دمل فى عمل يمن أعمبال اللاقبا والآخرة نيه إذا
لحقتهم في عملهم الآفات التي تفسد الأعمال. أن يدخل عليهم الشيطان 9 فيها من العيوب
والفتن مثل هذا وأكثر من هذا.

فليحذر الرجل على كل عمل يعمله من أعمال الدنيا والآخرة. وليراقب الله في
وتعاماء بضمير خالص» ويحذر اطلاع الله على فساد ضميره. ويحذر اطلاع المخلوقين على
. عمله. فإن كناس الحشوس أكرم من هذا الصائم وهذا المصلي وهذا القائم وهذا الغازي
الذي يكره أن ينال المسلمون من غنائم الروم» والجالس في بيته ببغداد يحب أن يغنموا
منهم .

فاحذر رحمك الله من قرب منك وقَرَبْتَ منهء فإن الذين بَعدّوا منك وبَعذت منهم
سلموا منك وسلمت منهم .

يود أقوام غدا أنهم لم يكونوا سمعوا بأذانهيم كيرا من أعمالهم التي هي في رأي العين
يرجى لصاحبها عليها الثواب الجزيل, والدرجات الرفيعة» ويغبطون من لم يكن عمل مثل ما
عملوا كثيرا من حسناتهم. وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحسبون .

33 2 2

)١(‏ الحملان ما ببسجل عله الخاري يفن اللخيل أرنالر بل والامواك:
0 المطوعة : فرق من الغزاة ينظمها المتطوعون من الشعب, من غير الجيش الرسمي . . وكانوا فيما مضى
من أهل الفتوة والشطار... ودخل في المطوعة فيما بعد فر من اللصوص والعيارين وغيرهم. انظر

(النجوم الزاهرة 5/4. .٠١9 27١8‏ وانظر الحياة الاقتصادية في المدينة الإسلامية للدكتور عبد
الحميد العيادي , دراسة منشورة في عالم الفكر مجلد ١١‏ عدد .)١‏

("') هنا تظهر خبرة المحاسبي بطبقات الشعب في مجتمعه. وكذلك انظر خبرته بمجتمع التجار في أعمال
القلوب والجوارح ص ١150‏ ومجتمع العلماء في الوصايا ص ١91"‏ وما بعدها.

(4) في الأضول (وأن يدخل عليهم الشيطان) . وقد حذفنا الواو ليستقيم المعنى .

65

كيف يهلك العبد بأعمال البر:
يقال: إنها أعمال من البر كانوا يَرَونَ أنها مُنجَيْتهُم » فكانت هي مُهْلِكتَهُمْ » لما مازجها
من الرياء وحب المحمدة من المخلوقين, واتخاذ المنازل بالطاعات. وإقامة الجاه وحب

القذر والميل إلى نوات المخلوقين .

فلما 0 على الله 00 يا قل أحبط يو 0 له 0 0 كان
ولم يجدوا من ثواب أعمالهم 0 صاحب ل الرماد(! 2 .

فليس اسم الأعمال اق ولا نين ظاهرها. ولكن تفوى الله وما 5 إليه زلفى ,
فليت بين العبد وبين كل عمل يباعد من تقوى الله ومن الله بعد المشرقين .

قال الله تعالى حكاية عن إبليس العدو الخبيث : ثم لآِيهُمْ مِنْ بين أَيْدِيهِمْ وَمِنْ
خَلفِهم وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمُ4 7" فلو لم يكن في الكتاب من صفات إبليس إل هذا

قد كان ينبغي للناس أن يحذروه.

ولو نظرت في أكثر الناس لوجدت أن أكثرهم إنما يؤتى من قبل البرّء وقلة العناية
بتصفية الأعمال. وما قد إِسِتَّحْلَتَ النفس من حب المحمدة من المخلوقين.
وقد يؤؤّق ومحري بل الأنامه إل أن علامة الفتنة في الناس جميعاً مختلفة . واكر
الناس إنما يعرفون من قد ع بالآثام, ولا يعرفود من ان بالبر. إلا القليل من الناس 9ك
من أهل النور والفطن والفراسة والتوسم والكياسة .

00 فتتتها أكثر من الذي يعلم فتنتها.

)١(‏ يشير بصاحب السراب إلى قوله تعالى : ١‏ .. كسراب بقيعة يحسبه الظمان ماء حتى إذا جاءه لم يجده
كاه يعورة الرون. ويشير بصاحب الرماد إلى قوله تعالى : «مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد
اشتدت به الريح في يوم عاصف» إبراهيم آية .م١‏ . والحاصل في كلا الحالين : : أن الأعمال تصبح هباء
منثورا .

(؟) سورة: الأعراف, الآية: /ا١.‏

(م) وتصديق ذلك قوله تعالى : «ونبلوكم بالشر والخير فتئة# الأنبياء آية 50. وعلامة الفتنة بالخير منها ما هو
ظاهر. ومنها ما هو خفي . فالظاهر مثل : الرياء بالعمل. والمسارعة إليه في العلانية دون السر. وأما
الخفي فكالتواضع كرا إذ بتواضع العبد وهو يخفي في باطنه إرادة التعزز على الناس والشهرة
بالصلاح: وكالزهد في الظاهر رغبة في جمع الدنيا من الباطن. حيث يظهر الزهد لتساق اليه الأموال
لتفريغها في ذوي الحاجات, فيأخذها لنفسه. . ويقول المحاسبي في هؤلاء: «يزهدون الناس في الدنيا

/أه

ومن الناس من يعلم فتنّ ٠‏ الأعمال ومبطلاتها. ثم ثم يغلبه الهوى, ومنهم من يعلم وتقل
عنايته فيغفل .

واعلم أن الذى يعمل وفل علم الآفات التي تفسيك الأعمالة ومعه العناية بتقيية
وعمله. ومعهة التيقظ وإزالة الغفلة. رم ذلك مشفق خائف من الآفات ما يكاد يسلم إلا

من عصم الله تعالى , فكيف الذى يجهل ويغفل. ويغليه الهوى. ويحب دخول الآفة؟

2 2 2
وقد طلبت الدنيا في زماننا خاصة بكل جهة: بالبر والإثم - حيدا الكانا) (احدر كن

البر والإثم 558 » لتلا ينزل بك ما نزل بغيرك في الترك والطلب .

فلتكن همتك في النظر في مراة الفكر كالهمة بالعمل(©2, وأكثر من ذلك» فإنه ليس
شهوات الذنوب لساك وات المطاعم والمشتارت» والملاسن والبتاء والمراكت:.
والمناكح والذهب والفضة بأغلب على أصحابها من شهوات الجاه وحب الرئاسة, وإقامة
القدر. واتخاذ المنزلة» وقبول الأمر والنهى. وقضاء الحوائج. وحب العدالة عند الجيران
والأصحاب والإخوان» والمدّحة على أصحاب البر فى حسناتهم .

وقد-تجد الرجل يغلب شهوة الذنب, فيترك الذنوب» ويصير إلى أعمال البر» فيضعف
عند تصفيتهاء وتغلبه شهوة ما فيهاء فيعمل حسنات كثيرة بقوة واقتدار عليهاء وظمأ شديد
وسهرء. فلا يقدر على أن يغلب شهوته على تصفيتها”», ربا الث ونا امهمو حفن ها دول
بناء وما أعظم خطرناء وما أغفلنا عن عظيم الخطر! !

يدا ف

)١(‏ يريد بالفكر: متابعة الخواطر المصاحبة للعمل. ووجوب مراقبة هذه الخواطر. وتصفيتها كما يراقب
العمل ويصححه. وأصل المراد من هذه المراقبة : أن تكون إرادة العمل خالصة لله وحده. وأن يكون
تمام العمل واثاره راجعا الى الله لا إلى قوة العامل. وانظر (الوصايا ص كت الاء 4لا هل ١٠٠ء‏
.)١1١*‏ ؛

(1) يريد أن العامل لا يستطيع أن يغلب شهوته على تصفية الأعمال من شهوات القلوب التى ذكرها وشيكاً
وهي : الجاه وحب الرئاسة وإقامة القدر واتخاذ المنزلة وغيرها .

وقد تطورت هذه الظاهرة في عصرنا الا ا عه الصلاة صار يطلب هذه المنازل
والمقامات. ويغضب أشد الغضب إذا لم يقر له الناس بما . وأعرف في مصر أسرة بأكملها مصابة
بهذا الداء الخطير. . ومثل هؤلاء أشد خطرا على ” المحاسبي رحمه الله .

64

احدذر 0 الشيطان وهوى نفسك :
ثم اعلم أني لست أزهدك في طلب أعمال البر. لأن كل عمل لا تعمله اليوم لا تجد
ثوابه 3 ولكني أحذرك خداع الشيطان, وهوق تفسنك الأمازة بالسنوعة؟»:
وفضل القران على سائر الكلام كفضل الله على خلقه . 7 وقد قال تعالى :
فإِذًا قَرأتَ القرانَ فَاسْتَعِلْباللّه مِنَ الشَيْطانٍ اجيم 4 .
وقال: إن الشيِطانَ لَكم عَدُوَ فَانَخِدُوة عَدُوَا إلمَاتدّعوا حر به 100 مِنْ أُصْحَاب
السعير 294 .
وقال: «إإن النفس لامّارة بالسوْءِ إلا مَارَجِمَْ رَبِي إن رَبِي غَفُورٌ رَحِيمُ 9#).
نل مكلك ولك لي تلبي04 .
الم قل 11د 0 059
وقال 9ولقذُ خلقنا الإنسَان ونَعْلَمُ ما توسُوسٌ به نَفْسُّ 00
وقال #ولاان: نتبع. الهَوَى فَيَضِلْكَ عَنْ سَبيلٍ اليك 10 ,
وقال: ومن أضلّ 9 نَع هَوَاه بِغْيِر هُدَّى مِنَ الله إن اله لا يهِدى القَوْم
الظالمِينَ )١١١5‏ ْ
وقال: و 3 هَواه وَكَانَ أمْره فرّطاع١0).‏
وقال وكيوا واتيو َهْوَاءَهُم م )1١‏
مع أناء كثيرة و في دكر عداوة و 0 النفس والهوى .

)١(‏ ومن خدع الشيطان وهوى النفيين أن يعمي العامل ويصم عن ايات القران التي تحذر من النفس وخدع
الشيطان. وقد ذكر المؤلف قرا ها كما . ومنها أن يلقي في روعه: أنه يعمل للقدوة والقدوة
تقتضي إظهار العمل. ؛ ثم يدس إليه الفتنة.. ومنها تحت ستار الدعوة إلى الله. فيمزق الناس وحدة.
المسلمين بإنشاء جماعات بغية لشهوة الرئاسة والسمعة.

(5) سورة: النحل. الآية: 948. (8) سورة: ق» الآية 15.

(:) سورة: فاطرء الآية: 3. (9) سورة: صء الآية: 75 .
(4) سورة: يوسف. الآية: اه . )٠١(‏ سورة: القصص. الآية ١٠ه.‏
(6) سورة: طى الأية : 5ة. )١١(‏ سورة: الكهف. الآية: 78.
(1) سورة: المائدة, الآية: 89 . )١1(‏ سورة٠‏ القمري الآية: #.

. 387 : سورة: يوسف. الآية‎ )١/(

وه

فر اجعة الندين

كيف يعرف الإنسان سلامته من الآفات:

قلت: إني أرى من الناس أشياء يُعاب مثلهاء وأحب أن 1 من اشر والأرقراء
والعيس» فلا أدري أَسَلِمَت منه نفسي أم لا.

فقال: إن الإنسان عند معرفة عيب نفسه أبْلّه وعند معرفة عيب غيره جهبيذ» فيحتقر
عيب(7 أهل كل صناعة, وأهل كل عمل من أعمال الدنيا والآخرة» ويحتقر عيب”"© من هو
في مثل مرتبته» ويستعظم ذلك من كل من راه منه» فإذا أتى على عيب نفسه جازه” إلى
عيوبهم كأنه أعمى عنه لم يره.

وهو يطلب العذر لنفسه, ولا يطلبه لغيره» فهو في طلب عذرها جهبيذ؛ وفي طلب
عذر غيرها أبله . . . رس تقد سن الك لقا عدا رازن لقعي لاسر ل ا
ذلك العيس7).

فإذا رأيت عيبا أو زلة أو عثرة من غيرك» فاجعل نفسك مكانه. ثم أنظر الذي كنت
كن أن متقاف لور نوكن الدع ورامك سعد وا ضور دلق له ون تسافا انه
يحبٌ منك مثل ما كنت تحبه منه .

وهكذا إذا رأيت ما يستحسن, فأردت أن تعرف علم السلامة من الحسد له9؟.

وبالحريّ أن يكون أخف الناس عليك عند الزلة من يطلب لزلتك عذراً ومخرجا. فإذا
لم يجد للعذر موضعا ساءه ذلك» وأخفى مكانة80): بوغدن عديجك بسر وفإن لي مشر لج
تسؤه .

فهكذا فكن لهم عند الزلة وعند الحسنة. فإذا كنت كذلك فلا تحب إزالة نعمة أنعمها

)١(‏ في الأصول (فلا يحتقر) خطأ.

(6) في الأوصل (ولا يحتقر) . خطأ.

99. جازه تركه ولم ينتبه اليه .

(4) مثال ذلك مما هو شائع أن ينظر عبد الهوى والنفس الى رجل كان مقيماً على ذنب تاب منه على أنه مذنب
عاص مدى حياته . وربما كان هذا العبد مقيما على أشنع من هذا الذنب بينه وبين نفسه .

(5) علم السلامة من الحسد هو: النصح للمسلمين. ور ان حيجن كوخ املق بو ناشين 1ه لأنه
كل العا للرو بين ورك وال المطلمين .

5١١‏ يعني : وكذلك من أخف الناس عليك من إذا لم يجد لزلتك عذراً استاء في نفسه. واخفى زلنك كما
لها اك ظ

و

الله على أحد في دين ولا في دنياء ولا تحب أن يقيم أحد على معصية الله تعالى. ولا تحب
أن يُهْتك سِتْرهُ عن زلّته» فإنك إذا فعلت ذلك بقلبك, زال عن قلبك الحسد. عن الدين
والدنيا جميعاً.

وحن غات غلنك المسابقة إلى افك التروتره لضيو كل كد عن مقافت
بحسن المراجعة من جميع أمورك .

0
2
2

علم السلامة بالمراج الجن الغنيش ْ
شغلا لازماً؛ وكن وثّافاً كما قال الأول : نات ا 0

فقِف وطالع زوايا ضميرك بعين حديدة انر تافلة النضعيي: كاذ رانك ار امعيودا
فاحمد الله وامض .». وإدا 5 فكتروها داركته بحسبن المراجعة.» واستقصيت فيه » فإن ش
الذي دخل بيتك ولم يستأذنك سوف يختبىء فيه10), وإ كان هظتها نانع لا فهر إل أن
يكون معك سراج من العلم مضيء واضح. ويكون معك من العناية بأخذه والإنكار لما دخل
فيه ما لا صَبْرَ له عليه ولا طاقة له به.

ولو قد جرّبت لعرفت أن الذي أقول لك كما أقول.

يدخل داخل منزلك بغير إذنك , وهو داخل لا يؤ من أن يُخرب المدخول عليه فإن
رأى الداخل منك توانياً وتهاوناً كان هو المقيم بالمنزل؛ الخد بالق فاستواى على شر بيتك
وعلى حرمتك, وإن رأى منك إنكاراً فيه ضعفٌ اختفى لك ليمس سهوتك وغفلتك, فإذا
وتخد فرضة "شي علق :ما كنت أسزلسيت: وهدم ما بنيت. فافهم إن كنت تفهم, واقبل
النصح من الناصحين إن كنت تقبل .

فلو رحلت فيما أخذت المطاياء فبلغت حيث تبلغ من البعد. وأنفقت في سبيل ذلك
خرٌ بيتك كان الذي أخحذت أكتر فق الذى: أنفقت »وتفيك بت29 فإنك تجد الخير الكثير في

وبري بالدى دخ بتك : هوى النفس وخداعها. . وهولا يدرك ولا يعرف إلا بالعلم . أما الجهلة فيرون ما
هو الإبداع من النفس حقيقة ومنهجا سوياً.
00 أنه مهما أنفقت وتعبت ورحلت في طلب العلم الذي يساعدك على الانكار على العدو. ويفرق
بين ما ينكر وما لا ينكرى يعرفك علوم السلامة من أمراض القلوب. فإن ما تحصل عليه من الفائدة
ميم

"١

ميزانك يوم القيامة بصدق المراجعة ومبادرتها قبل أن تبرد عنك حلاوتها('2. فإنها موهبة
عظيمة من مواهب الله تعالى , أكرّم بها أهل خاصته. وعظّم النعمة عليهم فيهاء فإن عِظَمَ
النعمة على قدر الحاجة .

فانظر هل راجعت نفسك وأمرك إلا وقد وجدت فيه موضع مَرَّمَة ومصلحة؛ أو وجدت
مفسوداً بعينه» فلو لم تلحقه بالمراجعة لكان ذاهب إلى يوم القيامة .

المراجعة أساس السلوك الصحيح :

عا ري ابي اا ا ل
الإضطرار والحاجة إليها. فلو قد تعلقت بشيء من الخير فيها يكون وي وإلا فلا .
وما تركك لها إلا كالمستأنس لعدوه. والمسلم نفسه إليه» فيلكت وانت لا تشع :

ون كنت تهاوا يها أقوك للكةه فإن أكثر حاجتك إليها في صلاة الفريضة, ثم بعدهاء
وهلم جرا في جميع أمورك .

اي ل ا حيث فارقتك
المراجعة في صلةة المفريضة, فلم تَذْرٍ ماذا قرأ إمامك. ولم تدر أفي فرض كنت أم في نافلة,
فى صلاة كنت أم في غيرهاء وأنت في رأي العين ممن يناجي ربه .

قد أصْعَيْتَ بأذنيك إلى إمامك. وتخشعت بوقوفك», وفرّغت قلبك لاستماع ما يقرأ
إمامك من كلام ربك في صلاة فريضتك . التي ليس شيء أوجب عليك منها. فرجعت منها
اللفستق كه كشياس] ولماثة الف :ذفان لقلت: لا .

فاعتن الآن بتعاهد هذه المراجعة على قدر ما عرفت من حاجتك إليهاء فإنما لك من
عمرك تيقظك. وتيقظك : مراجعة ما فيه منفعتك وقربتك, والمصير إليه بالعقل , وما سوى

)١(‏ يعنى : لا تكفي المراجعة ثم السكوت عنها بعد ذلك. . فلا بد من مبادرتها وملاحقتها ومتابعتها قبل ان تبرد
اثارها: . لأن الركون الى السخاء ء يبلد الطباع, ويوقع في الكسل عنه.

15 أى: : أن تعلقك بالخير يحقق لك البخير بنسبة ما يصاحبه:من المراجعة وإن لم تكن مراجعة فلا يكتمتل
الخير من العمل .

(5:) وفي هذه الورطة يقع الكثيرون من الذين يصلون على حكم العادة فيعنون بكل شكليات الصلاة»
ويهملون جوهره تماما.ء في الوقت الذي يتظاهرون فيه بالخشوع والإخبات ظاهرا بلا حقيقة .

51

ذلك غفلة وسهو يؤديان إلى شهوة فيها غليان قلبك. وفي ذلك موافقة نفسك الأمارة
بالسوء. والهوى المضل عن سبيلٍ الله العادل بأهله عن طريق محبته. وفي ذلك 50
العدو الخبيث الذي لا يألوك 0 الذي يجري. منك مجرى الدم. الذي يراك هو وقبيله
من حيث لا تراهم .

قال مالك بن دينار”'2: «قلوب الأبرار تغلى بأعمال البر؛ وقلوب الفجار تغلي بأعمال
الفجور»( ( . فتعاهد أمرك بالمراجعة. فإن دأبت 50 أصلحته وتغر لت عيةاة و إن واي
غير ذلك حمِدت الله وكانت عنايتك بذلك زيادة لك» أو قربة9),

وإذا :رانك للك عنانة الما فاعلم أنها نعمة وقربة من أعظم نعم الله . وأحق من
ايت صحبته نعم الله التي مفتاح خزائنها رحمة الله. فالتمس الزيادة منها بالشكر عليها.

وأحق من أسأت صححبته نفسك الأمارة بالسوء. والإساءة إليها مخالفتها. فإن فى مخالفتها

موافقة مرضاة الله . ْ ْ

التهاون ضيُ البسير يوقع في الكبير :
قلت: فمن أهل الإرادة؟
قال: من لم يَتَخْطُ عيباً ولا عَوْرة إلى نافلة).
قلت: فما حفظ اللسان؟
قال: الصمت .
قلت: فما الاحتياط في التحفظ عند الكلام؟

الي تار التصررف اومف نح مره وو الخدوقة: كان ووعا ا عد قر كسد ,وقد المق اعت
بالأجرة. توفي بالبصرة. انظر (وفيات الأعيان 45٠/١‏ وحلية الأولياء 61/7 وتهذيب التهذيب
٠/ة‏ كل .)٠6‏

(؟) يريد بغليان القلوب ثوران العواطف والوجدان. وبيان عاطفة الخير وعاطفة لو وتكون عواطف
الخير بالمراجعة الدائمة. وتكون عواطف الشر باهمال المراجعة .

(*) أي أن المراجعة فى ذاتها قربة لها ثوابها. فإن صدقت واتت ثمارها كانت قربة أخرى. . وإن كان القلب
نظيفاً من الشرور كان للعامل ثواب المراجعة. . فهي مثل النية. لها ثوابها المستقل عن العمل .

(5) يريد أن يقول: أن إصلاح العيوب والعورات فرضء وعمل البر نافلة. وأهل الإرادة لله لا يتتخطون
الغرض ويهملونه الى عمل النوافل. . أي أن التطهير اولى من عمل النوافل. . وانظر في ترتيب الأعمال
حسب أولويتها وأهميتها باب من يبدأ به من الفرائض دن (الرعاية لحقوق الله ص ١١7‏ وما بعدها) .

51

قال: ترك ذكر عيب من غيرك ترجو على ذكره إذا ذكر به الثواب2©9, لكيلا يخرجك
ذلك إلى ذكر عيب29 من غيرك تخاف على ذكره العقاب. وخذ نفسك بهذا الباب أشد
الأخذى لاا ا وأراد مثل الذى تريد.
والتهاون ا الذي تسئى 5 الكثير. فيكون ره ار ا ثم عاد
اليساطاء ثم صار من الانبساط إلى ذكر اليسير» ثم صار من اليسير إلى ما هو أكثر منه. فلا
تشعر حتى ترى نفسك حيث كنت تكره ه أن ترى فيه غيرك., ففي ترك اليسير ترك اليسير
والكثين:

وأقوى الناس على ذلك وأصدقهم عزماً هو الذي إذا عزم أمضى عزمه ولم يلى
وأضعف الناس في ذلك أضعفهم عزماء وهو الذي يعزم ثم بجا عزمه ولا يكاد يمضي
عزماً.

فهذا الذي يتلاعب به الشيطان والهوى والنفس. ليس له عندهم قدرء لكثرة معرفتهم

)١(‏ يعني : كما إذا رجوت بذكر هذا العيب النصيحة» ورد المسلم إلى صواب. فهذا من عليه الثواب» ولكن
له أولى, لثلا يخرجك الى الإثم بذكر عيوب تحتمه. . وليس معنى هذا ترك النصيحة للمسلم» ولكن
النصيحة جبة بالتعريض, دون ذكر العيوب منسوبة الى أصحابهاء أما أن تقترن النصيحة بذكر عيوب
المنصوح فلا.

(؟) ومن ظواهر هذا العيب: ما نراه ونسمعه من خطباء بعض المساجد وبعض الوعاظ من بناء عملهم على
ذكر الفضائح والعيوب. والتشهير بالمسلمين. . ومن العجيب أن الناس يحبون منهم ذلك. ويجتمعون
حولهم لهذا السبب.

55

القريب من التوبة والبعيد منها

صدفى الندم وعلامته :

قلت: فمن أرجا الناس لقبول التوبة منهم

قال ٠‏ أشدهم ونا وأصدقهم نذامة على ما كان منة) وما شاهده الله واطلع عليه من
زلله. وخطله(١)2,‏ وطول غفلته. ودوام إعراضه . وأحسنهم خفلا فيما يستقبل . وإن استووا
في ذلك فأشدهم اجتهاداً في العمل .

لأن علامة صدق الندم على ما مضى من الذنوب : شدة التحفظ فيما بقى من العمرء
ومواثية الطاعة بالجد والاجتهاد. واستقلال كثير الطاعة. واستكثار قليل النعمة. 0 رقة
القلب». وصفائه وطهارته . ودوام الحزن فيه » وكثرة البكاء. والتفويض إلى الله تعالى في
جميع الأمور. والتبريخ إليه من الحول والقوة» : ثم الصبر بعد ذلك على أحكام الله عز وجل ».
والرصااعته اف جميعهاء والتسليم 0

دج ين يد
الخطأ في طرريق التوبة ونتائحه ١‏
وقال لىي: قد علمت من أين غلطت احنيدت الظن بنفسك. فتاقت إلى درجات
المحسنين بخلااف سير نهم » من 0 لمساوىء أعمالها, ولا دفع لينا ادّعته

من أعمال الصادقين29 ,

وأسأت الظن بغيرك» فأنزلتهم في درجة المسيئين. إغفالاً منك لشأنك» وتفرغت
للنظر في عيوب غيرك07' .
فلما كان ذلك منك كذلكء». عوقبت بأن غارت عيون الرأفة والرحمة من قلبك.
)١(‏ الخطل : الخطأ في الرأي والعمل .
(؟) قارن ما كتبه المؤلف عن الحزن في (القصد والرجوع الى الله ص 255 /1ة) وفيه : أن الحزن يستجلب
بالفكر من الذنوب السالفة. وأخذ القلوب بحقوق الله الواجبة » وبمعرفة الخلاف على الله تعالى .
زفرة ليس المراد دفع العمل وإنما المراد دفع ادعاء العمل كذياً انا وأدعاء الصلاح دون عمل الصالحين»

وهوداء شائع بين المشتغلين في حقل الدعرة الإسلامية .
(4) ومن هذا أن يعير المذنب بذنب عمله ثم تاب عنه. فيكون الله قد قبل توبة المذنب. وهذا المدعي

الكاذب يعيره به. ويشهر به من أجله .

56

وانفجرت إليه أنهار الغلظة الوم فأحببت أن تنظر إلى الناس بالإزراء عليهم. واللاحتقار
لهم وقلة الرحمة. وأردت أن ينظروا إليك ا والمهابة والرحمة . فمن وافقك منهم
على ذلك نال منك قرباً ومحبة. ونلت أنت من الله تعالى بعداً وسخطاًء ومن خالفك فيه
ازذا دقف بعد ا ؤغضاةء وازددت أنت من الله دا خط

وأطلت في ذلك كله أملك. فطاب لك المسير في طريق التسويف. ومدارج
الحَيْرات» فاشتدت رغبة نفسك» واستمكن الحرص من قلبك». فعظمت لذلك في الدنيا
رغبتك». وشحّتء» فجمحت إلى شهواتهاء واحتوشت قلبك لذاتهاء 'فحال ذلك بينك وبين
أن تجد حلاوة سلوك طريق ق الآخرة.

ل ا ©, قد اشتبهت عليك سبل النجاة» وشقق حجاب
الذنوب, فأنست لقربهاء وطاب لك شم ريحها», فوصلت بذلك إلى محض المعصية.
فاذغيتث نا ليس "للك وتناولت ما يبعد مرامه من مثلك(") .

ثم أخرجك ذلك إلى أن تكلمت لغير الله ونظرت إلى ما ليس؛لكء. وعملت لغير
الم افكدف ذوعا سيرع ااعيد ن ظنك بنفسك وأنت لا تشعرء توووم م عي
لا تعلم. فكان ميراث عملك: الخبث» والجريرة., والغش. والخديعة, والخيانة.
والمداهنة. والمكروه» وترك النصيحة». وأنت في ذلك كله مظهر لمباينة ذلك .

فمن كانت هذه سيرته» فلا ينكر أن يبدو له من الله ما لم يكن يحتسب.

فلو كان لك يا مسكين أدنى تخوف, لبكيت على نفسك بكاء الثكلى المحبة لمن
لكوم ل غابها عه الورض نعي د شو لذ ورت

ولو بكى عليك أهل السموات وأهل الأرض لكنت مستوجباً لذلك, لعظم مصيبتك.

ولو عزاك عليها جميع الخلق تعزية المكروك السارب كدت ممق ا لقم رانك
قد حرمت دينك, وسّلِبت معرفتك بشؤم الذنوب» فركبك ذل المعصية, وأثبت اسمك في
ديوان العاصين», واستوحش منك أهل التقوى, إلا من كان في مثالك .

فأخذ الذين أرادوا الله وحده في طريق المحبة له» وسلكوا سبيل النجاة إليه. وأخذت

(1) يعنى : أصبح قلبك في حيرة» لأنه سلك طريق الحيرة, لا يعرف فيها الحق من الباطل .

(؟) نعم. قد تكون للمعاصي روائح مادية كالخمر والزنا والمخدرات . . . وقد يكون لها روائح معنوية يحس
بها العاصي , وينفر منها المطيع » ويدل على ذلك ما جاء من حديث المعراج من روائح المذنبين.

(*) الذي يبعد مرامه من قبله هو درجات المحسنين التي تاقت نفسه للوصول اليها .

(4) مسبوعاً: متعرضاً للخطر كما تتعرض للسباع.

11

و

في غير طريقهم , فملت حين خالفت طريقهم إلى غيره . فقنة متراء وعن وجع الإصابة
متبلدا ..

وبمثل هذه الأسباب التي تلت عليه فيان يستدل على خسران العيافة., وبالله
نعوذ. وإيأه نسالاعفيوا وَتقريبا مع المحسنين» إنه لطيف خبير .

ف لح فين

9

قلت : أما تخاف أن تكون هذه المعرفة حجة عليك؟ والاشتغال بوصفها خدعه من
الشيطان27: طويلة وصَدَاً عن نفعها؟

فقال: واسوأتاه من غفلة واصفها عن محاسنهاء ومن رام رمى فلم يخطىء حيث
أراد"2. فأما الأمن فمحرمء وأما الخوف ففرض على من يؤمن بالله واليوم الآخر. وبالوعد
والوعيد .

وقد علمت أن القصد إلى نفس المحبة, والعناية بهاء أبلغ لصاحبهاء وأكثر له في
المنفعة منه بوصف المحبة لأن طلب نفس المنفعة غير طلب وصف المنقعة . وإنما
اشتغلت بالوصف البنطرارا عيك را انض خارسن وجا سينا فاعتنيت بمعرفة
وصفهاء والهداية إليها. رجاء أن يوصلني إلى نفس المنفعة, والهداية إليها(". والله
المستعان على ما نقول وما نضمر.
خلاصة المعارف:

وإن العبد بين تسع محاوف :

فأولاها : أن يخاف ويدعو الله ويتضرع إليه : ألا يكلة إلى حسناته التي يتعزز بها في
عباد الةتطلف وغدوانا:

والثائية: أن يخاف من كفران النعم التى قد غلب عليه البَطْرٌ بها »» فأشغله عن
الككعلها:
والثالئة : خحوفب الاستدراج بالنعم وتواتره]*,

)١(‏ يعني : مجرد العلم بخداع النفس. وكيف تقوده الى الهلكة. والعلم بالآفات المفسدة للعمل» الى غير
ذلك من مغارفة:السلولك,

(5) يوازن بين من يصف المعارف ويعلمهاء ويغفل عن تطبيقها والانتفاع بهاء وبين الرامي الذي يرمي فلا
يخطىء ء الهدف؛ يعني الذي يستعمل المعارف فيصيب حيث يريد. . فلا يستوي هذا وذاك .

(9) يعني : أنه. اشتغل بوصف المعرفة من باب مذاكرة العلم التي 5 قد تصل بصاحبها 0 00
(ضمرة الحان للنابلسي ص 05). وقد سبق للمؤ لف هنا: أن اسم الشيء ء غير نفس الشيء.
الإنسان يحب اسم الخير. ويكره نفس الخير. ويكره اسم الشر ويحب نفس الشر.

(5) البطر: اثقار البح :ودفعة تجيرا .

(8) الاستدراج بالنعم : أن يعطي العبد من خير الدنيا وهو مقيم على الشرء فيظن ان عطاءه انما هو من رضا -

14

والرابعة: خوف الله أن يبدو له غداً من الله ما لم يكن يحتسب, في طاعاته التي يرجو
ثوابهاء ولم يعدّها من ذنوبه. ظ

والخامسة : الذنوب التى عملهاء واستيقن بها فيما بينه وبين الله تعالى .

والسادسة : تبعات الناس قبله9).

والسابعة : أنه لا يدري ما يحدث له في بقية عمره.

والثامنة : أن يخاف تعجيل العقوبة في الدنياء والنكال فيها قبل الفوت .

والتاسعة: الخوف من علم اله تعالى فيه وفى أي الدارين أَثْبتَ اسمه في أم
الكتاب .

فاحذر الذنوب فإن شؤمها قريب», وظلمتها شديدة, واحذر الحسنات التي تباعد بينك
وبين طريق الصالحين”29. فما أقرب القارىء9» المتعبد بغير معرفة أن يتكبر على عباد الله
عز وجل. ويَّمُنُ على الله سبحانه وتعالى بالحسنات التي لو وكله إليها كان فيها هلاكه. وما
أقريه سن أن يطلب الناس بما أراده الله منهم من الطاعة له عز وجل» والاجلال والإعظام.
والقدر العظيم .

ولا يؤمن على القارىء غير الفقيه أن يسيء إليهم, ويطلب منهم الإقرار بالإحسان»
ويعطيهم من نفسه ما أراد الله منه.

إن الله تعالى أراد منه : أن يتزين له. ويتعبد له» ويخلص له العمل وحده. فأعطى هو
للمخلوقين ذلك من نفسه .

. يعني : ما نهب من مالهم. وما استحل من عرضهم. أو غيبتهم» وغير ذلك من حقوق الناس‎ )١(
. (؟) يعني : الحسنات المقترنة بالكبر والعجب كما سيشرحه في سياق الحديث‎
. سيأتي في باب (اليقين والعز) ما يجره الكبر على القراء من آثام العجب بالطاعة‎ )5(

14

المدح والذم

ا ا

قلت: الرجل يقول: إنه ممن لا يريد بعمله جزاء ولا شكوراء وهو معروف بأعمال
العو : بالصلاة. والصدقة. والضيام: وغير ذلك . وقل مل ححه قوم فسره ذلك 0 وفرح كك
وَدَمة اخرون فساءه ذلك جدا وكرهه. حتى عرف من نفسه التغير لكلا اللوروتين حميدا:
كيف يعرف هذا نيته وحب المحمدة وكراهية المذمة ثابت فى قلبه؟ والمرائى يحب الثناء.
ونكزه المدمة:

قال: إنه لا يجب على الناس أن يكرهوا الثناء الحسن والمحمدة. ولا يجب عليهم أن
يحبوا المذمة. عملوا الحسنات أو لم يعملوا. إدا لم يكن يكن ذلك مهم من معى فأسدى لأن
المرائئ وإن كان يريد (العمل) على أن يحب المحمدة ويكره المذمة. فإن الصادىق لا يجب
عليه أن يكره الثناء ويحب المذمة .

وإن أكثر الصادقين قد مدحواء وأثني عليهم. ولم يضرهم ذلك شيئا.

وإنما الفرق بينهما : أن المر ات إرادته وأمله فى عمله جاه الدنيا. والمنزلة عند أهلها.
فأفسد عمله ونه يوار قلف نال الذي أراد من ذلك أو لم ينله. حمدوه على عمله أو لم
يحمذوه. دموه أو لم يذموه .

وغير المارئى إنما كره المذمة لحال ما فيها من الكراهية., مثل السقوط من أعين
الناس. والبغضة والمقت من المؤ منين. وأشياه ذلك. والثناء الحسن, والقول الجميل أحره
لموضع ستر الله ولما حاء من الرجاء في الثناء الحسنء» والقول الجميل. والمحبة من
الناسن؟ ومودنهم له وكان اعتقاد نيته وعزمه في أول أمره وآخره . ألا يريد بذلك إلا وحه الله

وحله. والدار الآخرة. حملوه أو ذموه. أحبوه أو أبغضوه(' .

)١(‏ قال المؤلف في الرعاية ص 758 وما بعدها كلاماً أوضح من هذا . قال:

١‏ - قد يسر إذا أطلعهم الله على عمله وقد كان هو يسترهعنهم. فأبى الله إلا أن يطلعهم. يسر بما يرى
من نعمة الله بستره القبيح وإظهار الجميل. . لا سرورا بحب حمدهم على طاعة الله ولكن بستر القبيح
وإظهار الجميل. . وهذا سرور غير مذموم .

١‏ - السرور والحمد على الطاعة إذا ظهرت من المطيع, لأنه يجب ان تكون قلوبهم محبة لكل مطيع
لله إلا لأنه بذاته أطاعوه .

*- يسر بستر القبيح وإظهار الجميل رجاء ان يكون دلالة على الستر يوم القيامة . :

٠‏ /ا

وربما كان اعتقاد الرجل عند عمله: إرادة الآخرة, ثم ينتقل قليلاً قليلاً إلى إرادة
الدنيا. وذلك أنه سىء خمى .2 والعامة تقل معرفتهم به. وعنايتهم بذلك. وتكثر غفلتهم /
وسهوتهم عنه وقد كان ينبغي أن تكون عناية المؤمن بذلك أكثر من عنايته بما يعمل من
الأعمال الظاهرة, لأن أعمال الجوارح لا يمكنه أن يقلبهاء ولا يغيرها عن حالهاء والنية لا
يأمن عليها الفساد وإن كانت صادقة صحيحة : أن تتحول من أحسن ما كانت عليه إلى أقبح
ما تكون عليه؛. وأفسد لعمل صاحبها .

وقد قال النبى يَككِةِ : «الأعمال بالنية» وإنما لامرىء ما نوى)() .

فالأعمال بالنية تكون,. وعن النية تكون. فالعبد أحوج لو معرفة التبكن ومعرفة
فسادها. إد كاك الأعمال إنما تصح بتصحيحها. وتفسد بفسادها. وإن جميم م نذكره إنما
هو وصف للعمل. وللحقيقة والصحة علامات غير هذا.

وإن الأعمال كلها عملان: عمل تمكن فيه النية.» وعمل لا تمكن فيه النية. والعمل
لغير طاعة الله أو على غير سنة رسول الله يكلةٍ لا تمكن فيه النية. والذي تمكن فيه النية عمل
في طاعة الله على السبيل والسئة . والناس فيه صنفان :

صنف يعرفون النية» وصنف لا يعرفون النية .

والذين يعرفونها صنفان :

صنف يقنعهم النظر فيها بالجزاف والأماني. وصنف لا يأتمنون أنفسهم عليهاء ولا
جره 0 بها مع اعري كعد العبراد وهو المحنة. محنة نفسك .

وجوب الدقة فى مراشة القلب:

ومن الناسن :من ترق أن يكره المحمدة والثناء إشفاقاً على عمله. وخوفا من فتنته. فلا
يعبأ بما يخيل إليه من ذلك ويظن, لأن كثرة ما يظن الناس من ذلك ليس كما يظنون؛ حتى
ينظروا إلى تحقيق صدقه عند البيان 9),

أما السرورء» باطلاعهم ليحمدوه ويبجلوه فهو السرور المذموم . وقد يكثر هذا فيمن يسر باطلاع الناس
وتعظيمهم الطاعة رجاء ان يقتدوا به: ويعملوا مثل ذلك العمل. فربما تحولت النية من هذا المقام الى
الإإعجاب .

. أخرجه البخاري ومسلم وأبوداود والنسائي وابن ماجه عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه‎ )١(

آف6 والفرح بالثناء أو الكراهة للمذمة هو تابع للفرح بالعمل نفسه. ويقول المحاسبي : أن العبد يفرح لتوفيق
الله إياه على العمل. ومعونته له. واستعماله إياه بما عرفه ووفقه وقواه وهداه وأرشدهء فيزداد لله شكراً» -

ا

فليراجع (العبد) نفسه إذا أي عليه أو مُدح» أو ذموه أو نسبوه إلى ما يكره. فإن كان ما
أعجبه من الثناء والمدحة إنما أعجبه لمعنى ما قلنا من السترء والرجاء في الثناء الحسن.
والقول الجميلء لمشل قوله تعالى لوَلقئِتْ عَلِكَ مَحَبَهَ منِي)04". لوَائَينَاهُ أَرَهُ في
الذنيا9). قال الثناء . وقال: 9 وَآتَيناه في الذّنيا حَسَنَة274). قال : الثناء الحسن . وقوله :

#وَاجْعَل لِي لِسَانَ صِدْقٍ في الآخرينَ» 9). كال الكتاء حصي

وقال النبي يك في الرجل يعمل العمل يريد به وجه الله فيحمده عليه الناس» ويثنود
عليه به. فال : «تلك عاجل روف لم6 . وقوله َه في العبد إذا أحبه الله : «لم يخرجه
من الدثيا حتق يملا مسامعةمما يبحب»7' . وقوله «أنتم شهداء الله في الأرض»92). وأشباه
ذلك في الكتاب والسنة .

إن كا نتسووورهعنا كرابي العو نك ١‏ نج عليه جيه امدانة إذ عكله الد عرز
وجل ممن يذكر بعلامة الخير» فليس ذلك بسرور فاسد, ولكنه شكر وطلب مزيد .

وعلامة سلامة نيته في ذلك : أن يزداد لله افيه ولالاثه 06 وفي طاعته اجدهادا .
ومع ذلك ينبغي أن يرد نفسه إلى طريق المخافة من الاستدراج. ويكون ما خفي من عمله
أحب إليه مما ظهر, يخافة ها بلحت أل الصلاع بن القن وما تمرك امن الحلكدة وااحاءم
ولما جاء من النهي والكراهة والتزكية والمدحة أن يسمع صاحبه. . . وذلك مثل قوله كي :'
«(من مدح أخاه فى وجهه فكانما أمرْ على حلقه موسى 17 © ومثل قوله عليه السلام : ولو
سمعك ما أفلح)(9). ومثل قوله كيه : «عقرت الرجل عقرك الله)!"١)‏ وهذا نحوه كثير.

فإذا كان مذهبه ونيته شكر الله على ستره. وحمد الله على نعمته» ويكون ما سبق من

• ويعلم أنه فضل من الله ونعمة. انظر (القصد والرجوع الى الله ص 19) .
  )١(‏ سورة ' طهى الآية: 9".
  (؟) سورة: العنكبوت. الآية: /ا؟ .
  (9) سورة: النحلء الآية:77١.‏
  (4) سورة: الشعراىى الآية: 84.
  (9) أخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد ١18/9‏ وعزاه الى الطبراني وقال: اسناده حسن .
  (5) أخرجه ابن ماجه فى الزهد 4/7 50, والترمذي فى الأدب ١١*/‏ .
  (/1) الحديث أخرجه البخاري في الشهادات 2771/7 عن انس» ومسلم في الجنائز 218٠/7‏ والترمذي
  ./١‏ والنسائى 85/١ه.‏ وابن ماجه 4/8/١‏ .
  (4) أخرجه الإمام أحمد في المسند عن الزبير بن العوّام. والرميض: الحديد الماضي .
  (4) أخرجه الهيثمي في المجمع ٠١6/9‏ وقال إسناده صحيح .
  )٠١(‏ أخرجهٍ الهيثمي في المجمع 75١9/9‏ .

7

السرور إلى قلبه في ثناء إذا سمعته رجاء القدوة به. إذا كان ممن يصلح أن يقتذدى به. لقول
الله عز وجل : وَاجعَلْنا لِلمَُقِينَ إمَاماً14) يقول أئمة في الخير يقتدى بنا.

فإن كان كذلك رجوت ألا يضره ذلك. ولا يفسد عليه عمله .

وقد ذكر عن مطرف29 أنه قال: «ما سمعت ثناء أو مدحة لمات إلى نفسي » .

وقال زياد بن أبي مسلم : «ليس أحد مسمع وش تراءى له شيطان. ولكن
المؤمن يراجع». فقال ابن المبارك: صدق كلاهما.
أما ما ذكر زياد فذلك قلب العوام. وأما ما ذكر مطرف فذلك قلب الخواص

إن كان مذهبه ونيته إذا سمع ذلك وسرٌ به طلب الرفعة والمنزلة عند الناس فيما أسوأ
حاله في إحباط عمله .

مذهب الصالحين وأهل الرياء في المدح والذم :

وأما المرائي فهوالذي يكون مذهبه ونيته في أول عمله واخره. طلى الثناء
والمحمدة, والرفعة والتكرمة عند الناس. وإحراز المنافع به. فذلك الذي جاءه الويل والخيوق
في الدنيا والآخرة .

فإن كان يعرف معرفة حق: أن ما أعجبه لهذا المعنى. ولم يعجبه ذلك لما نال من
الجاه عندهم فلا جناح عليه 9 ,

وعلامته أن يزداد تراضفاء وعنيتة 0 من الاستدراج. وما يخفى من عمله فهو
أحب مما يظهره. لأنه طمع في طريقة الصالحين. ٠‏ فعلى قدر ذلك ينبغي أن يرغب في
أعمالهم , وما نالوا به اسم الصلاح. وصاروا من أهله. مع ما يلزمه من الخوف من الفتنة.
مما يلزم أهل الثناء والمحمدة إذا أثني عليهم أو مدحواء مثل قوله عليه السلام: «عقرت
الرجل». ومثل قوله : ولو سمعك ما أفلح». وقوله : «قطعت عنق أخيك)(1), وقوله: «إياكم

.1/ سورة: الفرقان. الآية‎ )١١(

)١(‏ مطرف بن عبد الله بن الشخير العامري البصري الفقيه العابد. كان مجاب الدعوة, توفي عام ه940 ه
(انظر بهذيب التهذيب .)7/١‏

(5) يريد أن يعجبه لمعنى ستر الله بين المؤمنين بشرط أن يكون بدء العمل إرادة الله كما شرح ذلك وشيكاً.

4 أخرجه الشيحَان وأبو داود وابن هاجه عن أبي بكرة أن رجلا ا 0
«قطعت عنق صاحبك» ثلاث مرات, ثم قال: «إذا أثنى أحدكم على صاحبه لا محالة فليقل: أحسبه
كذاء ولا أزكي على الله أحدا» .

عا

والمدح فإنه الذبح27© وقوله ٠:‏ إذا رأيتم المداحين فاحثوا في وجوههم التراب»"©.
وقوله : «لو مشى رجل إلى رجل بسكين مرهف كان خيراً له من أن يثنى عليه في وجهه 9©.
ومثل هذا كثير.

ويا كنب الحلعطة تقر عانه شرن لانم 1ن اضرف شري والرعاء ا
َؤْمَنْ فتنته .

وعلامة أصحاب الجاه في الدنياء وأصحاب الرياء المحبين لذلك: أنهم إذا سمعوا
الثناء والمحمدة أحبوا ذلك» وازدادوا عزة واقكانا اسه وغفلة عن الاستدراج. وتمادّوًا
00 وطمعوا أن ما ظهر عليهم هن أعمالهم كان أحب إليهم ما خفي, ولم يخافوا من
فتنةع ولا من افة.

وكذلاك لتك المدمةه:إنها كزعيا زاته انبا أنه كر بكنانها وامعة اداه ينان
بذلك الجاه والقدرء والمنزلة والرفعة عند الناس. فهي كراهية سقيمة مذمومة. وصاحبها
مغرور محدوع.

وإن كان إنما هى حب منه لستر الله عليهء وكراهية هتك الستر عنه. لأنه لم يمقته
الناس حتى جاءه المقت من عند الله قبل مقت الناس.» فإن كانت الكراهية إنما هي من هذه
الجهة. فإن هذا يكرهه الصادق وغير الصادق. فلا يلام عليه

وعلامته : التضر ع والاستكانة والمراجعة. والنظر في التخلص إلى طريق محبة الله
تعالى» وسبيل الاستقامة. ومحجة الإيماد. والجد فيه89),

زيادة بيان لعلاقات الفريقين :

وأبِينَ من ذلك كيين زعو اله بريد يعماء اوج اده بردي احدعلى عمل
يعمله من الأعمال الصالحات جزاء ولا شكوراء ثم عرفه الناسن بعمله. وذكره ئة 60 وصار
معروفاً عندهم. ونال منهم الرفعة فإن كان يعرف من نفسه أنه إذا عرض عليها أن يتحول
اسمه وما نال بعمله من الناس من الثناء والمحمدة إلى غيره » ويبقى هو عند الناس كمن لا

)1( 0 ابن ماجه في الأدب 46/3" . وفيه: : (إياكم والتمادح) .

(؟) أخرجه مسلم والترمذي وابن ماجه عن همام أن رجلا اثنى على عثمان فأخذ المقداد تراباً وحثا في
وجهه. سابق الحديث .

(6) أخرجه البخاري .11١/0©‏ ومسلم في الزهد .٠٠١/5‏

(4) لمزيد من البيان في المدح والذم وأحوالهماء وأحوال السلف فيهما واراء العلماء قارن بما كتبه المؤلف
في الوصايا الباب السادس والثلاثين والسابع والثلاثين من ص ١768‏ الى ص ١54‏ .

8

يعرف له عمل من أعمال البرء ذكر ولا غيره. فكأن هذا أحب إليه. فأمره مرجو.

وإل كره أن يتحول ذكره الذي كان عليه الى غيره . ويبعى هو كمن لا يعرف له عمل
فد أعتمال البو فدعواه حينئد باطلة .

لأن الذي يقوله: إنه يريده بعمله ولا يريد غيره» فإذا تحول ذكره إلى غيره. لم يحول
الذي عمل له العمل الثواب الى غيره. ولم ينقصه من ثوابه شيئاء ولعله أن يكون أكثز له
عنده. وأقرب مثوى .
والذي كان يزعم أنه لا يريدهم به كره أن يزول عنه الاسم الذي ثبتت له عندهم به
المنزلة. وكره أن يبقى عند من زعم أنه لا يريدهم بلا ذكر عمل يعرفونه به.
ومثل هذا ينظر. إن كانت له خصلة عند الناس من خصال البر. فنسبوه إليها. ويظنون
أنه صاحيها. غلطأ منهم بها وجهالة. فكره أن يعرفوا دللقة أو يطلعوا عليه و(كره أن
يعرفوا) أنه ليس ممن يعمل بتلك الخصلة . أوله عمل من البرء وعند الناس أن ما يعمله من
اليوا اكت فيكره أن يطلع الناس عليه فلا يعبأ بمحبة نفسه عند الذي يعمل من أعمال البرء
فإنه ممن يحب أن يحمد بما يفعل.
أ اا دا قفد اك يفعل. ولا يحب ان يحمد بما قد
كدذلك ع ا اجات زالد سلا أو لله نين قد اله
ذكرا(9» من غيره. فكره ه أن يسقط ذلك عند الناس. ولم يعبً("» بمحبة نفسه عندما يعمل من
أعمال العرع (فإنه ممن يحب أن يحمد بانتسابه لي غيره). ولا يمكن أن يحب الذكر بعمل
غيره:ولا يحب ان يذكر يعمل 'نفشه الذى يعمله..ختى يحبهما جميعا 9
فإن وجل نفسه فى هذه المواضع صادقة على ما يحب عليها فيه الصدق. فأرجوان
يكون من أهل الصدق إن شاء الله تعالى © .
2 كد فيك
)١(‏ في الأصول (قد نال بذلك ذكرا). وما أثبتناه أوضح .
(؟) في الأصول (فلا يعبأ) . وما أثبتناه أوضح .
(*) مثل هذه الحالة شائعة بين جهلة المتصوفة الذين يعتقدون أن مجرد انتسابهم الى طريقة رجل صالح يرفع
من فدرهم. ويحبون ان يحمدوا بتلك النسية .
(؛) ما كتبه المحاسبي عن المدح والذم في الوصايا ينهج نحو رفض الرضا بالمدح. ورفض كراهة المذمة. .
ولعله كما هو شأنه في الوصايا يريد البادئين. وفي اداب النفوس يريد العارفين» كما يبدو من الخبر الذي
ساقه عن مطرف وزياد ورأي ابن المبارك فيهما.

,/6

اليقين والعز

وأما اليقين فعند العمل . والصدق فيه: مشاهدة الثواب والعقاب. فليس بكثرة
النفقة. ولا بكثرة الكلام. ولا يحتاج فيه إلى تحريك الشفتينء ولكن بالإيمان وبالعقل.
وبالمعرفة. وحسن العلسية فى ظاهر أمر العبد وباطنه .

فتعرف الصدف. وتعرف صله من الكذب. وتعرف الخير» وتعرف صله من الكو
فتعمل 2 إثنات الصدق» ونمىي صله » وتعلم الأصل من الفرع. فيكون الشغل في إثبات
الصدى من وجه الأصل. وانتفاء صله من وجه الأصل». فإن الأصل يأتي على الفروع.

وما دام العبد يشتغلٍ بالفرع عن الأصل(22. فليس لشغله فناء. ما دام الأصل ثابتاًء
كلما ذهب فرع أخلّف فرعا آخر دلو

العز في النفس أصل مرض القلوب:

وحب العز أصل. ومنه مخرج حب الرئاسة والجاه عند الناس» ومنه الكبر والفخر,
ومنه الغضب والحسدء ومنه الحقد والثمية والعصبية. والنفس عاشقة له. وهو قرة عينها.
وهو أحب اليها من أم واحدل لواحدها.

وبلغنى : أنه آخر ما يبقى فى قلوب تاركي الذننا للآخرة. وذلك اعون كمكنة مره
النفسس :

فالعمل الصالح هه غير المريد المستحكو0" من أهل القراءة(؟» سلاحه الذي يقوي به
سلطانه هو العز في النفمسء والفخر بالعمل. والإزراء على النامن -:

وقل زأننا من يعمل أعمال الصالحين من ٠‏ الصلاة والصيام والصدقة والحج والجهاد.

)١(‏ من أ (وما دام العبد يشتغل بالأصل عن الفرع) . وهو خطأ.

(1) هذه دعوة جديرة بالنظرء وهي 2 افات النفوس والقلوب من جذورهاء لا من اعراضها وظواهرها لما
هو شائع بين الكتاب المسلمين في العصر الحاضر.

(*) المريد غير المستحكم : أي غير الغيتك ولا العارف من أهل اليقظة والاعتبار.

(:) أهل القراءة هم : القراء. وهم العباد على جهالة بافات النفوس, وعلى علم بالقراءة. وهم الآن حفاظ
القران قراؤه بالألحان وغير الألحان في أغلبهم .

ك/

وعزه في نفسه زائد . ٠‏ نعم ) وارانامن راصيع لطم زياد في اك

ولا أعلم أل 55 ذا فد أهل السك خالياً منه . 010

فإن كان يجد بقاء حلاوة طعمه لم يفلح معهاء عابداً كان أو زاهدا .

وكقعة كرن مهدا والزهد لا يأوي معه فى مأؤى واحد9" .

فمن عالج نفي العز من نفسه. ووفقه الله لذلك». فال نفية سيل علد المسير اف
طريقة محيه الله عرز وجل .2 ومحجة الإيمان. وسبيل الاستقامة . ومدارج الصالحين . وهان
العدل.

لأنه لا يقدر أن يحب للناس ما يحب لنفسه وفيه العز. . . ولا يقدر على كظم الغيظ
وفيه العز. . ولا يقدر على قبول الحق وفيه العز. . . ولا يقدر على التواضع الذي هو شرف
التقوى وحليتها وفيه العز. . . ولا يقدر أن يدوم على الصدق وفيه العز. . . ولا يقدر على
ترك الحسد وفيه العز. . . ولا يقدر على ترك الحقد وفيه العزء ولا يقدر على ترك العصبية
وفيه العز. . . ولا يقدر على سلامة القلب وفيه العز. . . ولا يقدر على النصح وفيه العز. .
ولا يسلم من الإزراء على الناس وفيه العز.

نما اكز صرره» وأعظم فساده. وأظهر أمره. وأقل رشذهة. وأبينَ غَيه عنه الخاص
والعام , وما أغفل الناس عنه, وأقل معرفتهم به 6 وأشد متابعتهم له ! !

فالهوى حكمه. 0 والكبر أخوه وعضذه. . . 0 و 0
له . ل : ل :

وقال رسول الله يَكلةِ : «الكبر والحسد يأكلان الحسنات كما تأكل النار الحطب, ©
وقال بعضهم : الغل والحسد .

)0 بل تطور الحال الأن. فأصبح من يتخذ لنفسه شكلاً اسلامياً ظاهراً أو ينتتسب ال جماعة من جماعات

المسلمين يرى في هذا الشكل عزا ظاهراء وعلواً على غيره. بل وحقاً في الفتوى والقيادة الذينية .
فم لأن الزهد في الحاه الدنيويى أول درجات الزهدى بل وعلامة التى لا تكذب .
(') أخرجه ابن ماجه في الزهد 8567/57.

ابا

الْعد عام في الخلق. وخاص في القراء :

والعز في الخلق عام , 8 العبيد والإماء. والفقراء والأغنياء. لوقه والأقوياء.
والقراء والعلماء 1 واحد منهم يظهر منه على قذر ما يمكنه إظهاره. ومن لم يمكنه الإظهار
عامل الناس به سرا في نفسه» لأنه ما دام في الإنسان لا يترك حظه منه سرأ ٠‏ ولا علانية .

أما تراه كيف يتغيظ في نفسه على غيره» وكيف يحسده. ويدور حوله يطلب عوراته.
وكيف يحكم فيه بحكم الهوى00؟ . ظ

ولو ملك من ذلك فى الظاهر ما ملك فى الباطن لأظهر مثل الذي أضمر من ذلك فى
الباطن .

وأقبح أمره وأفسله له وأشْنْدَة فضيحه إدا كان 8 القارىء . لأنه لا يكاد يتعزز على
غيره بسبب من الأسباب إلا بأسباب الدين» وإلآ رأيت فيه أثر ذلك.

فسبحان الله ! ماذا يلقى القراء خاصة من العز ومن أعوانه! !

يدلك على ذلك سرعة حفدهم, وكثرة عضبهم لأنفسهم من طريق الإعزاز لها وما
يجدول على الناس فيه مما لا خطر له29, وذلك كله من داء العز وحركته أمر لم يجز لأهل
الجنة. ولا للملائكة, ولا لبيك يريد القارىء أن بجوزه 556 وأن يجعله فوقى وف

وإنما كان ينبعي للصادق في قراءته العمل في إطفاء العز من قلبه من أول أمره وأن
يجعله تحت قدميه. ولو أن رجلا صلى الغداة؛ ثم أقبل على نفسه وأصلح خصلة من خصال
العز. ليس العز كله واخر تصدق بوزن نفسه ذهبا على أكباد جائعة من وجه طيبء. لكان
الأول أغبط. وكانت النعمة عليه أكترة والشكر عليه ة أهل المعرفة والعلم9؟).
له! !

واخر أصبح ولم تكن همته ولا محبته إلا العناية بنفى العز من قلبه. ولزوم التواضع,
)١(‏ هذه هي ظواهر المعاملة السرية بالعز ممن لا يقدر أن يعامل الناس به علانية .
(5) يعني يحقدون ويغضبون لانفسهم بسبب اشياء تافهة لا خطر لها ولا قيمة .
فامل الجنة مبرأون من الحقد والغل وهو أساس العز(ونزعناما فى صدورهم من غل) . والملائكة سجدوا

لادم طاعة لأمر الله. ولم يتعززوا عليه. والأنبياء سيرهم مشهورة في التواضع ونفي العز بالكلية من
)05 لآن المتصرف قد يرائي وقد يذكر صدقته بعد حين فيعرضها للعطب. . أما نفي خصلة من خصال العز
فهو اقتلاع جذر من ..لمور الشر ولا ينبت بعده أغصان من الشر.

8ك

وذلل النفس» لتجر بته لنور التواضع , ومعرفته بعوائده .
نيد الحو لكل ةين عدن لها ؛ وأرضاه عند مليكه. وأروسنة
للقل !! 5
فاعتبر برجلين أمرا بالعبودية, وأحدهما ا ان يجعل نفسه عبدا كهتا أمر وأحب
الآخر أن يجعل ا أي ٠‏ هدين أولى بالجائزة من المولى . وأيهما ستاهل العقويبة
الموجعة؟

وسائل علاج العز :
ا قل وصفت من فساد العز وضرره وشره ما قد وصفت. فصف لي طريق التجرز
باسا وك فإن المريض إدا عرف دذاءه. أحب أن يعرف دواءه. وهكذا من أحب أن

0

يعرف عن سه يحب أن يعرف الذي يصلح به عيبه .

فقال: إن ابن ادم تكلف نزول الطير من جو السماء فأنزله .

وتكلف خروج الحوت من قعْر البحر("2 فأخرجه.

وتكلف إخراج الذهب والفضة من بطن الأرض فأخرجها.

وتكلف أخذ الدواب والأنعام والوحوش والسباع من البراري والغياض فأخذها وذللها
وسكرها .

وتكلف أخذ الأفاعي والحيات فأخذها.

وتكلف معالجة الشياطين فعالجها.

وتكلف معرفة النجوم في السماء وأسماءها ومجاريها ومطالعها ومغاربها. وتكلف
منازل الشمس والقمر ومجاريهماء ومطالعهما ومغاربهما.

وتكلف معرفة الولد إذا لم يكن من أبيه. فعرف ذلك كله لما تكلفه.

وتكلف مرض المريض وأسباب علله بالنظر الى بوله من غير أن ينظر اليه» فعرف
داءه» وعرف دواءه » فعرف كل ذلك .

وتكلت تعلو تير الملوك القامت تفن لفون الأرلي» فكبها وفومها! 7

)١(‏ في ب (من قعر البحار)
فنقلها. وتكلف الصعود الى القمر فصعد اليه . وتكلف تهديد العالم كله بالفناء فأعد لذلك السلاح .

,/

وكل ما تكلف من ذلك فإنما حمل نفسه على تكلفه لطلب الزيادة من الذييا 1 :ولبسن
فى هذأ من أمر دينه الذي كلفه شيء.

وكلف تقويم نفس واحدة فلم يقم بتقويمهاء وليس عليه من فساد غيرها شيء. . . لم
يكلف إلا بإصلاح فساد نفسه وحدهاء ؛ فلم يقم بإصلاح فسادها. ٠‏ فجهل بعض الصلاح وعلم
م فما جهل فهو جاهل به. لا يتكلف علمه. وما علمه من فسادها فهو مضيع لإإصلاحه .

ولم يُكُلّفْ أحد أن يصوم ولا يصلي ولا يزكي ولا يحج ولا يتوضا ولا يغتسل عن
أحد. إنما كُلْفَ نفسه, ليس لأحد من صلاح أحد شيئا .. وإنما صلاح كل امرىء وتقواه
0000 وفي ميزانه. . . ليس في ميزان غيره منه شيء .
٠‏ وهكذا النية في الأعمال. .. لا تنفع نيتي عملك. ولا تنفع نيتك عملي إذا كانت
صحيحة .2 ولا نضره إدا كانت سقيمة . . . وإنما المنفعة والمضرة على نمكت الفح
وصاحب العملء. وإنما هى نفس واحدة؛ فإذا صار إلى أمر نفسيته(20 لم يعرف خيرها من
0000

يعمل الخير فلا يدري مقبل هو فيه أم مدبر إلا بظاهر العمل والدعوى. ولا يدري أي
شيء يعمله للدنيا أو للآخرة. اعفن دفر ريف الأموئه ولا يفاتش الهمة فيه» والمحبة له ولا
الخشية فيه» ولا يتوقف, ولا يحسن أن يطالع ضميره. فهو يفسد الخير بالشر ولا يشعر.

ار ا ا

ابيماة 1191 عاذ فاق اللماكين من خوفاا لوقن ٠‏ فشغل عنايته فيه. وشغل
فهمه بهي وأما الذي جهل فضيع من معرفته (فهو)؟") ما قد كلف . وك فتهافة الفراتة

يدخل عليه الشر والفساد فلا يدري من أين دخل؟ واس أتأه؟ وكيف هو؟ وما السبيل
الى التخلص منه؟ فبقى عند ذلك تائهاً حيران. . وقد عالج ما : فى الهواء.. وما في قعر
النخار. . رف لها نكا مناهي المي :ونناة لني 7و كلل إن المدنها يمنا تدر لد
وضمن له الوفاء ؛ بهاء. أقبل عليها أو أدبر عنها .

ل ل عن سد بن اوفلطة ليه . ولو عنى بمعرفة فساد نفسه وصلاحها.
وخيرها وشرها. وخاف التلف عليهاء كما عنى بمعرفة ما ذكرنا من أمر دنياه المضمونة له
لعرف من فسادها وصلاحها مثل ما عرف من ذلك. وقوو ته على بها قورف للق ولكنة

. في ب (نمسه)‎ )١(
. سقطت من ب‎ 5١

رضي أن يسلك طريق الدين بالجهالة» ولم يرض أن يسلك طريق الدنيا إلا بعلم وبصيرة. .
ومتى شكئت رأيته في طريق الدنياء وهو يحسب أنه في طريق الآخرة .

ل و الاي المعرضين عنه. قد تسموا علماء.
ونصبوا أنفسهم للدلالة على الله وهم حيارى متصنعة. مدخولون متشبهة. يحسبهم الجاهل
أدلاء. وهم عميّ حيارى. فإنا لله ونا اليه را ج29

واعلم أن العز والتعزز ليس بغائب قادم عليك, فتريد التحرز منه. والامتناع عليه.
ولكنه شيء قد حل بك. ونزل وتمكن من المنزل» واستوى وجلس في صدر المجلس.
وأخذ منك خيرك» وغلب أخير موضع فيك. واتكأ على متكئه. واستخدم أعوانه بما يوافق
هواه في إقبالهم وإدبارهم .

ولا أكثر عليك من صفات فروع دوائه فتمل وتعرض. ولكن أدلك على الأصل الذي
إذا عالجته أتى على الأغصان كلهاء وهو: الإياس من جميع المخلوقين أن يضروا أو ينفعواء
أو يعطواء أو يمنعواء أو يحيوا أو يميتواء قألزمه قلبك. فإنه أصل الأصولء. ورأس الآمر
وشتامه .

فإن كنت مريداً صادقاً. تحب النظر في عواقب الأمورء فأغلق على نفسك بإب
الطمع . وافتح لها باب الإياس وانفرد لذلك بإرادتك كلهاء وتجرد في طلبه. كالذي ليس له
من حوائج الدئيا كلها الأجاتحة واحدة .

وتقزم عزنا معدو عن "أذ عبت تنبا :لتاق نتن عير له :إن كنت اتراة ادنك عاذ
سبحانه وتعالى » ما أغناه. عن أهل السموات وأهل الأرضين. وما أشد اضطرارهم اليه .

فاجعل يا أخي نفسك كهيئة الأسير في أيدي أهل زمانك أيام حياتك في اتباع مرضاة
الله عز وجل » والتخلص من بلية العزء فإن الأسير مملوك لا يملك, ولا يطمع أن يظلم
أحداء ولا ينتتصر من ظالم . ثم تجد حلاوة طعم ذكر الله» ولذاذة المناجاة في عبادة الله 9" ,

وإنما قلت لك: استخراج العزء وقطعه عن قلبك باليأس من الناس لأنه يردك الى
الله ورجوعك الى الله سكون قلبك عليه. وفىي سكون قلبك عليه الازدياد من طاعته.

)١(‏ وعلامة هؤلاء في عصرنا عشق الشهرة والأضواء . والكلام بكل لسان وسرعة التقلب تحت أي لواء أو
سلطان غايتهم الدنيا وزهرتهاء والترف في الحياة. والاستكثار من متاعهاء وتأويل نصوص الدين بما
يوافق اهواءهم .

(؟) وجود حلاوة ذكر الله ومناجاته نتيجة لصفات الاسير في أيدي أهل زمانه؛ والتي ذكرها المؤلف, وكما
شرحها في نفس الفقرة.

م١‎

ول الوك عقن جرح | تقول إضا به شرك الفبرد. ا ريق إقنا #اك رن لغيرىا :سات
وجل :

وله العرة ولِرَسُوَلِه وَلِلمِؤْمِنِينَ04".
قلك: وكيفة بمين بين العرية ؟

قال: أما المذموم منهما فينبو عن طاعة الله والمحمود منهما يزيدك تذللا في طاعة
الله عز وجل .

واعلم أن الأمر إذا انتهى في الضيق اتسع. وما هو إلا قطع الطمع واستعمال الإياس»
فإدا أنت قل صرت ف وادي الروح والراحة والفرح. فتنعمت ا أهل هذه الدرجات يذكر
الله والتلذذ بحلوة المناحاة. والبكاء من خسشيته 0 دقفت حلاوة اليفيزخ ‏ وفرح الرضاء وراحة

فهنيئا لك حينئذ» تصبح وتمسي ليس لك هم ولاحزنإلا فيما أنت وارد عليه من أمر
اخرتكء والله ينظر الى همتك وإرادتك في واد والناس في واد غيره.

/ سورة: المنافقون. الآية:‎ )١(
1 سورة: غافرء الآية:‎ (2

م

الخبر والشر

واعلم أنه من كان من أهمبل العناينة بنفسه. ورزق فهم التجربة. بلغ معرفة الخير
والشرى وعرف فق أين و كفن (وعبر ووصف. وفهم وفطن, ونطق بالحكمة. وكان مأ يسمع
من الموعظة زيادة له في فهمه ومعرفته ووصفه. ودقائق فطنته. وسر حاجته .

ومن كان من أهل العناية» ولم يرزق فهم التجربة» عرف من معرفة الخير والشر على
قدر عنايته. ووصف عن صفتها وعبارتهاء ومن 9 وكيف وضعف عن النطق بالحكمة.
وكانت الموعظة زيادة له في معرفة خيره وشره.

ومن لم يرزق الفهم. ولبك ل عتائة فهو لا ينطق بلسانه عند الكلام, ولا يعقل
بقلبه عند السماع(' .

ويروى أن الحكمة تقول: من طلبني فلم يقدر علي, فليعمل بأحسن ما يعلم, وليَدّع
أشر ما يعلم .

الحكمة والتفد لتفتيش .
| رو الأمور منافعها متفاوتة, وضررها متفاوت. فمنفعه بعضها أكثر من بعض»
وصرر ١‏ بعضها أكثر من بعض. ونجد أكثر الناس إنما عنايتهم بإصلاح ما هو أقل ضررأء فهم
في إصلاح ذلك أكثر من إصلاح ما هو أكثر ضرراء وطلبهم لما هو أقل منفعة أكثر من طلبهم
لما هو أكثر منفعة .

وبعض الأمور تركها أشد على العبد من بعض. وصاحب الإرادة لا ينبغي أن يغلط في
هذل ولكن يعاتش أموره كلها مفاتسة شديلة. بالعناية وغائص الفهم . ودفائق لطائف
الفطن. حتى يعلم ما هو أشد عليه في الترك. ويعلم ما هو أسلم له. وأنفع له. فيجعل جذه
وجديده. ومعرفته وعلمه. وفهمه وكياسته. وعنايته وفطنته فيما هو أشد عليه في التركع وأكثر
قور عل

(1) هذا إشارة الى مبدأ (العمل الإسلامي ظاهراً وباطناً) . وذلك هو مناط رقي الإنسان في مقامات المعرفة .
والفرق بين العناية بالنفئس وفهم التجربة : إن العناية بالنفس هو تفتيشها والوقوف على مواضع الخلل
فيها. وعلم السلامة من الخلل . ل ا ل ا 90

الذذا

والناس ل في ذلك مختلفون. فرب رجل يهون عليه ترك شيء يشتد على غيره. ويشتد
عليه ترك سوا يهون على غير تركه.ويتحد عليه طل ما يهرك على كيبره»: ويهوك عليه
طلب ما يشتد على غيره. لأنه حَُبّب الى هذا من الأشياء ما لم يحَبْبٍ الى غيره. حصن اليه
من الأقياءاما لوعن الى غزرةه

0 أمران ضاران كلاهماء وأحدهما أكثر ضررا في الالدز وروي ردقه لبيك
أشد على صاحه من ادي لع ا ل والترفق
تركه 55 وأعجز عنه .

والاتيفانت ]اتقو تانب انور اتقلما ب« وتفاتقها متعين + تتطر هيا لد 1 ل
منةغ ما سبية؟ ثم لم ير علئن. نفسة من ترك ذلك السبيت كبيز مؤنة». 'فيقول: لا أترك هذا .
ولكن أترك هذا الذي يشتدٌ على نفسى تركه. وليس فساد هذا الأمر الذي قد عزم على تركه ‏ .
وهو أشد عليه كفساد هذا الأمر الذي لم يعزم على تركه”'' .

15

الغفلة واليقظة:

قال: قد أخبرتك أن الناس فيه مختلفون. فرب شيء هو أسلم من شيء آخر ورب شيء هو أضر عليهم من الآخر.

وأما أنا فلا أعرف خصلة أكثر في الناس، ولا أغلب عليهم، ولا أكثر ضرراً، ولا أشد عليهم تركاً، على الخاص والعام، والعالم والمتعلم والجاهل، من الغفلة.

وأشد الغفلة الذي أنت عنه غافل، وبه جاهل.

وأشد ذلك على الناس، وأكثر عندي فيهم: الإعجاب.

انظر هل ترى أحداً هو عند نفسه جاهل في أمر الآخرة وأمر الدنيا؟

انظر هل ترى أحداً يتعرض لشيء لا يعلمه، وليس هو حرفته، إلا يقول: أنا به عالم؟

قلت: فما التيقظ؟ وما الغفلة؟

قال: التيقظ: تقريب الأجل، ومراقبة الموت، والفكر فيما يصير إليه العبد من بعد الموت. ومن هذا يفتح لك باب العمل، فتبتدر إليه قبل أن يبتدر إليك الموت. وتستغنم كل ساعة من حياتك قبل انقضاء الأجل.

فإن رزق العبد الدوام عليه نبع من ذلك ينابيع الخير إن شاء الله عز وجل.

وأما الغفلة فطول الأمل، ونسيان ذكر المعاد إلا بالخاطر، ولا يدوم عليه العبد.

ولا يدوم عليها العبد إلا رمى بالخير وراء ظهره، ومنها يتولد التسويف، والوقوع في بحر الآثام.

واعلم أن أبين علامات التيقظ: الهم والحزن، ثم حسن الاستعداد لما اهتم له وحزن عليه.

وأبين علامات الغفلة: البطر والمرح، لأنهما يسهيان وينسيان التيقظ. وفي ترك التيقظ ترك الاستعداد لما بعد الموت.

كيف تكون القوة على اليقظة وترك الغفلة:

قلت: فهل من شيء يقويني على التيقظ، وترك الغفلة؟

قال: نعم. إخلاص الدعاء، ومصاحبة من يريد ما تريد، ومفارقة من لا يريد ما تريد. فإن صحبة من لا يريد ما تريد تضرك وأنت لا تشعر، وصحبة من يريد ما تريد تنفعك ولا تضيرك.

وإنما الناس يؤتون من ثلاثة أشياء: من الغفلة، والغلبة، والجهالة. ورب رجل تجتمع فيه الثلاث خصال. وإن قلت: إني لا أعلم من أبرئه منها لكنت صادقاً.

وقال: كن ممن يحب على الخير، ويحب عليه. ولا تكن ممن يريد أن يحب على الخير.

وقال: كل شيء ليس فيه نفع ولا مرفق فلا تمكن فيه النية، وكل شيء فيه نفع ومرفق لا يجوز إلا بنية.

وقال: عجبت ممن ضعفت نيته في حسناته، وصحت نيته في شهواته. ولا يكون ذلك كذلك إلا من المخدوعين المموّه عليهم، أو من الخادعين المموهين.

وقال: أعزل من أخلاقك ثماني خصال: التكلف في القول والعمل، والمراء، والمداهنة، والجريرة، والخب، والخداع، والمزاح، والتغيظ.

وقال: التغافل عما يكره الله قسوة في القلب، وفي قساوة القلب ذهاب حلاوة الأعمال، وفي ذهاب حلاوة الأعمال قلة الطاعات، وفي قلة الطاعات قلة الشكر، وفي ترك الشكر فساد ما عملت، وحرمان ما طلبت، وانقطاع الزيادة.

وقال: الجوع يكسر النفس. والشبع يهيج البطر. وفي الجوع قوة الهم والحزن، وفي الهم والحزن قوة على الجوع. والهم والحزن يقطعان الشهوة والرغبة.

وقال: الإنسان مفتخر للتفريط، مغتنم للدنيا، مشغوف بالتسويف، محمول على الملل والتسويف، وهو موصوف بعدم العزم، مطبوع على الأمل، منعوت بالجزع عند الشدة، وبقلة الشكر عند النعمة، مولع بالانخداع والاغترار.

وقال: معرفتك بعيبك وعيب غيرك سواء. فمن لم يعرف عيب غيره يعرف عيب نفسه. فإذا ظهر لك من عيوب الناس ما خفي عليك من عيبك، استدللت بعيوب الناس على عيبك.

وقال: أعمال البر كلها على وجهين: سر، وعلانية. فمن لم يقدر على تصحيح السر في العلانية كان فيما يسر أبعد.

النية بين الصدق والغفلة:

قلت: فمن أحق الناس بصدق النية؟

قال: أشدهم لها حباً.

قلت: فمن أبعد الناس من صدق النية؟

قال: أزهدهم فيها. وأزهد الزاهدين فيها أنساهم لها. وأنسى الناس لها أجهلهم بها.

وقال: أخوف ما أخاف عليكم الشهوة الخفية.

جماع ما يجب من العلم:

وثلاثة أبواب من العلم على الناس أن يعرفوا ما خفي منها وما ظهر: بابان فيما بينهم وبين الله تعالى، وباب بينهم وبين الناس.

فأما الذي بينهم وبين الناس فالنصح. لقول النبي: «الدين النصيحة». فيما خفي من الأشياء وفيما ظهر. وما قل وما كثر. للقريب والبعيد. والعدو والصديق.

والذي بينهم وبين الله تعالى: باب النية وتصحيحها، والإرادة في الأعمال. لقول النبي: «الأعمال بالنية».

والباب الثاني: معرفة الرجل نفسه.

النفس واختبارها في المعرفة والسلوك:

قلت: أخبرني كيف أحاسب نفسي في معرفتها؟

قال: إن مثل الناس في جملتهم وفي تعرفهم مثل سفط موضوع في طريق. فيه قوارير مملوءة موكاة الرؤوس. يمر به الناس لا يدرون ما فيه. فعرض له من الناس عارض من المارة، فقال: لأكشفن عن هذا السفط فلأنظرن ما فيه. فكشف عنه فرأى قوارير مملوءة لا يدري ما فيها، فحل أوكيتهن كلهن، فبدا له من هذه رائحة المسك، ومن هذه رائحة العنبر، ومن هذه رائحة البال، ومن هذه رائحة الخلوف، ومن هذه رائحة الغالية، ومن هذه رائحة الياسمين، ومن هذه رائحة الورد.

ومن هذه رائحة الكزروية، ومن هذه رائحة النفط، ومن هذه رائحة القطران، وما لا طاقة له بالقيام عندها من شدة نتن ريحها.

فالناس في جملتهم مثل السفط والقوارير. وهم في معرفتهم والبحث عن أخلاقهم متفرقون على قدر القوارير.

فاختبر نفسك حتى تعلم ما فيها.

ولو أن مصلحة النفس ومنفعتها كانت فيما تهوى أو تشتهي، لكان الناس كلهم صالحين. ولكن جعل صلاحها فيما تكره، وفسادها فيما تحب وتشتهي.

أما إنها لا تكره الصلاح والخير. ولكن تكره المكروه الذي به تنال الصلاح والخير. ولو أمكنها درجة الأبرار بأعمال الفجار لقبلتها. فأما الشر فإنها تحبه، وتحب خصاله وطرائقه، وكل شيء منه.

قمة الخداع النفسي:

أراك تحب أهل التواضع والصدق والأمانة. حتى رمت شعورهم لأحببتها فيما تزعم. وتكره خصالهم التي بها نالوا الحب منك. حتى لو قدرت أن تكون في أعدى عدوك لكان ذلك منك.

فإما أن تكون تريد مخادعة الله إذ علمت أنه يطلع منك على ذلك. وإما أن تكون لا تحسن أن تطلب الخير.

يا أخي... إن الجائع يحب الخبز. وإن العطشان يحب الماء. ولو جعل الخبز والماء في أيديهما على مائدة، أو قلد في أعناقهما، ما نفعهما علمهما بأن الخبز والماء معهما. ولا ينفعهما قربهما منهما. دون أن يأكلا من الطعام ويشربا من الشراب.

ولكنك مخدوع أو مخادع في دعواك.

يا أخي... هل رأيت عطشان استمكن من الماء البارد فلم يشربه إلا مدع للعطش ليس بعطشان؟ أو هل رأيت جوعان وجد طعاماً قد أمكنه فلم يأكله إلا مدع للجوع ليس بجوعان؟

وفكر فيما تصير إليه من موازنة عملك. وسؤال الله إياك عن مثاقيل الذر والخردل.

وفكر في سرعة انقضاء الأجل. وعليك بقصر الأمل. فلا تفارقه ولا يفارقك طرفة عين. لا في ليل ولا في نهار.

[OCR damage: lines 3690-3693, 3696, 3700, 3729-3738 of raw file too garbled to extract cleanly]

الحد الأدنى من الالتزامات:

كيف لا تدهش ولا تذهل... فهل تكون أقل من هذا؟ هذا في نوافلك. وأما فرائضك فإنك غير معذور... وتنتهي عما نهيت عنه. وما كلفت أمراً لا تطيعه. وما كلّفت ما لم يكلف به غيرك.

ويراد منك مع ذلك: أن توِدّ للناس الخير. وأنت تكره لهم الخير وتريد لهم السوء. فهل تكون أقل من هذا؟ أو ترضى لنفسك أن الناس يريدون لك الخير، وأنت تريد لهم الشر؟

ويراد منك: ألا تجعل نفسك فوق الناس في نفسك... لا بقلبك ولا بلسانك. أفتكون أقل من هذا؟ وقد دعيت أنت والناس إلى هذا، لا أنت وحدك.

المخادعون... المتاجرون بالدين:

وقال: أخبرني... إن أنت غالفت هذا الأمر وأردت حمل غير الله، وأردت أن ترفع نفسك فوق الناس، أو لم تحب لهم ما تحب لنفسك أتدرك أو تنال ما تأمل من ذلك؟

ومع هذا لا أراك تطلب الدنانير والدراهم فتنتفع بها، وترفق بها في أيامك هذه. وإنما تطلب بذلك الثناء والجاه والقدر. وقد اخترت سيرة تستوجب بها البغض من خالفك.

وقال: الصبر ما ترك الناس عذراً ولا حجة.

من القليل ما يستقوي به الكثير. وإن أهل الدنيا إذا أرادوا أن يعملوا شيئاً بدأوا بالطلب. فطلبوا أداة ما يعمل به ذلك العمل. وإلا فلا سبيل لهم إلى ذلك العمل البتة.

ولو اجتمع أهل الدنيا كلهم. ومعهم أداة كل صناعة. هل قدروا أن يثقبوا إبرة إلا بأداتها التي هي أداتها؟ وهكذا جميع الأشياء.

أو قدر الخياط على صناعته بأداة البيطار؟

وهكذا كل عمل. لا يقدر الحداد على عمله بأداة النجار. ولا النجار بأداة الإسكاف.

وهكذا أعمال الآخرة. لا يقدر عليها إلا بأداتها. وأصل أداة أعمال الآخرة: العلم والمعرفة والاعتبار. فإنها من دلالات الأداة.

حب الدنيا رأس كل بلاء:

ويروى عن النبي صلى الله عليه وسلم: «حبك الشيء يعمى ويصم».

عليه ترك الدنيا وسهل عليه طلب الآخرة. ولا يقدر على قطعه إلا بأداته. أما إني لا أقول: أداته الفقر، وقلة الشيء. وكثرة الصيام والصلاة والحج والجهاد. ولكن أصل أداته: الفكر. وقصر الأمل. ومراجعة التوبة والطهارة. وإخراج العز من القلب. ولزوم التواضع. وعمارة القلب بالتقوى. وإدامة الحزن. وكثرة الهم بما هو وارد عليه.

وما أكثر من يعمل هذه الأعمال التي وصفنا وحب الدنيا في قلبه زائدة، وكثير من الناس من لا يكثر من هذه الأعمال وحبه للدنيا في نقص. لأنه أخذه من وجهة: أن يلزم نفسه الفكر، ويقصر عليه من الأمل. ولكن الأشياء من حيث أباحها الله فيضعها حيث أمره الله ويلزم قلبه ذكر قرب المفارقة.

أفي الذين يحشرون إلى الجنة أم في الذين يحشرون إلى جهنم ورداً.

وتفكر في ذنوبه التي لو أن أهل الدنيا بذنب منها لهلكوا. وطول خلود أهل النار في النار. وأشد من ذلك غضب الله على أهل النار. ولما يخاف أن يفوته من رضى الله عن أهل الجنة.

ويقل الفكر في الدنيا وفي نعيمها. فإن القلب مع الفكر يحيا إن كانت الفكرة في الآخرة. ويموت إن كانت الفكرة في الدنيا.

وقال: وما على العبد أن يعزم على أن يجعل حظه من بقية عمره في الدنيا ما كان من جاه أو ثناء أو محمدة من الناس أو قدر عندهم. وما كان من فضول النعمة فيها. فيعزم على أن يجعل ذلك كله لأعدى عدو له ولأحسد حاسد له.

فلعمري لو لم يكن فيه إلا ما يرجو أن يدرك به صلاح ما أفسد فيما مضى من عمره فليصلحه. وليتخلص مما مضى. ويجعل الحزن والهم وقلة ملاقاة الناس عدته، مع الدعاء والتضرع. ويجعل الموت نصب عينيه ويستعين بسرعة الخروج من الدنيا. فما أهون عند من نزل منزلاً وهو يريد الارتحال منه تركه لجاره. وما أقل شفقته عليه. أشفق من نزل منزلاً وهو يريد المقام فيه وأحرص على عمارته.

وقال: إن الناسك إن لم يقبل الحكمة ولا الموعظة ولا النصيحة من العدو والصديق والسفيه والحليم فنسكه نسك الملوك.

ومثل الشبع فإنه يهيج الشهوة ويورث القسوة والبطر والثقل والنوم.

ومثل كثرة الكلام فإنه يقسي القلب ويقل البهاء والمهابة ويعقم الحكمة ويكثر السقط.

ومثل طول الأمل فإنه ينسي الآخرة ويذكر الدنيا ويحسنها ويحببها إليك ويورث الحسد والتسويف ويقوي الهوى ويكثر الشهوات.

وفي هذا ما تستدل به على أضداده. فإذا فكرت فيه عرفت من الأشياء ما يورث الخير وما يورث الشر وكل شغل يشغل عن غيره من الأشغال. لأن القلب واحد.

الإرادة والصدق والهوى — اتفاق الهوى والصدق على عمل البر:

قلت: الصدق والهوى متفقان على عمل البر.

قال: إن الله قادر على أن يسخر الهوى للصدق. وإن كان فقليل. والذي يعرف هذا القليل في الناس هم قليل. والذي يجهله كثير، لأن الإرادة للعمل قبل العمل، والهوى والشهوة مما يلي العمل، والنية والصدق من ورائهما.

فكلما أراد العبد أو هم بالعمل من قريب أو بعيد. ابتدر الهوى والشهوة والنية الصادقة إلى القلب بذكر ما يرجى وما يؤمل من مثل ذلك العمل من حاجات الدنيا وشهواتها، ومنافعها ومرافقها ولذاتها، وما يؤنس بمثله من الأشياء، وما حسن موقعه من الناس، وذكرهم له بالثناء والمحمدة والقدر والجاه والرفعة والرئاسة.

والإرادة الصادقة بعد غائبة، وما دامت غائبة فالقلب يقبل هذه الأشياء، لا يرد منها شيئاً لأنه لا بد أن يكون للقلب أمل في هذا العمل الذي أراده وهم به، والإنسان أكثر شيء نسياناً، وأكثر النسيان في ذلك الوقت. لأن هذه الأشياء التي جاءت بها النفس والهوى إلى القلب مما ذكرنا من الثناء والمحمدة والرفق والقدر والجاه والرفعة والمنزلة كلها مما يتحلى به القلب ويشتهيه. ويرغب فيه، فلذلك تكثر الغفلة والنسيان للإرادة الصادقة.

ولو كان مكان الذي يستحليه القلب ويشتهيه مرارة وكراهية، لما كان يقبل النسيان والغفلة؛ ولكن حيث جاءت الموافقة سكن القلب إلى هذه الخلال.

فمن شاء الله عز وجل أن ينعم عليه حتى تكون الإرادة الصادقة أمام الهوى وشهوة النفس، وحتى يريد بالعمل وجه الله والدار الآخرة، ففي هذا يكون شغل القلب عند ذلك وفيما يؤمل فيه من رضى الله عز وجل وثوابه، وما جاءت به النفس والهوى مما ذكرناه لم يقبله القلب ورده عليهم. ففي هذا أعظم النعم وعلى صاحبه أكثر الشكر.

سبق الهوى على الإرادة الصادقة في العمل:

وإن كانت النفس والهوى والشهوة سابقات على الإرادة الصادقة، فلا بد لصاحبها من الوقوف والنظر والفكر. حتى ينقي قلبه مما عرضت به النفس والهوى والشهوة، ويجعل إرادة الله مكان ذلك وأمامه، فيقبله القلب ساءه أو سره. ثم يتحفظ ويتعاهد حتى يختم العمل الذي افتتحه بالإرادة الصادقة بمثل ذلك. وبعد فراغه من العمل مادام الروح في جسده.

واعلم أن إحكام هذا أعز وأشد من نقل الصخر وركوب الأسنة، إلا من رزقه الله إحكام ذلك والعناية به مخافة تلف نفسه وإحباط عمله. لأن العدو ملح مجد محتال له في إدخال الآفات التي تفقد الأعمال. فهو برصده قبل دخوله في العمل وبعدما يدخل فيه وبعدما يخرج منه.

فإن قدم الإرادة والنية الصادقة الصحيحة التي لا سقم فيها، ودخل بها العمل ونفى الهوى ودفع النفس وخالف الشهوة وجاهد العدو: فإن صاله بعد دخوله في العمل فعرض له بما ذكرنا من الآفات التي تفسد الأعمال فإن قبلها حتى يختم العمل بقبولها فسد عليه أصله الصحيح الذي كان قد أصّل ودخل بها في العمل.

وإن هو لم يقبل ما عرض له به في العمل ونفاه ودفعه لم يضره ذلك شيئاً.

وإن هو قبله ثم انتبه قبل أن يفرغ من العمل فندم ورجع وتيقظ وأزال الغفلة ثم ختم العمل بالندم لم يضره ذلك شيئاً.

وإن هو ختم العمل بالصدق والصحة فإنه يطالبه في ذلك العمل ليفسده عليه ولو بعد حين.

فينبغي للعبد أن يتقي الله وأن يخلص له العمل، ويقدم له النية أمام كل عمل وبعد كل عمل إلى الممات. حتى تكون أعماله كلها لله وحده. ولا يطلب الثواب إلا من الله. ويخالف هذا العدو اللعين ويخالف هذا الهوى ويكابد هذه النفس ويتقي هذه الشهوة الهائجة في قلبه. ويعلم من يعامل ولمن يعمل له وثواب من يطلب.

ويعمل العمل بهيجان الرغبة في ثواب الله تعالى وهيجان الرهبة من عقاب الله تعالى. وأنه إن عمل على ذلك عمل العمل بشهوة وخفة ومحبة لما قد هاج من رغبته ورهبته فأزال عنه ما ذكرنا من الآفات التي تفسد الأعمال.

فإذا عمل على ذلك فكأنما جمع له الهوى والصدق جميعاً. ولا يبالي إذا كان هكذا موافقة الهوى أو مخالفته. وما عليه من مخالفة الهوى إذا سلم من شره. وكان ذلك لا يضره فكأنما وافقه.

فلا بد أن يوقف العبد... ويسأل عما عمل... ولمن عمل؟ وماذا أراد بما عمل؟

الرياء والإخلاص وأحكامهما:

والإرادة إرادتان: إحداهما للدنيا والأخرى للآخرة.

فالصدق والإخلاص إنما هو إذا أراد العبد بعمله وجه الله؛ وليس فيه شيء من معاني الدنيا.

والرياء إنما هو: أن تكون الإرادة كلها للدنيا.

فمنه ما يكون العبد يريد بعمله في أصل العمل المحمدة والثناء.

ومنه ما يكون العبد يريد به في أصل عمله وجه الله والدار الآخرة ويحب أن يحمد بعمله ويثنى عليه.

ومنه ما يكون العبد يريد بعمله وجه الله وحده والدار الآخرة فإذا دخل في العمل على ذلك الإخلاص عرض له بعض ما ذكرنا من الآفات فقبلها وأحب أن يحمد على عمله وأن يتخذ به منزلة عند أحد من المخلوقين.

ومنه ما يكون العبد يريد بعمله وجه الله والدار الآخرة ويختمه بالصحة ولكنه يطالب بالآفات بعد الفراغ من العمل ولو بعد حين حتى يخبر بذلك العمل يريد أن يحمد عليه ويتخذ به الجاه والمنزلة عند المخلوقين.

والناس في هذا مختلفون.

ففرقة تقول: هذا من الذنوب وليس من الرياء لأن العمل قد مضى وختم بالصحة فلا يفسد بعد الخاتمة.

وقالت فرقة: يبطل العمل ولو بعد حين إذا قبل الآفة وأحب المحمدة وأدخل المخلوقين في عمله وأحب عندهم الثناء والمنزلة والجاه.

وأنا أقول: إن العمل لا يكون عملاً كما أمر الله أن يعمل إلا بصدق نية وصحة إرادة وتقديمهما أمام كل عمل. فهذا هو العمل؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «الأعمال بالنية».

وجوب العناية بجواهر الأعمال لا بأسمائها:

واعلم أن وقوفك عند افتتاح العمل وذكر الصدق وتصحيح النية والإرادة والتبرئ من الرياء وذكرك الجنة والنار ليس يزيد في صدقك ولا ينقص من ريائك حتى تستعمل التقوى وتقدم النية وتصدق في الإرادة.

فلا تفتر في ذلك الوقت فإن الإنسان يحب اسم الخير ويكره نفس الخير ويكره اسم الشر ويحب نفس الشر.

فما أحب إلى الإنسان اسم الصدق وما أثقل عليه نفس الصدق. ما أشد بغض الإنسان اسم الرياء وما أحبه إليه وأخفه عليه وأشد استعماله له.

فلا تتساهل في ذلك الوقت عن ذكر النية فإن الصدق والنية اسمان ونفسهما الإرادة الصادقة. وإن النفس والهوى يجتثان ثمرة العمل بحلاوتهما.

واعلم أن لذتك فيما تجد من حلاوة طعم الحلوى وغير ذلك إنما تجدها عند أكلك إذا أكلتها. وحلاوة الهوى والشهوة في الفكر إذا تابعته على ما تريد ليس له طعام ولا شراب إنما لذته من الأشياء أن يتابع في فكره وأصله.

واعلم أن لذة الرياء وحلاوته لذة تخالط القلوب وتجري في العروق. فاحذر ذلك في ابتداء أول العمل وفاتّش الهمّة وتقصّ تصحيح الإرادة وكن في ذلك كله مراقباً لله وحده.

معرفة الصدق — نقل الإرادة من الرياء إلى الصحة:

قلت: إذا أردت أن أعمل العمل وقفت قبله، فراجعت نيتي وإرادتي، فوجدت الرياء قد سبق الصدق ورأيت الصدق غائباً عني. فأردت أن أنقل الإرادة بحقيقتها إلى الصدق والصحة وحسن النية، وأن أتقي الهوى بكليته وريائه وشهوته. فمتى أعلم أني قد فعلت ذلك وأتيت منه على ما أردت؟ وقد ذكرت أن ذكر النية والصدق لا ينفعني حتى يكون بتحقيق الإرادة.

قال: لأنهما لا يجتمعان في قلب واحد. ثم قال: ربما اجتمع اسمهما، ولا يجتمع نفسهما. فإذا لم ترد النفس وتشتهي ما كنت أنت تريده وتشتهي من إرادة الله تعالى بذلك العمل والدار الآخرة، فقد علمت أن هذا قد حضر وذاك قد غاب، كما كنت تعلم أن الرياء حاضر والصدق غائب.

وإن اشتبه عليك الذي وصفت لك، فانقض الأمر كأنك لا تريد أن تعمله البتة، وأصدق فيه. فإن علمت أنك قد صدقت بنقضك له، فابتدئه من الرأس. فإن وجدت من نفسك الرضا والسكون بنقض العمل والترك له، فاعلم أنه علامة حضور الصدق وغيبة الهوى والرياء. وإن وجدت كراهية النقض والترك، فاعلم أن الهوى بعد فيه.

قال: مثل رجل همّ أن يصنع طعاماً ويدعو عليه أقواماً، فراجع نفسه وعزمه، فإذا هو يريد أن يدعو فلاناً لشيء كان وافقه منه. وإذا هو يريد أن يدعو الآخر يريد ضرباً من الاستطالة وأن يستخدمه ويخضع له. وإذا هو يريد أن يدعو الآخر ليستعين به على ظلم. وإذا هو يريد أن يدعو الآخر لمودته وأخوته في الدنيا. وإذا هو يريد أن يدعو الآخر فيحمده ويثني عليه ويبسط ذكره. وإذا هو يريد أن يدعو الآخر ليجالسه ويزاوره ويدع مجالسة ومزاورة غيره. وإذا هو يريد أن يدعو الآخر لحسن لقاء يلقاه به. وأشباه ذلك مما ليس لله سبحانه وتعالى فيه شيء، وإنما هو كله للدنيا.

قال في نفسه: ولكني أترك الإرادة الأولى وأحضر إرادة ثانية أريد بها وجه الله تعالى وحده والدار الآخرة.

ثم قال: فلعلي أخدع في هذا وأنا لا أشعر... ولكني أدعو مكان هؤلاء قوماً آخرين أقدم فيهم النية والإرادة الصحيحة أمام الطعام، أو لا أدعو أحداً.

فإن رأى نفسه عند ذلك تنازعه إلى أن يدعوهم، فكراهية النفس لترك دعوتهم ومحبتها لدعوتهم، علامة أنه غير صادق وأنه مخدوع.

وإن سكنت إلى الترك ورضيت به فهو من علامة الخير. فينبغي له حينئذ أن يعمله وأن يمضي فيه. فإن شاء دعاهم وإن شاء دعا غيرهم بنية جديدة.

كثرة الخطأ وخفاء الخداع في هذا الباب:

وإن الخداع والغلط، والخطأ والعمد، والنسيان والفتن والبلايا في هذا الباب من إخلاص العمل وصدق الإرادة وتقدم النية شديد... والبلاء فيه كثير...

ولشدته أعطي العبد على العمل القليل بالإخلاص الثواب الكثير.

وآفاته أكثر من أن يضبطها الكتاب، وصحته أعز من أن يبلغها الآمن عند ظاهر الكتاب وظاهر العلم. وإنما يدرك ذلك كله ويعرفه أهل العناية بأنفسهم، الذين خافوا على أعمالهم أن تبطل، وخافوا على أنفسهم أن تتلف.

ولا ينبغي لعاقل أن يفتر عن مفاتشة همته، ومحاسبة نفسه، ونقاء ضميره، ومراقبة الله سبحانه وتعالى عند كل عمل يريد أن يعمله. وإلا فهو مخدوع.

والله التوفيق والفهم والعزم الصحيح والإرادة الصادقة.

واعلم أن السهو والغفلة عن هذا العلم الذي به تصفو الأعمال جهل شديد واغترار وقلة عناية بالنفس وقلة مبالاة باطلاع الله تعالى على فساد العمل. ومن بين هذه الصفات المذمومة نتجت الهلكة.

ونحن نسأل الله سبحانه الرشاد والسداد، والعون على القيام بما قد علمنا، والشكر على ما قد فهمنا، ونسأله أن يزيدنا من فضله... إنا إليه راغبون... ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

دلائل وعلامات:

بسم الله الرحمن الرحيم. يروى عن بعض الحكماء أنه قال:

إذا ظن بك الناس أنك تعمل عملاً من الخير ولست تعمله، أو كنت تعمل عملاً من الخير ووصل إليك حمده وأحببت الحمد — فأنت ممن يحب أن يحمد بما لم يفعل.

وقال: علامة حب الله: حب جميع ما أحب الله.

وعلامة الخوف من الله: ترك جميع ما كره الله.

وعلامة الحياء من الله: ألا تنسى الورود على الله، وأن تكون مراقباً لله في جميع أحوالك.

ومن علامة حسن الظن بالله: شدة الاجتهاد في طاعة الله.

وعلامة الناصح لله: شدة الإقبال على الله وفهم كتابه والعمل به واتباع سنن نبيه ﷺ وأن يحب أن يطاع فلا يعصى وأن يذكر فلا ينسى.

وعلامة النصح للناس: أن تحب لهم ما تحب لنفسك من طاعة الله تعالى، وأن تكره لهم ما تكره لنفسك من معصية الله تعالى.

وعلامة الصبر: ألا تشكو من جميع المصائب إلى أحد من المخلوقين شيئاً.

والصبر هو: الصبر على الطاعة... والصبر عن المعصية... والصبر على كتمان ما يجب كتمانه.

ومن علامة الرضا عن الله: الرضا بقضاء الله. وهو: سكون القلب إلى أحكام الله.

والتفويض إلى الله قبل الرضا. والرضا بعد التفويض.

ومن علامة صدق الرجاء: شدة الطلب والجد والاجتهاد ليدرك ما رجا.

ومن علامة معرفة النفس: سوء الظن بها.

ومن علامة الشكر: معرفة النعمة بالقلب أنها من الله لا من غيره... والحمد عليها باللسان... وألا يستعان بها على شيء مما يكره المنعم.

قلت: فما تصديق معرفتي هذه؟

قال: القيام بالمكافأة بها وإن كانت لا تكافأ، ولكن إعطاء المجهود في شكرها.

ومن علامة معرفة الدنيا: الترك لها والزهد فيها والوحشة منها وممن ركن إليها وأحبها وآثرها وعظم قدرها.

ومن علامة معرفة الآخرة: هيجان الرغبة فيها وشدة الشوق إليها والأنس بكثرة ذكرها ومؤانسة من صدق في العمل لها.

ومن علامة العقل: حسن التدبير ووضع الأشياء مواضعها من القول والفعل وتقدير ذلك وإيثار الأكثر على الأقل.

ومن علامة العدل: الإنصاف بين نفسك وبين الناس فلا تحكم لنفسك بحكم وللناس بآخر، حتى يكون الحكم في نفسك وفي غيرها حكماً واحداً وإنصاف الناس من نفسك.

ومن علامة التواضع: ألا يدعوك أحد إلى حق إلا قبلته ولم ترده، ولا ترى أنك فوق أحد من خلق الله.

والناس يتفاضلون في المعرفة بالإيثار والرضا والشكر والحب والثقة والخوف واليقين.

ومن علامة حسن الخلق: احتمال الأذى في ذات الله وكظم الغيظ وكثرة الموافقة لأهل الحق على الحق والمغفرة والتجافي عن الزلة.

ومن علامة سوء الخلق: كثرة الخلاف وقلة الاحتمال.

ومن علامة الألفة: قلة الخلاف وبذل المعروف.

علامة الصدق: إرادة الله وحده بالعمل والقول وترك الرياء وحب صلاح المخلوقين والصدق في المنطق.

وأطيب العيش: القناعة. والعلم: خشية الله وهي إيثار الآخرة على الدنيا ومعرفة الطريق إلى الله.

وصلاح القلب: الرأفة والرقة... وفساد القلب: القسوة والغلظة.

وألذ العيش: الأنس بالله.

والأنس: اجتماع الهمة.

وأشر الشر الذي لا خير فيه ولا قوام لخير معه: الكبر. وخير الخير الذي لا شر فيه: التواضع. وهو أن تضع نفسك دون الناس.

والكبر: أن ترفعها فوق الناس. وما خير لعبد آثر على التواضع شيئاً.

والحزم: الفرار من كل موضع فيه محنة.

والصبر: مخالفة المحبة. ولا يصعب مع قوة الصبر شيء من العبادة حتى ترتفع من درجة الصبر إلى درجة الخوف ثم من درجة الخوف إلى درجة المحبة.

نعيم الخوف والشوق:

قلت: فبأي شيء ينتقل من درجة الصبر إلى درجة النعيم؟

قال: بحسن المعرفة.

قلت: مم حسن المعرفة؟

قال: افتقار القلب إلى الله. واقترابه منه. ومن دار الآخرة. حتى كأنهما رأى العين. ويجعل الذنوب التى سلفت منه فيما بينه وبين الله نصب عينيه، ويجعل النعمة التي قد أنعم الله عليه بها. والتى لا يحصيها ولا يقدر على شكرها في إقرار قلبه بذلك. وإجلال الله وتعظيمه وقدرته. ووعيده. وأهوال القيامة وما بعدها وما قبلها. من البرزخ والموت.

فإذا استقر ذلك فى قلبه. وسكن القلب إلى ذلك كذلك، أنار القلب وعمر بعد الخراب، وأضاء بعد الظلمة. ثم لانت المفاصل عند ذلك، وتوثبت الجوارح إلى الطاعات، فعند ذلك تسقط مؤنة الصبر. ويصير في درجة الخوف والمحبة للعبادة، وعند ذلك يجد حلاوة ما هو فيه. فتلك العبادة بحسن المعرفة.

ولساعة واحدة من تلك الساعات خير من أيام كثيرة من أيام الصبر لأن فيها الخوف. وفيها الحب. وفيها الشكر. وفيها الندم — وهو: التوبة. وتعظيم ما عظم الله وتصغير الدنيا. والأنس بالله.

فلا يلحق صاحب هذه الدرجة صاحب الصوم الكثير. والصلاة الكثيرة. والحج والغزو. وهكذا العمل إذا كان بالمعرفة القوية.

كيف غفل الناس عن هذه الدرجة؟

قلت: فأين المريدون عن هذه الدرجة؟ ولم يكن اهتمامهم وعنايتهم بها؟

فقال: هذه الدرجة فى الدرجات كالجوهرة فى الأشياء. واللؤلؤة الفائقة في ألف لؤلؤة. والجنس واحد، وإنما قِلّ أهل هذه الدرجة وعزّوا، لأن من الأشياء ما صعوبته في المسلك إليه. فإذا صرت إليه صرت إلى سهولة ورخاء وأنس. ومن الأشياء ما سهولته وشهوته فى طريقه. وصعوبته وشدته فى نفس ذلك الشىء إذا صرت إليه.

والعامة يعنون بالشيء الذي فيه السهولة، فإذا صاروا إلى الشدة والمرارة كاعوا، وتحيروا وخسروا، وقد كانوا قبل ذلك يسرعون إليه لما فيه من السهولة.

أولا تراهم يطلبون العلم فإذا صاروا إلى استعمال العلم والورع لا ترى من يستعمله ولا من يريده إلا الواحد بعد الواحد؟

أولا تراهم يتعلمون السنن وفضائلها فإذا صاروا إلى شروط الجهاد لا ترى من يقوم بعمله؟

هذه الدرجة شديدة في الطريق إليها. ولا ترى في طريقها إلا الواحد بعد الواحد من الكثير. فلذلك قل أهل هذه الدرجة. وكثر طلاب غيرها من الدرجات، لأنها هي الدرجة التي استعبدت العباد، وهي درجة الصدق. وصار الناس إنما يريدون من العمل ما خف محمله. وقلت فيه مفاتشة الهمة. ونقاء الضمير. والتوقف. ومحاسبة النفس.

واعلم أن رضا العبد بالحالة التي هو عليها مقيم ضعف وبلية نزلت به.

المحب مسارع إلى القربات:

وقال: المحب ينازع إلى القربة أبدا ما عاش. والخائف يتعرض للنجاة. فلما استيقن بالرحيل صار مخادعا لنفسه، ومؤثرا لما قدم على ما خلف.

ولا أعلم في الناس شيئاً أقل من الغضب لله. والرضا لله والحب لله والبغض لله. وأقل من ذلك الرضا عن الله تعالى. والتسليم لأمره. وتفويض الأمور إلى الله.

وأكثر ملامة الناس في شر النفس. وأكثر طلبهم للخير بما وافق الهوى. والإنسان في أكثر النعم مخالف الشكر. وأقرب خصال الخير من الله أثقلها على العبد. ولو قبلها بشكر كان أقربها إلى الله أحبها إليه.

فهذا العبد يرجو رحمة الله باليسير من البر كما يرجوه بالكثير من البر سواء. ويخاف سخط الله باليسير من الذنوب، كما يخاف سخطه بالكثير من الذنوب سواء. ولا يكون حسن الرغبة في كثير من الحسنات إلا كان في القليل كذلك.

وقال: إذا أردت أن تصلح من أمرك شيئاً فاشتد عليك. فخلّ عن جميع أعمال البر من التطوع كلها. واجعل شغلك كله فيه. فإنك تعان عليه إن شاء الله.

مراتب العمل لله:

وقال: الناس يعملون على أربعة وجوه:

فأشرفها وأفضلها: قوم عملوا لله على التعظيم له. فحسنت أعمالهم، وكرمت فعالهم. فقذفه في قلوبهم. فلم يكن شيء أحب إليهم. والحرص على جواره. فلم تكن لهم همة إلا ترك ما نهاهم عنه، لتعظيم ثوابه وخافوا فوات خير ما عنده من عظيم ما أعد لأهل ولايته.

وآخرون عملوا مخافة منه ومن عقابه، فكانت همتهم في الرهبة من العقاب قد حالت بينهم وبين الرغبة في الثواب. وكانت الأعمال منهم على وجه الفرار من العقاب. وليس يخطر الثواب على قلوبهم لعظم العقاب في صدورهم، ويقولون في أنفسهم: إن بلغتنا أعمالنا إلى الخلاص من العقاب لقد ظفرنا بالفوز العظيم.

فخرجت الرغبة من قلوبهم، من كثرة الرهبة فما تخطر الجنة بقلوبهم من عظم العقاب.

وآخرون عملوا على وجه الحياء من الله سبحانه. استحيوه في ليلهم ونهارهم. إذا غلقت الأبواب. وأرخيت الستور عليهم. لما أيقنوه أنه هو الذي يلي عرضهم ومساءلتهم.

فاستحيوا من كل قبيح يعملونه في سرائرهم. حتى كأنهم ينظرون إليه. ولما استيقنوا بنظره إليهم قالوا: سواء علينا نظر إلينا أو نظرنا إليه. وأيقنوا أنه أقرب من حبل الوريد.

فلما أيقنوا بذلك حال يقينهم بينهم وبين مثاقيل الذر. وموازين الخردل. مما يكره المطلع عليهم.

معرفتهم بأنه مطلع في ضمائرهم. وينظر إليهم في كل حركة تكون منهم. وكل سكون. وكل خطرة. وكل طرفة عين. وكل همة وكل إرادة. وكل نية. وكل محبة. وكل شهوة.

وأما نحن فلم يهيجنا على عملنا التعظيم له. ولم تهيجنا رغبتنا في عظيم الثواب. ولم تدعنا الرهبة من العقاب إلى ترك مساوئ الأعمال. ولم يحل الحياء منه بيننا وبين قبيح الأعمال فيما بيننا وبينه.

فنسأل الله المنان الذي من عليهم: أن يمن علينا بما من به عليهم. وأن يهب لنا مثل ما وهب لهم.

وقال: الصدق عند العبد على قدر إرادته. والشكر عنده على قدر موقع النعمة منه.

السلوك السلفي — ذكر الآخرة:

بسم الله الرحمن الرحيم. يروى عن بعض الحكماء أنه كتب إلى أخ له:

سلام عليك. أما بعد: فاذكر ما أنت عنه زائل، وعليه قادم، وإليه صائر، كذكر من نظر فاعتبر، وأخذ حذره فازدجر، وتعوذ بالله من موت القلب عن شدة العناية للسداد والرشاد، وحسن الاستعداد للمعاد.

فلو فكر العباد وعلموا أنهم لا يسعهم أن يردوا على الله فيما له وفيما عليهم فيما علموا وجهلوا، وألا يطلع الله على ضمائرهم فيرى فيها شيئاً مما يكره، وأن يكونوا نادمين على ما كان منهم مما لم يكن فيه رضاه مما علموا أو جهلوا، إذن لاجتهد من كان يخاف الله منهم بالغيب أن يكون مجهولهم مفكراً فيه، ومعلومهم معمولاً به، وأن يكونوا نادمين على ما فات منهم من ذلك.

واعلم يا أخي أن الله سبحانه جعل نجاة العباد برحمته في المعرفة، ثم في الإرادة، ثم في ترك ما أمرهم بتركه، ثم في العمل بما أمرهم به، ثم في شكر نعمه التي أنعم بها عليهم قديماً وحديثاً، ظاهراً وباطناً.

معرفة الله:

فأول ما أراد الله تعالى من العباد: أن يعرفوه من الوجوه التي تعرف إليهم منها. فإنه تعرف إليهم من خلقه للخلق، وتدبيره في الخلق، ومن قدرته على الخلق، وتكفله بأرزاق الخلق، وإماتته الخلق، وإحيائه الخلق. ألا له الخلق والأمر. تبارك الله أحسن الخالقين.

إرادة الله بالعمل:

وأراد منهم بعد المعرفة: أن يريدوه بكل ما عملوا من أعمال البر، ولا يروا غيره، ولا يطلبون الثواب إلا منه. فلو كان يمكن أن يكون قبل المعرفة شيء لكانت الإرادة قبل المعرفة. ولو استغنى عن المعرفة بشيء لاستغنت الإرادة عن المعرفة.

المعرفة قبل كل شيء، وأصل كل شيء. ثم الإرادة وهي منها. وهي: تحقيق الترك، وتحقيق العمل والأخذ والإعطاء، والحب والكره، في الأعمال كلها.

وهي ولية عقد منافع أهل الأعمال في أعمالهم.

الشكر:

والشكر على قدر المعرفة. فمفتاح النعم وأفضلها كلها وأولها: هي نعمة المعرفة. ولا أعلم بعد نعمة المعرفة أعظم قدراً من نعمة العقل. ونعمة الإرادة نعمة يعسر مبلغ شكرها.

وآخر النعم نعمة الحكمة. فنسأل الله خاتمة خير، ونسأله أن يعرفنا جميع نعمه، وأن يوزعنا الشكر على ذلك. فقد ينال العبد بالمعرفة والإرادة من الخير والقرب من الله سبحانه وتعالى ما لا يناله صاحب العمل الكثير.

معرفة ما يحب الله وما يكره:

وإنه ليس شيء أولى بالعبد بعد معرفة الله من معرفة ما يكره الله، وهو الذي نهاه عنه، وتقدم فيه بالوعيد والزجر والتحذير.

ثم معرفة ما أحب الله وهو الذي أمر به ورغب فيه.

فأبلغ الأعمال إلى رضوان الله: مفارقة ما يكره الله. ثم مباشرة ما يحب الله تعالى وما رغب فيه.

فانظر يا أخي، إذا أصبحت فلا يكن شيء أهم إليك من أن تميت خصلة تهواها نفسك مما يكره الله تعالى، فإنه يحيا لك مكانها خصلة مما يحب الله. ولك بعد ذلك التضعيف من النور الساطع في قلبك والفهم.

واعلم يا أخي أن الدنيا منها حلال مباح، ومنها شبهات، ومنها حرام.

فإذا كان في قلب العبد عقدة متمكنة من عقد حب الحلال المباح، لم تنقطع عنه مواد نوازع الشبهات والمكروهات.

وإذا كان في قلبه عقدة متمكنة من عقد حب الشبهات والمكروهات، لم تنقطع عنه مواد نوازع الحرام. وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من وقع في الشبهات فأوشك أن يواقع الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يقع فيه».

فكل من تمكنت الشبهات من قلبه واطمأن إليها وقع في الحرام، لأن الشبهات أقرب إلى الحرام منها إلى الحلال.

قلت: فكيف يصنع الناس بمرافقهم وحوائجهم؟

قال: لم أنهك عما تحتاج إليه منها، ونهيتك عن اعتقاد الحب لما تحتاج إليه منها. حتى تكون تأخذها من المباح وهي راغمة، وأنت عالم بها وبصغر قدرها عند خالقها، إذ يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم: «قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقى».

واعلم أن المعتقد لحبها وهو عالم بها لا يؤمن عليه أن تستولي على قلبه فتملكه.

واعلم أن المعتقد لحبها وغير المعتقد يأتيان على حاجتهما. واعتقاد حب الدنيا ليس كمن لا يعتقد المحبة.

آفة حب الجاه عند المخلوقين:

واعلم أن العباد إنما أمروا بالاشتغال بالعلم والعمل بالإخلاص.

وأما الشبهة الأخرى التي يكرهها الله سبحانه وتعالى، فطمعك في القدر والجاه عند الله عز وجل.

فأهل المعرفة بالله وأهل الإرادة يكرهون أن يراهم الله سبحانه وقد اعتقدوا من ذلك شيئاً.

حملتهم المعرفة بالإجلال لله، وإيثار محبته، على ألا ينظر إليهم سيدهم وفيهم شيء مما يكرهه في مبلغ عملهم. فهم يكرهون ما يكره الله في غيرهم، فكيف يرضون به في أنفسهم؟

أبت معرفة الله أن يساكنها شيء من مكاره الله. وأبت الإرادة أن تشتغل بغير ما أحب الله. قد شغلتهم المعرفة بالفكر في كثرة نعم الله عز وجل عليهم، وعجزهم عن أداء شكرها، مع عجزهم عن إحصاء عددها، وباستكثار ذنوبهم، وكثرة ذكرهم للحياء من الله أن يسألوا الجنة. فليس تخطر الجنة لهم على بال. وقد حال بينهم وبين مسألتها الحياء من الله والخوف منه. ومصيبتهم في أنفسهم مما يخافون من فوت رضوان الله عنهم وسخطه عليهم أعظم في أنفسهم وأوجع لقلوبهم من فوت الجنة وخوف النار. ومن الذي يجدون مما يلقي الشيطان من الخطرات، وعوارض الدنيا، وحب التزين لأهلها عند عبادتهم وطاعتهم، وكثرة فساد النية، والآفات التي تعارضها — فهم بذلك مغموصون مكروبون، مخافة أن يراهم الله وقد تزينوا لأحد غيره.

فلا تكن يا أخي بشيء أعنى منك بالمعرفة والإرادة، فإن الخير تبع لهما، وهما علامة نظر الله لعبده. وبالله التوفيق.

السمع عن الله والعقل عن الله:

ثم أوصيك يا أخي بعد مراقبة الله عند همتك إذا هممت، وعند كل حركة تكون منك وكل سكون: أن تستمع من الله وتعقل عنه. فإن في هذا القرآن الذي أنزله تبيان كل شيء وعلم كل شيء.

فعليك بتدبيره وتأمله في الليل والنهار، لعلك تنال العلم والعمل به.

ألا تسمع إلى قوله تعالى: «وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرَ».

فلا تغفل عن مراقبة من لا يعزب عنه أصغر من مثقال ذرة. ولا تشبع ولا تمل منها.

كمال المرافقة:

واعلم يا أخي أنه لا يكاد يحسن الشيء إلا بشيء قبله وشيء بعده.

كمال المرافقة:

واعلم يا أخي أنه لا يكاد يحسن الشيء إلا بشيء قبله وشيء بعده.

فأما ما تحسن به المراقبة قبلها: فالانقطاع إلى الله. ولزوم طاعته. بالمراقبة له في السر والعلانية.

وأما ما يحسن به الانقطاع إلى الله قبل الانقطاع فأربعة أشياء: التوبة. وإيثار ما يحب الله على ما يكره. وأن تكون به أنس منك بخلقه. ولا تفرح بما زادك من الدنيا ولا تحزن على ما نقصك منها وهي درجة أهل الورع والقنوع.

والذي يقويك على ذلك: التصديق بوعد الله تعالى, والثقة بضمانه. والترجّي بما يكفيك منها, ولزوم سرعة الانتقال عن الدنيا.

وأما إيثار ما يحب الله على ما يكره. فسبحانه ليس أحد أحق ولا أولى بذلك منه تبارك اسمه. وهو فرض على المدبرين عنه والأباق, أن يرجعوا إليه ويعاملوه. وكيف لا يؤثره من تعود القرب منه. والانقطاع إليه؟

وكيف يراقب العبد من لا يعرفه؟ وكيف ينقطع إلى من لا يثق به ولا يأنس به؟

وأما الذي يحسّن الشيء بعده فالشكر. وأشهد أنك لو عقلت ما تقرأ وكنت قريباً لهذه المنزلة. لنظرت إليه بعين المحزونين الخائفين ألا يقبلك. وأن يستقذر إرادتك وسيرتك. وأن يردك عن بابه.

ومقام الكاشف لك عن المستور عنك, حتى تنظر إلى زين الأمور وشينها. وحسنها وقبيحها.

وتعرف الحسن حسناً والقبيح قبيحاً فتتبع من ذلك ما فيه نجاتك. وتجتنب ما فيه هلكتك. وتعرف الناس بالاعتبار على منازلهم في القول. ولحن الفعل. وتعرفهم, وتعرف منازلهم, ومذاهبهم. بنور الاعتبار, ومواهب الإلهام إن شاء الله تعالى.

الاقتصاد والحزم:

وعليك يا أخي بالاقتصاد والحزم في أمورك كلها, فإن الاقتصاد أرجى للثبات, وأسلم من الآفات. والحزم ينفع أهله عند الشدة. ولا يضرهم عند الرخاء.

وليس للمعرفة حد تنتهي إليه. لأنك تريد بالمعرفة استقواء أمر الله وإقامة حقه. لكن لأنه سبحانه وتعالى أجلّ وأعظم من أن يبلغ الآدميون كنه حقه. غير أنهم يتباينون فيه بزيادة المعرفة وتقصانها. المعرفة والأنس, والروح والفرح والراحة. لزيادتها نعمة من الله. ونقصانها عقوبة من الله بذنب. أو تضييع شكر.

واحذر ما يكره الله من عملك ونيتك. وسرك وعلانيتك. في الصغير, كما تحذره في الكبير.

ثم هكذا في سائر الأعمال. يأتي الفساد على كثرتها كما يأتي على قلتها سواء.

وارغب في الصغير من الخير, كما ترغب في الكبير. رغبة واحدة. وهكذا في سائر الأعمال.

وكفى بقبول الله الصغير من عبده لعبده فوزاً مع أن أعمال بني آدم كلها صغار, إلا ما قبل الله منها. فإذا قبل منها شيئاً صار عظيماً. وإن كان قبل ذلك صغيراً.

واعلم أن صغارها أسلم من كبارها في الرياء والإعجاب والامتحان. فانتبه لذلك.

واعلم أني لست من قلة العمل أخاف عليك وعلى مثلك. ولكن أخاف عليك من قلة المعرفة. وضعف الإرادة.

إلا أني أخاف عليك: أن تنازع في أمر يكرهه الله ولا ينفعك. قد خفي عن الناس. وهو عند الله ظاهر. فيفسد عليك جميع ما أردت.

وأخاف عليك ألا تقوم بصيانتها, كما قمت بعلمها, فيهدم ذلك جميع ما كنت فيه. وما بنيت عليه. أو لا تؤدي ما يجب عليك من الشكر فيها, فيلزمك من الذم في كفران النعم أكثر مما رجوت من الحمد فيها.

قال: هذا من الذي قلنا: لا يصلح الشيء إلا بشيء قبله وشيء بعده.

والتوكل: أن ينفرد بإشعار قلبه في تفويض المقادير إلى الله سبحانه وتعالى, والتبرئ من الحول والقوة.

فكيف بمن هو مثلي ومثلك إذا سها عن الله فيما لا يسعه إلا التضرع إليه؟

فكان عاقبة يعقوب تمام ما أراد.

من فرائد الحكمة:

اعلم يا أخي أنه من أطاع الله ولم يخفه فقد أطاعه في العمل. وعصاه في ترك الخوف. فكيف بمن يعصيه ولا يخافه؟

وقال: لو أنك لم تأخذ من الدنيا إلا قوتك. غير أنك لم ترد الله به. قطع بك.

وقال: اعرف النعمة تكن من أهلها, فإن البهيمة لا تجد رائحة المسك. وإن حشى به منخراها.

وقال: كن من أبناء الحق. يحبك الحق.

وقال: اجعل نفسك تابعاً في طريق الهدى, ولا تجعلها قائداً إلى طريق الهوى.

وقال: احذر شهوة لا تبقى. وندامة لا تفنى.

وقال: أنيسك اليوم هو أنيسك غداً في قبرك, وعملك اليوم هو عملك غداً فانظر من أنيسك وما عملك؟

وقال: احفظ الله عند هواك. يحفظك عند لقاك.

وقال: تعوّذ بالله من عمل ظاهره طاعة, وباطنه معصية.

وقال: ما ترك الحق لأهله سروراً, ولا أبقى الباطل لأهله من الآخرة نصيباً.

وقال: من علم ما بين يديه. هان عليه ما في يديه.

وقال: إذا أكملت معرفة الرجل بالدنيا تعجب من أبنائها. وإذا عمى عن معرفة الآخرة تعجب من أبنائها.

وقال: من عرف الدنيا قاطعها. ومن لم يعرفها انقطع إليها. ومن عرف الآخرة انقطع إليها. ومن لم يعرفها قاطعها.

وقال: أقل الشهوات لك نفعاً في الدنيا أضرها عليك في الآخرة. وأقل شهوات الآخرة مؤنة عليك في الدنيا أردها عليك في الآخرة.

وقال: ومن أحسن العبادة: أن يمتلئ قلب العبد من حب الطاعة, فإذا فاض عملت الجوارح على قدر ما رأت من القلب. فربما كانت الجوارح في العبادة والقلب في البطالة.

وقال: أن يصير وعاء للهم والحزن, والافتقار والخوف. والندامة والتواضع والاضطرار إلى الله عز وجل. والنصح له وحب ما يحب الله وبغض ما يبغض الله.

فإذا عامل الله على هذا بقلبه. هاجت الجوارح بمثل ما رأت من القلب. فانبعث على الطاعة.

والباب الآخر: أن يمتلئ قلبه من معرفة نعم الله عز وجل. وسروره بالله. وأنسه بعبادة الله وشوقه إلى محاب الله. وحبه للشكر لله. ورجائه مغفرة الله.

فإذا عامل الله بهذا من قلبه. اشتاق إلى عبادة الجوارح معه. فيكون عاملاً. وفي عمله أنس وسرور وحلاوة.

وقال: ومن أشرف العبادة أن تراقب الله بما يحب الله. فإذا فترت عن ذلك راقبه فيما يكره. ملتمساً العود إلى الحالة الأولى التي كنت عليها.

قال: فإن القلب هو الأصل. والجوارح أغصان. ولا تقوم الأغصان إلا بأصلها.

وقال: ومن أحسن الأخلاق أن تكون سجية العبد التواضع. ومن أحسن الفعال الإحسان إلى من أساء إليك.

وقال: اجتهد ولا تيأس. ولا تقل عند ذكر الصالحين: لولا ذنوبي لرجوت طريقة الصالحين. فإن صاحب الحمل الثقيل أولى أن يجتهد في إسقاط ما قد حمل من المخف الذي ليس على ظهره شيء.

وقال: إن أردت أن ينظر الله إليك بالرحمة. فانظر أنت إلى الصالحين بالغبطة.

وقال: لا تنازع الله في محبته, فتكون قد عاملته بالغلبة.

وقال: لا تؤثر على الله أحداً. فيكلك إلى من آثرته عليه.

وقال: لا تطلب المحمدة ممن يموت. فتلحقك المذمة ممن لا يموت.

وقال: إذا عرضت لك شهوة فاذكر العاقبة, فكم من شهوة ذهبت عنك لذتها, وبقيت تبعتها.

وقال: إن الذي يفسد عليك الآخرة هو الذي لا تحتاج إليه في الدنيا. فما راحتك إليه؟

وقال: ما وجد أحد من صاحبه رائحة أطيب من رائحة حسن الخلق.

وقال: اصرف عنك عوارض الشهوات بالحزن والندامة على الشهوات الماضية.

وقال: إن للناس منازل ودرجات. فمن نظر بعيني قلبه أبصر درجاتهم ومنازلهم في طريق الآخرة. كما أبصر بعيني رأسه منازل ودرجات أهل الدنيا.

ولا يستحق أحد منزلة من منازل الدنيا والآخرة بمعرفة قلبه. ولا بذكر لسانه. ولكن بعمل أهلها. والقيام بشروطها. وكما لا ينفع الفقير معرفته بيسار الموسر وما يملك من النعيم وألوان الأطعمة والأفرشة واللباس. كذلك لا تنفعك معرفتك بأعمال الصالحين وأنت غير عامل بمثل عملهم.

اختبار النفس:

إذا علم العبد أن الحاسد له وأعدى عدو له نال بعلمه ثناء الناس. ويكون مستوراً على الناس عمله. ويلزمه هو بعمله الخالص رياء عند الناس. وسقوط منزلته عندهم. فإن سمحت نفسه بذلك, وأحبت إنفاذ العمل, فهو علامة الصدق. حتى يرد عليه من ذم الناس له وإقامة جاه حاسده وعدوه ما يعلم بطلانه.

فإن لم تلقه النفس عند ذلك خواطر الندامة, ومضت على محبتها للعمل, فبارك الله فيها. وهو والله الصدق بعينه, وهو عامل لله حقاً.

قلت: أخبرني عن قول الناس: شكر النعمة معرفتها.

قال: شكرها: معرفتها على قدر موقعها من قلبه. ولا يكون معظماً لها حتى يكون راغباً فيها. ولا يكون راغباً فيها حتى يعرف حاجته إليها. ولا يعقل حاجته إليها إلا بتدبير عواقب الأمور, وسرعة المصير إليها, وشدة حاجته إلى ما يقدم عليه.

فعند ذلك تعظم النعمة عنده. فعند ذلك يشتهي الزيادة منها. وإذا علم الله تبارك وتعالى ذلك منه زاده منها.

وفي الجملة: إنه من رزق شيئاً يرجو به مرضاة ربه والنجاة من النار عظم في عينه وتشوق القلب إلى المعطي.

ولا يكون شاكراً لنعم الدنيا كلها حتى يكون شاكراً لنعم الآخرة. ولا لما تحب نفسه حتى يكون شاكراً لما يحب الله. ولا يكون شاكراً للناس وليس بشاكر لله.

الاعتبار بما قبل الولادة وما بعد الموت:

استحيي من الله وحده.

وقال: ما ظنك بمن يكره أن يطلع الناس منه على ما يكره الله ولا يستحيي أن يطلع الله منه على ما يكره.

ثم يتقرب إلى الله بما لم يفرضه عليه. ويتعاطى النوافل. من الحج والعمرة. ويأمر وينهي. ويدعو الناس بزعمه إلى الله. ويأبق منه. ويأمر ولا يعمل. وينهى ولا ينتهي.

أصلح ما بينك وبين الله:

ويروى عن بعض الحكماء أنه كتب إلى أخ له: أوصيك يا أخي بإصلاح ما بينك وبين الله وإيثار محبته على هواك. والإقبال على عمل من إليه معاملتك. وقبله حاجتك.

واعلم أن أيامك قليلة ونفسك واحدة. فإن فنيت أيامك فلا رجعة لك فيها ولا عوض لك منها. وإن عطبت نفسك فلا نفس لك سواها.

وهل تدري يا أخي ما إصلاح ما بينك وبين الله؟

فإن ضعفت عن الرضى بكل ما يأتيك من حكم الله وأمره, فلا تضعفن عن الصبر فإن له الرضا بحال عبده ما دام العبد راضياً بحكمه.

وله الرضى بصبر عبده على أمره وحكمه ما دام العبد صابراً على ذلك. فله فيهما الرضى جميعاً.

وأما عملك فالوفاء بعهده. والشكر على نعمه.

وأما حاجتك فمعرفته وعفوه. فإن الله سبحانه خلق آدم وذريته وخلق الجنة ثواباً لأهل طاعته ورحمته. وخلق النار عقاباً لأهل معصيته وسخطه. فنعوذ بالله من سخطه وعقابه.

فتعاهد يا أخي أيامك. في ليلك ونهارك. وجميع أحوالك. ما أنت فيه وما أنت عليه.

فإنك غير غائب عن الله طرفة عين. يراك ويحصي عليك مثاقيل الذر. وموازين الخردل. ليجزيك بذلك يوم القيامة. إن خيراً فخير. وإن شراً فشر.

فلا يغيبن عنك ذكره. فإن حاجتك إليه. إذ لا حاجة له إليك.

واعلم يا أخي أن أصل كل قول العلم. وأصل كل عمل العلم. وأصل كل ذلك التوفيق مع صحة تركيب العقل وكثرة الفكر. فإن قدرت ألا تكون بشيء أعلم منك بالله فافعل. فإن القول والعلم والعمل وغير ذلك هو المراد به تبارك وتعالى. وأن أفضل الناس أقربهم من الله. وأقربهم منه أعلمهم به.

وقد بلغنا أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ويتفاضل الناس بالمعرفة.

وقال ابن مسعود: ذهب عمر بتسعة أعشار العلم. وإنما يعني بذلك العلم بالله.

واعلم يا أخي أن الناس إنما يخلصون في أعمالهم على قدر معرفتهم به. ويتواضعون لله على قدر معرفتهم به. ويشكرون الله على نعمه على قدر معرفتهم به. ويرجون الله ويخافون على قدر معرفتهم به. ويحسنون الظن على قدر معرفتهم به. ويصبرون على طاعته وعن معصيته وعلى كتمان طاعته وعلى المصائب التي تنزل بها أحكامه على قدر معرفتهم به. ويحبون ما أحب ويبغضون ما أبغض على قدر معرفتهم به.

فمن فاتته المعرفة بالله دخله النقص في جميع ما ذكرنا على حسب ما فاته من المعرفة. وعلى حسب ما رزق منها فكذلك حظه من الخير والشر.

فالتمسها يا أخي من مليكها التماس من لا يستأهل أن يعطاها. فإن العلماء قد صاروا إلى ما صاروا إليه من العلم على قدر ما أحسنوا من الطلب. ووضع الأشياء مواضعها.

واعلم يا أخي أن أهل الدنيا والآخرة بين سرور وهموم. فأهل سرور الآخرة أهل الجنة. وإن أفضل سرورهم النظر إلى الله. وإن أفضل سرور المؤمن في الدنيا سروره بربه. وبأنه عبده. وتصديق ذلك أنه بمراقبته ومناجاته. وبكل ما يعمل له. وعلامة أنسه بعمله وجود حلاوة العمل له. وشدة الحب لخدمته.

ومحال أن يستأنس العامل بعمله وهو غير مستأنس بمن يعمل له. أو غير خائف منه.

والحمد لله على ما أنعم علينا وعلمنا وكان فضل الله علينا عظيماً.

حقائق التوكل:

ويروى عن بعض الحكماء أنه قال: أحمد الله إليكم حمد من لا يعرف عبادة إلا له ولا يعرف معبوداً غيره. وأسأله توكل المنقطعين بصدق الانقطاع إليه.

أما بعد:

فإن الله تعالى خص أهل ولايته بغبطة الانقطاع إليه. ليعرفهم تواتر نعمه ودوام إحسانه وفضله. فانصرفت هموم الدنيا في قلوبهم. وعظم شغل الآخرة في صدورهم, لما سكنها من هيبة ربهم. فألزموا قلوبهم ذل العبودية. وطرحوا أنفسهم في محجة التوكل على الله.

واعلم يا أخي أنك لا تكون متوكلاً على الله إلا بقطع كل مؤمل دون الله.

وكيف لا تسخو نفسك بقطع كل علاقة من قلبك. وتفرغ قلبك للإقبال على الله. وصدق التوكل عليه. والله حسب من توكل عليه.

والمتوكل الصادق من توكله لا يجد قلبه يخضع لمخلوق, لأن قلبه مملوء بالثقة بضمان الله.

والمتوكل الصادق في توكله: القليل من عطايا الله عظيم عنده عند صغر قدره. لمعرفته بعظيم قدر الله. فهو ساكن إلى روح اليقين. وهي المنزلة التي يغبطه بها أهل البصيرة.

فمن سكن قلبه إلى أنه ليس نعمة في السماء والأرض إلا وهي لله استراح قلبه من عذاب الحرص.

فإذا ألزمت الثقة قلبك. فإنما أنت ناظر إلى الله. لأن الملك لله دون خلقه. وبقدر تركك الثقة يعظم حرصك على الدنيا.

فخالف حرصك على الدنيا بالقنوع بما قسم لك. فإنك تسرع في عداوة الحرص على الدنيا لأن الحرص لا يعطي ولا يمنع.

والمتوكل على الله استغنى بالمعطي المانع عمن ليس بمانع ولا معط. فهو غني بالله عمن سواه فقير إلى الله. قد سكن قلبه عن الاضطراب. فليس لمخلوق في قلبه خطر.

فمن وثق بغير الله لا يغنيه. والمتوكل لزم التقوى. فجعل الله له مخرجاً ورزقه من حيث لا يحتسب.

فالمتوكل توكل على الله في حاجاته كلها من أمور آخرته ودنياه وقطع رجاءه ممن سواه ولم ير نفسه موضعاً لاختيار نفسه. لأن الله حسبه. ومن كان كذلك فقد سكن إلى روح اليقين.

وهذه المنزلة التي لا منزلة أرفع منها في سكون القلب إلى الله. والطمأنينة بموعود الله لأنه قد جعل الله حسبه من جميع خلقه. ومن كان الله حسبه فلا يجد فقد شيء, لأن الله قد ضمن له. وهو بالغ أمره.

واعلم أنك والخلق جميعاً مضطرون إلى الله. في كل حال. وفي كل حركة. وكل سكون. لأنه الغني وحده. ومن وثق بغير الله فقد رأى أن ملكاً أكبر من ملك الله. ومن وثق بالله استغنى به. لأن الله حسبه. وفي الله خلف من جميع الخلق, وليس في أحد من الخلق خلف من الله. لأن الله هو الغني وحده.

فإذا علمت أن الله حسب من توكل عليه فكيف لا تطلب الكفاية بالتوكل على الله عز وجل؟

ألست تعلم أن الرزاق قد قسم بين عباده معايشهم. وقد فضل بعضهم على بعض في الرزق وقد فرغ مما قضى وقدر من ذلك؟

فكيف تعني بعد علمك بطلب ما قد فرغ لك من مقداره؟

والمتوكل على الله لا يلتفت إلى الدنيا لأنه لا يراها لنفسه خطراً. ولا يراها ونفسه وجميع ما فيها إلا لله. ويستوي عنده ركوب البحر والمشي في البر والأنس والوحشة والعمل والجلوس. لأن الله تعالى كاف من توكل عليه.

فالمتوكل على الله اكتفى بعلمه بالله عن الاشتغال بغيره. لأنه علم أن الذي يوصل إليه المنافع هو الله وحده لا شريك له.

وأيضاً إذا سكن قلبك إلى الله لم تخف غيره. لأن الله حسب من توكل عليه.

ومن علامة المتوكل: أنه يؤثر الصدق حيث يضره على الكذب حيث ينفعه, لأنه لم يصح لمن توكل عليه أن يخاف غيره.

واعلم أن الله سبحانه خص المتوكلين عليه بمنازل السلامة. وحجب عنهم كل ندامة. فهم ينظرون إلى الله فيما يأملون.

واعلم أنك لا تكون متوكلاً حتى تصفو من كل ملك لنفسك مع ملك الدنيا.

واعلم أن الله يرزقك لسبب وبغير سبب. وكل سبب فهو ثابت. لا تعلم متى يأتيك.

واعلم أن الواثق بالله نفى عن قلبه التهمة لله. وإن كنت في ظل سبب فلا يميلن قلبك إلى السبب. وليكن قلبك مع الله عز وجل.

واعلم أن القهرمان لا ينفق إلا بإذن السيد. فاعقد قلبك لسيدك. لأنه إن أعطاك لم يقدر أهل الأرض أن يمنعوك. وإن منعك لم يقدر أهل الأرض أن يعطوك. لأن سلطانه عظيم. وبتوكلك عليه يكفيك.

والتوكل يزيد وينقص. كما أن الإيمان يزيد وينقص. والناس يتفاضلون في التوكل والإيمان على قدر اليقين.

والحمد لله وحده. وصلواته على سيدنا محمد وآله وسلامه. وهو حسبنا ونعم الوكيل.

Source Colophon

Arabic source text from Internet Archive (archive.org/details/elmohasebi). Edition: آداب النفوس، ويليه كتاب التوهم (Adab al-Nufus, followed by Kitab al-Tawahhum), by al-Harith ibn Asad al-Muhasibi. Edited and annotated by Abd al-Qadir Ahmad Ata. Published by Mu’assasat al-Kutub al-Thaqafiyya, Beirut, second edition. The digital text was OCR-processed; minor artifacts have been silently corrected where the intended reading was unambiguous, and noted in the translation colophon where interpretive judgment was required.

This text is in the public domain. Al-Muhasibi died in 857 CE.

The complete raw OCR file is available at Tulku/Tools/arabic/adab_al_nufus_raw.txt (7,842 lines). Arabic source for sections 1–35 was restored from the raw OCR file (lines 1094–3260). Arabic source for sections 57–64 was added in the forty-fourth translator life (Nur, 2026). Arabic source for sections 65–68 was added in the forty-fifth life (Saqiya, 2026). Arabic source for sections 69–74 was added in the forty-sixth life (Nur, 2026).

🌲