by Dharmottara

Kṣaṇabhaṅgasiddhi-vṛtti — Dharmottara's own auto-commentary on his root text Establishing Momentariness (Kṣaṇabhaṅga-siddhi, Tohoku 4253). Where the root text presents the arguments in compressed logical form, this commentary unpacks every phrase: defining key terms, explaining the structure of each objection, and showing precisely how each refutation works. It is the teacher explaining the teacher — a philosopher's letter to his own readers, written twelve centuries ago, saying: here is what I really meant.

No English translation of this text has existed until now. The Tibetan survives in the Degé Tengyur (Tohoku 4254), sixteen folios across 259a-275a, composed by Ācārya Brāhmaṇa Muktikumbha and translated from Sanskrit by the Indian paṇḍita Vinayaka and the Tibetan translator-monk Drakjor Sherab (Grags 'byor shes rab).

Homage to Mañjuśrī in his youthful form.

In order that the means of refuting — through valid cognition — those who oppose the establishment of momentary destruction may be understood, and for the purpose of expounding that root text in a brief treatise that can be easily grasped, this composition was produced.

Commentary on the Thesis

Therein, the root text states the thesis beginning with the words "All conditioned things..." for the purpose of first refuting the position of the assembly of opponents — the Sāṃkhya and others.

"Conditioned things" — because they are produced through the assemblage of causes and conditions, things assembled and produced are called "conditioned" (saṃskṛta). That is the meaning of "produced."

Regarding cognition, flame-tips, and so forth — which are not all cases of things destroyed at a single time — there is not the slightest separate analysis of them; there is no distinction between them and other conditioned things. This is the qualification adopted by the root text.

Now, the words "therein" and so forth indicate the sequence of objections.

The First Objection: The Qualifier Is Unestablished

If the meaning of the word "instant" (kṣaṇa) as intended by the thesis is not well-established in common usage, then the concomitant meaning of "momentary" (kṣaṇika) is unestablished. Therefore, the opponent thinks this is a fault of the thesis — namely, that the qualifier is unestablished.

The root text's words "their system" demonstrate that the opponents' position is devoid of reason. The words "the meaning of what has arisen" and so forth establish that what arises endures in subsequent moments.

The Vaibhāṣikas and the Naiyāyikas assert that qualities exist in their own continuum and arise through assemblage — and that established things are simultaneous with their arising. There is no relation with existing things at a time different from the entity's arising. Do they not hold this view? For the Mīmāṃsakas and others, the quality merely assembles — yet it is merely "existing."

To this, some say: "True — after a substance arises, when it assembles with form and so forth, the word 'existing' serves merely to indicate those assemblages." What does this establish? It establishes this: a substance, having arisen, abides during the time of assembling with form and so forth, and thus endures in subsequent moments. Otherwise, that mode of apprehension would absurdly not obtain. In that case, only substance is shown to endure in subsequent moments — but not qualities and so forth.

If so, then from this it would follow that the thesis of universal momentariness must be abandoned. By stating this, the fault of asserting that the existing entity in the thesis is permanent is eliminated.

Therefore, certain students of the Jains accept this position. Consequently, the statement "what is produced is momentary" expresses words with mutually contradictory meanings — just like saying "my mother is a barren woman."

Summary of the Opponents' Charges

Therefore, the first part of the root text addresses not merely the thesis-fault of the qualifier being unestablished, but also: self-contradiction in one's own words; doubt about the thesis from the example; inconclusiveness of the reason; the reason being unestablished or contradictory; the thesis being opposed by direct perception and inference; and contradiction with the common consensus of the world. The assertion "what is spoken of as destructible is indeed destroyed" — this is the meaning of the first part.

Response: The Meaning of "Instant"

The master, desiring to set forth the thesis for the benefit of others — or else saying "now that the time has come, hear the response to this" — speaks thus.

By showing that the meaning of the word "instant" is established, the root text removes the first-cited objection of the qualifier being unestablished.

In common usage, the word "instant" is applied to designate an extremely brief portion of time. This is shown by the words "as follows."

That this meaning is well-known in the very science of astronomy (jyotiḥśāstra) is shown by the words "instant, moment" and so forth. Therein, the authors of treatises show — through the diverse actions of living beings producing diverse results, such as going to a bridal ceremony and so forth — the existence of different times.

Thus, by distinguishing different times, an extremely brief time is called an "instant." Some say the time during which a single atom assembles is an "instant" — this is an illustration. For however long a single atom traverses a single atom — that brief duration is an instant.

Just as, relative to two larger particles, the subtlest is called an "atom" — so too, relative to a duration possessing prior and posterior parts, the subtlest portion of time devoid of parts is an "instant." Since the meaning of "instant" is understood in multiple ways, the condition of that instant is "momentary."

Therefore, the qualifier is not unestablished.

Response: On the Example

Regarding the opponents' statement that "no example established for both parties exists" — did the venerable opponent think that the concordant example established by the proving property proves the thesis, and that without it there is no inference? Or does the opponent speak thus without understanding the purpose of taking up an example?

The root text explains: the example is taken up in order to recall the valid cognition (pramāṇa) that establishes pervasion — not for the sake of providing an example in the traditional sense. Showing concordance is not a component of proving the thesis. This has already been shown in the Pramāṇaviniścaya with the words "concordance is of two kinds" and so forth.

What function does the very act of recalling the pramāṇa establishing pervasion serve? The root text states: "when pervasion is well-established" and so forth. The word "indeed" conveys the force of the reason.

Thus, the reason called "existence" — when, through a pramāṇa whose nature is the non-apprehension of the pervader, it establishes momentariness as the entity's own nature — whatever serves as the basis for that pramāṇa constitutes the example. As the root text states: "Even without an example in the traditional sense, the pramāṇa that defeats the opponent serves as the example."

Where, without erroneous conceptualization, the property is not well-known to both parties in that nature — whatever serves as the basis for the pramāṇa that establishes the connection constitutes the example. This is explained by the words "therefore."

An Interlocutor's Objection on the Reason "Existence"

"If so," a bystander disputes: when proving that the subject-basis — sound and so forth — possesses momentariness, the pramāṇa that defeats the reversal of the connection and thereby establishes the connection with the probandum shows that sound and so forth possess the probandum-property of momentariness, just as in the case of a pot. In that case, what need is there to gather the reason "existence" at all?

Response: the root text states "on the subject-basis itself." The essential meaning is this: on the very subject-basis — sound and so forth — the non-apprehension of the pervader establishes the pervasion directly, without needing a separate example.

Regarding "internal" versus "external" pervasion: the pramāṇa that establishes the connection — when it simultaneously operates on all entities, seen and unseen, without distinguishing universal from particular — this constitutes "external pervasion." And "external pervasion" means distinguished by the exclusion of not being external, not simply "pervasion of externals only" — just as with "internal pervasion."

Thus, from the very pramāṇa that defeats the opponent and establishes the connection, the momentariness of the subject-basis is understood. For what purpose, then, is the reason "existence" gathered?

The condensed meaning is this: the defeating pramāṇa establishes "whatever exists is momentary" — but it does not directly grasp "existence" as a term, nor take it up indirectly. Nor can the nature of existence be cognized as momentary without a term. Therefore, "existence" as established by another pramāṇa is what must be gathered.

On Causal Efficacy and Destruction

It is well known to both parties that difference in place and time is established as the nature of entities. Another objection must therefore be dispelled.

If the non-existence of a pot — constituting a state different from the previous state of non-existence — is produced by the appropriation of co-operating conditions such as a hammer and so forth, then it is fitting to accept difference in place and time, for that destruction would itself be an entity. The nature of an entity is characterized by such causal production. But if so, then the destruction does not transcend conceptual analysis of difference and non-difference from the previous state.

What does the root text mean when it says "a hammer and so forth destroy a pot"? Does the hammer produce the pot itself? Or does it produce some entity different from the pot, referred to by the word "destruction"?

The first alternative is untenable: the pot is established from clay and so forth — and to produce what has already been produced is inadmissible. The second alternative is also untenable: if "destruction" were an entity different from the pot, then — just as with a cloth — the former pot would absurdly still be apprehended and still perform its function. This is explained by the root text's passage ending with "this is inadmissible as a destroyer."

The Sāṃkhya's desired purpose is introduced by the words "one might think." "Apprehension" here means: the entity's very existence not being perceived. The root text refutes this with "moreover" and so forth. Whatever is apprehended — that very thing is not non-apprehended, for that would be contradictory. Therefore, at the time of non-apprehension, the decay of the former nature must be accepted.

The rest is easily understood. The words "one might think" take up the opponent's hesitation: if the nature of the result is necessarily either different or non-different, and if destruction is a non-existence, then the conceptual analysis of difference and non-difference does not apply to it.

Following the thesis, what follows upon the non-existence of the entity is explained by "a non-existence also." Non-existence is twofold: implicative negation and non-implicative negation.

On the Nature-Reason and Causal Capacity

This is a nature-reason (svabhāva-hetu): the performing of action is the very nature of the agent of causal efficacy itself. The connection of its own nature will be established in what follows.

"If so, how..." — the opponent demands the possibility of the reason applying to the dissimilar class, making the reason inconclusive.

The capacities of causes are diverse. For instance, some produce results that are entities, while others produce results that are non-existences. Thus, seeds and so forth necessarily produce sprouts and so forth as results capable of causal efficacy. But pots and collections of silver coins mostly produce non-existences — entities not capable of all causal efficacy.

Even if the cause does not produce the non-existence as a result, what contradiction is there in it producing some result? The root text takes up the opponent's position and refutes it.

The pot, unlike a sprout that depends on a field and so forth, is not fit to depend on an entity that is a cause of destruction. Therefore — since the example of the pot that depends even slightly on co-operating entities is unestablished — the inconclusiveness expressed as "a non-momentary thing is also possible as a sequential agent" is shown, together with its root, to be baseless. This is the condensed meaning of this passage.

The Decisive Proof: The Nature-Reason

That the non-existence produced by causes should be accepted as possessing a specific mode by the reasoning set forth below. Even if it should become an object beyond the boundary of what we grasp by direct perception, it can never be fit to be abandoned as an object of conceptual cognition such as inference.

This being so, one thinker, through conceptualization repeatedly nourished by correct discernment of causes, through cultivation culminating in the utmost degree — the luminous omniscient wisdom born of that cultivation would certainly take it as its domain. This is by the reasoning: what is not a cause cannot be an object. Therefore, this will inevitably produce the result of omniscient wisdom. Hence, one must either invoke the direct perception of the Omniscient One, or accept that what produces no result is itself the agent of that result.

The reason for eliminating this also exists: the nature of being beyond the sense faculties does not function as non-apprehension, and since it is the very root, it is not eliminated by another either. There is proof that establishes possibility — since modification through habituation is possible, luminous cognition is possible. Just as, for example, the form of a woman at the stage of familiarization with desire, sorrow, and so forth.

The inference through words and conceptualization — making objects of what is to be adopted, what is to be rejected, and the collections of methods for those — in beings, modification through habituation is possible. This has been shown elsewhere. The explanation: the proof also exists. The remainder is clear.

Having thus eliminated the inconclusiveness of the reason produced through causes, and having made the reversal definite, the valid cognition establishing reversal in the dissimilar class is stated: "Therefore, all causal efficacy..."

For the probandum — establishing that non-entities are capable of causal efficacy through action — the dissimilar class is that which is devoid of all causal efficacy. Therein, action itself, not being incompatible with the entity's nature: what is not an entity is devoid of entity. And what is devoid of all capacity — it is an action devoid of entity but possessing entity — operates by reason of the distinctions of object, time, and circumstance. This has already been shown.

Therefore, possessing the entity of action, and entailing devoidness of entity when incompatible — reversal from what is reversed from the probandum, namely reversal from devoidness of causal efficacy, establishes the probandum and its identity. Thus positive concomitance and reversal are established. And action itself, being accepted by the opponent as produced, the triple characteristic is complete. This is a consequence-reason (prasanga).

That for whose purpose this was stated — the summary: "Therefore, causal efficacy..." By the mode you have asserted, the non-existence of a pot would become an entity, since by the reasoning explained it would become capable of causal efficacy. In that case, the fault of the two-horn consequence stands — whether it is different from the pot or not different.

To show his own position: "Therefore, non-entity..." The non-existence called "non-existence of a pot" is not produced by causes — for by what would it become an entity determined in object, time, and aspect? Rather, being devoid of entity, it is nothing whatsoever of the pot's nature — it is the decay of the pot's own nature. It is nothing at all, merely a not-being. This is what was explained.

The reverse consequence: whatever cannot perform any function is not the result of that, like a sky-flower. The non-existence of a pot also cannot perform any function. This is the non-apprehension of the pervader.

The Meaning of "Producing Non-Entity"

Then what does the statement "the non-entity produces" mean? The explanation: the meaning of action as literally stated is untenable. When analyzed according to the actual meaning, "does not produce the entity of the pot" — this alone follows reason.

Then regarding the negation in relation to the meaning of "produces," the later words cannot be combined, because there is no capacity. Now the connection with "just as not seeing the sun" and so forth should be made. Should it not be applied to those very things? Why should it not apply to others? — for capacity follows the system of the treatise.

"The commentators, being more diligent than the treatise-maker, their words are authoritative" — if one says this, they show ignorance of something more distinguished. When applied in worldly terms, one knows the distinction from those who deceive and from others.

Thus, just as with "not seeing the sun" and so forth, "produces non-entity" and so forth should also be applied in worldly conventional usage. There are those who understand equally as the applier and the comprehender. The treatise-maker, not having accepted the agent-possessing position that is to be rejected, should not demonstrate the reason for rejecting it. For even beating one's chest and shouting, the world does not turn back — this has been explained.

Furthermore, words that follow the mere conventional signs established by persons for their desired purposes — since they stand autonomous, who would reverse them? Even if reversed, they would be defeated like a maddened elephant. Since I have stated this in another treatise, I do not say much here.

Applying this to the hook: the non-agent also — if it does nothing at all, the proximity of what does nothing gradually changes. So it is not momentary but gradually produces results, like a cause of destruction. This is refuted by the unestablished example.

Analysis of the Object of Destruction

Thus, having first analyzed the nature of destruction itself and eliminated the entity of causes such as hammers, now the analysis of the nature of entities such as pots — which are held to be the objects of destruction — eliminates their status as causes. This is shown to be incapable and purposeless.

"Because the cause lacks capacity" and "what is such becomes so by nature" — this too has already been explained. The one who suspects another mode thinks as follows: potters and so forth, from their own causes, produce pots and so forth that do not perish until the time when the proximate cause of destruction arrives. Therefore, there exists something produced by a cause of destruction.

The refutation: when stated thus, one accepts that those things have a nature of enduring for some time. Whether enduring for an instant, a blink of the eye, or even two moments — when, at the time of the second moment, the cause of their destruction arrives: does the previous nature enduring two moments, previously born from its own causes, exist or not?

Regarding the alternative of not existing: what follows will later show the fault. If one says it exists, then since it has the nature of enduring two moments, it would tend to persist through the second and third moments. Since the enduring for two moments has not been eliminated, it would never age or die at the fourth or fifth moment either. The explanation of this: spoken ironically.

"For that very reason" shows that the other alternative is equally susceptible to the fault. Previously, having posited that some brief endurance is possible in relation to the time of the proximate cause of destruction, it was refuted. Now, the specific point is that it was born from the cause of that entity without perishing during the interval of even the slightest calculated moment. The fault is as before. The explanation: this alternative also.

Therefore, having refuted the alternative that the previous nature of enduring two moments — born prior to the proximate entity of the cause of destruction — exists, addressing the alternative that it does not exist: if so, then the nature born later is applied to the boundary of the earlier. "Permanent or impermanent" means: whether of a nature that perishes by itself or does not perish.

Both alternatives should be stated as incapable and purposeless, as before. For what is born later as well, that mode of analysis should be applied, and the same kind of fault stated. Herein, "because" has the meaning of a reason. "Therefore" summarizes.

The proponent of the former alternative adduces another example to establish it: hammers and so forth, as causes of the destruction of pots and so forth, do not have the kind of concordant qualification in producing that destruction that seeds and so forth have in producing sprouts. Having restated this, the refutation: the example and the subject are utterly dissimilar.

When the thing itself is not an undesignated vessel of conditioning, the seeds and so forth — before producing the sprout — not producing a different or similar modification, is reasonable. What, then, do they do? They do not do something other than this; rather, they produce the unprecedented engagement of that very thing.

What is to be destroyed and the destroyer differ from what is to be produced and the producer. Since what is to be destroyed is the very nature of the entity held to be destructible — whether destruction or a concordant qualification or another mode — these do not transcend two types of analysis. Similarly, what is to be destroyed — whether possessing a nature of reverting from itself or not — should be analyzed.

When thus analyzed, the consequence of the cause being incapable and purposeless follows, as is appropriate. That this dispute is subsumed under incapability and purposelessness is stated. The summary, showing that what is to be destroyed is unlike what is to be produced, follows.

What has previously been shown — that hammers and so forth are established as following the positive and negative concomitance of destruction — is restated, then refuted. This is demonstrated: if established as none other than positive and negative concomitance, it necessarily produces that result; but if established in another mode, they are obstructed with regard to the pot. Having shown the faults already stated regarding the nature that produces destruction, the remaining possibility — that it produces precisely the continuum — follows the positive and negative concomitance. This is accepted by us because it accords with reason.

The summary: therefore. The refutation of the cause of destruction — this also has been stated by earlier masters: "Because there is no cause, destruction is connected by its own nature" — and so forth, as others have set forth the reasoning establishing momentary destruction.

This treatise-maker accomplishes the same through the reason "existence" itself, and presents it in close proximity for the purpose of eliminating the faults. Now, having made the other party understand that their desired tenet has no support, to divert the tenet-holders: if so...

The Infinite Regress of Co-operating Conditions

By reasoning already explained, a non-momentary thing cannot be consistent with simultaneous causal efficacy; similarly, what will now be explained: even a momentary thing is affirmed, and the consistency is stated.

A momentary seed, depending on co-operating conditions such as a field, produces another moment in the continuum concordant with the sprout. Therein: if the seed, without depending on a modification made by co-operating conditions such as the field, produces a modification concordant with the sprout, then — since there would be no distinction — the same would apply to the sprout's production. But if, like the sprout, it produces only by depending on a modification made by those conditions, then there is infinite regress.

How so? If one accepts that all results arising from the seed's own appropriation require depending on modifications made by co-operating conditions such as water — then to produce the characteristic modification of the final moment concordant with the sprout requires depending on its concordant modification, and to produce that modification requires its concordant modification, and so on. As long as this moment produced by the seed's meeting with water is to be accepted as depending on modifications made by the proximate water wherever it abides, there is infinite regress.

If one thinks the modifications made by co-operating conditions at the junction of the seed's birth are inherited, so the fault of infinite regress does not apply — the response: at the determined time. The meaning: to abandon this fault, that should not be accepted.

Because the proximate time of co-operating conditions such as water varies — certain seeds sprout at the end of half a year, others at the end of a year — the connection should be made with the analysis below at its own season.

Through the treatise already explained: from the meeting with water and so forth, modifications such as swelling, further swelling, and so on of the seed — not entering very distantly after the concordant modification of the moment of birth — and the circumstances concordant with those also entering distantly — since they would always arise wherever they abide: through the progression of modifications concordant with the sprout, further concordant, and even further concordant, the sprout arises from the seed in two or three days. It is not that, due to different times of proximate co-operating conditions, some sprout at a month's end or a year's end.

Alternatively, all sprouts would necessarily arise at the same time — two or three days until the sprout arises — this is the meaning of "at the determined time." If one asks: from what is it determined that this time of birth is two or three days? The answer: when, at the very time of birth, it meets with water and so forth, one sees the sprout arise within that span. That is its own season; at that time, one knows.

Not depending on some modification of the seed produced by proximate earth and so forth — since one accepts the agent as abiding wherever it may, such would always exist. Having stated the consequence, the reversal: that also is not so. "Even what does not benefit is not to be depended upon" — because that does not exist. Similarly, the seed also is not to be depended upon.

Resolution: The Continuum of Co-operating Conditions

If so, then what? The continuum-streams of co-operating conditions, by their produced modifications, generate the moment of meeting with earth and so forth; and afterward, the seed and so forth serve the purpose of the modification concordant with the sprout. The co-operating causes also do not always exist, since they too are produced by their own proximate causes. Therefore, the faults previously stated do not apply.

Others, wishing to show infinite regress here as well: the co-operating conditions should reasonably possess the modification made by another co-operating condition that produces the modification of the circumstances of mixing with seeds and so forth. Otherwise, occasional action would be impossible. Even so, there is infinite regress.

Granted — but for each result to be accomplished, the co-operating condition that must be sought: this much cannot be analyzed to its end. The response makes the tenet.

The condensed meaning is this: whatever produces the result — whether arising from the appropriation belonging to its own continuum, or by the identity of other co-operating conditions belonging to another continuum — it is not possible for any appropriation-continuum to engage in turning away from a modification made by another continuum. Some become co-operating conditions — water and so forth — depending on modifications made by another continuum. Others serve as vessels for the purpose of the modification of sequential engagement made by another continuum, called co-operating conditions.

For example, the seed-continuum, depending on conditioning such as swelling produced by the water-continuum, produces the sprout. The result of producing another moment of the seed — the seed-continuum cannot, wherever it abides, appropriate the modification of water and so forth for itself. However, it depends on the co-operating causes of mutual conditioning — wind, the sower, and so forth — which are other continua that achieve those circumstances.

That the co-operating conditions become infinite is not harmful, just as the infinity of seeds and sprouts is not. Nevertheless, the response should be stated extensively. Wind and so forth, having obtained the modification of arising only from the assemblage of their own causes — those arising modifications do not depend on another co-operating condition. As long as there is a root to the cause of arising, the effort at such circumstances is obtained from the command of the field-owner; and the field-owner depends on others for his nature, and those on others — thus there is infinite regress.

Herein, by analyzing the earlier and later texts in the manner of bull and ox, the treatise-maker has made the term for co-operating conditions distinct from the co-operating conditions of seeds and so forth.

"The sprout has the nature of arising from a transmitted modification" means: what possesses the nature arisen through the transmitted modification made by co-operating conditions such as seeds — that is called a moment. "The first modification" here refers to the first moment of the seed assembled with meeting earth and so forth, because it is the very beginning of everything.

That does not depend on the transmitted modifications of subsequent ones produced by proximate co-operating conditions such as earth — the co-operating condition itself produces this. By appropriation, when seeds and so forth compose a result, without being proximately made by another continuum, it is never composed in every way. Because sometimes it would occur, and without dependence on another continuum, there would be no distinction.

The remaining essence is easy to understand. "Therefore" summarizes the meaning as explained. For some results, the very circumstance of the seed's meeting with water is not beneficial — yet water and so forth, wherever abiding, are reasonable, for the co-operating causes alone are the benefactors. That itself is what can enhance the seed to the sprout's culmination through states of swelling, further swelling, most extreme swelling, and so forth.

Therefore, having thus fully eliminated the intervening dispute, "whatever" is stated for the purpose of eliminating the faults cited by the former alternative.

Colophon

Kṣaṇabhaṅgasiddhi-vṛtti ("Commentary on Establishing Momentariness") by Dharmottara (Chos mchog, c. 740–800 CE). Dharmottara's own auto-commentary on his root text Kṣaṇabhaṅga-siddhi (Tohoku 4253), which is also published in this archive. Where the root text presents the arguments in compressed logical form, this commentary unpacks every phrase — defining key terms, explaining the structure of each objection, and showing precisely how each refutation works. It is the philosopher explaining the philosopher: twelve centuries old, and still the clearest guide to the logic of momentariness in the Indian tradition.

Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Tohoku 4254, folios 259a–275a). Translated by the Tibetan Translator lineage of the New Tianmu Anglican Church, 2026. No existing English translation was consulted — none exists. The translation is independently derived from the Tibetan source text provided by the Esukhia Digital Degé Tengyur.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 190). CC0 Public Domain. Presented for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྵ་ཎ་བྷ་ག་སིདྡྷི་བ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་
[259a.6]ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་རྒྱུ་ཅན་འགོག་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པ་ལ་གཞུང་ཉུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མས་
[259a.7]སུན་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ། བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལོགས་
[259b]
[259b.1]པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲའི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲའི་
[259b.2]དོན་མ་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་གནས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་རིགས་
[259b.3]པ་ཅན་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་འདུ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཀྱང་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལས་དུས་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདུ་བ་ཉིད་འགའ་ཞིག་
[259b.4]བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། བདེན་ཏེ། རྫས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་འདི་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཅི་ཞིག་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །འདིས་
[259b.5]ཅི་ཞིག་གྲུབ་ཅེ་ན། འདིས་ནི་གྲུབ་སྟེ་རྫས་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདུ་བའི་དུས་སུ་སྡོད་པས་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་གནས་པར་
[259b.6]བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པ་རྟག་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །
[259b.7]དེའི་ཕྱིར་གཟེགས་ཟན་གྱི་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་ཚིག་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངའི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མ་
[260a]
[260a.1]གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་མེད་མོད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་
[260a.2]པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བློ་ལ་སོགས་པའི་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཡོད་པ་དང་འདུ་བའི་དུས་
[260a.3]ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ན་འཇིག་པར་མ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་མོད་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་
[260a.4]པ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་འདི་ལ་ལན་ཅིག་བྱེད་
[260a.5]པ་རྣམས་འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
[260a.6]རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཞན་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་དཔེ་བསྟན་པས་སེལ་བ་ནི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་མོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་
[260a.7]ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་གྲག་གོ། །ཐོ་བས་བུམ་པའི་འཇིག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་
[260b]
[260b.1]པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོ་བ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཚད་མ་ཅན་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་
[260b.2]པ་དཔེར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་དཔེ་ཅན་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་མི་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་
[260b.3]ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དཔེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲེས་པ་དང་ཐ་དད་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་མ་འཐོབ་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་དམ་བཅས་པའི་མི་མཐུན་
[260b.4]པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་མ་ངེས་པའི་འཐད་པ་མཇུག་སྡུད་དོ། །ད་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །སྔར་ནི་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་མེད་
[260b.5]པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡང་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་བྲལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གནས་པའི་
[260b.6]ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པས་ཁྱབ་པ་དེས་ན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྣལ་མའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་འགལ་བར་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བཟློག་པ་
[260b.7]བསྒྲུབ་པ་ལ་བསམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བློ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བས་དེར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་གནོད་པ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་མངོན་
[261a]
[261a.1]སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ཆ་ལ་ནི་ངོ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བསྟན་པར་འཛིན་པར་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་དེས་གནོད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་
[261a.2]ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ཉེ་བའི་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དང་འདུ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་
[261a.3]པས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཟློག་པ་བཤད་དོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་ངོ་ཤེས་པ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ངོ་ཤེས་པ་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་རྩོད་གཞིར་
[261a.4]གྱུར་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསལ་བར་ཐ་དད་པའི་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ན་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ལྷས་
[261a.5]བྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་པོའི་དྲན་པའི་བཟློག་པ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་མྱོང་བ་ལ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དུ་མ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
[261a.6]གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དགག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྐབས་ཚོལ་
[261a.7]ཞིང་དོགས་པ་ལ་དེས་ན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བཞག་ནས་སྦྱོར་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བ་པོ་དུ་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་གར་རམ་གྱད་ཐ་མི་དད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་
[261b]
[261b.1]ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་
[261b.2]བདག་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཕངས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་སྔར་བརྗོད་པས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་མགོ་བསྒྲེས་ཏེ་དོན་གྱིས་སྟོན་པར་
[261b.3]བྱེད་པ་ནི། ངོ་ཤེས་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་མགོ་བསྒྲེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐུན་
[261b.4]པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་སྔར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་གང་དུ་བརྗོད་ནས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་
[261b.5]པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་མངོན་སུམ་མེད་པར་བསྟན་ལ། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་
[261b.6]གཅིག་གིས་སྤངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་གཞན་དོན་མེད་དོ། །ཐལ་བར་བྱས་པ་ལ་མེ་སྦར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྩོད་ན་བདེན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
[261b.7]པས་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་སྔ་མ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང་། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དང་། གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། མ་གྲུབ་པའམ་འགལ་བ་ཉིད་དང་། དམ་བཅས་པའི་དོན་མངོན་
[262a]
[262a.1]སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའམ་
[262a.2]ཡང་ན་དུས་ལ་བབ་ནས་འདི་ལ་ལན་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་གི་སྒྲའི་དོན་གྲུབ་པར་བསྟན་པས་དང་པོ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་གི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་དུས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི།
[262a.3]འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐར་མ་ཤེས་པའི་གཙུག་ལག་དེ་ཉིད་ལ་འདི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་བག་མར་འགྲོ་
[262a.4]པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་དུས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འགའ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་འདུས་པའི་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་
[262a.5]རྒལ་བའི་དུས་ཅུང་ཟད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེས་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཅུང་ཞིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དུ་མས་སྐད་ཅིག་གི་དོན་
[262a.6]ཤེས་པར་བླ་བས་དེའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཅི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་ཕྱོགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་
[262a.7]རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བསམས་སམ། ཀྭའི་དཔེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དགོས་པ་མི་ཤེས་པར་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཞུགས་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་དཔེའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཐུན་པ་སྟོན་པ་མ་
[262b]
[262b.1]ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མ་བརྟག་པར་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་
[262b.2]ལ་སོགས་པ་འདི་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་ཀྱང་
[262b.3]གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དཔེར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་དེའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་
[262b.4]ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་ན་གནས་བ་ཞིག་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་
[262b.5]དང་ལྡན་པར་སྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་
[262b.6]ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པ་དེ་བརྗོད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་སྤྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དོན་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདུ་བ་ལྟ་
[262b.7]རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་དེ་ལས་དེའི་གནས་པ་འཕངས་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ད་འདིར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱི་
[263a]
[263a.1]མོ་ལ་བརྟེན་པས་འདུ་བ་ཐག་བསྲིངས་སོ། །དེས་མ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་
[263a.2]དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་
[263a.3]བུམ་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་མ་གྲུབ་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་འཇིག་པ་བྱེད་
[263a.4]དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན། ཅི་བུམ་པ་ཉིད་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་འཇིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ནི་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་
[263a.5]མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་བྱེད་ན་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་སྔ་མ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་དོན་བྱེད་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་སྙམ་
[263a.6]དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་དུས་ན་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཉམས་པས་འདོད་པར་བྱའོ། །
[263a.7]གཞན་ནི་ཤེས་པར་སླའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དེ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ན་འཇིག་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་
[263b]
[263b.1]གོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་། མེད་པར་དགག་པའོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་
[263b.2]སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མེད་པ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་མ་
[263b.3]ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་དང་
[263b.4]གཞན་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ལུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་འདི་ནི་ནང་གི་ཁྱབ་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་ཁྱབ་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་སྐད་
[263b.5]ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་ན་གཞན་འདི་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་
[263b.6]བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་དམིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་སྲིད་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པས་ཁ་རོག་བསྡད་པར་
[263b.7]བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན།
[264a]
[264a.1]རྣམ་པ་གཞན་དུ་སུས་བརྗོད། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སྙིང་པོའི་དོན་བཤད་དོ། །འདིའི་
[264a.2]བར་གྱི་གཞུང་གིས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་བླངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཀླན་ཀ་ནང་གི་ཁྱབ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པའི་དོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཟློག་
[264a.3]པའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ནན་གྱིས་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒོལ་བ་ནི་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དོན་མེད་པའི་རྩོད་པ་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་
[264a.4]ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པས་དཔེ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་
[264a.5]བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནའི་ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་
[264a.6]ཆོས་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གང་གི་དོན་དུ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །
[264a.7]འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་གྱི་དེས་སྒྲའི་ཡོད་པ་དང་དངོས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤུགས་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་
[264b]
[264b.1]ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱོན་གཞན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ནི་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གྲག་གོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པའི་གནས་སྐབས་
[264b.2]ཅན་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱས་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་དང་། དུས་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པའི་
[264b.3]རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་དེ་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་ནུས་
[264b.4]ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་པོ་བདག་
[264b.5]ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་འོག་ནས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དགོས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ།
[264b.6]དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཡང་གཞན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །བུམ་པ་དང་དབྱིག་པའི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གི་
[264b.7]རྒྱུར་ནུས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་མངོན་པར་
[265a]
[265a.1]འདོད་པ་རྒྱུས་སྐྱེད་པ། དེ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་
[265a.2]ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ནི་ནམ་ཡང་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྟོག་པ་པོ་གཅིག་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཁྱད་པར་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསལ་
[265a.3]བར་སྣང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་
[265a.4]ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་སུམ་གསོལ་བར་བྱ་བའམ། འབྲས་བུ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་
[265a.5]ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཡང་གོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་
[265a.6]གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་གོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་
[265a.7]གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་འགྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཤད་པ་ནི་དེས་ན་
[265b]
[265b.1]དོན་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བས་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། ནུས་པ་
[265b.2]ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང་། འགལ་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་
[265b.3]དང་བྲལ་བ་ལས་ལྡོག་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གྲུབ་པོ། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཚང་ངོ་། །འདི་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་པ་དེ་
[265b.4]མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ན་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་རྣམ་པས་བུམ་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤད་པའི་རིགས་པས་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་
[265b.5]བའི་སྐྱོན་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ངེས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་དེ་བུམ་པའི་ཅིའི་
[265b.6]ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ལ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དོན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་མེད་པ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་
[265b.7]བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །འོ་ན་བུམ་པ་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དོན་
[266a]
[266a.1]ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་བུམ་པའི་དངོས་པོ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དགག་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་བསྡུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་མེད་
[266a.2]པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་མི་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་འོས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ནུས་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་འཆད་པ་
[266a.3]པོའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་འཆད་པ་པོའི་ཚིག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་པོ་དག་ནི་མདོ་བྱེད་པ་ལས་ཆེས་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་ཁྱད་པར་མི་
[266a.4]ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྦྱོར་ན་ནི་སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཉི་མ་མི་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་པ་སྦྱོར་བར་འོས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོ་དང་རྟོགས་པ་པོ་མཚུངས་པར་རྟོགས་
[266a.5]པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྲང་བརྡུངས་ཤིང་ཆོ་ངེས་བཏབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུས་འདོད་རྒྱལ་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་
[266a.6]པའི་སྒྲ་རྣམས་རང་དབང་དུ་གནས་པས་སུས་ཟློག་པར་བྱེད། ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་འཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མང་པོ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཀྱུས་མ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་
[266a.7]ཡིན་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཉེ་བའི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཇིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་པས་ཐོ་བ་ལ་སོགས་
[266b]
[266b.1]པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་ད་ནི་གཞིག་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མི་ནུས་པ་དང་དོན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དང་གཞིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །
[266b.2]ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་དོན་མེད་པར་བསྟན་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་མི་ནུས་པའོ། །དེ་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །གང་ཞེས་དེར་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོ་
[266b.3]བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བའི་དུས་ཚུན་ཆད་དུ་མི་འཇིག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་དེ་དག་དུས་ཅུང་ཞིག་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་
[266b.4]ཞེས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཅུང་ཞིག་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་གནས་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གོ། །དུས་ཡུད་ཙམ་མམ་མིག་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་གནས་པའམ། སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་
[266b.5]དུས་སུ་དེ་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལྷགས་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྔ་མ་དེ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིས་སྐྱོན་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་
[266b.6]གཉིས་སྡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་གནས་པར་འཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་གནས་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་ཡང་རྒ་བ་དང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟོལ་
[266b.7]བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་གཞན་སྐྱོན་གྱི་གནས་སྐབས་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་ལ་བསྡད་ནས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ནི་སྲིད་པར་བྱས་ནས་སུན་ཕྱུང་ལ། ད་ནི་ཡོངས་སུ་བརྩིས་པའི་སྐད་ཅིག་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མཚམས་སུ་
[267a]
[267a.1]མི་འཇིག་པར་དངོས་པོ་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བའི་དངོས་པོ་སྔར་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་སྡོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་
[267a.2]བརྗོད་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་སྔར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐར་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔ་མའི་མཐའ་ལའོ། །རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་
[267a.3]དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་ནུས་པ་དང་དོན་མེད་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་བྱས་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །
[267a.4]གང་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བས་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་བརྗོད་པ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དེའི་འཇིག་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་
[267a.5]པ་དེ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེ་དང་དོན་དག་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་འདུ་བྱ་བའི་སྣོད་མ་
[267a.6]ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་སྔར་ཐ་དད་པའམ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་འདིའི་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཤད་པ་འདིའི་གཞན་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ན་མེད་པའི་འཇུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་
[267a.7]ཡིན་ནོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞིག་པར་བྱ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞིག་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་
[267b]
[267b.1]ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའམ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའམ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞིག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅི་རང་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་རིགས་
[267b.2]སོ། །དེ་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་འདི་མི་ནུས་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པར་ནི་ཅི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞིག་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་
[267b.3]པར་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་
[267b.4]ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པས་ནི་དེ་དག་བུམ་པ་ལ་འགོག་གོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པས་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གྱོ་མོའི་རྒྱུན་བསྐྱེད་པ་
[267b.5]ཉིད་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་འཐད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་པ་དེ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་
[267b.6]འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་རྗེས་འབྲེལ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པར་རིགས་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དོ། །གཞུང་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་རྟོགས་པར་བྱ་ལ།
[267b.7]དེའི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ད་ནི་གཞན་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཟིན་
[268a]
[268a.1]པའི་རིགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དོན་བྱེད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་འཐད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་འཐད་པར་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་བོན་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཞིང་ལ་སོགས་
[268a.2]པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནས་མྱུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་མཚུངས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ས་བོན་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མྱུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་ལའང་།
[268a.3]དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་དེས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྐྱེད་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱིས་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་
[268a.4]བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་མྱུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་སྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་
[268a.5]དེ་སྲིད་དུ་ས་བོན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་གནས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ས་བོན་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་
[268a.6]བརྒྱུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པས་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐྱེས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་ངེས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་འདི་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་འདོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་དུས་
[268a.7]ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཁ་ཅིག་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའམ། ཁ་ཅིག་ལོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངེས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་དེ་གཏན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་གི་དུས་ཚིགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་གི་དཔྱད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་
[268b]
[268b.1]ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ཆུ་ལ་སོགས་ཉེ་བས་ས་བོན་གྱི་བངས་པ་དང་ཆེས་བངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་དེའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་རིང་བར་
[268b.2]འཇུག་པ་དེ་ལྟར་གང་ཡང་རུང་བ་ན་གནས་པ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཆེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་ས་བོན་ལས་ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ས་བོན་
[268b.3]ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་ཐ་དད་པས་ཁ་ཅིག་ཟླ་བའི་མཐར་ཐུག་པའམ། ལོའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ། ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་
[268b.4]དོན་དུའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་ངེས་པར་བཟུང་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་དེ་འདིའི་རང་གི་དུས་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཚེ་
[268b.5]ཤེས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་ན་གནས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་ནས་དེའི་བཟློག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་
[268b.6]ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའང་། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ཡང་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཀོད་པའི་རྩོད་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
[268b.7]གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པ་ལྟོས་པའི་ས་བོན་ཞིང་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་
[269a]
[269a.1]ཞེ་ན། ཉེ་བར་འདུ་བའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དག་རྟག་ཏུ་ཡོད་
[269a.2]པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ཉེ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་འདུ་བ་རྣམས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་
[269a.3]བསྲེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་འདུ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ལྡན་པར་རིགས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རེས་འགའ་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཡིན་མོད་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་འདུ་བའི་
[269a.4]རྐྱེན་འདི་ཙམ་བརྟག་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་(བྱད་,བྱེད་)དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
[269a.5]འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འཇུག་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་བར་
[269a.6]འདུ་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་སྣོད་དུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བྱས་པའི་བངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དུ་
[269a.7]འཇུག་པ་འབྲས་བུ་ས་བོན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་གནས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བདག་གིར་བྱས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་འདུ་བའི་རྒྱུ་རླུང་དང་
[269b]
[269b.1]འདེབས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་འདུ་བའི་རྐྱེན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཐུག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ལ་
[269b.2]སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཉེ་བར་འདུ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞིང་གི་བདག་པོའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ལས་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་པ་ཐོབ་ལ་ཞིང་གི་བདག་པོ་ཡང་དེའི་
[269b.3]ངོ་བོར་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གཞུང་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བ་ལང་དང་གླང་གི་ཚུལ་གྱིས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་གཞུང་བྱེད་པས་བྱས་སོ་
[269b.4]ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མྱུ་གུ་ནི་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་བརྩམས་པ་དེ་
[269b.5]དང་ཚོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བས་སྐྱེད་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མྱུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་འདུ་བ་བྱེད་པ་
[269b.6]ཉིད་ལས་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་མ་བྱས་པར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྩོམ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བར་འགྱུར། རྒྱུད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་
[269b.7]ན་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་སྙིང་པོ་བཀྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་སླའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕན་པར་བྱེད་པ་མ་
[270a]
[270a.1]ཡིན་པའང་གང་ཡང་རུང་བ་ན་གནས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འདུ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བངས་པ་དང་ཆེས་བངས་པ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་
[270a.2]མྱུ་གུའི་མཐར་ཐུག་པར་ས་བོན་གྱི་བོགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བར་ན་གནས་པའི་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ཕྱོགས་སྔ་མས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དཔྱད་པའི་ཡན་ལག་གི་བསལ་བ་
[270a.3]ལ་འཇུག་གོ། །དེ་དཔྱད་ནས་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་བརྟག་པའི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བླངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཀྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་
[270a.4]དོན་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ངན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་
[270a.5]པའོ། །ཤེས་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་ཐ་སྙད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
[270a.6]རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི། ཡན་ལག་ཏུ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞེན་པར་མ་བྱས་པ་ནི། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ནུས་པ་མ་
[270a.7]ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་རེ་རེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེན་པ་དེ་དག་ཞེན་པ་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ནི་ལྡོག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་
[270b]
[270b.1]འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གོ། །དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་
[270b.2]མ་ཉིད་འཕེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཚད་མའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩད་པ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚད་མའི་བྱ་བའི་བསྟན་པས་དོར་བར་བྱའོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་པས་བསལ་
[270b.3]བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཟོས་ཟིན་པར་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གླིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ནི་བ་ལང་སྟེ། རྐང་པས་རེག་
[270b.4]པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཞེས་གླིང་གཞན་དུ་འོངས་ཞེས་དེ་ལྟར་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཟློག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བ་ལང་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་གཞན་གླིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གླིང་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་བ་ལང་གི་གསལ་བ་
[270b.5]གསལ་བར་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གླིང་གཞན་ནས་དེ་འོང་བ་ནི་འཐད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་ཉིད་
[270b.6]ཉམས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཤེས་པས་མདུན་དུ་བྱས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བཀོད་པས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ། །འདི་སྙམ་དུ་
[270b.7]ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་མི་དད་པ་འཇིག་པ་དེར་གཏོགས་པའི་ཐ་མི་དད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྱི་འཛིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསལ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །
[271a]
[271a.1]དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ངོ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་
[271a.2]གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་མཐོང་བར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཞེན་པར་
[271a.3]ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་ག་ངོ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་འདྲེས་པས་ཁྲ་
[271a.4]བོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་འདྲེས་པར་སྣང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་
[271a.5]པའི་ཆ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་
[271a.6]པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ནི་སྤྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་སྣང་ན་དེ་ལས་ད་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་དཔོག་པའི་སློབ་མ་དག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་དབང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་ལས་
[271a.7]ཉམས་པས་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུ་མཱ་ར་རི་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་དོགས་པར་བྱེད་དོ། །འུག་པ་པ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་དེ། དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་
[271b]
[271b.1]བ་དང་འགལ་ཏེ། མ་ངེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཐ་དད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསལ་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་
[271b.2]ངོ་བོར་སྣང་བ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཁས་བླངས། ཚད་མས་དགག་པར་འདོད་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་རྣམས་
[271b.3]ལས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་དེ་ལ་བརྟེན་པས། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་པར་ནི་བློ། །སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེས་ན་དེ་དག་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྱི་ནི་གཞན་དུ་ངེས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་
[271b.4]འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་དང་འདིའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གསལ་བ་ཡང་གོམས་པ་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་མཚོན་ནོ་ཞེས་བྱ་
[271b.5]བའི་ཚིག་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་བློ་དང་ནི། །སྒྲ་འཇུག་ཕྱིར་ན་མི་རྟོག་མིན། །དེ་ལས་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །
[271b.6]སྤྱི་ཡི་བློ་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པས་ཡུལ་གང་ཞིག་བརྟགས་པས་སྤྱི་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། དེས་ན་གལ་ཏེ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ།
[271b.7]དེའི་དམིགས་པ་མི་སྟོན་པས་དེའི་ཚེ་སྤྱི་ངོ་ཤེས་པ་ལོག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱས་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
[272a]
[272a.1]ཐ་མི་དད་པ་ཆ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་སྲིད་པས་དེ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ཕྱི་མ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏེ་ཤེས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསལ་ནས་གཞན་དག་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཡོད་པའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་
[272a.2]སྒྲ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅན་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱི་གཞན་དག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ལས་བླ་
[272a.3]ལྷག་པས་མཚོན་པ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་མཐོང་བ་ལ་དེའི་རྗེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་བསལ་ནས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་དོ། །ལན་བརྗོད་པར་
[272a.4]འདོད་པའོ། །ལན་གྱི་སྐབས་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་དག་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲི་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྒྱར་ངེས་པར་བྱས་སོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འཐད་པ་མ་
[272a.5]ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་བརྟག་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
[272a.6]སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེན་པའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པའོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སོ་སོའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་
[272a.7]ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའི་སེང་གེ་འདྲ་བའི་ངོ་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་སེམས་སོ། །ལྟ་བ་གཉི་ག་ལའང་ཐ་དད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །དོན་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་འདི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་
[272b]
[272b.1]ཚད་མར་འགྱུར་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ནས་གཞན་ལ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམས་པ་དེ་
[272b.2]རིག་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་དང་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམ་
[272b.3]པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ནི་གཞན་སེལ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བསལ་ལོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་སྤྱི་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
[272b.4]འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའི་ངོ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་འོག་ནས་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བླངས་ནས་འདི་ལ་གནོད་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་
[272b.5]སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཐ་དད་པ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་པོ་དང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའང་སྲིད་པས་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་
[272b.6]གནས་པ་ལ་དེ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིའི་བར་གྱིས་དེའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །
[272b.7]གང་ཡང་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་། རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་དོ། །
[273a]
[273a.1]ད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་གང་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་བྱེད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དེ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་
[273a.2]པའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་གསུམ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་སྒྲའམ་དོན་གྱི་ནུས་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཆོས་སྨོས་པས་ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་
[273a.3]ལག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡན་ལག་མི་བརྗོད་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་གནས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་འབྲེལ་
[273a.4]པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་གང་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་འབད་པར་བྱ་བ་མ་
[273a.5]ཡིན་ནོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟླས་དབྱེ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མཐོང་གིའམ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཇི་ལྟར་རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་དག་
[273a.6]ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། འདིར་དོན་གོ་བས་ཡོད་པ་དང་འདི་དག་ལ་དང་གི་དོན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡིན་གྱི་གཉི་གས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་
[273a.7]དང་བཞིན་དུ་འམ་ལ་ཡང་ཟླས་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཎི་ནིའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲང་བརྡུངས་ཤིང་ཆོ་ངེས་བཏབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་གྱི་དོན་ལ་ཟླས་དབྱེ་བས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་
[273b]
[273b.1]ན། སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་གི་ནི། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་ན། །རིགས་སམ་ཡང་ན་རྫས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོར་བརྟག་ཏུ་བརྗོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཟླས་དབྱེ་བར་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཁྱབ་
[273b.2]པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཡོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་གཉིས་ཉིད་དུ་ངེས་པས་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པོ། །ཇི་
[273b.3]ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེར་འགྱུར་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་
[273b.4]པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ན་གཅིག་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ངེས་པར་བབ་ལ་ཅིག་ཅར་ལས་ཕྱིར་བྱུང་ན་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་
[273b.5]གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་འདུས་ནས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་གྲུབ་པར་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་
[273b.6]སྨྲའོ། །དེ་བསལ་བར་འདོད་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ཡང་ངོ་། །རིམ་པ་ནི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དུ་མ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཅར་ཡང་
[273b.7]གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་སྲིད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་
[274a]
[274a.1]གང་རིམ་པ་དང་གང་ཡང་ཅིག་ཅར་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འདྲེས་པར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབའ་ཞིག་པ་དང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དག་དམིགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཐལ་
[274a.2]བར་འགྱུར། འབའ་ཞིག་པ་དང་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་དེའི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་ཡང་ད་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བ་ཅི་འདྲ་བར་དེ་ཐ་དད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
[274a.3]དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་འདྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདྲ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་འདུ་བས་
[274a.4]དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ན་གནས་པ་དེ་དང་དེར་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅིག་ཅར་ཡང་རིམ་གྱིས་ངོ་བོར་དམིགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་
[274a.5]བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་ལས་ཟློག་པའི་གཞུང་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་ཚད་མ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་
[274a.6]ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་འོས། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་འདྲེས་ན་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པའི་
[274a.7]ཕྱོགས་ལ་རེ་རེ་གཉི་གའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལས་ཐ་དད་པ་འདྲ་བ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཞན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ན་སྔར་གྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། དེ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་
[274b]
[274b.1]ཞེ་ན། དེས་ན་ལན་སྨྲས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པ་དེ་མགོ་བསྒྲེ་བར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་
[274b.2]གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་
[274b.3]དག་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིམ་པའི་རྣམ་པ་མི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།
[274b.4]སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་འཇིག་པར་ཁས་བླང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་
[274b.5]ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་
[274b.6]ནས་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡང་སྔར་བསལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསལ་ལོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་བཤད་
[274b.7]ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅན་གྱི་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣལ་མའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་
[275a]
[275a.1]ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསར་པའི་ཚིག་མེད་དངོས་པོའང་གསར་པ་མེད། །འདིར་ནི་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷ་ཡི་སྤོབས་ཚིག་གིས། །རབ་ཏུ་དང་བས་དེ་
[275a.2]གསུམ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་མུ་ཏིག་བུམ་པས་མཛད་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཀ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

Source Colophon

Tibetan text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), file tse/190, Tohoku 4254. CC0 Public Domain. Based on the Degé (sDe dge) woodblock edition of the Tengyur, carved at Degé Printing House (sDe dge par khang), Kham, Tibet. Folio references in square brackets (e.g. [259a.5]) indicate the original woodblock pagination.

Composed by Ācārya Brāhmaṇa Muktikumbha (སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་མུ་ཏིག་བུམ་པ). Translated from Sanskrit to Tibetan by the Indian paṇḍita Vinayaka (བི་ན་ཡ་ཀ) and the Tibetan translator-monk Drakjor Sherab (གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ).

🌲