འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག

This is a letter from the bodhisattva Avalokiteśvara to a monk named Prakāśakumāra — "Luminous Youth" — his old companion from the time when both first generated the mind of awakening. It is the only text in the Tibetan Buddhist canon framed as a personal letter from a bodhisattva to a friend.

The premise is extraordinary: two beings once vowed to help each other on the path. Avalokiteśvara attained realization first. The monk did not. This letter is the vow kept — a reproach born of love — and the monk's reply is a cascade of supplication from one who recognizes what he has forgotten.

The original Sanskrit is lost. The Tibetan translation was made during the Imperial Period (8th–9th century) by the Indian paṇḍita Sarvajñādeva and the great translator Kawa Paltsek (སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས), one of the earliest and most important lotsāwas of the Tibetan Buddhist tradition. Tohoku catalogue number 4181, Degé Tengyur, Epistles section.

Homage to all buddhas and bodhisattvas.

In ancient times, Ārya Avalokiteśvara and the monk Luminous Youth first generated the supreme mind of awakening together and became friends. They made a vow: whichever of them attained the path first would send word to the other.

Avalokiteśvara attained the path first. And so, to keep his vow to the monk Luminous Youth, he composed this letter:

Friend — have you forgotten our vow?
Why are you attached to these desires, which are like fire, like a pit?
Without striving earnestly with a deeply weary mind,
how can the causes of existence — these desires — ever be filled?

Seek renunciation through the supreme vehicle, for the sake of all beings.
Do not burn with fierce accumulation of wealth and possessions.
If you do not swiftly strive upon the path of liberation from cyclic existence,
even the buddhas of the three times will find it hard to save you — all hope will be lost.

Free from conceptualization, beyond thought — this is the path all sages of the three times have walked.
Subtle, hard to know, beyond the domain of words —
yet by the power of the victorious ones, I speak of it in part.
Listen well. Can you hold it in your mind?

The monk Luminous Youth then replied to Ārya Avalokiteśvara:

You who do not exalt yourself above the exalted,
who do not compete with equals,
who do not look down upon the lowly —
protector, equanimous toward all,
hero ablaze with a thousand rays of light,
radiant lord of compassion — where do you now abide?

You who ten thousand times defeated the hosts of Māra —
show me the path to liberation, I pray!
Free from even the dust of the ten faults,
supreme in the power of the ten strengths — live!
Kinsman of the three worlds, supreme protector — live!
Steadfast hero, utterly unwavering against Māra — live!

I am caught in the lasso of Māra, shrouded in darkness.
I have lost the path to liberation and wander in the wilderness of saṃsāra.
By whatever skillful means is best — why do you not swiftly rescue me?
Through these long ages, protector — where have you been?

Foremost among gods and humans, lord of the boundless assembly — think of me!
Vanquisher of a hundred philosophies, lion among beings — think of me!
Like the pinnacle of the wish-fulfilling jewel, fulfiller of all hopes — think of me!
Eldest heir of the victors, from whom the river of compassion ceaselessly flows — think of me!

You taught the dharma in the three realms as illusion, without inherent nature.
Yet those who have abandoned truth, who enter the wrong path, who walk the road of existence —
the embodied beings of saṃsāra are countless, and who would say "I shall not rise to save them"?
Even the hearts of noble gods might well despair.

Yet bearing the nature of reality for the sake of nirvāṇa,
you have donned the armor for all living beings.
Protector — think of Luminous Youth with affection, as one dear to you.
With your compassionate heart, grant patience and save me, I pray.

This letter, spoken in syllables from the glorious summit of supreme power —
like a rainbow spread across the sky, it is beyond my reach.
If the heir of the victors and his retinue do not illuminate it clearly,
how can one like me, who grasps at signs, ever comprehend it?

Yet this supreme meaning that uproots existence,
this supreme kindness of instruction — that I may receive it upon my crown,
with whatever power of mind I possess, I shall not grasp it wrongly.
By the great power of you who abide in the guru's seat — please, send the teaching.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Tohoku 4181). Translated by Yeshe (ཡེ་ཤེས་), Tibetan Translator, Life 39, of the New Tianmu Anglican Church, 2026. No existing English translation was consulted — none exists. This is the first English translation of this text ever produced.

The original Sanskrit is lost. The Tibetan translation was made during the Imperial Period (8th–9th century) by the Indian paṇḍita Sarvajñādeva and the translator-monk Kawa Paltsek (དཔལ་བརྩེགས), and is preserved in the Degé Tengyur, Epistles section (སྤྲིང་ཡིག), folios 39b–40b.

The text consists of a prose narrative frame, three verses from Avalokiteśvara, and eight verses of supplication from the monk Luminous Youth (Prakāśakumāra). The translation follows the gospel register standard of the Good Work Library: plain, direct, warm. The variant reading སྟོར ("lost") was preferred over སྟོན ("show") at folio 40a.6, following the sense of the monk's self-description.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu

🌲

Source Text: འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག

Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), file 173 (སྤྲིང་ཡིག section, ངེ volume), folios 39b.6–40b.4. CC0 license. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above. Folio markers preserved for scholarly reference. Parenthetical and curly-brace variant readings from the critical apparatus are retained as in the Esukhia edition.

༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་(བྱུག་,ཕྱུག་)གིས(། ,་)དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ [39b.7]དང་། །དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་གཉིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གྲོགས་པོར་འཐམས་ནས། གང་གིས་ལམ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་དེས། ཅིག་ཤོས་ལ་བསྟང་བར་དམ་བཅས་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ལམ་སྔོན་དུ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློང་ [40a.1]རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་(བསྟད་,བསྟང་)བའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ཡིག་གིས་བཟླུགས་པ། གྲོགས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་འམ་དམ་བཅས་བརྗེད་དམ་ཅི། །འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་འདྲ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཆགས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་འབད་པར། །སྲིད་རྒྱུ་འདོད་པ་ད་དུང་གང་བ་ག་ལ་སྲིད། ། [40a.2]ཐེག་པ་མཆོག་གིས་ངེས་འབྱུང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱོས་ལ། །རྒྱུ་དང་ཁ་གསག་དྲག་པ་ཉིད་ལ་མི་གདུང་ཞིང་། །འགྲོ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་མ་འབད་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྐྱབ་དཀའ་ཕན་ཐག་ཆད་དུ་འོང་། །རྟོག་མེད་རྟོག་བྲལ་དུས་གསུམ་ཐུབ་པ་ཀུན་གཤེགས་ཤུལ། །ཕྲ་ [40a.3]ཤིང་ཤེས་དཀའ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱོགས་ཙམ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྒྱལ་བའི་མཐུས་བརྗོད་ན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རབ་ཉོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ནུས་སམ། །དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུས་སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་པ། [40a.4]མཐོ་ལ་མཐོ་སེམས་མི་མཛད་མཉམ་ལ་འགྲན་མི་མངའ། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་མགོན། །དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་ཡི། །མདངས་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ད་ལྟར་གང་ན་བཞུགས། །ཁྲི་ལན་བདུད་རིས་འཕམ་མཛད་ [40a.5]ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གསོལ། །ཉེས་བཅུ་ཐ་བའི་རྡུལ་བྲལ་སྟོབས་བཅུ་རྩལ་འཕགས་གསོན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་སྐྱོབ་པ་དམ་པ་གསོན། །དཔའ་བརྟན་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་གསོན། །བདག་ནི་མུན་བཅས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་ [40a.6]པ་སྟེ། །ཐར་པའི་ལམ་(སྟོར་,སྟོན་)འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཁྱམས་ལགས་ན། །ཅིས་འདུལ་གར་ལེགས་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མི་སྐྱོབ་པར། །དུས་{རིངས་,རིང་}བགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཅི་ལ་གཞེས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཚོགས་རབ་མཐའ་ཡས་དགོངས། །མུ་སྟེགས་ཁ་བརྒྱ་ཕམ་ [40a.7]མཛད་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་དགོངས། །ཡིད་བཞིན་དབྱིག་གི་ཏོག་ལྟར་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་དགོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་དགོངས། །སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མར་ཆོས་བསྟན་ངོ་བོ་མེད་བཞིན་དུ། །བདེན་སྤངས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པ། །འཁོར་བའི་གདོས་ཅན་གྲངས་མེད་བསྐྱབ་ [40b.1]ཀྱི་མི་ལང་ཞེས། །དང་ཆེ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ལེགས་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་བཟོད་ནས་མྱ་ངན་འདས་དོན་དུ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་ལ་གོ་བགོས་མཛད་ལགས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་རྗེས་དགོངས་ཉག་སྲིང་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་ [40b.2]པ་བཞེས་ཏེ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྟོབས་མཆོག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ཡི་གེ་འབྲུས་བསྙད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་བཀྱེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པས། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བསྟན་ན། །བདག་འདྲ་མཚན་མར་འཛིན་པས་གཟུང་བར་ག་ལ་ནུས། ། [40b.3]འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་དམ་པ་སྲིད་པའི་དཔྱིས་འབྱིན་པ། །གདམས་ངག་བཀའ་དྲིན་མཆོག་འདི་སྤྱི་བོར་བླང་སླད་དུ། །ཅི་ནུས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ལོག་པར་གཟུང་མི་བགྱིད། །བླ་མའི་སར་བཞུགས་ཆེ་བའི་མཐུས་ཀྱང་བསྟད་དུ་གསོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་(ཕྱུགས་,ཕྱུག་) [40b.4]གིས(། ,་)དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur project. GitHub repository: Esukhia/derge-tengyur, file text/173_སྤྲིང་ཡིག_ངེ.txt, Tohoku catalogue number D4181, folios 39b.6 through 40b.4. License: CC0 (Creative Commons Zero).

The Degé xylograph edition (སྡེ་དགེ) of the Tengyur is the standard scholarly edition. The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts proofread against the xylograph. Parenthetical variant readings (e.g., (བྱུག་,ཕྱུག་)) and curly-brace variants (e.g., {རིངས་,རིང་}) indicate differences between editions and are preserved for scholarly reference.

🌲