"They are dressed in miner's fashion, with a miner's smock and a leather apron."
— Agricola, as quoted in the treatise

The Curiöser Tractat is a short treatise on the Bergmännlein, the little men of the mines, whom German miners also knew as Wichtelein, kobolds and Schrötlein. Its author, Magister Johann Heinrich Rumpel, wrote it in Latin; the library catalogue gives his dates as 1650–1699 and the Latin title as De spiritibus in fodinis apparentibus. Three years after his death a translator who signs only as "M. M." put it into German, and Johann Christoph Miethe printed it at Dresden and Leipzig in 1702, in thirty-eight octavo pages. It is that German translation which is translated here.

Rumpel writes as a Lutheran scholar, in the manner of an academic disputation: twenty-six numbered sections, with his references set at the foot of each page. He proves that the mannikins exist, against those who blame the miners' fancy; defines them as evil angels in borrowed bodies, dressed as miners and three spans tall; refutes Paracelsus, who gave them flesh and blood, and those who took them for the souls of the dead; divides them into the kindly and the cruel; weighs what their appearance and their knocking portend; and ends with how to be rid of them. Curses, the sign of the cross and roots hung up against them are useless; only faith, the Word of God, prayer and the watch of the angels avail.

On the way he passes on the miners' lore that he found in Georgius Agricola, Olaus Magnus, Paracelsus and Ludwig Lavater: the mannikins that break stones and fill the buckets as if hard at work, the one that wrung a miner's neck in the mountains of Trent, the one that killed twelve hewers at Annaberg with its breath, and the knocking, heard three times, that foretells a miner's death. Rumpel's own footnotes are given after the paragraph that cites them, lettered as in the print.

Translation

M. Johann Heinrich Rumpel's Curious Treatise on the Spirits that Appear in Mines, or on the So-Called Mine-Mannikins

Translated from the Latin into German by M. M.

Dresden and Leipzig, at Johann Christoph Miethe's, 1702.

We shall make no long-winded preface, but begin at once to treat of the existence and the being of the mine-mannikins; after which we shall come to their description, their kinds, what they portend, and lastly how they are driven away.

§. 1. Now as concerns their existence, that is, whether such mine-mannikins exist and are met with in the shafts, the learned cannot altogether agree on this.

§. 2. For in the first place the very being of such mine-mannikins is called into doubt by all those who will by no means admit that there are spirits or angels, and who therefore attack the doctrine of angelic spirits as a whole and deny it altogether, as the Sadducees did in former times, a) and in our own day, as Rudrauf reports, b) Hermannus Riswich, a Dutchman. If these men are left in their opinion that there are no angels at all, they will very easily win the game against us and conclude that there are no mine-mannikins either, since we count these too among the number of the angels or spirits.

a) Acts 23. 8. See also R. Gerson in the Jews' Talmud, c. 2, p. 14.

b) Look up Phil. Th. diss. 15, §. 4.

§. 3. But these men are refuted in their opinion, if not so clearly by the light of nature, a) then all the more thoroughly by the holy and divine Scripture, b) which no one can resist with a good conscience.

a) Against Thomas, Suárez, Scheibler and others, whom Rudrauff cites, l. c. §. 5.

b) Hebr. 1. 14. Ps. 104. 4.

§. 4. But our chief opponents are those who hold that such mannikins arise from the sheer imagination of the miners, who are supposed to suffer from such a weakness of body or of mind that they take into their thoughts and fancy things that are nowhere to be found in the nature of things, in rerum natura, such as these mine-mannikins, which would in fact be nothing and consist in mere imagination. a) Now we cannot altogether deny that it does sometimes happen that people are powerfully deceived and thrown into dismay by their fancy, not by true and self-subsistent things, but by the imagination they have conceived of such things, b) when the mind has been terrified by the memory of vices committed. c) But that those to whom the mine-mannikins appear are deceived in this way every single time, and every single time must have been fancying things, that we by no means concede.

a) See the excellent Pomer., in the disputation that he held on the subject, §. 15.

b) So holds Epictetus, Enchir. c. 10, and likewise Gisb. Voëtius, Dispp. Sel. P. 1, p. 961.

c) As Cicero charges Clodius in the Paradoxa, when he says: Your wickedness is always before you, and harries you like the Furies.

§. 5. For that such mannikins can exist is not so absurd that one need make a disputed question of it, since there is no doubt at all that, just as ghosts and poltergeists¹ are sometimes met with in houses a) or in the streets, b) and field-devils and forest-devils in field and forest, c) so too the Devil lets himself be seen in the mine-shafts and pits in the shape of little men. And that they are really and certainly found there can be proved, besides the unanimous agreement and testimony of the miners, from trustworthy writers who have had good information about it. Among these we count G. Agricola, whom we shall often use again, and Olaus, the Bishop of Uppsala, a man who, as Posnerus judges of him, d) is a great enemy of groundless and uncertain things, and who gives a right verdict on this matter too, from which one may gather that it is not always fancy and false imagination that causes the thing in question, but that it must be a self-subsistent being. e) For these are his words: It is known for certain that the devils whom they call Wichtelin, or mine-mannikins, break and smash the stones in the mines, and then throw them into the buckets in which they are hauled up; they fit the pulleys and put the ropes round them, as though they meant to get a great deal done. They also show themselves in the assumed shape of miners; they laugh, they dazzle the men, and play all manner of mockery on them, by which they deceive them. Other authors could be cited too, if it were needed.

a) Various examples of this, from Pliny, lib. 7, ep. 27; Cardano, lib. 16, c. 93; Wierus, lib. 1 de praestig. daemon. c. 15; and other places besides, are cited by Dannhauer, Hodos. p. 410.

b) Ibid. p. 1434.

c) Isaiah 13. 21, etc. Compare Selden, de Dis Syr. proleg. p. 38.

d) l. c. §. 16.

e) In the Description of the Northern Lands and their Customs, lib. VI, c. 9.

§. 6. Having thus proved that mine-mannikins exist, we go on now to the description, which runs thus: The mine-mannikins are evil angels who, in assumed bodies and especially in the shape of miners, appear in the shafts by God's permission to make fools of people.

§. 7. Here, then, the mine-mannikins are described. Their name comes from their shape, since they appear in men's dress and form, and likewise from the place where they appear, since they commonly keep to those veins and lodes that give a good yield. So anyone can see that they have their name from their dress and from the place where they are seen. Those who work in the shafts do, it is true, bear this name themselves, being called mine-men or mannikins, but that does not belong here. Our mine-mannikins, however, have still other names besides: they are called mine-ghosts, earth-mannikins, a) dwarfs, b) earth-kobolds; c) the Greeks call them earth-devils, which dwell beneath the earth; d) the Germans, however, call them Wichtelein, mine-mannikins, e) and Schrötlein, f) to say nothing for now of other names known to the miners.

a) Paracels. in meteor. c. 4; also de Pygm. & Salam. tr. 2.

b) The same author, de Philos. occ. tr. de homunc. subter.; a name at which Posnerus, l. c. th. 24, merely laughs.

c) Agric. de anim. subterr., at the end.

d) To distinguish them from the fiery spirits, which dwell below the moon; the earthly, which dwell on the ground; the watery, which dwell in waters; the airy, which dwell in the air; and the light-shunning, which are said to dwell in darkness as in an everlasting dwelling;² as Psellus has fabled in his dialogue de operat. daem., which Trithemius has set out at greater length, lib. 8 quaest. ad Maxim. Caes., quaest. 6; and his discourse is also recounted by the most reverend M. Thom. Ittig in his treatise de incendiis montium, p. 166.

e) Olaus, at the place cited.

f) Posnerus, l. c. §. 20.

§. 8. And since in the description they have been counted among the evil spirits, which are removed from all matter and bodily composition but perfect in their being, we must here depart from three opinions that are contrary to us on this point.

§. 9. The first and grossest opinion is that of Paracelsus, who ascribes to these mannikins truly earthly bodies, said to agree fairly well with the human body. Perhaps he relied on this syllogism, which one can easily draw out of his long-winded discourse: Whatever falls before our eyes and senses, consists of blood, and in the end dies, is fleshly or bodily. Now these mine-mannikins are of this kind. Therefore they must have a true natural body. For he writes expressly of these mine-mannikins: a) They have flesh and blood like men. And soon after: They die after a long life. In this syllogism the first proposition is true enough, though it must be noted that he goes wrong when he would prove from it that the mannikins have material bodies, on the ground that they fall before our senses and are, for example, seen. For God too let himself be seen in the shape of a dove, b) and yet is not on that account fleshly, nor has he a body, since from a body assumed for a time one cannot conclude to a body that belongs to one's being. But the second proposition of the syllogism is worth nothing at all, unless it is first proved that such mannikins have flesh and blood and can die; and on this Paracelsus has kept prudently silent, and will no doubt keep silent for ever, since he can hardly have let blood from one of them, much less dissected one, or carried one to the grave.

a) l. c., de occult. Philos.; to whom Posnerus, l. c., adds Tyraeus.

b) Matth. 3. 16.

§. 10. The second opinion is that of those who, because they hold that angels in general consist of some matter, would not have our mine-mannikins wholly free from all matter either. This opinion arose in the schools of the old Fathers of the Church. Considering in how much higher and more glorious a manner God is a spirit, they came to think that the other spirits, because they come nowhere near the perfection of God, must by way of distinction be called bodies. a) Others later took offence at this way of speaking, and held the angels to be truly material and corporeal bodies, and so took absolutely what the ancients had said with a distinction. Among these must be counted Tharasius at the seventh Synod of Nicaea, b) whom in our own time, together with Episcopius, an arch-Arminian,³ the otherwise famous professor at Altdorf, Sonnerus, has also followed, d) and many others. But these have openly rebelled against the angels' nature, from which the Spirit of God himself turns away every suspicion of matter, when he quite plainly⁴ calls them spirits, e) and when he bears them witness that they pass through all bodies, f) and can stay in one place in multitudes. g) Only read what Dr. Scherzer has written on this against Episcopius, h) and likewise Mr. Felwinger against Sonnerus; i] nor is Meisner to be forgotten, k] and many other theologians besides.

a) In this way the Fathers are excused by Sixtus Senensis, l. 6 Bibl. S. annot. 35, f. 484, and by Jonas Höcker, Clav. Phil. p. 533 sq., as the excellent Thomasius cites him in a manuscript thesis dictated for the Feast of the Angels in 1066,⁵ annotat. 6, §. 3, ad th. 43. Though we have no wish at all to deny that some of the Fathers here drank in something from the school of Plato about a matter that clings to spirits, as Joh. Baptista Crispus will have it in his book de Ethnicis caute legendis, f. 177; see Thomasius, l. c. §. 5.

b) See, from Rivetus on Genesis, Danh. Hodos. p. 282.

c) l. IV Instit. S. III c. 2.

d) Comment. in Met. Arist. c. 8, p. 671 seq.

e) Hebr. 1. 14.

f) Acts 12. 7.

g) Luke 8. 30. Matt. 12. 45.

h) In a domestic refutation, in manuscript, on the Synoptic Table, exhib. artic. I.

i) Comment. in Alpha majus Aristot. Metaphys. c. 7, quaest. 1, p. 211.

k) P. 1 Philos. Sobr. p. 1114 seqq.

§. 11. The third opinion is that of those who, as Paracelsus a] tells of them, have held such mine-mannikins to be the souls of dead godless people, over whom (as some are said to have held concerning the souls of the devout before Christ b]) the Devil has power, leading them about at his pleasure in the mine-shafts. But with these too one cannot agree with a good conscience. For just as it is false that the souls of the devout could be brought up by the Devil (whatever Bellarmine c] and Cornelius a Lapide d] may object and babble about the soul of Samuel, which is supposed to have been truly called up), so it is also absurd and contrary to Holy Scripture e) that the souls of the godless should come back to us under the Devil's lordship; and not only our theologians but even some of the papists themselves f) have long since refuted this.

a) de Philos. occult. p. 487.

b) See Petr. Martyr, Loc. Commun. Class. 1, c. IX, f. 34.

c) l. 2 de Purgator. c. 6.

d) On c. 46 of Ecclesiasticus.

e) Luke 16. 26.

f) Danh. l. c. f. 413. On this, too, M. Rechenberg's disputation de Spectris, held here on 11 March 1666, th. 9, is well worth reading.

§. 12. Our mannikins, then, of whom we are treating, are spirits properly so called and perfect; yet not of an imperfection,⁶ in the sense in which Aristotle gave spirits this title, a) namely because, as he held, they consisted of the divine being and proceeded from it; rather they are of a finite perfection as to their being, their power and their duration: not indeed as if they had an end, as the familiar spirits of Cardano lied, who claimed that devils die after about 300 years, so as to talk men the more easily into an intemperate and godless life; b) but they are called finite with respect to their origin, because they had a beginning. And they are evil spirits, as we shall show more fully below when we consider the final cause.

a) Aristot. l. XII Metaphys. text. 44.

b) As Dr. Alberti cites in his Discursus Pneum. ad Prucknerum, cap. de Angelis.

§. 13. As for the proper nature of these mannikins, we have here to look [1] at their shape, which was set out above in the description partly in general and partly in particular. In general, through the assumed bodies: for here the hellish Proteus and master of a thousand arts goes to work after his fashion, and just as outside the mines he makes fools of people in many kinds of shape, as one sees in the Silesian devil Riebezahl,⁷ on whom Schickfus may be read, a) so in the mines too he plays his pranks in an assumed shape: he forms himself a body [1 out of thick and dense air, so that he can [2 dwell in it and [3 move it, though not by any truly living power and working, and indeed can [4 lay it aside again and take it up whenever he will. Olaus is aiming at this, without any doubt, b) when he says: They call the miners to a place, and when they come, there is no one there. As Posnerus also testifies. c) In particular, we said, their shape is to be regarded as that of miners. It must be admitted that they have sometimes appeared in the shape of a monk dressed in a black cowl, d) sometimes in the shape of a horse, e) and sometimes in an altogether monstrous and abominable shape; yet the histories show that they are most often met with in the shape of hewers, since that is the most convenient for their deceit. So Olaus writes: They show themselves in the assumed shape of miners; f) or as Agricola explains it: They are, he says, dressed in miner's fashion, with a miner's smock and a leather apron. g) The authors further note that their bodies were for the most part of no considerable height, such as Virgil tells of the ghost of Creusa, h) but of very small stature, like dwarfs, as Agricola reports, saying: They are dwarfs, three spans long.⁸

a) lib. 4 Chron. Sil. c. 3, q. 11 and 12. The excellent Reyher, Marg. Phil. c. 2, p. 84, does object that the Devil cannot take the shape of the lamb or of the dove, because Christ and the Holy Spirit have represented and revealed themselves under them; but others cite from Corn. a Lap. on 2 Cor. XI that he once even took on the shape of Christ.

b) lib. 6, c. 9.

c) l. c. §. 29.

d) Agric. de anim. subt., at the end.

e) Ibid.

f) l. c.

g) l. c.

h) lib. 2 Aeneid. v. 770 sq.

i) l. c.

§. 14. Further, [2] in the proper nature of these mine-mannikins we must look at the place where they dwell. This is the mine-shafts or pits, which are as it were their theatre and stage. They were not, however, thrust down into them straight after their fall, as Trithemius invents, a) but they let themselves be seen there at their pleasure, to deceive the unwary. Of this we could very easily bring witnesses, if need were, from the Swabian mines, those of Annaberg and Schneeberg, and those of Schmalkalden too, which all agree with one voice that these mannikins are met with most of all in the pits where a great yield lies hidden. Olaus b) himself noted this very well when he says: They do this chiefly in the rich mines, where there is hope of finding a rich treasure. And Theophrastus⁹ says: c) Therefore one finds many of these earthly spirits where there are precious mines of gold and silver. From this he also took occasion to make up the fable that these mannikins d) are certain creatures not so very unlike men, set by God in the ore-pits, in which they dwell as we men dwell here on earth. If that were true, one would have to believe outright that whole populous communities of such mannikins lived in the rich pits, and that they appear so often because the hewers are driving them out of their places, so that they want, as it were, to take revenge on them. But here Posnerus e) is sharper, giving this as the reason why these mannikins appear so often: because in such rich pits they have the best opportunity to practise their deceit. For they know very well that men's wickedness and greed are strengthened by money and riches; and since these are the vices they wish either to promote or to watch with pleasure and delight, these evil spirits are present so often, as the ones who will also one day take vengeance for them.

a) l. c.

b) l. c.

c) meteor. c. 4.

d) Ibid.

e) disp. citat. §. 30.

§. 15. The proper nature of these mine-mannikins can also be gathered [3] from the final cause, which is to deceive people. For since they begrudge men the hope of eternal life, they spend all their effort on creeping up on men as enemies and falling on them with cunning and deceit, as Cambyses advised Cyrus. One might well think that they had turned the first enmity a) into pure peace, since now they show the best and richest veins, and now they make as if they wanted to help with the work; but here what Homer writes of Sisyphus fits well:

Sisyphus, who became the craftiest of men upon the earth.¹⁰

which the Germans render as a proverb thus: He doesn't fall off the bench without some gain. So these too are truly sly spirits, who can masterfully hide their lion's heart under fox-pelts. Olaus speaks very plainly of this, saying:¹¹ Even if they sometimes help the miners with their work, they do it only to their ruin and death. For sometimes they break their stagings and props, sometimes they cave in whole rocks, break the ladders, make an evil poisonous stench, tear the ropes, so that the men either perish miserably or else grow impatient, anger the Lord God with dreadful cursing, and then come at last to the Devil's noose.¹² They also bring it about by their cunning that many rich mines are abandoned. Such examples cannot be unknown to those who are acquainted with mines either from books or from miners; and if one compares such examples closely with one another, one soon finds that such spirits show themselves to no other end than to deceive people and bring them to harm; for which reason we have not unjustly counted them among the evil angels, § 12.

a) Gen. 3. 15.

b) l. c.

§. 16. But just as these spirits in general can by no means carry out anything they undertake without God's permission, so our mannikins too can do nothing without [4] God's will and permission. For God sometimes allows them something dangerous against men, so that he may test their steadfastness in faith and in the Christian life. But when something evil follows upon such permission, God is not the cause of it; it follows from the evil purpose of the Devil, since God can be the cause neither of natural nor of moral evil. On this see the theologians. a)

a) Danh. Hodos. p. 316. Hüls. Brev. c. 4, p. 48, and others besides.

§. 17. Having thus considered the description, we must now also treat something of the differences, or of the division, of the mine-mannikins. These are to be judged not by their inner will and mind, which is one and the same in them all, badly corrupted since the Fall and bent, as Trithemius says, a) on the ruin of men, but rather by their outward shape, doings, kind and manner. As for the outward shape, no proper distinction can be given, since the different shapes in which they appear can hardly be counted. Let it be enough for this time that in §. 13 we named only a few; more of them the kind reader can find in other historians. As for the outward manner of their doings, we must first point out that we are not speaking here at all of such actions as these spirits may have undertaken with others, outside the company of the miners, for example in the moving of the earth, the kindling of mountains, etc. (all of which Helmont derives from them without distinction b)), for in these too one will find little difference; we shall keep simply to the cases where they have shown themselves fairly often in the shafts and dealt in various ways with the miners, showing themselves gentle to some and cruel to others, and so have divided themselves into two classes, namely the kindly and the cruel. c)

a) Trithelm.¹³ l. c.

b) In inaud. Phys., at the beginning. The excellent M. Ittig, however, corrects him with the distinction between actions of this kind that happen quite wondrously and those that are purely natural; and he applies it thus: of the supernatural and wondrous ones some do indeed come from such spirits, but those that are purely natural must also be ascribed to the ordinary course of nature. l. c. p. 168 sqq.

c) Agric. de anim. subt., at the end, and after him Sperling, Instit. Phys., the chapter de monstris.

§. 18. The kindly ones are those who, though they have nothing but deceit in mind, still make a show of friendliness and refrain from open and cruel harm and injury; so the miners are not very much afraid of them. We said on purpose that they refrain from open injury, but not from the secret and hidden kind, which they still practise and carry out with all manner of sham and trickery that they put on before the hewers, and by calling them to dangerous places. For what they aim at is how they may deceive people in their opinions and bring them to doubtful thoughts that are godless and conflict with the Word of God, as Psellus says of them, a) and Agricola. b) For they only put on the shape of a friend, as Epicurus put on that of a philosopher, in Cicero's words, c) not unlike the magpies, which are white in front but blackish behind. d) Yet this sly concealment of their deceit is a reason why many hewers act more rashly than carefully and prudently, wishing that they might have many such apparitions; e) to this the examples in almost all the ore-pits and mines bear witness.

a) Dialog. de operat. Daem. p. 46.

b) de anim. subt., at the end.

c) lib. 5 Tusc. Quaest., and after him Erasmus in the Adagia.

d) Pier. Valer. l. 23, p. 215.

e) Agric., ibid.

§. 19. The cruel ones are those who fall on people with open and terrible violence, and so the miners fear them greatly. Agricola elsewhere calls them the wild devils, not only because they sometimes appear in the shape of wild beasts, but because they are of so wild and untamed a cruelty that they rejoice above all in people's misfortune¹⁴ and plunge them into ruin, to which end they often change their shape and, like the wildest and cruellest beasts, work for the destruction of men, as Psellus again says of them, a) and Olaus likewise. b) Here belongs the example in Lavater, c) taken from the mountains of Trent, where one such mannikin, which was always causing great annoyance to a miner, was abused by him and provoked with many words of insult, so that it went for him, dealt with him quite cruelly, and, as the author's words run, wrung his neck so that his face stood on his back. Agricola likewise tells d) of such a mannikin which, on the Schneeberg in St. George's pit, took a hewer up from the floor below and, with horrible smashing and crushing of his body, set him high up in a high hollow gallery. And again of one which at Annaberg, at the Rosenkranz, killed twelve hewers at once with its poisonous breath, which it let out of its jaws. e) It is quite easy to believe that such effects come from the mine-mannikins, since by a devilish art and power they first take the poisonous vapour out of the earth into themselves f) and afterwards blow it out at men; for otherwise nothing material can arise immediately from the Devil. g)

a) l. c. p. 41.

b) l. c.; see above, §. 15.

c) P. 1 de Spectris, c. 16.

d) l. c.

e) Ibid.

f) See the excellent Hundeshagen's disputation de potest. Daemon. c. 2, q. v.

g) Scheibl. Metaph. P. 2, p. 655.

§. 20. After the division now follows what they portend, that is, what the appearance of such mine-mannikins brings after it; for this may not be left out or skipped here, as it may be in the consideration of ghosts in general. For no one should imagine that people are idle spectators of the strange doings that such mine-mannikins carry on. Oh no: rather they are wont to conjecture from them that something is going to happen. For since it has sometimes happened that a rich vein opened at the places where these mannikins appear, people at once took up the opinion that these spirits must be held to be lucky heralds of a splendid yield. And this opinion does not displease the miners, for they still hold to it stiff and fast. And so there are two things about these mannikins that are ominous, as things that are supposed to mean something:

§. 21. [1] Their appearance and their place. For from these people are wont to read omens and conjecture that rich and productive lodes must be at hand. Agricola himself proves this, a] when he says: From such apparitions the miners hold it certain that a lucky strike of ore will occur, and so they work the more briskly. Or as Theophrastus says: Therefore one finds many of these earthly spirits where there are precious mines. b) For since they can know very properly, both by considering natural causes and by the opening of the lodes, where much or little yield is to be hoped for, they can also very easily find out the place to which the ominous apparition points. But on the question why such omens and portents please them, we will add the discourse of the late Sperling, where he says: c) The Devil knows that metal is very dear to men; he knows that if they put their trust in it, he can ensnare them the sooner; so he gives them the means to it, and hints to them and lets them understand where rich mines are, by which they can grow rich. For this is quite certain, that the Devil's will is far too evil for him to seek our good, since we know that we can receive from him nothing good at all that would profit a man's soul, as is very well set out, from Thomas d) and Becanus, e) by the excellent Hundeshagen. f)

a) l. c., and Operum f. 432.

b) meteor. c. 4.

c) Disp. an Virg. Merc. agat ex occult. qual. §. 22.¹⁵

d) P. 1, q. 3, A. 1. 2. 3.

e) Th. Sch. Tr. 3, c. 4.

f) l. c. 1, §. 12.

§. 22. (2) Ominous and thought-provoking too is their knocking, by which, as people say, they become angels of death: not in the way the Jews fable of their angel of death, that he is full of eyes, stands by the dying man's bed, and pours a little drop of deadly gall into him, a) but because they announce to the man working opposite them his hour of death. Experience has borne this out until now, and in this Theophrastus is more to be believed than when he would explore the nature of these mannikins. b) For he says: They also announce death to a man. So where one hears knocking for the first, the second and the third time, it means the death of the miner who has his work there: either he will be buried by the mine, or else he will lose his life some other way. This is a sure piece of experience among the miners, and those who are skilled in mining pay great heed to such things. Namely, since the causes of our coming death are not so very hidden from these spirits, why should they not be able to announce it? But why they signify it to men no doubt comes from this: men who are expecting no such thing would be dreadfully terrified by these unlucky signs and could be plunged into despair, were it not that something higher sometimes lies hidden beneath it, namely divine providence, by which the devils are forced, against their will, to be wakers to repentance for the souls that are soon to leave their bodies. On this providence of God see Danh., c) Augustine and others. d)

a) Dr. Danhauer describes him very prettily, from the Talmud's tractate Massachet ab hodah Sara, from R. Aben-Ezra, R. Salomo and R. Levi; Hodos. p. 1435.¹⁶

b) de Occult. Phil. l. 6.

c) l. c. p. 314.

d) August. Ep. 59 ad Paulin.

§. 23. It now remains for us to treat of driving them away, or of how one may be rid of them, which calls for great diligence, since these enemies too are not lacking in it. But just as some who wanted to drive away ghosts have acted very imprudently, setting quite useless means against them, a) so too many who had to do with mine-mannikins have acted quite thoughtlessly.

a) Danhauer sets this out at great length, l. c. p. 415, 416, 417, and after him M. Drechsler in his Disp. de Spectrorum depulsione.

§. 24. For they have held that a good means here was [1] cursing and imprecation. Just as this was supposed to be a true scourge and rod against the onset of ghosts (as can be seen from Schott, Valerius, Polydorus, Patavinus,¹⁷ and his book which he titles Practica exorcistarum, or a guide to devil-banning, or to conjuring the Devil), so people very soon gave their approval to this error and thought that the mine-mannikins could best be driven out in this way. Of this opinion was that miner in the mountains of Trent whom we mentioned above, who, when he could no longer bear the mannikin's pranks, cursed and swore at it to drive it away, which went badly for him, as Lavater tells. a) [2] Others have sought to help themselves with the outward figure of the cross, which they made before themselves, an error that still comes down from the papacy. For how much is made there of this outward signing, or of the sign of the cross, and what great power is ascribed to it, can be seen from the single book of Hieron. Mengus, which he calls The Scourge of the Devil. Its power and working were tried and put to the test by that burgomaster Petrus Bnollius¹⁸ whom Lavater mentions, b) who every time he went down the shaft signed himself with the holy cross against the mannikins. And there is no doubt that this error still sticks in the hearts of many among us. [3] Others hang roots against them, such as Siegwurz and Allermannharnisch,¹⁹ and think to frighten the mannikins with them, much in the way that Josephus ascribes to Solomon's root a power against devils. c)

a) l. supra c.

b) Ibid.

c) In the Antiquities, c. 2, l. 8.

§. 25. But these are wretched weapons, and much too blunt against such enemies. For what should cursing and scolding help here, when the Devil takes more pleasure and delight in it than it could ever stand against him? This is borne out by the example of the man whom we cited in §. 24; what he achieved by his cursing, read in §. 19.²⁰ Nor has any special power been found in the sign of the cross. For how should the Devil (these are Danhauer's words a)) flee before a painted cross, when he does not fear a man who is a living cross whenever he spreads out his arms, but torments and plagues him with his hellish temptations? To the alleged usage of the first Church, which they cite to uphold the power of this ceremony, Dilherr answers that this error crept in only in later times, and that in the first Church nothing was known of it; for they used this sign so that they might always remember the power of the cross, b) and keep in constant remembrance the most worthy sacraments by which they had been dedicated and consecrated to the crucified Jesus. c) For otherwise, where there is no faith in the crucified Jesus (as indeed there is none in such superstition), what will the devils say but what they said of that Jew who out of fear had signed himself with the cross when he fell by night among a gathering of devils: namely, that he was a marked barrel indeed, but an empty one. d) And although it is written that a mannikin of this kind was nevertheless chased away by the burgomaster mentioned in §. 24 through this sign, I still say that he must have wielded stronger weapons with it, faith and prayer and so on; or I say with Bodin: e) this shows the Devil's cunning, who pretends to be compelled only so that he may win the mastery over people through constant and strengthened superstition and idolatry. Finally, as for hanging up roots, we say with Dannhauer f) that bodily and earthly things of this kind can do nothing at all to a spirit, especially when it resists and sets itself against them.

a) Danh. Hodos. p. 417.

b) l. 1 Electorum c. 25.

c) l. 2 Elect. c. XI.

d) This story is told by Erasm. Francisci in the Lustige Schaubühne, first part, p. 194 sq.

e) Mag. Daem. l. c. 6.

f) l. c.

§. 26. They will go more carefully who apply themselves to the weapons that our theologians prescribe under the guidance of the Holy Spirit. These are set out in order by the Danhauer just mentioned, a) and they are faith, the Word of God, the remembrance of one's calling, prayer, and the watch of the angels; all of which we could repeat here at length, were it our purpose. For spirits must also be driven out with spiritual weapons, such as these are; if we are well furnished with them, we can stand at all times not only against all the assaults of the Devil, but also against these mine-ghosts.

a) l. [?] c.

To God alone be the glory.

Colophon

Colophon: M. Johann Heinrich Rumpel's Curiöser Tractat von denen Geistern, so in Bergwercken erscheinen, oder von so genanten Berg-Männlein, translated complete from the German. Rumpel wrote the treatise in Latin; the German is the translation "aus dem Lateinischen" made by one M. M. and printed at Dresden and Leipzig by Johann Christoph Miethe in 1702, and it is that German translation, not the Latin, which is the witness translated here: the title page and pp. 3–38, the whole book. Transcribed for this edition from the page images of the Bavarian State Library's copy, BSB 10132944 (urn:nbn:de:bvb:12-bsb10132944-4), page images 9 and 11–46, with the library's machine OCR used only as a draft and corrected line by line against the print, and translated from that transcription. No existing English translation was consulted. No complete English translation of this work is known to us. Rumpel's footnotes are translated with the text and his references kept in their abbreviated form; the numbered notes at the foot of this page are editorial. Prepared for the Good Work Library by the Tianmu Anglican Church with AI-assisted transcription, translation and editorial work.

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Source Text (German)

M. Johann Heinrich Rumpelii Curiöser Tractat von denen Geistern, so in Bergwercken erscheinen (Dreßden und Leipzig: Miethe, 1702), pp. 1–38; transcribed from BSB 10132944. Rumpel's footnotes follow the paragraphs that cite them.

M. Johann Heinrich Rumpelii Curiöser Tractat Von Denen Geistern / so in Bergwercken erscheinen / Oder von so genanten Berg-Männlein /

Aus dem Lateinischen ins Teutsche übersetzet Von M. M.

Dreßden und Leipzig / Bey Johann Christoph Miethen / 1702.

Wir machen ohne weitläufftige Vorrede / alsbald den Anfang von der Existenz und Wesen der Berg-Männlein zu handeln / worauf wir auch auf dero Beschreibung / Unterschied / Bedeutung / und letzlich auf dero Vertreibung kommen werden.

§. 1. Belangende nun die Existenz, oder daß solche Berg-Männlein seyn und in Schachten angetroffen werden / so können sich die Gelehrten hierüber nicht allerdings vergleichen.

§. 2. Denn Erstlich ziehen das Wesen solcher Berg-Männlein in Zweifel / alle diejenigen / die gar nicht gestehen wollen / daß Geister oder Engel sind / und dahero die Lehre von den Englischen Geistern überhaupt anfechten / und gäntzlich verleugnen / dergleichen vorzeiten gewesen sind die Sadducäer / a) und heutiges Tages / wie Rudrauf berichtet / b) Hermannus Riswich ein Holländer / welche wenn sie bey ihrer Meinung gelassen werden / ob wären gar keine Engel / so haben sie gar leichtlich gewonnen Spiel wider uns / ob wären keine Bergmännlein / als welche wir mit unter die Anzahl der Engel oder Geister setzen.

a) Actor. 23. 8. Besiehe auch R. Gerson in Jüden Thalmud c. 2. p. 14.

b) schlage nach Phil. Th. diss. 15. §. 4.

§. 3. Alleine diese überführet in ihrer Meinung / ob zwar nicht so deutlich das Licht der Natur / a) iedoch die Heilige Göttliche Schrifft desto gründlicher / b) als welcher man mit guten Gewissen nicht widerstreben kan.

a) Wider den Thomam, Suaretz, Scheibl, und andere / welche Rudrauff. l. c. §. 5. anführet.

b) Hebr. 1. 14. Ps. 104. 4.

§. 4. Insonderheit aber halten uns ferner diejenigen Widerpart / welche davor halten / es entstünden solche Männlein aus pur lauter Einbildung der Berg-Leute / welchen entweder am Leibe oder Gemüthe eine solche Schwachheit zuhinge / daß sie sich in die Gedancken und Phantasie solche Dinge fasten / die doch in rerum natura nicht zu finden / als solche Berg-Männlein / so doch in der That nichts wären / und in blosser Einbildung bestünden. a) Nun können wir zwar nicht gäntzlich in Abrede seyn / daß ie zuweilen geschehe / daß die Leute durch die Phantasie gewaltig betrogen / und bestürtzt gemacht werden / nicht durch warhafftige und selbst beständige Dinge / sondern durch die Einbildung / so sie von solchen Dingen eingefast / b) indem das Gemüthe durch das Andencken der begangenen Laster erschrecket worden / c) daß aber diejenigen / so offt ihnen die Berg-Männlein erscheinen / allemahl also betrogen worden seyn / und eben allemahl also sollen phantasiret haben / das räumen wir durchaus nicht ein.

a) Siehe den vortreflichen Pomer. in Disputatione, die er davon gehalten §. 15.

b) Also hält davor Epictetus Enchir. c. 10. ingleichen Gisb. Voëtius Dispp. Sel. P. 1. p. 961.

c) Wie solches Cicero dem Clodio schuld giebet in Parad. wenn er sagt: Deine Boßheit kommt dir stets vor / und setzet dir zu wie die Furien.

§. 5. Denn daß solche Männlein seyn können / ist so ungereumt nicht / daß man es deswegen disputirlich machen müste / immassen gar kein Zweiffel ist / daß gleichwie man in denen Häusern a) oder auf denen Strassen Gespenster uud Poltergeister b) in Feld und Wäldern aber Feld- und Wald-Teuffel c) zuweilen antrifft / also lasse sich auch der Teuffel in denen Berg-Schachten und Fund-Gruben in der Gestalt kleiner Männlein sehen. Und daß sie also wircklich und gewiß gefunden werden / das kan man nechst der einhelligen Ubereinstimmung und Bekäntnis derer Berg-Leute / auch aus glaubwürdigen Scribenten, die hievon gute Nachricht gehabt / erweisen / darunter zu zehlen G. Agricola, dessen wir uns noch offt bedienen werden / und Olaus der Bischoff von Upsal / ein Mann / wie Posnerus von ihme urtheilet / d) der ungegründeten und ungewissen Dingen sehr feind ist / der auch dieser Sache einen richtigen Ausschlag giebt / daraus man abnehmen kan / daß nicht allemahl die Phantasie und falsche Einbildung solches gesuchte verursache / sondern ein selbst beständiges Wesen es seyn müsse. e) Denn so lauten seine Worte: Man weiß für gewiß / daß die Teufel / welche man Wichtelin oder Berg-Männlein nennet / in denen Bergwercken die Steine zerbrechen und zerschlagen / und denn in die Eymer werffen / darinnen man sie heraus zeucht / die Rollen einheben / die Seiler darüm thun / als wolten sie viel ausrichten. Sie lassen sich auch sehen in angenommener Gestalt der Bergleute / lachen / verblenden sie / und treiben allerhand Gespött mit ihnen / dadurch sie sie betrügen. Man könte noch andere Autores mehr anführen / wo es nöthig wäre.

a) Unterschiedliche Exempel hievon aus Plinio lib. 7. ep. 27. Cardano lib. 16. c. 93. Wiero lib. 1. de præstig. dæmon. c. 15. und andern Orten mehr citiret Dannhauerus Hodos. p. 410.

b) ibid. p. 1434.

c) Esaiæ 13, 21. &c. Conf. Selden. de Dis Syr. proleg. p. 38.

d) l. c. §. 16.

e) in der Beschreibung der mitternächtischen Länder und ihren Gebräuchen. lib. VI. c. 9.

§. 6. Nachdem wir also erwiesen / daß Berg-Männlein seyn / so fahren wir nun fort zu der Beschreibung / welche also beschaffen: Die Berg-Männlein sind böse Engel / welche in angenommenen Leibern und sonderlich in Bergmannsgestalt / durch Göttliche Zulassung in denen Schächten die Leute zu äffen / erscheinen.

§. 7. Werden also hier beschrieben die Berg-Männlein / der Benennung von ihrer Gestalt herrühret / sintemahl sie in Männer Habit und Gestalt erscheinen / ingleichen von den Orte / da sie erscheinen / maßen sie sich bey solchen Adern und Gängen / die gute Ausbeute geben / gemeiniglich aufhalten. Siehet also ein ieder / daß sie ihren Nahmen von ihren Habite / und den Orte / da sie gesehen werden / herhaben. Zwar führen diejenigen / so in denen Schachten arbeiten selbsten diesen Nahmen / daß sie Bergmänner oder Männlein genennet werden / welches aber hieher nicht gehöret. Sonst aber haben unsere Berg-Männlein noch andere Nahmen mehr / man nennet sie Berg-Gespenster / Erd-Männergen / a) Zwerglein / b) Erd-Kobold / c) die Griechen nennen sie Erd-Teuffel / die sich unter der Erden aufhalten d) die Teutschen aber / die Wichtelein / Bergmännlein e) Schrötlein / f) andere Nahmen / so denen Bergleuten bekant / voritzo zugeschweigen.

a) Paracels. in meteor. c. 4. it. de Pygm. & Salam. tr. 2.

b) eben dieser de Philos. occ. tr. de homunc. subter. welchen Nahmen zwar Posnerus l. c. th. 24. nur verlachet.

c) Agric. de anim. subterr. fin.

d) Zum Unterschied der feurigen / welche unter den Monden / der irrdischen / welche auf den Erdboden / der wässerichten / welche in Wassern / der lufftigten / welche in der Lufft / der Lichtscheuen / welche in Finsternüß als einer immerwährenden Wehnung sich aufhalten sollen / wie Psellus gedichtet hat in dialog. de operat. dæm. welches weitläufftiger ausgeführet hat Trithemius lib. 8. quæst. ad Maxim. Cæs. quæst. 6. als dessen Discours auch erzehlet wird von dem Wohlehrwürdigen M. Thom. Ittigio in seinen Tractatu de incendiis montium p. 166.

e) Olaus am angeführten Orte.

f) Posnerus l. c. §. 20.

§. 8. Und weil sie in der Beschreibung unter die bösen Geister mitgezehlet worden / welche von aller Materie und leiblichen Zusammensetzung entfernet / in ihren Wesen aber vollkommen sind / es ist nötig / daß wir hier abweichen von dreyerley Meinungen / die uns hierinnen zuwider sind.

§. 9. Die Erste und allergröbste Meinung ist des Paracelsi, welcher diesen Männlein recht irrdische Leiber zueignet / welche mit den menschlichen Leibe ziemlich übereintreffen sollen / indem er vielleicht auf diesen Schluß / welchen man aus seinen weitläufftigen Discours leicht heraus ziehen kan / verlassen: welche uns in die Augen und Sinnen fallen / aus Blute bestehen / und endlich sterben / die sind fleischlich oder leiblich. Nun aber sind diese Bergmännlein also beschaffen: Darumb müssen sie einen rechten natürlichen Leib haben. Denn von diesen Bergmännlein schreibt er ausdrücklich a): Sie haben Fleisch und Blut wie die Menschen. Und bald darauf: Sie sterben ab nach langen Leben. Bey welchen Schlusse denn der erste Satz wohl wahr ist / wiewohl dieses dabey zu mercken / daß er hierinnen fehle / wenn er der Männlein materialische Leiber daraus beweisen will / daß sie in unsere Sinne fallen / und zum Exempel / gesehen werden. Denn auch GOtt in Gestalt einer Tauben b) sich hat sehen lassen / und doch deswegen nicht fleischlich ist / oder einen Leib hat / indem sichs von dem auf eine Zeit angenommenen / zu einen wesentlichen Leibe nicht schliessen lässet. Der Nachsatz aber in angeführter Schluß-Rede taug gantz nichts / es sey denn / daß es zuvor bewiesen werde / daß solche Männlein Fleisch und Blut haben / und sterben können / davon aber Paracelsus fein geschwiegen / und auch wohl ewig schweigen wird / weil er ihnen wohl schwerlich wird zur Ader gelassen / oder gar einen anatomiret / oder ihn zu Grabe getragen haben.

a) l. c. de occult. Philos. zu welchen noch Posnerus l. c. den Tyræum hinzusetzet.

b) Matth. 3. 16.

§. 10. Die andere Meinung ist derjenigen / welche weil sie davor halten / daß die Engel insgemein aus einiger Materie bestehen / als wollen sie auch unsere Bergmännlein nicht gäntzlich von aller materie befreyet haben. Diese Meinung ist aufgekommen in denen Schulen der alten Kirchen-Väter / welche / indem sie erwegten / wie auf eine weit höhere und herrlichere Art GOtt ein Geist sey / so geriethen sie auf die Gedancken / es müsten die übrigen Geister / darumb / weil sie der Vollkommenheit Gottes bey weiten nicht gleich kämen / zum Unterschiede Cörper genennet werden; a) an welcher Redens-Art / sich nachmals andere geärgert / und die Engel vor recht materialische und leibliche Cörper gehalten / und also dasjenige schlechter Dings verstanden / was doch die Alten mit Unterschied geredet hatten. Unter diesen war mit zurechnen Tharasius bey den siebenden Nicenischen Synodo, b) welchen zu unserer Zeit benebenst den Episcopio einen Ertz-Arminianer / auch nachgefolget ist / der sonst berühmte Professor zu Altorff Sonnerus, d) und andere mehr / welche aber öffentlich wider ihre Natur sich aufgelehnet / als von welcher doch der Geist GOttes selbsten allen Argwohn einiger materie ablehnet / wenn er sie gantz dentlich Geister betituliret / e) und wenn ihnen Zeugniß giebet / daß sie durch alle Cörper dringen / f) und an einen Orte sich mit hauffen aufhalten können. g) Man lese nur davon was der Herr D. Scherzer, wider Episcopium geschrieben hat / h) ingleichen der Herr Felwingerus, wider Sonnerum, i] Meisnerus ist auch nicht zu vergessen / k] und viele andere Theologi mehr.

a) also entschuldiget die Väter Sixtus Senensis l. 6. Bibl. S. Annot. 35. f. 484. und Jonas Hœckerus Clav. Phil. p. 533. sq. wie ihn der vortrefliche Thomasius citiret in einem Them. MS. auf das Engel-Fest 1066 dictiret / annotat. 6. §. 3. ad th. 43. wiewohl wir so gar nicht widerstreiten wollen / daß etliche Patres allhier etwas aus des Platonis Schule von der denen Geistern anhangenden materie, eingesogen haben / wie Joh. Baptista Crispus wil / in seinen Buch de Ethnicis cautè legendis f. 177. siehe Thomasium l. c. §. 5.

b) siehe aus Riveto in Genes. Danh. Hodos. p. 282.

c) l. IV. Instit. S. III. c. 2.

d) Comment. in Met. Arist. c. 8. p. 671. seq.

e) Hebr. 1. 14.

f) Act. 12. 7.

g) Luc. 8. 30. Mat. 12. 45.

h) in refut. domest. MS. ad Tab. Synopt. exhib. artic. I.

i) Comment. in Alpha majus Aristot. Metaphys. c. 7. quæst. 1. p. 211.

k) P. 1. Philos. Sobr. p. 1114. seqq.

§. 11. Die dritte Meinung ist derer jenigen / welche / wie a] Paracelsus von ihnen erzehlet / dergleichen Bergmännlein vor verstorbener gottloser Leute Seelen gehalten haben / über welche [wie etwa einige von denen Seelen der Frommen vor Christo sollen statuiret haben b] der Teufel Gewalt habe / und sie seines Gefallens in denen Berg-Schächten herumb führe. Alleine auch diesen kan man mit guten Gewissen nicht beypflichten. Denn gleichwie es falsch ist / [was auch Bellarminus c] und Cornelius â Lapide d] von der Seelen des Samuelis die warhafftig hervor geruffen worden seyn soll / einwenden und herplaudern] daß die Seelen der Frommen von Teuffel solten können hervorgebracht werden / eben also ist auch ungereimbt und der Heil. Schrifft zuwider / e) daß die Seelen der Gottlosen unter der Herrschafft des Teuffels solten zu uns wiederkommen / und haben solches nicht allein unsere Theologi, sondern auch einige der Päbstler selbst f) längst widerleget.

a) de Philos. occult. p. 487.

b) vid. Petr. Martyr. Loc. Commun. Class. 1. c. IX. f. 34.

c) l. 2. de Purgator. c. 6.

d) in c. 46. Eccles.

e) Luc. 16. 26.

f) Danh. l. c. f. 413. ingleichen ist auch davon wohl zu lesen M. Rechenbergii Disp. de Spectris XI. Martii 1666. allhier gehalten. th. 9.

§. 12. Sind also unsere Männlein / davon wir handeln / eigentlich genante und vollkommene Geister / doch nicht von einer Unvollkommenheit / wie Aristoteles diesen Titel denen Geistern gegeben / a) nemlich / wie er davor hielte / weil sie bestünden aus den Göttlichen Wesen / und von selbigen ausgiengen / sondern sie sind von einer endlichen Vollkommenheit / den Wesen / der Gewalt / und der Währung nach / nicht zwar als ob sie ein Ende hätten / wie des Cardani Spiritus familiares gelogen haben / welche vorgeben / die Teuffel stürben ohngefehr nach 300 Jahren / damit sie den Menschen desto leichter zu unmäßigen und gottlosen Leben beredeten b); sondern sie werden endlich genennet ihren Ursprunge nach / weil sie einen Anfang genommen haben. Und zwar so sind sie böse Geister / wie wir unten bey Betrachtung der Endursache / weitläufftiger anführen wollen.

a) Aristot. l. XII. Metaphys. text. 44.

b) wie der Herr D. Alberti anführet in Discursu Pneum. ad Prucknerum, cap. de Angelis.

§. 13. Die eigentliche Beschaffenheit dieser Männlein belangende / so haben wir hier zu sehen [1] auf ihre Gestalt / welche oben in der Beschreibung theils ingemein / theils insonderheit ist vorgestellet worden. Ingemein / durch die angenommene Leiber / nemlich es handelt hier der höllische Protheus und tausend-Künstler nach seiner Arth / und gleichwie er ausser den Bergwercken / die Leute in vielerley Gestalt äffet / wie man an den Schlesischen Teufel den Riebezahl zu sehen hat / davon Schickfus zu lesen a); also treibt er auch in den Bergwercken in angenommener Gestalt seine Possen / indem er einen Leib [1 aus einer dicken und dichten Lufft sich formiret / damit er sich [2 darinnen aufhalten / und selbigen [3 bewegen / ob zwar nicht durch eine recht lebhaffte Krafft und Wirckung / ja auch [4 selbigen wieder ablegen und annehmen könne / wenn er nur wolle. Dahin ziehlet ohne allen Zweiffel Olaus, b) wenn er saget: sie ruffen die Berg-Leute an einen Ort / wenn sie denn kommen / so ist niemand verhanden. Wie auch Posnerus solches bezeuget. c) Insonderheit haben wir gesagt / sey ihre Gestalt als der Berg-Leute anzusehen. Wiewohl man bekennen muß / daß sie zuweilen in Münchs-Gestalt mit einer schwartzen Kutten angethan / erschienen seyn / d) zuweilen in Gestalt eines Pferdes e) zuweilen auch in gantz ungeheuerer und abscheulicher Gestalt / doch bezeigen die Historien / daß sie am meisten in Berghäuers Gestalt / weil solche zu ihren Betrug am beqvemesten / sich antreffen lassen. Dannenhero schreibt Olaus: Sie erzeigen sich in angenommener Gestalt der Bergleute f) oder wie es Agricola erkläret: Sie sind / spricht er / auf Bergmännisch gekleidet mit einen Berg-Hembd und Schurtzfell. g) Dieses mercken noch die Autores an / daß ihre Leiber mehrentheils von keiner ansehnlichen Länge / dergleichen etwa von den Geist der Crëusæ Virgilius h) erzehlet / sondern von gantz kleiner statur waren / wie etwa die Zwerglein / wie Agricola berichtet / sagende: sie sind Zwerglein / drey Spannen lang.

a) lib. 4. Chron. Sil. c. 3. q. 11. und 12. Es wendet zwar der vortrefliche Reyherus Marg. Phil. c. 2. p. 84. daß der Teufel die Gestalt des Lammes und der Tauben nicht annehmen könne / weil Christus und der Heil. Geist sich darunter vorgestellet und offenbahret; allein es führen andere aus Corn. â Lap. in 2. Cor. XI. an / daß er gar einmal Christi Gestalt angenommen habe.

b) lib. 6. c. 9.

c) l. c. §. 29.

d) Agric. de anim. subt. fin.

e) ibid.

f) l. c.

g) l. c.

h) lib. 2. Æneid. v. 770. sq.

i) l. c.

§. 14. Ferner [2] ist auch bey der eigentlichen Art dieser Bergmännlein zu sehen auf den Orth / da sie sich aufhalten / das sind nun die Berg-Schachten / oder Fund-Gruben / welche gleichsam ihr Theatrum und Schau-Platz sind / darein sie aber nicht etwa alsbald nach ihren Fall verstossen sind / wie Trithemius dichtet / a) sondern darinnen sie sich ihres Gefallens sehen lassen / die Unvorsichtigen zu betrügen. Hievon können wir gar leichtlich zeugen / so es vonnöthen / aus denen Schwäbischen / Anna- und Schneebergischen / wie auch Schmalkaldischen Bergwercken aufstellen / welche alle einhellig hiermit übereinstimmen / daß diese Männergen am meisten in denen Gruben / darinnen grosse Ausbeute verborgen lege / angetroffen würden. Das hat Olaus b) selbsten gar wohl angemercket / wenn er saget: Das thun sie fürnemlich in denen reichen Bergwercken / da zu hoffen ist / daß man einen reichen Schatz finden werde. Und Theophrastus saget: c) derohalben man dieser irdischen Geister viel findet / wo köstliche Bergwercke von Gold und Silber seyn. Daher er auch Anlaß genommen zu fabuliren / ob wären diese Männlein d) gewisse Creaturen denen Menschen nicht so gar ungleich / von GOtt in die Ertz-Gruben gesetzt / darinnen sie wohneten / wie wir Menschen allhier auf Erden. Welches wenn es wahr wäre / so solte man gäntzlich glauben / daß in denen reichen Fund-Gruben gantze Volckreiche Gemeinden solcher Männergen sich aufhielten / welche deswegen so offt erschienen / weil sie von denen Berghäuern aus ihren Orte vertrieben würden / weswegen sie sich gleichsam an ihnen rächen wolten. Allein hier ist Posnerus e) scharffsinniger / indem er diese Ursache / warumb diese Männlein so offt erschienen / giebet: weil in solchen reichen Gruben sie die beste Gelegenheit hätten / ihren Betrug auszuüben. Denn sie wissen gar wohl / daß durch Geld und Reichthum der Menschen Boßheit und Geitz verstärcket werde / welche Laster / damit sie selbige entweder befödern / oder mit Lust und Freude anschauen mögen / so sind diese bösen Geister so offt zugegen / als welche auch dieselben dermaleins rächen werden.

a) l. c.

b) l. c.

c) meteor. c. 4.

d) ibid.

e) disp. citat. §. 30.

§. 15. Die eigentliche Beschaffenheit dieser Bergmännlein ist auch [3] abzunehmen an der Endursache / welche ist / die Leute zubetrügen. Denn weil sie denen Menschen die Hoffnung des ewigen Lebens mißgönnen / so wenden sie allen Fleiß an / die Menschen als Feinde mit List und Betrug / wie Cambyses den Cyro riethe / zu hinterschleichen und anzufallen. Man solte wohl meinen / sie hätten die erste Feindschafft a) in lauter Frieden verwandelt / indem sie bald die besten und reichsten Adern zeigen / bald sich stellen / als wolten sie helffen arbeiten / allein hier schickt sich wohl her / was Homerus von Sisypho schreibet:

Σίσυφος ὃς κέρδιστος ἐπιχθονίων γίνετ' ἀνδρῶν.

welches die Teutschen Sprüchwortsweise also geben: Er fällt ohne Vorthel nicht von der Banck. Also sind auch diese recht schlaue Geister / welche ihr Löwen-Gemüthe meisterlich unter Fuchsbälge verbergen können; Sehr deutlich redet davon Olaus, sagende: Ob sie schon denen Bergleuten zuweilen helffen arbeiten / so thun sie es doch nur zum Verderben und Tode. Denn etwa zerbrechen sie ihnen die Steuge und Stützen / bisweilen werffen sie gantze Felsen ein / zerbrechen die Leitern / machen bösen gifftigen Gestanck / zerreissen die Seiler / daß sie entweder jämmerlich umbkommen / oder sonst ungeduldig werden / GOtt dem HErrn mit grausamen fluchen erzürnen / und denn den Teufel gar an Serick kommen. Machen auch durch ihre Arglistigkeit / daß viel reiche Bergwercke verlassen werden. Dergleichen Exempel können denen nicht unbekant seyn / welche der Bergwercke entweder aus Büchern / oder von Bergleuten kündig seyn / und wenn man solche Exempel recht genau gegen einander hält / so findet sichs bald / daß solche Geister zu keinen andern Ende sich sehen lassen / als die Leute zu betrügen / und in Schaden zu bringen / dahero wir sie nicht unbillig § 12. unter die bösen Engel gezehlet haben.

a) Gen. 3. 15.

b) l. c.

§. 16. Gleichwie aber diese insgemein alle / was sie nur vornehmen / ohne Gottes Zulassung mit nichten ins Werck setzen können; also können auch unsere Männlein nichts thun / ohne [4] Gottes Willen und Zulassung. Denn GOtt verstattet ihnen zuweilen etwas gefährliches wider die Menschen / damit er dero Beständigkeit in Glauben und Christlichen Leben prüfen möge / wenn nun aber auf solche Zulassung etwas böses erfolget / so ist GOtt daran nicht Ursache / sondern es erfolget solches aus den bösen Vornehmen des Teuffels / weil GOtt weder des natürlichen / noch des sittlichen Ubels Ursache seyn kan. Siehe davon die Theologos. a)

a) Danh. Hodos. p. 316. Hüls. Brev. c. 4. p. 48. und andere mehr.

§. 17. Nachdem wir also die Beschreibung betrachtet / so müssen wir auch nunmehro etwas von den Unterschiede / oder von der Abtheilung der Berg-Männlein abhandeln / welche zwar nicht nach ihren innerlichen Willen und Gemüthe / das bey allen einerley ist / und nach den Fall sehr verderbet / und auf der Menschen Untergang / wie Trithemius redet / a) abgerichtet / sondern vielmehr nach der euserlichen Gestalt / Thun / Art und Weise zu urtheilen. Was die euserliche Gestalt belanget / so kan man davon keinen richtigen Unterschied geben / indem die unterschiedene Gestalten / darinnen sie erscheinen / fast nicht zu zehlen seyn. Es mag vor diesesmahl genug seyn / daß wir §. 13. nur etliche namhafftig gemachet / ihrer mehr aber kan der geneigte Leser schon bey andern Historicis antreffen. Was aber die euserliche Art ihres Thuns betrifft / so müssen wir vorhero erinnern / wie hier gar nicht die Rede sey von dergleichen Handlungen / welche etwa diese Geister ausser der Gemeinschafft der Bergleute / mit andern vorgenommen haben / als zum Exempel bey Bewegung der Erde / Entzündung der Berge ꝛc. [welches alles ohne Unterschied von ihnen herführet Helmontius / b)] denn auch hierinnen wird man wenig Unterschied antreffen können; sondern wir werden bloß bey dem verbleiben / da sie sich in denen Schächten etwa öffters gezeiget / und mit denen Bergleuten unterschiedlich umbgegangen / sich gegen etliche gelinde / gegen andere aber grausam erzeiget / u. sich also selbsten in zwo Classen abgetheilet haben / als in gütige u. grausame. c)

a) Trithelm. l. c.

b) in inaud. Phys. init. wiewohl ihn der vortrefliche M. Ittig castigiret mit der Distinction zwischen dergleichen Handlungen / die gantz verwunderlich geschehen / und zwischen denen / die pur natürlich seyn; und diese application machet / daß zwar von denen übernatürlichen und verwunderlichen etliche von solchen Geistern herkommen / die aber so pur natürlich wären auch den ordentlichen Lauffe der Natur zuzuschreiben. l. c. p. 168. sqq.

c) Agric. de anim. subt. fin. und aus ihme Sperling Instit. Phys. c. de monstris.

§. 18. Die Gütigen sind diejenigen / welche ob sie wohl lauter Betrug in Sinne haben / sich doch freundlich stellen / und sich von öffentlicher und grausamer Beschädigung und Verletzung enthalten / daher die Bergleute sich für ihnen so gar sehr nicht fürchten. Wir haben mit Fleiß gesagt / daß sie sich zwar öffentlicher Verletzung enthalten / aber nicht der heimlichen und verdeckten / welche sie gleichwohl mit allerhand spiegelfechten / das sie denen Berghäuern fürmachen / und selbige an gefährliche Orte ruffen / exerciren und ausüben. Denn darauf gehen sie umb / wie sie die Leute in ihrer Meinung betrügen / und auf solche zweifelhaffte Gedancken bringen mögen / welche gottlos sind und mit den Worte Gottes streiten / wie von ihnen Psellus redet / a) und Agricola. b) Denn sie ziehen nur die Gestalt eines Freundes an / wie Epicurus eines Philosophi, nach Ciceronis Worten / c) denen Aglästern oder Aelstern nicht ungleich / die von vornen weiß / von hintenzu aber schwärtzlich sind d) wiewohl diese verschmitzte Verbergung des Betrugs eine Ursache ist / daß viel Berghauer / mehr verwegen / als behutsam und fürsichtiglich handeln / indem sie wünschen / daß sie viel solche Erscheinungen haben mögen / e) davon zeugen die Exempel fast in allen Ertz-Gruben und Bergwercken.

a) Dialog. de operat. Dæm. p. 46.

b) de anim. subt. fin.

c) lib. 5. Tusc. Quæst. und aus ihn Erasmus in Adag.

d) Pier. Valer. l. 23. p. 215.

e) Agric. ibid.

§. 19. Die Grausamen sind / welche die Leute anfallen mit öffentlicher und erschrecklicher Gewalt / und dahero fürchten sich die Bergleute gewaltig für ihnen. Agricola nennet sie sonst die wilden Teuffel / nicht allein deswegen weil sie zuweilen in der Gestalt wilder Thiere erscheinen / sondern weil sie von so wilder und ungezähmter Grausamkeit sind / also daß sie sich zum höchsten über der Leute Uuglück freuen / und sie ins Verderben stürtzen / zu dem Ende sich offt verändern / und gleich denen allerwildesten und grausamsten Thieren der Menschen Untergang befödern / wie Psellus abermahls von ihnen redet / a) ingleichen Olaus. b) Hieher gehöret das Exempel des Lavateri, c) so hergenommen ist von den Tridentischen Gebirge / allwo ein solches Männlein von einen Bergmanne / deme es immer grosse Unlust verursachet / ist geschimpffet und mit vielen Lästerworten gereitzet worden / daß es sich über ihn gemachet / gantz grausam mit ihn umbgegangen / und wie des Autoris Worte lauten / ihme den Hals umbgedrehet / daß das Gesichte auf den Rücken gestanden. Ingleichen erzehlet auch Agricola d) von einen solchen Männlein / welches aufn Schneeberg in St. Georgens Fund-Grube einen Berghauer unten von den Boden weggenommen / und mit greulicher Zuschmetterung und Zuqvetschung seines Leibes oben in einen hohen hohlen Gang hineingesetzet hat. Und abermahls von einen / welches zu Annaberg aufn Rosen-Krantz zwölf Häuer auf einmahl / mit seinen gifftigen Athen / so es aus den Rachen gelassen / ertödtet e). Welches denn gar leichtlich zu glauben / daß solche Wirckungen von denen Bergmännlein herkommen / indem sie durch eine teuflische Kunst und Krafft den gifftigen Dampff erst aus der Erden an sich nehmen / f) hernachmals solchen gegen die Menschen ausblasen / denn sonst unmittelbahrer Weise von Teuffel nichts materialisches entstehen kan. g)

a) l. c. p. 41.

b) l. c. siehe eben §. 15.

c) P. 1. de Spectris. c. 16.

d) l. c.

e) ibid.

f) siehe des vortreflichen Hundeshagenii disp. de potest. Dæmon. c. 2. q. v.

g) Scheibl. Metaph. P. 2. p. 655.

§. 20. Auf die Abtheilung / folget nunmehro die Bedeutung / oder was doch die Erscheinung solcher Bergmännlein nach sich ziehe / denn dieses darff hier nicht / wie bey Erwegung der Gespenster insgemein / ausgelassen oder überhüpffet werden. Denn da darf sich niemand einbilden / ob wären die Menschen müßige Zuschauer der selzamen Händel / die solche Bergmännlein treiben / ach nein / sondern sie pflegen vielmehr daraus zu muthmassen / daß darauf sich was zutragen werde. Denn da zuweilen sich begeben / daß an den Orten / wo diese Männergen erscheinen / eine reiche Ader sich eröfnet / so ist man alsbald auf die Meinung gerathen / man müsse diese Geister vor glückliche Vorboten herrlicher Ausbeute halten. Und solche Meinung mißfällt ihnen nicht / sintemahl sie noch steiff und feste darüber halten. Und also sind an diesen Männergen zwey Stück ominös, als die etwas bedeuten sollen:

§. 21. [1] Dero Erscheinung und Ort. Denn dahero pflegt man zu ominiren und zu muthmassen / es müssen reiche und fündige Gänge vorhanden seyn. Dieses beweiset Agricola selbsten / a] wenn er saget: Die Bergleute halten aus solchen Erscheinungen gewiß davor / daß sich ein glücklicher Anbruch ereignen werde / weswegen sie frischer arbeiten. Oder wie Theophrastus saget: Derohalben man dieser irdischen Geister viel findet / wo köstliche Bergwercke. b) Denn da sie gar eigentlich so wohl durch die Betrachtung natürlicher Ursachen / als auch durch Eröffnung der Gänge wissen können / wo viel oder wenig Ausbeute zu hoffen / als können sie auch gar leichtlich den Ort / worauf die ominöse Erscheinung gedeutet / erfinden. Bey der Frage aber / warumb ihnen solche Omina und Bedeutungen belieben / wollen wir mit beyfügen / den Discours des seel. Sperlingii, wenn er saget: c) Es weiß der Teuffel / daß dem Menschen das Metall so gar lieb sey / er weiß / daß wenn sie ihr Vertrauen darauf setzen / so könne er sie desto eher bestricken / daher so giebt er ihnen Mittel darzu / und deutet ihnen an / giebt es zu verstehen / wo reiche Bergwercke sind / dadurch sie reich werden können. Denn das ist gantz gewiß / daß des Teuffels Wille viel zu böse sey / als daß er unser Bestes suchen solte / indem wir wissen / daß wir von ihm gar nichts gutes / das der Seelen des Menschens ersprießlich sey / empfangen können / gleichwie aus Thoma d) und Becano, e) gar wohl ausführet der vortrefliche Hundeshagen. f)

a) l. c. & Operum f. 432.

b) meteor. c. 4.

c) Disp. an Virg. Merc. agat ex occult. qual. §. 22.

d) P. 1. q. 3. A. 1. 2. 3.

e) Th. Sch. Tr. 3. c. 4.

f) l. c. 1. §. 12.

§. 22. (2) Ominos und nachdencklich ist auch bey ihnen das anschlagen / dadurch sie / wie man sagt / zu Engeln des Todes werden / nicht zwar auf die Art / wie die Jüden von ihren Todes-Engel fabuliren / daß er voller Augen seyn / und bey des Sterbenden Bette stehen / und ihme ein Tröpflein tödtlicher Galle einflössen soll / a) sondern weil sie den Menschen / der gegenüber arbeitet / seine Todes-Stunde ankündigen. Dieses hat bishero die Erfahrung bezeuget / worbey den Theophrasto mehr zu glauben / als wenn er die Natur dieser Männlein erkundigen wil / b) denn spricht er: sie verkündigen auch einen den Tod. Also wo mans höret klopffen zum ersten / andern / und drittenmahl / so bedeutets den Tod des Bergmannes / der daselbst seine Arbeit hat / entweder er wird von Bergwercke bedeckt / oder kömmt sonsten umb sein Leben. Das ist nun bey denen Bergleuten eine gewisse Erfahrenheit / und die Berg-Verständigen haben grosse acht auf solche Dinge. Nemlich weil ihnen die Ursachen unsers künfftigen Todes so gar verborgen nicht seyn / warumb solten sie solchen nicht ankündigen können? Warumb sie aber solches den Menschen andeuten / geschiehet zweifels ohne daher / es würden die Menschen / die sich dergleichen nicht versehen / durch diese unglückliche Zeichen / grausam erschreckt / und in Verzweifelung gestürtzt werden können / wenn nicht etwa zuweilen was höhers darunter verborgen liegt / nemlich die Göttliche Vorsehung / durch welche die Teuffel gezwungen / wider ihren Willen denen Seelen / die bald aus den Leibern scheiden sollen / Buß-Wecker zu seyn. Von welcher Vorsehung GOttes siehe Danh. c) Augustinum und andere. d)

a) Sehr artig beschreibet ihn aus des Talmuds Massachet ab hodah Sara R. Aben-Ezra, R. Salomone, und R. Levi, der Herr D. Danhauer. Hodos. p. 1435.

b) de Occult. Phil. l. 6.

c) l. c. p. 314.

d) August. Ep. 59. ad Paulin.

§. 23. Nun ist noch übrig / daß wir handeln von ihrer Vertreibung / oder wie man ihrer loß werden möge / welches denn grossen Fleiß erfodert / weil auch diese Feinde es daran nicht ermangeln lassen. Gleichwie aber von etlichen / welche Gespenster haben vertreiben wollen / sehr unvorsichtig ist gehandelt worden / indem sie ihnen gantz untüchtige Mittel entgegen gesetzet / a) also haben auch ihrer viel / da sie mit Bergmännlein zuthun gehabt / gantz unbesonnen gehandelt.

a) Dieses führet gar weitläufftig aus Danhauer. l. c. p. 415. 416. 417. und nach ihm M. Drechsler. in Disp. de Spectrorum depulsione.

§. 24. Denn sie haben davor gehalten / daß hierbey ein gut Mittel wäre [1] das verfluchen und verwünschen. Dieses gleichwie es eine rechte Geissel und Ruthe seyn solte wider den Anlauff der Gespenster / [wie aus Schotto, Valerio, Polydoro, Patavino und dessen Buche / welches er tituliret Practica exorcistarum, oder eine Anweisung zur Teuffels-Bannerey / oder den Teufel zu beschweren / zu ersehen] als hat man diesen Irrthum gar bald Beyfall gegeben / und gemeinet die Bergmännlein könten so am besten vertrieben werden. Dieser Meinung ist gewesen jener Bergmann in Tridentischen Gebürge / dessen wir oben gedacht / welcher da er die Possen des Männleins nicht mehr vertragen gekont / auf dasselbe loßgeflucht und gewünschet / es damit zu vertreiben / welches ihme aber übel bekommen / wie es Lavaterus erzehlet. a) [2] Andere haben sich helffen wollen durch die euserliche Figur des Creutzes / welches sie vor sich gemachet / als welcher Irrthum noch aus dem Pabsthum herrühret. Denn daselbsten / wie viel auf diese euserliche Bezeichnung / oder auf das Zeichen des Creutzes gehalten / und was vor grosse Krafft ihn zugeschrieben werde / ist aus den einzigen Buche des Hieron. Mengi, welches er nennet / die Geissel des Teuffels / zu ersehen. Es hat dessen Krafft und Wirckung versucht / und auf die Probe gestellt jener Bürgemeister Petrus Bnollius, dessen Lavaterus gedencket / b) welcher so offt er mit in Schacht gefahren / sich allemahl wider die Männlein mit den Heil. Creutze bezeichnet hat. Und ist kein Zweiffel daran / es werde dieser Irrthum noch vielen unter uns in Hertzen stecken. [3] Andere hängen wider sie Wurtzeln an / als Siegwurtz / Allermannharnisch / und dencken damit die Männlein zu schrecken / fast auf die Art / wie etwa Josephus der Salomonis Wurtzel eine Krafft wider die Teuffel zuschreibet. c)

a) l. supra c.

b) ibid.

c) in Antiquit. c. 2. l. 8.

§. 25. Allein das sind liederliche Waffen / und gegen solche Feinde viel zu stumpff. Denn was solte doch hier fluchen und schelten helffen? Daran der Teufel mehr Gefallen und Lust hat / als daß ihme solches solte entgegen seyn? Das bezeuget das Exempel desjenigen / welchen wir §. 24. angeführet haben / welcher / was er mit seinen Fluchen ausgerichtet davon ließ §. 19. So ist auch bey den Zeichen des Creutzes keine sonderliche Krafft befunden worden. Denn wie solte doch der Teuffel / sind Worte Danhaueri a) vor einen gemahlten Creutze fliehen / der sich vor einen Menschen / der ein lebendiges Creutze ist / wenn er seine Arme aussperret / nicht fürchtet / sondern mit seinen höllischen Versuchungen ihn ängstet und qvälet? Auf den vorgeschützten Gebrauch der ersten Kirchen / welchen sie die Krafft dieser Ceremonie zu behaupten / anführen / antwortet Dillherr / daß dieser Irrthum erst in nachfolgenden Zeiten eingeschlichen / und habe man in der ersten Kirchen nichts davon gewust / als welche zu dem Ende dieses Zeichens sich bedienet / daß sie der Krafft sich stets möchten erinnern / b) und daß sie die hochwürdigen Sacramenta in steten Andencken hätten / dadurch sie den gecreutzigten JEsu wären gewidmet und geheiliget worden. c) Denn sonst / wo der Glaube an den gecreuzigten JEsum nicht ist / [wie er denn bey solchen Aberglauben nicht ist /] was werden wohl die Teuffel anders sagen / als was sie sagten von jenen Juden / der aus Furcht sich mit dem Creutze bezeichnet hatte / als er des Nachts unter eine Versammlung der Teufel gerathen war / nemlich er sey zwar ein bezeichnetes / aber dabey leeres Faß. d) Und wiewohl geschrieben wird / daß von erwehnten Bürgemeister §. 24. durch dieses Zeichens / sey gleichwohl ein solches Männlein verjaget worden / so sage ich doch / daß er stärckere Waffen / als Glauben und Gebet ꝛc. dabey müsse geführet haben / oder ich sage mit Bodino: e) es erscheine hieraus die List des Teuffels / als welcher sich stelle / ob werde er gezwungen / nur damit er die Herrschafft durch beständigen und verstärckten Aberglauben und Abgötterey über die Leute überkommen möge. Was aber endlich des anhängen der Wurtzeln belanget / so sagen wir mit Dannhauero, f) daß dergleichen leibliche und irdische Dinge einen Geiste / zumahl selbiger sich sperre und widersetzig mache / gar nichts anhaben können.

a) Danh. Hodos. p. 417.

b) l. 1. Electorum c. 25.

c) l. 2. Elect. c. XI.

d) diese Historie erzehlet Erasm. Francisci in der lustigen Schaub. erster Vers. p. 194. sq.

e) Mag. Dæm. l. c. 6.

f) l. c.

§. 26. Behutsamer werden diejenigen gehen / welche sich auf diejenigen Waffen befleissen / die unsere Theologi nach Anleitung des Heil. Geistes fürschreiben. Dieselben stellet itzt erwehnter Danhauerus a) ordentlich vor / und sind / der Glaube / das Wort Gottes / die Erinnerung seines Beruffs / das Gebet / und die Engel-Wache / welches alles / wenn es unsers Vorhabens wäre / wir hie weitläufftig wiederhohlen könten. Denn die Geister müssen auch mit geistlichen Waffen / dergleichen diese sind / vertrieben werden / wenn wir mit diesen wohl versehen seyn / so können wir nicht alleine wider alle Anläuffe des Teufels / sondern auch wider diese Berg-Gespenster zu allen Zeiten bestehen.

a) l. [?] c.

GOTT allein die Ehre.

Source Colophon

Source Colophon: M. Johann Heinrich Rumpelii Curiöser Tractat Von Denen Geistern, so in Bergwercken erscheinen, Oder von so genanten Berg-Männlein. Aus dem Lateinischen ins Teutsche übersetzet Von M. M. (Dreßden und Leipzig: Bey Johann Christoph Miethen, 1702), 38 pp., octavo; a German translation of Rumpel's Latin treatise, which the library catalogue titles De spiritibus in fodinis apparentibus. Witness: Bayerische Staatsbibliothek, Munich, Phys.m. 247 p, digital copy BSB 10132944 (urn:nbn:de:bvb:12-bsb10132944-4), page images 9 (title page) and 11–46 (pp. 3–38). The printed text is in the public domain; the library's digital images are marked No Copyright – Non-Commercial Use Only. Transcribed from the page images for this edition, using the library's machine OCR only as a draft. Long s is printed as s, and the abbreviating stroke over a letter is written out (Frommen, Bergwercken, verbergen); the sign ꝛc. and the virgule (/) are kept, and every other spelling is kept as printed, including the print's slips (uud, Wehnung, dentlich, Serick, Uuglück, Trithelm.). Running heads, page numbers, signatures and catchwords are left out, as are the handwritten notes of a later owner. Rumpel's footnotes, lettered afresh on each page, are given after the paragraph that cites them; three of them (c on p. 13, i on p. 18, b on p. 21) have no mark in the text. [?] marks a letter or figure that the page image does not show clearly.

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Notes