"He seems, then, to be the real entrepreneur of the witches' ball held on the first of May."
— Schrader, § 29, on the Devil

Every year, on the night before the first of May, the witches of Germany were said to ride through the air on goats, brooms and oven-forks to the Brocken, the highest summit of the Harz, where the Devil preached to them from a rock called the Devil's Pulpit, a meal was cooked on the Witches' Altar, and a ball was held at which he danced with each of them until she dropped. In this small book of 1839, Ludwig Wilhelm Schrader, an archivist at Wittgenstein, sets out to show where that legend came from. He rejects the popular story that it began with heathen Saxons in devil-masks scaring off Charlemagne's guards, and argues instead that the witches were once the priests and priestesses of the evil gods of an older, Slavic population of the Harz: the black god he calls the Melybog, whose name he finds in Ptolemy's "Melibocus" and in "Blocksberg", and Frau Holle, mistress of forbidden love, whom he makes the Devil's grandmother and the true guest of honour at the witches' ball.

The book is a study as much as a telling of legend. Schrader argues from place-names, old laws, the Saxon baptismal vow, the capitularies of Charlemagne, Tacitus and the church questionnaires of Regino and Burchard, and he quotes them as he goes. His etymologies belong to the enthusiastic philology of his day, and many would not stand now; they are given exactly as he wrote them, with his footnotes (marked by numbers, stars and a dagger, as in the print), his Latin, Greek and Old Saxon quotations, and the Witches' Song of the poet Hölty that he set at the front. A short preface by Dr. Freytag of Hasserode introduces the essay.

Translation

The Legend of the Witches of the Brocken, and Its Origin in Pre-Christian Times through the Worship of the Melybog and of Frau Holle.

Treated historically by Ludwig Wilhelm Schrader.

Quedlinburg and Leipzig. Printed and published by Gottfr. Basse. 1839.

Preface.

My friend Archivist Schrader of Wittgenstein has sent me the following essay. I have read it through and found that it would be of interest, and indeed of use, to students of history and of language, to the people of the Harz, and especially to visitors to the Brocken, if it appeared in print; and so I have no hesitation in having it printed.

Hasserode. Dr. Freytag.

Witches' Song.

The swallow flies,
The spring has won,
And gives us flowers for garlands!
Soon we shall slip
Soft through the door,
And fly to the glorious dancing!

A coal-black buck,
A broomstick-stock,
The oven-fork, the distaff,
Will whirl us fast
As lightning and wind
Through roaring air to the Brocken!

Round Beelzebub
Our troop will dance
And kiss his hands with their talons!
A swarm of sprites
Will take our arms
And swing the brands as they're dancing!

And Beelzebub
Will promise the troop
Of dancers gift upon gift;
They'll walk in silk,
So fine they'll be,
And dig up pots full of gold!

A fiery drake
Flies round the roof
And brings us butter and eggs;
The neighbours see
The sparks blow by
And cross themselves at the fire!

The swallow flies,
The spring has won,
And flowers vie in their blooming!
Soon we shall slip
Soft through the door
And leave the men in their beds!

Hölty.¹

The Legend of the Witches of the Brocken.

§ 1.

The impression that the view from the Brocken gives its visitors is of so sublime a kind as the other mountains of Germany, though higher, do not offer. This, then, has surely done most to win it the fame to which the great number of its visitors each year bears witness. But no less influential here has been the legend according to which the Devil and his companions hold a great festival on it in the night before the first of May, at which all the witches appear. They make their way there through the air, riding on various animals, geese, he-goats and so on, and likewise on brooms and oven-forks. On the evening before this festival, therefore, the anxious countryman makes the sign of the cross on the doors of his stalls, and believes that in this way he has kept his cattle, and above all his young stock, from being misused for such violent rides, on which there is no rest. Superstition marks even the bedroom with the sign of the holy cross, so that the sleepers are not fetched away by the Devil, against their will, to the festival on the Brocken. Indeed, against every mischief to living and lifeless things that may be expected that night from the Devil and his companions, the sign of the cross is used in its holy number, three. Of two of the largest blocks of rock on the Brocken, the larger bears the name "the Witches' Altar", the second "the Devil's Pulpit". From the latter the Evil One is said to preach to his guests; on the altar, so it is claimed, the dishes are prepared for the meal that the assembled company of fiends and their companions consume. The water needed for it comes from the nearby Witches' Spring. The festival closes with a ball, at which the Devil, as host, dances with each of the witches until she is exhausted. Even those who do not believe in this festival make a jest of the legend on the morning of the first of May, by supposing that it has taken place and asking their acquaintances how it agreed with them.

§ 2.

This legend has spread far and wide, and in many places that lie far from the Brocken it is called to mind more strongly on the evening before the first of May than in the villages round about the Brocken itself. It is of so strange a kind that everyone must surely feel the wish to trace it to its true origin. But as legends in general can seldom be raised to documentary certainty, so too with the legend of the witches of the Brocken few indications present themselves from which its occasion could be inferred without giving cause for doubt. Many therefore hold the whole legend to be pure fable, born only in the brain of superstition. Yet such judgments are as a rule passed on legends unjustly, and so the staff is broken over a source of history that, used with foresight and circumspection, can very often prove most fruitful.

Such has not, however, been the fate of the witch-legend everywhere; on the contrary, several attempts have already been made to show its origin from history. The common opinion on this is that it arose in the time of Charlemagne. Thus Petersen, for example (the Parish of Weitmar, pp. 87 and 99), asserts that before Charlemagne there were no witches at all, and that the legend of them first arose in his time. The Harzbote too (for the year 1833, pp. 124–126) gives an account that likewise places the rise of the legend under the reign of Charlemagne. When the Emperor Charlemagne, so it is reported there, had also overcome the Eastphalians, he had everything destroyed that could recall Saxon heathendom, and above all had the sacrificial feasts rooted out. Then those who were still secretly devoted to the old customs took refuge in the forests and mountains of the Harz, and especially on the summit of the Brocken, which was then hard to reach, to celebrate the old feasts there. But as soon as the Emperor Charles received word of this, he had the paths carefully guarded at the times of the chief of those feasts. Force could not help the subjugated Saxons here. So they took refuge in cunning. They disguised themselves in hideous masks, and with these devils' shapes so terrified the superstitious guards that they ran away, and the road was free again. In this way, then, the heathen are said not only to have won their way to the Brocken, but also to have given rise, among those who were not heathen, to the legend of the witches.

§ 3.

In weighing this explanation of the legend, however, one must first consider that the men on guard still stood very close to heathendom, and so knew its customs well; that, moreover, they were no hares; and that it therefore seems very unlikely that the heathen succeeded in frightening them with masks. To this must be added that at the introduction of Christianity people were not at all so intolerant as to try to bring the heathen from their customs by force. Once they were baptized, it was the business of the priests to wean them from their heathen ways. And what kind of priests did the old Germans have? One would be quite mistaken to suppose that they were all Bonifaces, Ludgers and the like. There were also priests who baptized and performed the other Christian rites, but saw to the sacrifices of the heathen on the side. Runaway serfs contrived to get the tonsure and, as the laity wished, conducted both Christian and heathen worship. Even in Italy monuments have been found on which the dii manes² and the Holy Spirit stand side by side. So it is all the less surprising that Saint Boniface complains so bitterly of the mixing of heathendom with the Christian religion in Germany, and that he met Christian priests who sacrificed to the idols at trees, at brooks, on mountains and so on. Indeed, even after people had come so far as to recognise that trees, mountains, brooks and the like were not holy places, the Christians long believed that they might bring their offerings near a church, or in honour of a Christian saint. Even in the eleventh century people in Germany worshipped the sun, moon and stars, and believed that during an eclipse of the moon they could win back by shouting the light that evil beings had stolen from it. On New Year's Day a special table with torches and food was prepared for the idols, and people sang and danced in the streets in the idols' honour. Girded with a sword, a man would sit on the roof, or on an ox-hide at a crossroads sacred to the idols, to learn there the events of the coming year from the signs the idols gave. In the night of the New Year bread was baked, so that the luck of the coming year could be read from the way it rose. But above all the worship of the Norns, Urd, Werdandi and Skuld, was in practice. Of them it was believed that they could appoint a person to whatever they wished. They could even give the newborn child the power to change himself into a werewolf and so on. So it was above all the mothers who sacrificed to them, setting a table with food and drink at certain times and laying 3 knives on it, so that the Norns, when they appeared, might refresh themselves. Prayers were said not only in church but just as often at springs, stones, trees and crossroads. Only in time were these places turned into Mary's Wells, Margaret's Halls and so on, and a cross set up in place of a holy spring. Indeed, the heathen dancing-revels continue to this day in the fir-tree dances, Whitsun ales, May dances, church-ales and so forth. All these revels are found forbidden as heathen customs in many parts of Germany in older times, and yet they go on.

This state of Christianity in the 11th century, then, surely puts it beyond all doubt that in the 8th and 9th centuries people did not deal so strictly with heathendom, nor seek to prevent the heathen customs by force.

§ 4.

The legend of the witches cannot, then, have arisen in those times in the way described. It is rather of older origin, as appears with certainty from the very fact that witchcraft is already the subject of a prohibiting law of Frankish legislation in the year 742.¹) This has also been recognised by others already. Ideler, in his treatise on demonomania,²) remarks in particular on the origin of witchcraft as follows:

¹) Capit. I. Karlomanni de 742. cap. V. (Baluzzi T. 1. col. 150).³

²) Rust's Magazin für die gesammte Heilkunde, vol. 48, no. 3, 1837, p. 376.

"Horst derives the origin of the Christian belief in sorcery and witches from the Orient, whose religious view of the world Zoroaster brought into the dualistic system of a good principle, Ormudz, and an evil one, Ahriman. The Jews, whose Mosaic monotheism acknowledged no evil principle, took the latter into their faith after their Babylonian captivity under the name of Satan, who among them bore a host of other names besides, such as διάβολος, βεελζεβουβ, βελιαλ, Samoel, Leviathan.⁴ So this idea, from whose widespread hold over the Jewish people we must explain above all the many possessed persons whom the New Testament mentions, also found its way into Christianity, and indeed in this sense, that Jesus destroyed the kingdom of the Devil and protected the faithful against his temptation. The fierce struggle of Christianity with the heathen religions during the first centuries had the natural result that the confessors of the former declared the gods of the latter to be those evil, unhallowed beings who brought so much sorrow and hardship on the world, on mankind and on themselves. But from the 4th century on, when the direct opposition between heathendom and Christianity ceased, and the gods of the heathen gradually began to exist as a thing of the historical past, the belief in the existence of higher, evil natures took such a shape that out of the former demons or heathen idols came our present evil angels or devils, and out of those who had once been possessed or tormented by the demons against their will came at last willing confederates of the Devil. Here, then, is the first definite origin of the belief in sorcery and witches in the later sense of that word."

Now it cannot indeed be denied that German witchcraft has undergone an influence in the way described; but its origin cannot, for all that, be placed in the circumstances adduced. For, to begin with, what was said in § 3 already shows that the old heathen inhabitants of Germany, at the introduction of Christianity, only changed their name. In substance they long remained complete heathens, although they were baptized. The essential change in their worship was surely that there were now buildings in which it was performed, whereas before the worship of the gods took place under the open sky. Yes! People even kept the heathen names of the gods for the Christian persons of the Godhead. For the German word "Gott" is only the name of the heathen Gode, and the Holy Spirit too, in its name "halogan Gast", differed only a little from idols that were likewise called Gast, such as Radegast. The supposition, then, by which the old gods of the Germans are to be the fiends who appear in witchcraft seems doubtful to me. The Germans held them far too dear to have ever suffered, so long as they remained Germans of the original stamp, that their fame should be darkened and their nature mixed with that of the fiends. In the conduct of Charlemagne we do indeed find the gods of the Saxons called fiends; but we also know what difficulties it cost to conquer the Saxons, and these would certainly have been much smaller if more caution had been used and more forbearance shown toward the religion of the heathen Saxons. We know, further, that all the severity of Charlemagne still did not change the ordinary course of things, and that the Saxons rather remained heathens, although they were baptized.

Not through Christianity, then, did the belief in witchcraft arise in Germany; it prevailed long before among the heathen Saxons, and in the Harz in particular. For from the legislation of Charlemagne we already see that it was a heathen and not a Christian custom to burn witches, or to have them eaten! Such an unchristian custom Charlemagne therefore forbade to the heathen Saxons, who had become Christians in name only. They cannot have learned this custom from Judaism, because it was not found there at all. The witches of the Saxons, then, were neither Jewish demons nor persons possessed by them. Christianity rather had a favourable influence on the fate of witches and won them milder treatment. In place of burning and eating came the gentler sentence of the Christian criminal judge: "She shall not be suffered in the congregation." Only for the spirit of the age of Pope Innocent VIII was it reserved to return to the horrors of the heathen and to decree death by fire for witches.

The procedure against witches that prevailed among the Saxons gives us further cause to suppose that witchcraft is not a German institution. For among the German peoples on the whole the same customs and manners prevailed. It cannot, then, be supposed that any German tribe had an institution that another held so abominable as to think it must burn or eat its adherents. The origin of witchcraft is plainly to be sought among a non-German people.

§ 5.

This non-German people must in any case have lived in the Harz too, for otherwise the Brocken could not have been the place where a festival peculiar to it was held. The source of witchcraft is found, then, if it can be shown which non-German people lived in the Harz. The oldest report that concerns the Harz in particular is surely the one given us by Ptolemy, who lived at Alexandria in the 2nd century and left geographical accounts of Germany. He calls the Harz "the Semanian Forest" (Σημανα ὕλη).⁵ According to him, the Cherusci and the Campsani then lived on the northern side of the Harz up to the Brocken, while on the other side the Chatti had their seats. The Cherusci and the Chatti are German peoples known from the reports of the Romans, who lived in Germany as early as the time of Tacitus and had probably held their dwellings in this land for a long time already. It may well be the same with the Campsani. The origin of witchcraft, then, is not to be sought among these peoples. To suppose a non-German people in the Harz after the 2nd century there is no reason. Nothing remains, then, but to seek these non-German inhabitants of the Harz in the times before the birth of Christ. Written reports on Germany do not, of course, reach back so far; but not seldom events of an earlier time may be inferred from later facts, and in this way, then, an attempt shall be made to discover the non-German people that lived in the Harz before the birth of Christ.

§ 6.

As early as the year 781 Charlemagne pressed forward to the Elbe, and in particular built a fortress at Wolmirstedt. We know, further, that he later extended his conquests beyond the Elbe. After his time there is nowhere any report that non-German peoples gained a firm foothold between the Elbe and the Harz. So this certainly did not happen either,⁶ for so important a matter of history would surely not have gone unrecorded. And yet after Charlemagne we find foreign, non-German peoples settled in the region of the Harz. The village of Leimbach in particular was inhabited in the year 973 by Sorbs, whom we know as a branch of the great Slavic family of peoples. According to legend, moreover, the ruined castle of Wendthal near Thale was built by the Emperor Henry I against the Wends, who also belong to the Slavs. Though this legend may not be correct, as one may well believe, it still gives good ground to suppose at least this much, that Wends lived in the district of Thale, and that the castle served to keep them in check. Several such Slavic peoples are found in Germany in the known times of history, with no report of where they came from. Historians have therefore put forward various conjectures about their appearance, often in the middle of Germany. Some derive them from those who were sold into slavery in the time of the Saxon emperors.³) But this opinion cannot be held, if only because there are too many Slavic peoples in present-day Germany for one to grant that that supposition could possibly be right. Besides, Slavs are found in Hesse long before the time of the Saxon emperors, namely as early as the beginning of the eighth century. Others, such as Behrend's (Chronicle of the District of Neuhaldensleben, part 2, p. 235), hold that in the ninth and tenth centuries the Slavic peoples made frequent raids into the land on the left bank of the Elbe, and even founded settlements there. They could have done the latter only if they were able to hold part of the left bank of the Elbe as conquerors; and this part cannot then have been small, for Slavs are found not only in the Mansfeld country but also in the district of Helmstedt.⁴) But it is quite unthinkable that the conquest of so considerable a part of a Christian land by heathen peoples should have fallen into oblivion, and for this reason this view too seems untenable. Of the Sorbs who are found in the village of Leimbach in the year 973, then, one cannot suppose that they settled here after Charlemagne.

³) Potgiesser, de stat. serv. p. 102 et seq.

⁴) Meibom., rer. Germ. T. III. p. 56.

§ 7.

Of those Sorbs one may far more reasonably believe that they were the first inhabitants of that district, and lived there before the German peoples. For a recent researcher into the history of the Slavic peoples has shown that this people did not first migrate into Europe around the fifth century and spread there, but had lived from primeval times, probably at least 3000 years before the birth of Christ, in a considerable part of Europe, and, as I believe, if not in all Germany, at least in the greater part of it. For this reason they bore the name slaw, that is, inhabitants, and the Germans who forced their way into their dwellings were called, in contrast to them, the Suevi, that is, the roamers; for they were not, like the first inhabitants, a people that tilled the soil, but a nomadic one. The first inhabitants, however, became the serfs of the Germans and so received the name Sorbs (i. e. servi); or else the idea of servitude was attached to the name slaw by which they called themselves; and so the word "Sklav" did not first arise in the tenth century, as is believed, but long before, in the sense of serf (servus).

§ 8.

Now the circumstance that the Sorbs were the true inhabitants of the land, while the Germans were, as it were, quartered on them, has preserved for us no small source of proof of their existence in the region of the Harz. For it lies in the nature of things that the inhabitants of a district have more occasion to give names to its tracts and places than those who merely roam about in it. At least it is to be expected that the names given by the former will last more firmly than those of the latter. All the more so when the strangers were often driven out, while the true inhabitants only gained new masters with each new band of strangers. This is a relation that certainly occurred often between the Germans and the Slavs. If, then, as was asserted above, the Slavs are the true first inhabitants of the Harz region, one may rightly demand that Slavic names for its districts be found there. And this, as will be shown later, is indeed the case. If, however, the number of Slavic names to be cited turns out smaller than one might expect, the following must be considered:

1. That not all the local names found in the Harz region are before the present writer. Many a mountain, many a tract of field or forest, and many a little stream may well have an unmistakable Slavic name besides, and so increase their number.

2. But the number of Slavic names has also been reduced by the circumstance that the Harz region has been inhabited by Germans for more than 1000 years. This naturally had to result in the rise of new German names; but the Slavic names were diminished most of all by the fact that the language of the first inhabitants was displaced by that of the German peoples. The result was that the Slavic names were now translated into the German language. So as late as the 16th century we find, for example, the hybrid name "Hilhoff" in use beside the wholly German "Hilzbach". To this is added

3. that finding the Slavic names requires a knowledge not only of all the present Slavic languages but also of the older ones, a knowledge the present writer lacks. But if, without this knowledge, one succeeds in showing a fairly considerable number of Slavic names, the correctness of the assertion that the Slavs are the first inhabitants of the Harz must be all the more evident.

§ 9.

The points of view from which local names were taken were not of great range in older times. It could not fail, then, that several objects received the same proper names. The place where, for example, the master of the serfs (Sorbs) settled was called Herrnfeld, "lord's field". Since several lords settled in one district, several places naturally had to receive this name. To avoid ambiguity, therefore, at the time when the German language displaced the Slavic, people adopted the practice of translating names that existed twice or several times over, partly in whole and partly only in half. That is why the number of wholly Slavic names is much smaller than that of the hybrid ones. Among the former one may surely count:

1. Ratibor, which is the older name of the village of Reddeber near Wernigerode.

2. Radau, the name still borne today by a brook that rises near the Brocken field and flows into the Ocker below the village of Ocker. The final element au is, as will be shown later, without any doubt a Slavic word, and this may be assumed all the more surely of Rad, since it is found not seldom in Slavic names. For besides Ratibor it is contained, for example, in Radegast, the name of a Slavic idol. Among the wholly Slavic names one may further count:

3. the name of the river Ilse. It was not the enchanted Princess Ilse who gave it its name; Ilse is a nomen appellativum, a common noun, which occurs very often in older times in the forms Alse, Else, Olse and Ulse as well. With this word one originally named the district where two rivers flow together, and to say so one used the phrase "in or on the Ilse". This name has been very common in Germany since the oldest times. The Romans found it at the confluence of the Main with the Rhine and translated it into their language as Confluentia (Coblenz).⁷ They found it further at the confluence of the Lippe with the Rhine, and so as not to have two places on the Rhine called Confluentia, they kept the name they found. This was originally Alisow, but the Romans changed it to Aliso (now Wesel). The tendency to shorten words that prevails in the German language then led in time to the name Alisow being changed to Alsow (Elsoff, Ilsoff), and also half-translated into Alsbach, Elsbach, Ilsbach and so on. The element ow is very often found changed into au and then into a, and so, besides Elsoff, Ilsoff and the like, there arose in other places Ilsau, then Ilsa, and finally Ilse. Now the element ow originally contained in the word Ilse is without any doubt a Slavic word meaning brook; and the word Alis in Alisow carries the idea of flowing together. This is proved not only by the circumstance that Alisow names the district at the confluence of two rivers, but is also confirmed by the Latin translation "Confluentia" or "Confluens". It is witnessed further by the Greek word αλιζω, which likewise means "to flow together"⁸ and is plainly the same as what is contained in Alisow. But the element Alis in the latter word can all the less be taken for a German word, since we find it originally compounded only with a Slavic word. The name of the river Ilse is therefore a wholly Slavic word, which originally named the place where this river falls into the Ocker, and then passed over to the inflowing river, as has happened in several cases. So, for example, a river that flows into the Lahn by the hamlet of Feudingerhütte in the county of Wittgenstein also bears this name. There too there is an Ilse valley, though no one there knows anything of an enchanted Princess Ilse.

4. Among the Slavic words one may further count the name of a dairy farm belonging to the Clausthal mining district: "Camschlacken" (more correctly Kamslaacken). That the element "Kam" belongs to the Slavic language should be open to no doubt. This word is found in Polish in "Kamien", and in Wendish in "Chem, Kem", for example in Chemnitz, Kemnod and so on. The meaning of this word is "stone", and one may assume all the more surely that the element "Kam" in Kamslacken is identical with the Polish Kamien and the Wendish Chem, since the meaning "stone" is found several times in local names in the Harz. I need only recall Steina, Steinbrücken, Steinkirchen, Steinmühle, Steinrennerhütte and so on. To all appearance the word Stein in all these names is a translation of Kam; and there can be no doubt of it in the word "Steinlacken", the name of the Oder after it has taken in the Sieber near Pölde.

The word Laacke has indeed gained the right of citizenship in the German language, and is found in some districts in the form Lache, in others as Lacke (Latin lacus, French lac). Yet one may regard it as belonging to the old Slavic language, because

1. in German it has a narrower meaning than the original one. The latter is "water", while in German it means "standing water". To this is added

2. that this word is found compounded with genuinely Slavic words in very early times already. Namely in Laxphe (Lachesphe, Lachsphe, now Laasphe). For the element phe arose from "owe", so that Laxphe was originally called Lachsowe. In the Harz name Lasfeld, therefore, the element "Las" is nothing other than the word Lache (Laacke) in the genitive. Kamslaacken is therefore to be translated into German as "Steinwasser", "stone-water", and this translation is accordingly borne by the hybrid name Steinlaacken.

§ 10.

Among the hybrid names in the Harz region belongs first of all

1. the name of the village of Pansfeld. In it Gottschalck (Pocket-Book for Travellers in the Harz, p. 265) already, with good reason, takes the word Pan for Slavic. For not only is the word still found today, in Polish for example, in the sense of "lord", but in this sense it was also formerly in use in the speech of the people of the Harz. This is witnessed by the prayer of a heathen Saxon communicated from the archive at Goslar (in the Hannöversches Magazin, part 26, p. 484), which runs thus:

* Helli Krotti Wudana, ilp oks un osken Pana Witekina ok Kelta of den aiskena Karel; vi den Slaktenera; ik kif ti un Ur un two Scapa, un tat Rof. Ik slakte ti all fanka up tinen iliken Artisberka. **⁹

Holy great Wodan, help us and our lord Wittekind, and Kelta too, against the shameful Charles. Fie on the butcher! I give you an aurochs and two sheep, and the booty as well. All the captives I slaughter to you on your holy Harz mountain.

Here, then, Wittekind is called "Pana Witekina" (lord Wittekind) by a man of the Harz, and one may therefore all the more surely take the first element of the name Pansfeld for the Slavic word "Pan", and render the name wholly in German as "Herrnfeld", "lord's field", since naming villages from this point of view was customary. The Brunswick village of Herrnhausen, which lies in the Harz, gives the proof of this. The Slavic word Pan is further contained, then,

2. in Pantelbach, which flows into the Markau near Münchehof, and

3. in the name of the village of Pasbruch.

For the sound n is very often not a pure n, but a sound one takes to be a. In places where the Old Saxon pronunciation has kept itself in this respect, the word "Wand", for example, sounds almost like "Waad" when the last a is sounded through the nose. Through such a pronunciation, then, the sound n has vanished from Pansbruch, and this name has become "Pasbruch".

* This prayer witnesses at the same time that the worship of Krodo in the Harz is no fable. For Krodo and the word Krotti named here are the same word. Krodo is therefore only a by-name of Wodan. This idol was called the Great, as Jupiter was called "Optimus maximus", best and greatest.

** The holy Harz mountain is surely none other than the Herzberg near Goslar. The legend that the altar of unknown metal in the Church of St Stephen at Goslar was formerly meant for the sacrifices to Krodo on the Harzburg (Gottschalck, Pocket-Book for Travellers in the Harz, p. 157) therefore surely deserves belief with the reservation that it stood not on the Harzburg but on the Herzberg. But it may also be entirely true, and the Harzburg may perhaps be meant by the Artisberka.

§ 11.

4. That the name of the village of Leimbach is a hybrid word is suggested if only by the fact that this village, at the beginning of its recorded history, was inhabited by Sorbs (§ 6). But other reasons too speak for it. By the rules of euphony, when two words are compounded, n turns into m when it comes to stand before b. Before being compounded with "bach", then, the element "Leim" was called Lein. Students of language will know, further, that in older times the use of the vowels in one and the same word was almost arbitrary, and that in the older written language in particular one finds as a rule a y or ü (ui) where the later popular speech has an ai (ei, oi). The words Lin, Lün, Lun, Loine (the name of the Lahn), Leine, Laun are therefore identical with the word Leim in Leimbach. Now the word Lin is found in the personal name Linnoff (more correctly Linnowe), and the older name of the Lahn, Loine, is found in the brook-name Leineffa (more correctly Leinewa), and one may therefore suppose that the full older name of the Lahn was Loinewa (Loinowe). But the word ewa or owe belongs without any doubt to the Slavic language, and one may therefore believe further that the word Lun, Loin, Lein etc. originally belongs to this language. This becomes all the more likely since the name Loine (the Lahn) has survived in the form Lä* only among the people whose original stock was Slavic; whereas in the written language one finds, as early as the time of Boniface, the German translation Loganana (Lochanaha), from which the present word "Lahn" arose. For Lun, Lün etc. (in full Lund) means forest, and ewa (owe) brook. Log (Loch, Look), on the other hand, likewise has the meaning of forest,** and nahe*** that of brook; so that Loineffa and Loganaha, and with them Leimbach, are to be translated into present-day German as Waldbach, "forest brook". Now since, as a rule, when a thing has two names in older times, the one is the German translation of the other, non-German one, one may suppose for this reason too that "Leim" in Leimbach is a Slavic word. This same word is further contained in:

5. Länerthor, the name of a gate of the town of Blankenburg;

6. Lauenburg (Waldburg, "forest castle"), the name of a former castle near Stecklenberg and near Wickerode;

7. Leine (in full Leinowe), the name of a brook in the Stolberg-Rossla country.

* On the Lahn, as is well known, were the dwellings in later times of the Franks, who, as the French language proves, do not know the sound ai (ei, oi) and use the sound ä instead. So the original word Loine too was changed by the Franks into Läne, of which only Lä then remained.

** The original meaning of Log (Loch, Look) is bright flame. Hence Loki in Norse mythology. The bright flame gives light. Hence the Latin words lux and lucere.¹⁰ The forests sacred to the heathen gods were lit by fires and lights, of which custom the Easter fires and the candle-offerings of the Catholic Church are still survivals. Hence the Latin word lucus (forest) and the German word Loh in the same sense. Loh (Lah, Lahn) has, however, kept the original meaning of bright flame in Germany as well.

*** The word "Naha" is contained, among others, in Amanaha. Schmidt (in his History of the Grand Duchy of Hesse, vol. 1, § 8, p. 187) does not give it in full when he cites Aha (Ehe) instead of Naha (Nehe). He is also wrong in thinking that the letter a in many place-names, Gotha for example, is a survival of Aha, and likewise that the ending "au" is younger than Aha. Naha was used in the written language, but Au in the older popular speech. The latter kept the upper hand over the written language, and that is why in later times one finds Au where the earlier written language used Naha.

§ 12.

One branch of the Slavic peoples bore the name of Wends. One may therefore with good reason acknowledge this word as belonging to the Slavic language. As I suppose, it has the common meaning of meadow, pasture, mead.* The full name of the Wends was therefore surely slaw wende, that is, dwellers in the meadows (pastures). That is why Wolf (History of the Eichsfeld, part 1, p. 36) already takes for Slavic those places whose names end in "Wende".† One may therefore assert this all the more of the names of the Harz region, since here too meadows and pastures have given occasion to place-names. The names "Bockswiese, Weida" and so on are the proofs of this assertion. For this reason, then, the following names are half Slavic.

8. Wendefurt, the name of a place in the Bode valley. Of it Gottschalck (Pocket-Book for Travellers in the Harz, p. 345) already put forward the conjecture that it owes its name to the Wends;

9. Wendhausen, the name of a former nunnery in the district of Thale;

10. Windhausen, a place in the bailiwick of Staufenburg;

11. Wendthal, a ruined castle near Thale.

Slavic, further, are the names that end in Schwende. Here one need only consider that in the popular speech of the people of the Harz the sound sch is as a rule spoken instead of the sound ſ (s), and that Schwende should therefore more correctly be pronounced swende. But this sound ſ does not belong to Wende; it is the sign of the genitive in the preceding word. Accordingly the following names are of Slavic origin:

12. Hilkens-Wende (vulgo Hilkenschwende), that is, the holy meadow.

13. Molmers-Wende** (vulgo Molmerschwende), that is, mill-hill's mead.

14. Brauns-Wende (vulgo Braunschwende).

15. Schwieders-Wende (vulgo Schwiederschwende).

16. Even in the name of the village of Schwende the sound sch is really a mere ſ, which belonged to a word with which Wende was formerly compounded.

* If this is right, then the Mattii (Mattii, Mattiaci) too were Wends. If one supposes this, at least much becomes explicable in the Romans' reports of this people and of the Chatti that otherwise seems unclear. For now the Mattii are one and the same people as the Chatti in the writings of the Romans, now they are distinct from them. If they were Wends, they were Chatti in so far as they lived as subjects in the land of the Chatti, but distinct from them in nationhood. Tacitus says further of the Chatti: "None has house or field or any care of his own; to whomever they come, they are fed; wasters of what is another's, despisers of what is their own" (de Germ. 31). But if none of them had anything, where did the Chatti go to be fed? This question can be answered only if one takes the Mattii for a people subjugated to the Chatti. Then it also becomes explicable why the Mattii took the Roman yoke upon themselves so willingly ("in the same dependence as the Batavians," says Tacitus, de Germ. 29, "lives the tribe of the Mattiaci"). For by submitting to the Romans they only changed their master, and the yoke of the Romans was surely lighter than that of the Germans.

** Molmerswende is not a corrupt word, but one formed by the rules of beauty. For euphony requires that in compounds the sound n changes into m before b. Mühlen- or Molenbergs-Wende must therefore change into Molembergs-Wende. The rules of euphony forbid, further, the piling up of consonants. From Molembergs-Wende, therefore, must come Molemers-Wende. In this last word, further, the law of unity is broken, and the fault is removed when one changes it into Molmerswende.

† Schmidt (Hist. of the Grand Duchy of Hesse, part 1, p. 182), on the other hand, thinks, surely without ground, that Wende is to be derived from Gewende, Gewann, "a strip of ploughland". For this word owes its rise to tillage with the plough. Where the plough turns (wendet) on a piece of field, there is its boundary. The word wenden therefore has, in the county of Wittgenstein for example, the sense of ceasing, ending and bordering as well. "The meadow turns here" means it ends here. "Meadow A turns here with meadow B" means A borders on B here. One may therefore well suppose that the word wenden, in the meanings given, passed over only in later times to larger tracts of a field-mark (Wannen), but was never used of whole field-marks, and so gave no occasion for the naming of villages.

§ 13.

In the place-names of Germany, further, the ending "au" belongs to the Slavic language.* The name of the village of Schwarzenau, for example, is found written Swarcenowe in the year 1059. In the same way a very great number of place-names can be cited in which the endings awe, owe, ewe occur in earlier times, but which now all end in "au". It is known, further, that in common nouns too the elements awe have changed into au. The older word Frawe, for example, is now Frau. For this reason there can be no doubt that the ending "Au" in place-names is identical with the Slavic word owe (awe, ewe). The following names occurring in the Harz region are therefore of Slavic origin:

17. Altenau, the name of a place near Clausthal, and the older name of a brook now called the Schneidewasser.

18. Lonau, a place near Herzberg.

19. Markau, a brook near Münchehof.

In more recent times the ending "au" has very often turned into a bare a; compounded with a Slavic word, then, are the following further names of the Harz region:

20. Wippra, the name of a brook and of a village in the county of Mansfeld.

21. Tilleda.

22. Tyra, a brook that rises below Stolberg from the confluence of several brooks.

23. Steina, a place near Lauterberg.

24. Wieda, a brook that flows into the Zorge.

25. Horla, a village in the Mansfeld country. This name also occurs several times in Hesse, and there it can be shown that it arose from Hornawe (mountain brook), so that it can be all the less doubted that the ending a was originally au, awe, owe etc.

* At present the word "Au" has gained the right of citizenship in the German language in the sense of district, region.

§ 14.

The word Ben (Bön, Bän,* Ban, Bon) in the place-names of Germany also belongs to the older Slavic language. It occurs in other districts in Bonacker (Katzenacker, "cat's field"), Banowe (now Banfe, Katzbach, "cat's brook"), Bonsfeld (Katzenfeld). Among the names of the Harz region, then, one may also take the following for hybrid:

26. Benneckenstein and

27. Benzingerode.

* The village of Beendorf or Behndorf (pronounced Bändorf) in the district of Neuhaldensleben was certainly inhabited by Slavs in history, and is therefore called villa slavitica, "the Slavic village", in older times. One may therefore take the first element of this name too for Slavic, and translate it Katzendorf, "cat's village".

§ 15.

By the foregoing exposition the supposition that the Harz and its surroundings were originally inhabited by Slavs should now be justified. It is in the manners and customs of this people, then, that the origin of witchcraft is to be sought. The meaning of the word Hexe, "witch", namely priestess, must naturally lead us to conclude that witchcraft has its ground in the religious customs of the Slavs. It is necessary, then, to cast a glance at Slavic mythology. In it dualism is found, for the Slavic peoples worshipped a good being and an evil one. The former bore the general name bog, that is, the Good One. The word has indeed long since lost this meaning; but it can nevertheless be open to no doubt that "good" was its original meaning. For in the original language of the Indian peoples there is a sound that resembles the sounds n and g. It was contained, for example, in the word αγρος.¹¹ That this word is found again in German in Agger (Acker) and Anger, "field" and "green", gives proof of this assertion among others. Where this double sound remained, it was expressed in Greek not by νγ but by γγ, and this alone proves that the sound so expressed was no true ng, but only resembled it. In some languages, however, this double sound split, partly into n and partly into g. From the root-word bong, for example, came the Latin word bonus and the Slavic bog. In French, on the other hand, the root-word was kept in full in bon (bong). The original meaning "good" of the Slavic word "bog" can therefore be all the less doubted, since the Polish word "bogaty" (rich) is formed from bog just as in German "begütert" (rich, well-to-do) arose from gut. This Bog, then, was worshipped on mountains, meadows, by brooks, in forests and so on, which took their names from him.

Among his places of worship in the Harz one may therefore also count the district around Bockswiese, a mine-house near Zellerfeld, since the name plainly means nothing other than "the meadow of the Bog". He was worshipped, further, on the Bocksberg, which lies at the source of the Grumm brook on the road from Clausthal to Goslar. The mountain hamlet of "Buntenbock" near Clausthal also seems to owe its name at least to a Bog.

This Bog had several lesser gods, but a closer account of them is of no consequence here.

§ 16.

Of the evil deities, too, there were several. In the teaching of Zoroaster they were called "Dews"; among the Slavs "Djahi" or "Djehi"; and the Germans called them "Unholde", fiends. The Harzbote (for 1833, p. 125) does indeed report the view of an older historian by which the Unholde are those who were displeased with the baptism of the Saxon leader Wittekind, and were therefore called Unholde, that is, the disgruntled. But this explanation is quite certainly refuted by the confession of faith of the Saxons baptized in the time of Charlemagne. It contained, among other things, the words:

"Ec forsacho allum diaboles wordum end wercum, tuna, erende, woden end Saxe Ote end allum then unholdum, the hira genotas sind."¹²

Here, then, the new Christian renounces not only the worship of the chief heathen gods, the Devil, Thor, Hertha, Wodan and Odin,* but also all the fiends who are their companions. Unholde, then, are not the disgruntled; they are companions of the gods, and indeed of the evil deities, for that is what the name Unholde, that is, the ill-disposed, says. For if in the confession just cited the companions of the good deities are also called Unholde, one must bear in mind that the formula was made by Christian priests, who, with respect to the Christian religion, could call all the heathen gods fiends.

* Wodan and Odin, then, are two distinct gods. It may therefore also be doubtful when Petersen (Parish of Weitmar, p. 191) takes Wodan for a son of Bor and Belsta.

§ 17.

The chief of the fiends (Djahi) was called among the Slavs, among other names, diable. This name also passed into the German language and is found, in the time of Charlemagne in particular, in the form Diabol; but in the popular speech it had certainly been changed earlier into De-übel, D'übel and Te-ufel. For Tertullian already tells us (in apologetico, in his Apology) that in Noric Germany an idol was worshipped under the name Tibileno. A German would surely have written Dübel instead of Tibileno. Now the name diable is the name of the chief of the fiends according to his working. For according to the myth an apple (Appel, Abel) was the first occasion of sin. So not only this fruit, but evil itself and its author too, were called by the same name. That is why in Latin, too, the word malum means not only the apple but also evil.¹³ It is just the same with the word diable. To hold this for true, let the following be noted.

The article, namely, is not found in all the Indo-European languages. But all of them flowed from one source, and for this reason alone one may put forward the conjecture that originally there was an article in all these languages. It was certainly in Latin too, for example. Otherwise it would by no means exist in Italian, which did not, as is commonly believed, first arise in the Middle Ages, but may surely be held to be just as old as Latin, the written language of the Romans. Now at that time, when languages were not yet written and not yet treated scientifically, this article often flowed together with the noun, and no one thought that it was a word distinct from it. This still happens today with languages that are not written. Who, for example, can recognise an article in the word "ädu" without knowing that it arose from "ein Thun" (ä thu), "a doing"? The French who are not properly educated, too, who write leau instead of l'eau, prove that they often do not recognise the article at all. This failure to recognise the article had the result that in some languages, where it was missed in some words, it was held to be quite dispensable and so fell entirely out of use. But in these languages it was often kept as part of the noun where it had already flowed together with it in pronunciation. So it is found, for example, in the Latin word terra (t'erra), which is none other than the sharpened Low German word Ere (Erde, "earth"). In a similar way, then, the Polish word diable (de Abel) has also kept the article, although this language has no article. In the word iable (the apple), iablon (the apple-tree), the sound i is likewise a remnant of the article di, and the sound d has been dropped only because the pronunciation of the Polish i, like the German j, led to it, and people made all the readier use of this hint since it seemed desirable to distinguish the name of the Evil One from that of the apple.

§ 18.

The chief of the fiends had other names besides. In the teaching of Zoroaster, for example, he was named after his dwelling. This was in the hollow (hell) of the earth. He was called, therefore, Ahriman, that is, Earth-man, or the being that dwells in the earth. To evil (ill) was reckoned darkness too, of which the Evil One was held to be the author. For this reason he was thought of as black, and was called "the black being" or "the Black One". In Slavic mythology the word bog had lost its original meaning "good" and taken on that of a higher being in general; so for the Devil we find the name "czerny bog", that is, the black god. An older name saying the same thing is mely* bog. Under this latter name the Devil was worshipped on the Brocken as early as about the time of the birth of Christ, and so probably earlier still. This may be inferred from the name the Brocken bore in the 2nd century after the birth of Christ. For Ptolemy about this time calls it το Μηλιβοκον ορος (mons melibocus),¹⁴ that is, the horn or mountain of the Melybog (Melbogsberg). Now since no Slavs had migrated into Europe in the time of Ptolemy, one may suppose that the Brocken has been called Melbogsberg since primeval times. Indeed, in all probability the Brocken still bears this original name today in the form "Blocksberg". For the Slavic languages are less strict in observing the law of language concerning the piling up of consonants, and the Slavs are therefore more practised than the Germans in pronouncing them. The word szczupak,¹⁵ which seems to the German a true horridum, a horror, to pronounce, the Pole speaks as easily as the Low Saxon speaks the word "watt". In contractions of Slavic words, then, so many consonants may very easily come together that a German tongue cannot produce them. Now the word Melbogsberg suffers from rhythmic faults. The element Bog requires the main stress. But then the element "Mel" appears as a word standing by itself. Unity is lacking, therefore, and to bring it about the tendency arises to make the word Melbogsberg two-syllabled. The Slav may well be able to say "Mlbogsberg" or "Lbogsberg" with ease. At least the pronunciation of the name of the present Count von Wrbna involves just as many difficulties, which the Bohemian overcomes with ease. But for the Low Saxon, in whose speech a drawing-out of the sounds prevails, the pronunciation of three consonants of this kind is not possible. To reproduce the sounds he has heard, then, he must say Mblogsberg or Blogsberg. In this way, to all appearance, the name Blocksberg** arose; and since a mountain near Wernigerode still bears the name Blockshorn (that is, Blocksberg)*** today, it may be believed that the Mely bog also had a place of worship here.

* The meaning of the word mely is given by the Greek μηλας.¹⁶

** If one wished to derive the name Blocksberg from the blocks of rock lying about on its summit, this explanation would not fit the Blockshorn near Wernigerode. Least of all would it fit the Blockshorn that lies in the field-mark of Nordgermersleben (district of Neuhaldensleben).

*** Both the Wernigerode and the Nordgermersleben Blockshorn are usually called Blockshornberg. The original meaning of Horn is indeed "projecting" (excellens, eminens); so when a mountain stands out among others it may indeed be called Hornberg; but more commonly one finds the names Haupt, Kopf, Stift, "head", "pate", "peak". The two Blockshorns named are, however, all the more wrongly called Blockshornberg since they do not stand out above the neighbouring mountains.

§ 19.

This Melbog must of necessity have had his priests, and that these were called witches is still proved by the Polish word czarnowica (a witch).¹⁷ For this has plainly arisen from czerny (black), so that the Polish witches must derive their name from the Black One. On the other hand it is hardly to be believed that the Black One had women for priests. At least it is certain that men too were held to be witches. This we see from the legislation of Charlemagne. "If anyone, deceived by the Devil," it says in the Capitulary for the Saxons, "shall believe after the heathen custom that a man or a woman is a witch, and for that reason shall burn them, or shall likewise set out their flesh for others to eat, he shall die the death."

In the legend of the witches of the Brocken, however, only women occur. They alone ride to the Brocken and leave the men in their beds. The witches' ball, then, is plainly not held for the worship of the Devil, but serves to honour another fiend. This becomes likely if only because the Devil himself joins in the dance. In older times, however, as still today among some Eastern peoples, it was not dancing itself but only watching dancing that was a pleasure. Whomever one wished to honour, then, one did not dance with, but danced something before. It is to be believed, then, that the witches' ball on the Brocken was no act of worship of the Devil, but of — whom? His grandmother!

§ 20.

If one supposes this, it becomes explicable why only women came to the festival. For to a female fiend it was fitting to be worshipped only by women. It also explains the Black One's share in this festival, since as the descendant of his grandmother he owed her respect. It becomes clear, further, why one speaks not of male witches but of witch-masters. For the female priests of the Devil's lady grandmother formed a college, at whose head a director (master) had to stand; just as the flamen Dialis, the priest of Jupiter, at Rome was the head of the Vestal Virgins.

If one now looks about for the name of the Devil's grandmother, one finds among all the fiends none other than Frau Holle (Holde), whom the circumstances contained in the legend of the witches fit better. She had a troop of nymphs who made up her train and bore the name Striegholden. With these she roamed through the air by night, riding on certain animals and surrounded by a crowd of women, and these women were fetched to her service on certain nights. That is why on the Westerwald the saying "mött de Holle fahren", "must ride with Holle", still means sleepwalking, and in the Henneberg country Frau Holle is still known today as a phantom of the night. To witches, further, is ascribed the power of arousing hatred and love in particular persons at will. This they can have learned only from their lady. For her name tells us that she was the goddess of love. The word "hold" is still used today in the Alemannic dialect solely of the mutual love between youth and maiden, and Holderstock is the name for the beloved, her or him. But she must by no means be confused with the Freya of Norse mythology. Freya was the most precious thing the Aesir had, and they were in no small difficulty when they had promised her to a giant who had rebuilt the wall of the Aesir's stronghold destroyed by the Vanir. Only Loki rescued them from this difficulty, by preventing through cunning the timely completion of the wall. Frau Holle, on the other hand, belonged to the fiends, as her kinship with the Devil already shows. She therefore furthered only forbidden love, and heightened it to the degree at which reason loses its rule over it. Then she had reached her goal. The person seized by blind love is then capable of every evil, and no command of reason can save him from the abyss that Frau Holle has prepared for him. She rules still today with the same power as 1000 years ago among the uncultivated peoples of Germany. Who does not remember the sacrifice that was offered to her at the Brocken in these times?

If forbidden love cannot be furthered for her evil ends in the ordinary natural way, she teaches the one who desires it supernatural means through her priests. Witches, using magical rites, prepare love-potions that rouse the most fiery love where aversion could not be overcome before. Similar potions, mysteriously prepared, are given by the witches to turn love for a particular person into the highest degree of hatred, and to steer this love toward another object. Just as powerfully did Frau Holle work through the artful plaitings made with the observance of certain rites, which are known by the name of "Nesteln", "laces". Three knots, tied with the saying of certain spells on a gravestone or at some other place sacred to her, make the one to whose harm they are tied incapable of all lovemaking. Whoever wished to be freed from the effects of the lace-tying likewise had his own rites to observe.

Frau Holle herself was busied with making such laces. Mossy malformations on the wild rose-bushes, known by the name of moss-roses or sleep-roses, are what superstition still takes for Frau Holle's laces. Whoever lays them under his pillow is fetched by her to her revels, or led into the arms of the one he longs for.* Another kind of moss, made of long thin fibres twined into one another so as to take the shape of a braid of hair, is likewise called, after her,** Höllenzöpfe, "Holle's braids". Even in Burkard's time (1024), when weaving was chiefly in the hands of women, lace-tying very often took place in it. Threads were woven with the saying of certain spells, partly to win someone's love by them, partly to tangle the threads of another weaver so that only a new spell could undo them.

* A milder superstition holds that one sleeps well if one lays such a moss-rose under the pillow.

** When Adelung explains the name "Höllenzöpfe" by saying that this kind of moss occurs very often in hollow water-pipes, this kind of explanation is surely not credible, if only because it is found just as often in the open air.

§ 21.

Whether Frau Holle is in fact the Devil's grandmother cannot, it is true, be proved with documentary certainty.

But she was at least very like the Devil; she is called a woman in the shape of the Devil, and for this reason one may well suppose a close kinship between her and the Devil. If one thinks, further, of the saying "the Devil and his grandmother", one must further believe that the Devil had a grandmother with whom he conversed a great deal. This is not unlikely for this reason too, that other gods of the Germans also had parents and grandparents. Not without ground, then, may one hold Frau Holle to be the Devil's grandmother until some other degree of kinship is shown by better genealogical information.

She too was worshipped on mountains, at springs, in forests, at rocks and so on. One of her places of worship is in the Harz, in a valley between the Renneckenberg and the Hone cliffs; the spring there was sacred to her and so bears the name Holle-Quelle (the spring of Holle or Holde).

From her not only the valley in which it rises received the name Hölle* (valley of Holde, Holle, Hölle), but the brook that springs from it is still called today, in her memory, "Holdemme"**, that is, water of Holde.

Of several groups of rock near Schierke, one bears the name die Hölle (sc. Klippe), "the Hölle crag". This name too, then, tells us that here also was a place sacred to Frau Holle.

* To derive Hölle from Hohle, "hollow", should not be right, because the Hölle valley cannot be called a hollow.

** Emme is the same word as Amme. The latter is found in Ammensleben, Ammendorf, Ammanaha and so on. The meaning "water" is satisfying¹⁸ in all these names. The name of the Wernigerode village of Wasserleben is therefore the full translation of Ammensleben, and Ammendorf means in present-day German Wasserdorf, "water village"; Ammanaha, however, means Wasserbach, "water brook". (There were also, NB., other brooks besides water-brooks in former times; la bague, for example, is also a "Bach".)¹⁹

The Holdemme is indeed usually called Holzemme in the written language, the word Hold contained in the popular speech having been taken for the High German word Holz, "wood"; but this is surely not right, if only because the name at the source of the Holdemme, namely Hölle, would then remain unexplained.

§ 22.

The account so far entitles us, then, to suppose:

1. that the name Hexe (Haxa) is the general name for the servants of the idols, and indeed of the evil deities. For witchcraft is the working of evil by supernatural means.

2. But by the witches who go to the Brocken in the night before the first of May are to be understood only the priestesses of Frau Holle.

3. Yet much has been ascribed to them that belongs to the province of other witches. Among this is, for example, that they seek to work evil not only in matters of love but in other respects too. So they have in general the character of the Devil, and for this reason they may also use his saddle-horse, the he-goat, for their nightly rides. For that the goat is properly consecrated to the Devil appears from the very fact that only with the help of a black he-goat can one raise a treasure guarded by the Devil. The proper saddle-horse of Frau Holle's witches, on the other hand, is the cat, which was sacred to this fiend, and for which reason cats too had the honour of drawing her chariot.* Witches can therefore not only take the shape of their lady's favourite animal, but the fiend whom she hands over to the witches for their special service has the shape of a cat.

4. Some of the circumstances contained in the legend of the witches do not originally belong in it at all, but are later additions. Among these is, for example, that they ride not only on he-goats and cats but also on oven-forks, brooms, and above all on young animals and poultry. The occasion of this is surely to be sought in the following. To the places sacred to the idols, apart from the priests, only he might come who intended to bring an offering. Whoever wished to take part in the festival on the Brocken, then, might not come empty-handed, but had to bring a sacrificial animal with him to the spot. For the sacrifices, further, certain implements were needed, which likewise had to be carried up the Brocken. Now when Germans had settled in the region of the Harz beside the Slavic peoples, it could not fail that they noticed how the visitors to the Brocken led not only various implements but also various animals up there. They soon learned that the idols to whom sacrifice was made there were credited with the power of flying about in the air. They noticed, further, that the sacrificial fires of the Brocken proclaimed that here was the place of the festival. But because they did not know the paths and tracks they did not succeed in pressing through to the Brocken, which they always saw before them. They found in the impenetrable forests, and in the bogs surrounding the Brocken as well, an insurmountable hindrance to approaching it. Nothing is more natural, then, than that they came to believe that the Slavs, who had reached the summit of the Brocken in spite of the forests and bogs by paths known only to them, had flown there, and indeed on the animals and things that had been seen being taken there. In this way the number of saddle-horses grew so great that in later times people thought themselves entitled to count every possible thing among them.

* When Norse mythology gives Freya cats for carriage-horses, one must bear in mind that this is not the German Freya but Freya Wanadis, that is, the Wendish Freya, or Frau Holle.²⁰

§ 23.

By the immigrant Germans, however, not only the priests of the evil deities were given the name of witches, but also all those who adhered to these priests and regarded the fiends as the chief gods of their worship. Particular places inhabited by these adherents of the fiends therefore also took their names from the witches, and so the place Gesecke in Westphalia may have received the name Hexen-Gesecke, "Witches' Gesecke". But the word Hexe is found in a fair number of place-names besides, though not in unchanged form. For the peoples who last migrated into the districts of the Harz had the habit of turning x (chs, ks) into ss. So they said, for example, "Osse" instead of "Ochse", ox. The word Hexe (Haxe) they likewise turned into Hesse (Hasse). So not only does the place Hessen in the Halberstadt country take its name from this, but the place Hasserode near Wernigerode also owes its name to the witches. Now, as the legend of the place Stiege in the Harz, in the former Hexenfeld (Hasselfelde), tells us, it was these adherents of the fiends (Djahi) who at first would not part from heathendom at all and walk in the light of the Gospel. They were blind to all the representations and all the teachings of the Christian priests. With justice, then, they were called everywhere the blind Hessians.

§ 24.

Witches, then, by this account, are not merely the priests but in general the adherents of the evil deities. But now the question arises: what circumstances caused witches to be persecuted already among the heathen Saxons, and the legend of them, as concerns their doings on the Brocken, to stay so fresh in memory for more than a thousand years?

For when one considers that among the Germans the custom generally prevailed of leaving conquered peoples their manners, customs and laws, it must indeed be striking that they held witchcraft, as part of the religious customs of the conquered Slavs, to be a crime. But this ceases to be striking when one considers that the worship of the Devil, as well as that of Frau Holle, and the supposed power of both, could not be regarded as without influence on the nationhood of the Germans.

Dualism did indeed originally exist among all the Indo-European peoples. Even the Deus of the Romans was originally a Dew, and an old crude drawing found at Pompeii, which shows Pluto in the shape in which we now portray the Devil, should prove well enough that this god of the Romans was at first none other than the chief of the fiends. In Norse mythology too are found the Aesir (the good gods) and the Rime-giants. In the older German theology* there is a Gwode (Gode, Wode, Wodan), that is, the Good One. He was worshipped, for example, in the district of Goslar on a mountain that was therefore called Godeslar (Godslar, Goslar), that is, the mountain of the Gode, and this name then passed to the town of Goslar. To him too was sacred the brook that flows through the town, which for this reason bore the name Godesau (Godsau, Gosau, Gosa), that is, brook of the Gode. The supposed gravestone in the Augustinian chapel in the churchyard of the Frankenberg church, which bears the later-carved words Ramm and Gosa, may therefore easily be a monument of his worship still, and at least deserves the attention of historians. For this reason too the legend deserves belief by which Krodo (sc. Wodan), that is, the great Wodan, is said to have been worshipped on the Harzburg (perhaps on the Herzberg).

* The Wessobrunn Prayer, the fragment "Muspell", and the Song of the Nibelungs can prove only that Norse mythology spread over all Germany, not that the theology of the Germans (the worshippers of Teut) was the same as Norse mythology. The difference between the two is raised beyond all doubt by the Romans' reports of Germany. People are therefore wrong, too, to hold these reports incorrect because they do not find them confirmed in Norse mythology. Judging from the language of Germany alone, which divides into Upper and Low German, one may also suppose two main stocks of the German people, and consequently two kinds of mythology.

§ 25.

The chief of the German fiends surely had the same name as the Ahriman of Zoroaster. He was called Hermes (Harman, Arman, Irmen, Artmann, Herman, Herms). The best known of his places of worship was at Marsberg in Westphalia, where Charlemagne destroyed the Irmen-pillar. He surely stood in special honour among the Hermiones named in the earliest period of German history. In the Harz, on the other hand, he was probably worshipped at Hermerode, a village in the Mansfeld country; and probably also at Hermannsacker, a village in the Stolberg-Rossla country. For if this place had received its name from a Hermann von Ebra, it would surely have been called Hermannsdorf, Hermannsrode or the like. Besides, the rise of villages as a rule falls in a time when personal names did not yet give occasion for naming a place. If, then, it cannot be shown from documents that the village of Hermannsacker owes its name to a Hermann von Ebra, there is all the more ground to doubt it, since the custom of the oldest times, on the other hand, can be shown, that places were named after gods.*

* Among the questions put about the year 1024 to those who went to penance at the beginning of Lent was this one:

"Have you gone, for the sake of prayer, to any other place than the church, for example to crossroads?"

This plainly proves that heathen worship also took place at crossroads. Now since, for example, the village of Gudenswegen in the district of Wolmirstedt near Magdeburg was formerly called Wodansweg, "Wodan's way" (Behrends, Chronicle of the District of Neuhaldensleben, part 1, p. 4), there can be no doubt that this place owes its name to Wodan, and that there was a crossroads here at which the Gode was worshipped. Similar cases can be cited in great number.

§ 26.

As among many peoples, so among the Germans too the worship of the evil deities did not keep its original sharpness. The priests of those deities themselves must have been anxious to show the gods they served in a better light. A being from whom only evil was to be expected could not, any more than its servants, enjoy the respect of the people, and the latter were bound to take up a hostile stance toward it. So they ascribed good deeds to their idols too, and so in the end dualism became quite unrecognisable; the theology of most heathens, however, was a mixture of deities that had partly the qualities of the good being and partly those of the evil one. So too the Ahriman of the Germans was improved to so high a degree that the Romans took him for their Mercury.

Among the Slavic peoples, on the other hand, the Germans met dualism still in its original sharpness. The Devil brought only misfortune on mankind, and Frau Holle worked evil through love. Both, in the eyes of the Germans, were bound to be most seriously harmful to their nationhood. For between them, as conquerors, and the Slavs, who had been subjugated and made serfs, friendship could now and nevermore prevail. The Germans were the lasting enemies of the Slavs, and the Slavs wished every evil on their necks. It cannot have failed, then, that they used every possible means to move the Devil to do harm to their enemies. But in asking this, sacrifices could not be lacking, and of these human sacrifices were naturally bound to be the dearest to the chief of the fiends. So wherever it was possible to lay hands on a German, he was snatched away and sacrificed to the Devil.

Worship of this kind was therefore forbidden to the Devil's priests by the German conquerors. But it is a well-known thing that prohibiting laws do not always have the result that the forbidden act is now actually prevented. We may expect this all the less in the present case, since the worship and the power of the Devil were often a very welcome thing to the Germans. Among all the passions, revenge was one of the greatest among them. To avenge a wrong done, whole families not seldom destroyed one another. Now in a case where a less powerful man had to take revenge on a stronger, it was only too pleasant to accomplish this revenge with the Devil's help, and the object of it was then gladly marked out to him as a sacrifice. The forbidden worship of the Devil, then, went on in secret not only among the Slavs, but also found many adherents among the Germans themselves. That is why the Saxons who were to be baptized, among whom there were naturally many Slavs, had also to renounce the Devil, and why Charlemagne himself still saw himself* compelled to repeat the law that had surely existed among the Saxons for many centuries already:

"Si quis hominem diabolo sacrificaverit, et in hostia more paganorum daemonibis obtulerit, morte moriatur."²¹

* In capitul. de partib. Sax. § 9.²²

§ 27.

The same conditions held with regard to the worship of Frau Holle. Tacitus already (de Germ. 4) takes the Germans for a people that did not mix with any other people by marriage. This custom is confirmed in many ways. So even in late Christian times a marriage of a German with a person of the Slavic people did not carry the consequences of a civil marriage, even when this Slavic person was of princely rank.

With much less favourable eyes still, then, were marriages between Germans and the subjugated Slavs, the serfs of the Germans, regarded in heathen times. So the strictest laws are found against the marriages and fleshly unions of Germans with the unfree. A free woman who gave herself to a serf was to lose her freedom according to the Lex Salica Tit. 14. cap. 6., and a free man who had to do with a bondwoman was, according to the Lex Salica 14. 11. and the Lex Ripuar. 58. 15., to fall into the same servitude with her. According to the Lex Salica Tit. 14. cap. 6. a serf who seduced a free woman was even to pay for it with his life. If this happened among the Burgundians with the free woman's consent, then according to the Lex Burgundior. Tit. 35. § 2. the death penalty fell on her too. Adam of Bremen reports, further, in his historia ecclesiastica Lib. 1. cap. 4. 5., written about the year 1076, that by the Saxon constitution whoever dared to take in marriage a person above his rank had to pay for it with his life. These circumstances entitle us to believe that in the view of the heathen Germans a union of a German with a person of the Slavic stock was regarded as true sodomy.²³ But it lay precisely in the character of Frau Holle to favour forbidden love above all. Now since Mother Eve has already shown us how pleasant it is to eat from the forbidden tree, it becomes clear that, in spite of the strict laws, the Germans living together with the Slavs not seldom let themselves be led by the charm of a person of the Slavic stock into breaking the existing law. The very existence of the extremely harsh laws proves most definitely that this was very often the case. But the person of German nation who sinned in this way had formerly held the deed committed to be a crime as well, and so it must have been inexplicable to that person by what power he or she had been led to commit something that in his or her own view bore the character of abomination. It seems quite natural, then, to suppose that the fallen person ascribed the act to a hostile being, and this could be none other than Frau Holle. All the more must this have been the case in the eyes of those who had not let themselves be led astray by their passion. The consequence of such a view must then, beyond doubt, have been that, to prevent further misfortune, people sought to put an end to Frau Holle's doings and so forbade her worship. But a faith made holy, as it were, by the passage of centuries cannot be rooted out by the words of a law. All the less so when a man finds so much in himself that confirms him in the illusion that his faith is true. For love often respects no law and takes no account of nationhood. Its appearance outside the bounds of the law must therefore have constantly recalled the workings of Frau Holle, and it is for this reason easy to believe that with the prohibition of her worship that worship itself did not yet vanish, but was carried on in secret. The place of worship, however, was surely moved from the spring of Holde to the summit of the Brocken, because the summit was made inaccessible to the German persecutors by bog and forest. So there arose here a second sacrificial altar, the Witches' Altar, beside the one of the Devil, the Devil's Pulpit, which kept its existence. In spite of the prevailing view among the Germans, however, it could not fail that the nature of Frau Holle found an echo in some individuals of this people. Nature will not be denied in spite of all laws, and love-affairs between Slavs and Germans did not fail to happen. Indeed, many a German who did not know how to win the love of a person of his own stock gladly called on the help of Frau Holle and the arts of her handmaids to gain his end. So it could not fail, then, that Frau Holle herself had secret adherents, especially among the female part of the German people; that her worship, though carried on only in secret, was still favoured from many sides; but that through this secrecy it drew ever nearer to the fabulous. In particular, the Germans, who did not know the way up the Brocken, must soon have hit on the idea that the worshippers of Frau Holle used the sacrificial animals and other sacrificial implements brought to her by secret ways as mounts, on which they crossed over the forests and bogs that stood in the Germans' way.

§ 28.

With the introduction of Christianity the worship of the Devil was bound to cease soon. Even a man only somewhat enlightened by the teachings of Christianity must soon have become convinced that sacrifices offered to the Devil cannot be approved before the judgment-seat of sound reason. In the 11th century, when so many remnants of heathendom still existed in Germany, no trace of the worship of the Devil is to be found any more. But it was otherwise with Frau Holle. Her power showed itself continually, and so even today an unbridled forbidden love is ascribed to the working of witches. Her name, on the other hand, fell into the background and gradually into oblivion. The priests of the Christian Church, who did not know the mythology of Germany, therefore took her even toward the 11th century for the Roman goddess Diana, probably because the latter had a train of nymphs as the former had a train of Striegholden. So the name "Frau Holle" became unknown in most districts of Germany; but since the Christian religion ascribes all evil to the Devil, the Devil's name came forward again in the witch-legend, and the female witches were taken, surely quite wrongly, for his handmaids, to whom the working of other evil than that done through love was therefore ascribed as well.

How people thought of witches in the time of Regino, who died in 915,²⁴ can be seen from the questions that were put to the parishioners at the synod in his time, among which is the following:

Whether there be a woman who claims that by sorcery she can change the minds of men, and turn them at her pleasure from hatred to love or from love to hatred; who harms the goods of others or even carries them off; whether a woman asserts that on certain nights she rides with the Devil in woman's shape on certain beasts, and has been taken into their company?

A hundred years later nothing had changed in this belief. This appears from the questions that were put in Burkard's time (1024) to those who came to penance at the beginning of Lent.

Have you believed, runs one of them, or had a share in the unbelief by which some godless women, blinded by the Devil, claim that in the night-time they ride with the goddess Diana and a countless crowd of women on certain beasts, obey her as their lady, and are called to her service on other nights?

§ 29.

The result of what has been set out so far is, then, as follows. The legend of the witches did not first arise in the time of Charlemagne, but already among the heathen Germans. Witches were originally the priests of the evil deities worshipped by the Slavs, in particular those of the Devil and of Frau Holle; so there were female and male witches. These have indeed given occasion to the naming of villages, and even of lands;* but the memory of the male witches has been lost. In the legend of the witches of the Brocken in particular, only the priestesses of Frau Holle play a part. The witch-master who otherwise appears in it was originally the head of Frau Holle's handmaids.

When the Germans subjugated the Slavs, they forbade the worship of the evil deities for political reasons. This worship was carried on in secret, and at this time the worship of Frau Holle was also moved from the spring of the Holdemme to the little-accessible summit of the Brocken, and a sacrificial hearth was set up for her there beside the Devil's altar. From this time on the idol-worship of Frau Holle was drawn into the fabulous; in particular, the sacrificial animals brought to her and the sacrificial implements brought to her hearth were taken for the means on which the witches and their adherents crossed over the forests and bogs that seemed impenetrable to the Germans. A later age multiplied these means of riding at will, so that among them one even finds the distaff, which was surely never used. The province of the male witches was united with that of the female, so that the latter alone are regarded as the authors of all evil. This in turn caused the Devil to appear as the patron of the witches, and his share in the witches' ball may also be explained by the fact that, as the presumed descendant of Frau Holle, he is bound to honour her. He seems, then, to be the real entrepreneur of the witches' ball held on the first of May, and for this reason all the more obliged to promise his guests gift upon gift for taking part in it, since Christianity has dealt his following no small blow.

* The Electorate and the Grand Duchy of Hesse. The name of the land of Hesse is indeed derived from that of the people of the Chatti. But against this derivation stands:

a) that among the Chatti the change of Ch into H and of tt into ss was not usual. Otherwise they would not have been called Chatti, but always Hassen.

b) The Chatti were no longer present in the land of Hesse at all as early as the second century; how, then, should their name have survived?

c) Only a small part of present-day Hesse bore the name Hessen from the eighth century on. If the name originated from the Chatti, the whole land of the Chatti would also have borne the name Hessen.

d) The name Hessen is also found in districts where no Chatti lived.

On the other hand, among the Saxon peoples, to whom the inhabitants of Hesse also belonged in the eighth century: a) the change of x (chs, ks) into ss was usual.

b) Priests gave occasion to the naming of places, for example Bardengau and so on.

c) Witches and their adherents were found in many districts of Germany, and so various places may also have been named after them.

d) The very district of Gudensberg, which was originally called Hessen (Kopp's Accounts of the Hessian Courts, part 1, § 174, p. 231, §§ 190–192, pp. 258–260), contained Slavic inhabitants, among whom, then, witches are to be supposed, and of whom one may suppose that they gave occasion to the name Hessen.

Colophon

Colophon: Ludwig Wilhelm Schrader, Die Sage von den Hexen des Brockens und deren Entstehen in vorchristlicher Zeit durch die Verehrung des Melybogs und der Frau Holle (Quedlinburg and Leipzig: Gottfr. Basse, 1839), translated complete from the German of the 1839 print, pp. 1–45, with the title page, Dr. Freytag's preface, Hölty's "Witches' Song" and all of the author's footnotes. Witness: the Bavarian State Library's digital copy, BSB 10132986 (urn:nbn:de:bvb:12-bsb10132986-6), page images 3–47. Transcribed for this edition from the page images, with the library's machine OCR used only as a draft and corrected line by line against the print, and translated from that transcription. No existing English translation was consulted. No complete English translation of this work is known to us. The author's Latin, Greek and Old Saxon quotations are kept as printed, as he gave them, and glossed in the notes. The printed text is in the public domain; the library's digital images are marked No Copyright – Non-Commercial Use Only. Prepared for the Good Work Library by the Tianmu Anglican Church with AI-assisted transcription, translation and editorial work.

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Source Text (German)

Ludwig Wilhelm Schrader, Die Sage von den Hexen des Brockens (Quedlinburg und Leipzig: Gottfr. Basse, 1839), pp. 1–45; transcribed from BSB 10132986.

Die Sage von den Hexen des Brockens und deren Entstehen in vorchristlicher Zeit durch die Verehrung des Melybogs und der Frau Holle.

Historisch bearbeitet von Ludwig Wilhelm Schrader.

Quedlinburg und Leipzig. Druck und Verlag von Gottfr. Basse. 1839.

Vorrede.

Mein Freund, der Archivarius Schrader zu Wittgenstein hat mir nachstehende Schrift zugeschickt. Ich habe dieselbe durchgelesen, und gefunden, daß sie für Geschicht- und Sprachforscher, die Harzbewohner und namentlich die Brockenbesucher von Interesse und resp. Nutzen sein würde, wenn sie gedruckt erschiene; weßhalb ich kein Bedenken trage, selbige drucken zu lassen.

Hasserode. Dr. Freytag.

Hexenlied.

Die Schwalbe fliegt,
Der Frühling siegt,
Und spendet uns Blumen zum Kranze!
Bald huschen wir
Leis' aus der Thür',
Und fliegen zum prächtigen Tanze!

Ein schwarzer Bock,
Ein Besenstock,
Die Ofengabel, der Wocken,
Reißt uns geschwind,
Wie Blitz und Wind,
Durch sausende Lüfte zum Brocken!

Um Belzebub
Tanzt unser Trupp,
Und küßt ihm die krallichten Hände!
Ein Geisterschwarm
Faßt uns beim Arm',
Und schwingt im Tanzen die Brände!

Und Belzebub
Verheißt dem Trupp
Der Tanzenden Gaben auf Gaben;
Sie sollen schön
In Seide gehn,
Und Töpfe voll Goldes sich graben!

Ein Feuerdrach'
Umfliegt das Dach,
Und bringet uns Butter und Eier;
Die Nachbarn sehn
Die Funken wehn,
Und schlagen ein Kreuz vor dem Feuer!

Die Schwalbe fliegt,
Der Frühling siegt,
Und Blumen entblühn um die Wette!
Bald huschen wir
Leis' aus der Thür',
Und lassen die Männer im Bette!

Hölty.

Die Sage von den Hexen des Brockens.

§. 1.

Der Eindruck, den die Umsicht vom Brocken seinen Besuchern gewährt, ist von einer so erhabenen Art, wie ihn die übrigen Berge Deutschlands, wenn gleich höher, nicht darbieten. Dies hat daher wohl vorzüglich dazu beigetragen, daß er die Berühmtheit erhalten hat, von der die große Zahl seiner jährlichen Besucher ein Zeugniß giebt. Nicht weniger ist hierbei aber wohl die Sage von Einfluß gewesen, nach welcher der Teufel mit seinen Genossen in der Nacht vor dem ersten Mai eine große Feierlichkeit auf ihm hält, bei der die sämmtlichen Hexen erscheinen. Diese nehmen ihren Weg dahin durch die Luft, indem sie auf verschiedenen Thieren: Gänsen, Ziegenböcken u. s. w., ingleichen auf Besen und Ofengabeln dahin reiten. Der ängstliche Landmann bekreuzt daher am Abende vor dieser Feierlichkeit die Thüren seiner Ställe, und glaubt auf diese Weise es bewirkt zu haben, daß sein Vieh, besonders das Jungvieh, zu solchen Gewaltritten, auf denen keine Erholung ist, nicht gemißbraucht werde. Selbst das Schlafgemach versieht der Aberglaube mit dem Zeichen des heiligen Kreuzes, damit die Schlafenden nicht etwa gegen ihren Willen von dem Teufel zu der Brocken-Feierlichkeit abgeholt werden. Ja, gegen jeden Schabernack an lebendigen und leblosen Dingen, dessen man sich in dieser Nacht von dem Teufel und seinen Genossen zu gewärtigen hat, wird das Zeichen des Kreuzes in seiner heiligen Zahl drei, angewendet. Von zwei der größten Felsstücke auf dem Brocken führt das größte den Namen: »Hexenaltar,« das zweite: »Teufelskanzel.« Auf der letztern soll der Böse seinen Gästen vorpredigen; auf dem Altare aber werden angeblich die Speisen des Mahles bereitet, welches die versammelte Gesellschaft der Unholde und ihre Genossen verzehren. Das hierzu erforderliche Wasser liefert der benachbarte Hexenbrunnen. Den Schluß der Feierlichkeit macht ein Ball, auf dem der Teufel, als Gastgeber, mit jeder der Hexen bis zu deren Erschöpfung tanzt. Selbst diejenigen, die an diese Feierlichkeit nicht glauben, benutzen am Morgen des ersten Mai's die Sage von ihr zu einem Scherze, indem sie dieselbe als Statt gehabt voraussetzen, und sich bei Bekannten darnach erkundigen, wie solche ihnen bekommen ist.

§. 2.

Diese Sage hat sich in weite Ferne verbreitet, und in manchen, dem Brocken entfernt liegenden Orten wird dieselbe am Abende vor dem ersten Mai stärker in das Gedächtniß zurückgerufen, als in den Ortschaften der Umgegend des Brockens. Sie ist von einer so sonderbaren Art, daß wohl in Jedermann das Verlangen vorhanden sein muß, dem wahren Ursprunge derselben auf die Spur zu kommen. Wie aber überhaupt Sagen selten zur urkundlichen Gewißheit erhoben werden können; so stellen sich auch rücksichtlich der Sage von den Hexen des Brockens wenig Anzeigen dar, aus denen die Veranlassung dazu, ohne Anlaß zu Zweifeln zu geben, gefolgert werden könnte. Mancher hält daher die ganze Sage für eine reine Fabel, die lediglich in dem Gehirne des Aberglaubens entstanden ist. Allein solche Urtheile werden in der Regel mit Unrecht von den Sagen gefällt, und so der Stab über eine Quelle der Geschichte gebrochen, die, wenn sie mit Vor- und Umsicht benutzt wird, gar häufig sehr ersprießlich werden kann.

Ein solches Schicksal hat indeß die Hexen-Sage nicht allgemein gehabt; man hat es vielmehr bereits mehrfach versucht, ihr Entstehen aus der Geschichte zu zeigen. Die gemeine Meinung hierüber ist, daß sie zur Zeit Karls des Großen veranlaßt sei. So behauptet z. B. Petersen — (das Kirchsp. Weitmar S. 87 und 99) — daß es vor Karl dem Großen gar keine Hexen gegeben habe, sondern daß die Sage davon erst zu seiner Zeit entstanden sei. Auch der Harzbote — (Jahrgang 1833 S. 124 — 126) — gibt hierüber eine Mittheilung, welche die Zeit der Entstehung der Sage ebenfalls unter die Regierung Karls des Großen setzt. Als Kaiser Karl der Große, — wird hier berichtet —, auch die Ostphalen überwältigt hatte, ließ er Alles, was an das sächsische Heidenthum erinnern konnte, zerstören, besonders auch die Opferfeste vertilgen. Da nahmen die noch immer geheimen Anhänger der alten Bräuche ihre Zuflucht zu den Waldungen und Gebirgen des Harzes, namentlich zu dem damals schwer zugänglichen Gipfel des Brockens, um hier die alten Feste zu feiern. Sobald aber Kaiser Karl hiervon Nachricht erhielt, ließ er zu den Zeiten der vornehmsten jener Feste die Pfade sorgfältig bewachen. Gewalt konnte hier nun den unterjochten Sachsen nicht helfen. Sie nahmen also ihre Zuflucht zur List. Sie verkleideten sich in scheußliche Larven, erschreckten durch solche Teufelsgestalten die abergläubischen Wachen, daß selbige davon liefen, und der Weg wieder frei wurde. Auf diese Weise also sollen sich die Heiden nicht nur den Zugang zu dem Brocken verschafft haben, sondern auch bei den Nichtheiden die Sage von den Hexen entstanden sein.

§. 3.

Bei Würdigung dieser Erklärung der Sage muß man aber zunächst berücksichtigen, daß die wachenden Personen dem Heidenthume noch sehr nahe standen, daher mit den Gebräuchen desselben genau bekannt waren; überdies keine Hasen waren, und daß es daher sehr unwahrscheinlich erscheint, es sei den Heiden gelungen, sie durch Larven zu schrecken. Hierzu kommt nun noch, daß man bei Einführung des Christenthums gar nicht so intolerant war, und die Heiden mit Gewalt von ihren Bräuchen zu bringen suchte. Waren sie erst getauft, dann war es Sache der Priester, ihnen die heidnischen Sitten abzugewöhnen. Und was für Priester hatten denn die alten Deutschen? Man irrt sich ganz stark, wenn man annehmen wollte, daß dies lauter Bonifacii, Ludgeri u. s. w. gewesen seien. Es gab auch Priester, die da tauften und sonstige christliche Gebräuche vornahmen, nebenher aber auch die Opfer der Heiden besorgten. Verlaufene Knechte suchten sich die Tonsur zu verschaffen, und übten nach dem Verlangen der Laien den christlichen und heidnischen Gottesdienst. Selbst in Italien hat man Denkmahle vorgefunden, auf denen sich die dii manes und der heilige Geist zugleich befanden. Man darf sich daher um so weniger wundern, wenn der heilige Bonifacius sich über die Vermischung des Heidenthums mit der christlichen Religion in Deutschland so sehr beklagt, und christliche Priester angetroffen hat, die den Götzen an Bäumen, an Bächen, auf Bergen u. s. w. opferten. Ja, nachdem man auch dahin gekommen war, die Bäume, Berge, Bäche u. s. w. für nicht heilige Orte zu erkennen, glaubten die Christen noch lange ihre Opfer in der Nähe einer Kirche, oder zu Ehren eines christlichen Heiligen bringen zu dürfen. Noch im eilften Jahrhunderte verehrte man in Deutschland Sonne, Mond und Sterne, und glaubte bei einer Mondfinsterniß dem Monde das von bösen Wesen geraubte Licht durch Geschrei wieder zu bewirken. Am Neujahrstage bereitete man für die Götzen einen besondern Tisch mit Fackeln und Speisen und sang und tanzte auf den Straßen den Götzen zu Ehren. Mit einem Schwerte umgürtet setzte man sich auf das Dach, oder auf einer Ochsenhaut auf einen den Götzen geheiligten Scheideweg, um hier die Ereignisse des folgenden Jahres aus den von den Götzen gegebenen Zeichen zu erfahren. In der Neujahrsnacht backte man Brod, um aus dem Aufgehen desselben das Glück des folgenden Jahres zu erkennen. Vorzüglich aber war die Verehrung der Nornen: Urd, Werdandi und Skuld, im Gange. Von ihnen glaubte man, daß sie den Menschen zu allem bestimmen könnten, wozu sie wollten. Sie konnten dem Neugebornen sogar die Fähigkeit geben, sich in einen Währwolf u. s. w. zu verwandeln. Die Mütter waren es daher vorzüglich, die ihnen opferten, indem sie zu gewissen Zeiten einen Tisch mit Speise und Trank besetzten, und 3 Messer darauf legten, damit, wenn die Nornen erschienen, sie sich laben konnten. Gebete wurden nicht nur in der Kirche, sondern eben so oft auch an Brunnen, Steinen, Bäumen und auf Scheidewegen verrichtet. Nur erst mit der Zeit wurden diese Orte in Marienborne, Margarethenhalle u. s. w. verwandelt, und an die Stelle eines heiligen Brunnens ein Kreuz aufgestellt. Ja, die heidnischen Tanzbelustigungen dauern heute noch fort in den Tannentanzen, Pfingstbieren, Maientanzen, Kirchmessen u. s. w. Alle diese Belustigungen findet man in manchen Gegenden Deutschlands in den älteren Zeiten, als heidnische Gebräuche, verboten, und dennoch dauern sie fort.

Diese Lage des Christenthums im 11. Jahrhunderte erhebt es daher wohl über allen Zweifel, daß man es im 8. und 9. Jahrhunderte nicht so genau mit dem Heidenthume genommen, und die heidnischen Gebräuche durch Gewalt zu verhüten gesucht hat.

§. 4.

Die Sage von den Hexen kann daher in jenen Zeiten auf die angegebene Art nicht entstanden sein. Sie ist vielmehr ältern Ursprunges, wie sich dies schon daraus mit Gewißheit ergibt, daß Hexerei schon im Jahre 742 der Gegenstand eines verbietenden Gesetzes der fränkischen Gesetzgebung ist ¹). Dies ist auch bereits von Andern erkannt. Ideler, — in seiner Abhandlung über die Dämonomanie — ²), bemerkt namentlich über den Ursprung des Hexen-Wesens Folgendes:

¹) Capit. I. Karlomanni de 742. cap. V. (Baluzzi T. 1. col. 150).

²) Rust's Magazin für die gesammte Heilkunde, 48. Bd. 3. Heft. 1837. S. 376.

»Horst leitet den Ursprung des christlichen Zauber- und Hexenglaubens aus dem Oriente ab, dessen religiöse Weltanschauung Zoroaster in das dualistische System eines guten Princips, Ormudz, und eines bösen, Ahriman, brachte. Die Juden, deren mosaischer Monotheismus kein böses Princip anerkannte, nahmen letzteres seit ihrer babylonischen Gefangenschaft in ihren Glauben unter dem Namen Satan auf, der bei ihnen noch eine Menge anderer Benennungen, als διάβολος, βεελζεβουβ, βελιαλ, Samoel, Leviathan führte. So fand dieser Begriff, — aus dessen weit verbreiteter Herrschaft im jüdischen Volke besonders das Vorkommen der vielen Besessenen erklärt werden muß, deren das neue Testament gedenkt —, auch Eingang in das Christenthum, und zwar in dem Sinne, daß Jesus das Reich des Teufels zerstört, und die Gläubigen gegen die Versuchung desselben geschützt habe. Der heftige Kampf des Christenthums mit den heidnischen Religionen während der ersten Jahrhunderte, hatte die natürliche Folge, daß von den Bekennern des ersteren die Götter des letzteren für jene bösen, unseligen Wesen erklärt wurden, welche der Welt, den Menschen und ihnen selbst so viel Leid und Ungemach zufügten. Aber vom 4. Jahrhunderte an, als der directe Gegensatz zwischen Heidenthum und Christenthum aufhörte, und die Götter der Heiden nachgerade als eine historische Vergangenheit zu existiren anfingen, — da bildete sich allmählig der Glaube an das Dasein höherer, böser Naturen so aus, daß aus den früheren Dämonen oder heidnischen Götzen unsre jetzigen bösen Engel oder Teufel, und aus den ehemaligen von den Dämonen unfreiwillig Besessenen oder Geplagten zuletzt freiwillige Teufelsverbündete wurden. Hier ist also der erste bestimmte Ursprung des Glaubens an Zauberei und Hexen im späteren Sinne dieses Worts.«

Es läßt sich nun zwar nicht läugnen, daß auf die angegebene Weise das Hexenwesen Deutschlands einen Einfluß erlitten hat; allein der Ursprung desselben kann dennoch nicht in die angeführten Umstände gesetzt werden. Denn zunächst ergiebt schon das, was in §. 3. gesagt ist, daß die alten heidnischen Bewohner Deutschlands bei Einführung des Christenthums nur ihren Namen änderten. Sie blieben in der Sache selbst noch sehr lange vollständige Heiden, ungeachtet sie getauft waren. Das Wesentliche in der Veränderung ihres Gottesdienstes war wohl das, daß nun mehr Gebäude vorhanden waren, in welchem er ausgeübt ward, wogegen früher die göttliche Verehrung unter freiem Himmel stattfand. Ja! man behielt ja sogar die heidnischen Namen der Götter für die christlichen Personen der Gottheit bei. Denn das deutsche Wort: »Gott,« ist nur die Benennung des heidnischen Gode, und der heilige Geist unterschied sich in seiner Benennung: »halogan Gast« auch nur wenig von Götzen die ebenfalls Gast hießen, wie z. B. der Radegast. Die Annahme erscheint mir daher bedenklich, nach welcher die alten Götter der Deutschen die in dem Hexenwesen vorkommenden Unholde sein sollen. Sie waren den Deutschen viel zu lieb, als daß sie, so lange sie Deutsche von ursprünglichem Schrot und Korn blieben, — je gelitten hätten, daß ihr Ruf verdunkelt, und deren Wesen mit dem der Unholde vermischt wurde. In dem Benehmen Karls des Großen finden wir zwar, daß die Götter der Sachsen Unholde genannt werden; wir wissen aber auch, was für Schwierigkeiten es gehabt hat, die Sachsen zu besiegen, und diese würden gewiß viel geringer gewesen sein, wenn man mit mehr Vorsicht verfahren wäre, und mehr Nachsicht gegen die Religion der heidnischen Sachsen bewiesen hätte. Wir wissen ferner, daß alle Strenge Karls des Großen den gewöhnlichen Gang der Dinge dennoch nicht geändert hat, daß die Sachsen vielmehr Heiden verblieben, ungeachtet sie getauft waren.

Nicht durch das Christenthum entstand daher der Glaube an Hexerei in Deutschland; sondern dieser herrschte schon lange vorher unter den heidnischen Sachsen, namentlich auch am Harze. Denn aus der Gesetzgebung Karls des Großen ersehen wir schon, daß es ein heidnischer und kein christlicher Gebrauch war, die Hexen zu verbrennen, oder — verspeisen zu lassen! — Einen solchen unchristlichen Gebrauch verbot daher Karl der Große den heidnischen Sachsen, die nur dem Namen nach Christen geworden waren. Sie konnten diesen Gebrauch nicht aus dem Judenthume kennen gelernt haben, weil er sich in diesem gar nicht befand. Die Hexen der Sachsen waren daher auch keine jüdische Dämonen, noch Personen, die von diesen besessen waren. Das Christenthum war vielmehr auf das Schicksal der Hexen von günstigem Einflusse und bewirkte ihnen eine mildere Behandlung. An die Stelle des Verbrennens und Verspeisens trat der gelindere Spruch des christlichen Strafrichters: »Sie soll in der Gemeinde nicht geduldet werden.« — Nur dem Geiste der Zeit des Papstes Innocenz VIII. war es vorbehalten zu den Greueln der Heiden wieder zurückzukehren, und über die Hexen den Feuertod zu verhängen.

Das bei den Sachsen herrschende Verfahren gegen die Hexen läßt ferner annehmen, daß die Hexerei kein deutsches Institut ist. Denn unter deutschen Völkern herrschten im Ganzen die nämlichen Gebräuche und Sitten. Es läßt sich daher nicht annehmen, daß irgend ein deutscher Volksstamm eine Einrichtung gehabt, die ein anderer für so abscheulich gehalten habe, daß er die Anhänger derselben verbrennen oder verspeisen zu müssen geglaubt habe. Der Ursprung des Hexenwesens ist daher offenbar bei einem undeutschen Volke zu suchen.

§. 5.

Dies undeutsche Volk muß jedenfalls auch den Harz bewohnt haben, weil sonst der Brocken nicht der Ort der Ausübung einer ihm eigenthümlichen Feierlichkeit hätte sein können. Die Quelle der Hexerei ist also entdeckt, wenn dargethan werden kann, welches undeutsche Volk den Harz bewohnt hat. Die älteste, den Harz speciell angehende Nachricht ist nun wohl die, welche uns Ptolomäus giebt, der im 2. Jahrhunderte zu Alexandrien lebte, und geographische Nachrichten über Deutschland hinterlassen hat. Er nennt den Harz: »den Semanaschen Wald« (Σημανα ὕλη). Nach seiner Angabe bewohnten damals Cherusker und Campsani die nördliche Seite des Harzes bis an den Brocken, auf der anderen Seite hatten die Katten ihre Sitze. Cherusker und Katten sind nach den Berichten der Römer bekannte deutsche Völker, die schon zu Tacitus Zeiten in Deutschland wohnten, und wahrscheinlich schon lange ihre Wohnsitze in diesem Lande gehabt haben. Gleicher Gestalt mag es sich wohl mit den Campsani's verhalten. Bei diesen Völkern ist daher der Ursprung des Hexenwesens nicht zu suchen. Nach dem 2. Jahrhunderte ein undeutsches Volk am Harze anzunehmen, dafür ist kein Grund vorhanden. Es bleibt daher nichts weiter übrig, als diese undeutschen Bewohner des Harzes in den Zeiten vor Christi Geburt zu suchen. Bis dahin reichen nun freilich die geschriebenen Nachrichten über Deutschland nicht; allein nicht selten lassen sich aus späteren Thatsachen Ereignisse der früheren Zeit schließen, und auf diese Weise soll daher der Versuch gemacht werden, das undeutsche Volk zu entdecken, welches vor Christi Geburt den Harz bewohnt hat.

§. 6.

Schon im Jahre 781 drang Karl der Große bis an die Elbe vor, und legte namentlich zu Wolmirstedt eine Feste an. Wir wissen ferner, daß er seine Eroberungen später bis über die Elbe ausdehnte. Nach seiner Zeit findet sich nirgends eine Nachricht, zufolge der, undeutsche Völker zwischen der Elbe und dem Harze festen Fuß gefaßt hätten. Dies hat haher gewiß auch nicht stattgefunden, weil ein so wichtiger Umstand der Geschichte gewiß nicht würde unaufgezeichnet geblieben sein. Dennoch finden wir nach Karl dem Großen in dem Harzbereiche fremde, nicht deutsche Völker ansässig. Das Dorf Leimbach ward namentlich im Jahre 973 von Sorben bewohnt, die uns als ein Zweig des großen slavischen Volksstammes bekannt sind. Der Sage nach soll ferner die zerstörte Burg Wendthal bei Thale vom Kaiser Heinrich I. gegen die Wenden erbauet sein, die ebenfalls zu den Slaven gehören. Mag diese Sage nun auch nicht richtig sein, wie wohl zu glauben ist, so läßt sie doch zum wenigsten so viel mit Grund vermuthen, daß in der Gegend von Thale Wenden wohnten, zu deren im Zaume Halten diese Burg diente. Solche slavische Völker finden sich nun in den bekannten Zeiten der Geschichte mehrere in Deutschland, ohne daß man Nachricht darüber findet, woher sie gekommen sind. Ueber ihr Erscheinen oft mitten in Deutschland sind daher von den Geschichtschreibern verschiedene Vermuthungen aufgestellt. Einige leiten sie von denjenigen ab, die zur Zeit der sächsischen Kaiser in die Sklaverei verkauft wurden ³). Allein diese Meinung ist schon um deßhalb nicht haltbar, weil sich der slavischen Völker zu viele im jetzigen Deutschland befinden, als daß man die Möglichkeit der Richtigkeit jener Annahme zugeben könnte. Ueberdies finden sich schon lange vor der Zeit der sächsischen Kaiser, nämlich schon im Anfange des achten Jahrhunderts, Slaven in Hessen. Andere, wie z. B. Behrend's (Chronik des Kreises Neuhaldensleben Th. 2. S. 235), halten dafür, daß die slavischen Völker im neunten und zehnten Jahrhunderte häufige Einfälle in das Land am linken Ufer der Elbe gethan, und daselbst selbst Niederlassungen gegründet hätten. Letzteres konnten dieselben nur, wenn sie einen Theil des linken Elbufers als Sieger zu behaupten vermochten; und dieser Theil kann alsdann nicht gering gewesen sein, weil man nicht nur im Mannsfeldschen, sondern auch in der Gegend von Helmstedt Slaven findet ⁴). Es läßt sich aber gar nicht denken, daß die Eroberung eines so bedeutenden Theils eines christlichen Landes von heidnischen Völkern in Vergessenheit sollte gerathen sein, und um deßhalb scheint auch diese Ansicht nicht haltbar zu sein. Von den Sorben, die im Jahre 973 in dem Dorfe Leimbach gefunden werden, kann man daher nicht etwa annehmen, daß sie sich nach Karl dem Großen hier niedergelassen haben.

³) Potgiesser, de stat. serv. p. 102 et seq.

⁴) Meibom., rer. Germ. T. III. p. 56.

§. 7.

Von jenen Sorben kann man vielmehr mit mehr Grund glauben, daß sie die Urbewohner jener Gegend gewesen, und solche schon vor den deutschen Völkern bewohnt haben. Denn ein neuerer Forscher in der Geschichte der slavischen Völker hat dargethan, daß dieses Volk nicht etwa erst um die Zeit des fünften Jahrhunderts in Europa eingewandert und sich darin verbreitet, sondern daß dasselbe schon seit den Urzeiten, und vermuthlich wenigstens 3000 Jahre vor Christi Geburt einen bedeutenden Theil von Europa, und wie ich glaube, wenn nicht ganz Deutschland, doch den größten Theil desselben bewohnt hat. Aus diesem Grunde führten sie daher den Namen slaw, d. h. Bewohner, und die in ihre Wohnsitze eingedrungenen Deutschen wurden, im Gegensatze von ihnen, die Sueven, d. h. die Umherschweifenden, genannt; weil sie nicht, wie die Urbewohner, ein ackerbautreibendes, sondern ein nomadisirendes Volk waren. Die Urbewohner wurden aber die Knechte der Deutschen und erhielten daher den Namen Sorben (i. e. servi); oder man verband mit dem Namen slaw, womit sie sich selbst benannten, den Begriff der Knechtschaft; und so ist das Wort Sklav nicht erst im zehnten Jahrhundert, wie man glaubt, sondern schon lange vorher, in der Bedeutung von Knecht (servus) entstanden.

§. 8.

Der Umstand nun, daß die Sorben die eigentlichen Landesbewohner, die Deutschen aber gleichsam ihre Einquartierung waren, hat uns eine nicht unbedeutende Quelle für den Beweis ihrer Existenz in dem Harzbereiche erhalten. Es liegt nämlich in der Natur der Sache, daß die Bewohner einer Gegend mehr Veranlassung haben, den Bezirken und Orten derselben Namen zu geben, als diejenigen, welche bloß darin umherschweifen. Wenigstens ist zu erwarten, daß die Namen der erstern sich fester erhalten, als die der letztern. Dies um so mehr, wenn die Fremdlinge häufig vertrieben waren, die eigentlichen Bewohner aber durch neue Fremdlinge nur neue Herren bekommen. Ein Verhältniß, das rücksichtlich der Deutschen und Slaven gewiß häufig stattgefunden hat. Wenn daher, wie vorhin behauptet ist, die Slaven die eigentlichen Urbewohner des Harzbereiches sind, so darf man auch mit Recht fordern, daß sich in demselben slavische Namen für Bezirke vorfinden. Dies ist nun, wie später gezeigt werden soll, allerdings der Fall. Wenn indeß die Zahl der anzuführenden slavischen Namen nicht so groß ausfällt, als man wohl erwartet, so ist hierbei zu berücksichtigen:

1. Daß dem Schreiber dieses nicht alle im Harzbereiche vorkommenden Localnamen vorliegen. Mancher Berg, mancher Feld- und Waldbezirk, und manches Wässerchen dürfte dann noch ferner einen unverkennbaren slavischen Namen haben, und so die Zahl derselben vermehren.

2. Die Zahl der slavischen Namen ist aber auch durch den Umstand verringert, daß seit mehr als 1000 Jahren der Harzbereich von Deutschen bewohnt ist. Dies mußte natürlich das Entstehen von neuen deutschen Namen zur Folge haben; am meisten wurden aber die slavischen Namen dadurch vermindert, daß die Sprache der Urbewohner durch die der deutschen Völker verdrängt ward. Dies hatte zur Folge, daß die slavischen Namen nunmehr in die deutsche Sprache übersetzt wurden. Noch im 16. Jahrhundert findet man daher z. B. den hibrischen Namen: »Hilhoff« neben dem ganz deutschen »Hilzbach« in Gebrauch. Hierzu kommt noch

3. daß zum Auffinden der slavischen Namen nicht nur die Kenntniß der jetzigen sämmtlichen slavischen Sprachen, sondern auch der ältern erforderlich ist, welche Kenntniß dem Schreiber dieses abgeht. Wenn es aber ohne diese Kenntniß gelingt, eine einigermaßen bedeutende Anzahl von slavischen Namen nachzuweisen, so muß die Richtigkeit der Behauptung: daß Slaven die Urbewohner des Harzes sind, um so einleuchtender sein.

§. 9.

Die Gesichtspunkte, von welchen aus man die Local-Namen hernahm, waren in ältern Zeiten nicht von großem Umfange. Es konnte daher nicht fehlen, daß mehrere Gegenstände dieselben Eigennamen erhielten. Der Ort, wo z. B. der Herr der Knechte (Sorben) sich niederließ, ward Herrnfeld genannt. Da nun in einer Gegend sich mehrere Herren niederließen, so mußten natürlich mehrere Orte diesen Namen erhalten. Um daher Zweideutigkeiten zu vermeiden, schlug man zu der Zeit, als die deutsche Sprache die slavische verdrängte, das Verfahren ein, daß man doppelt und mehrfach vorhandene Namen theils ganz, theils nur halb übersetzte. Deßhalb ist die Zahl der ganz slavischen Namen viel geringer, als die der hibrischen. Zu den erstern darf man nun wohl rechnen:

1. Ratibor, welches der ältere Name des unweit Wernigerode belegenen Dorfes Reddeber ist.

2. Radau, womit noch heute ein Bach benannt wird, der unweit des Brockenfeldes entspringt, und unterhalb des Ortes Ocker in die Ocker sich ergießt. Die Endspelle au ist, wie später gezeigt werden soll, ohne allen Zweifel ein slavisches Wort, und von Rad ist dies um so sicherer anzunehmen, als es nicht selten sich in slavischen Namen findet. Denn außer in Ratibor ist es z. B. enthalten, in Radegast, dem Namen eines slavischen Götzen. Zu den ganz slavischen Namen darf man ferner rechnen:

3. den Namen des Flusses Ilse. Nicht die verwünschte Prinzessin Ilse gab demselben den Namen, sondern Ilse ist ein nomen appellativum, das auch in der Form von Alse, Else, Olse und Ulse in ältern Zeiten sehr oft vorkommt. Man benennt mit diesem Worte ursprünglich die Gegend, wo zwei Flüsse zusammenfließen, und drückt sich zu diesem Behufe aus durch: »in oder auf der Ilse.« Diese Benennung ist seit den ältesten Zeiten in Deutschland sehr häufig gewesen. Die Römer fanden sie vor am Zusammenflusse des Main in den Rhein, und übersetzten sie in ihre Sprache durch Confluentia (Coblenz). Sie fanden sie ferner am Zusammenflusse der Lippe in den Rhein, und um nicht zwei Orte an dem Rheine mit dem Namen Confluentia zu haben, behielten sie den vorgefundenen Namen bei. Dieser hieß ursprünglich Alisow, ward aber von den Römern in Aliso (jetzt Wesel) verwandelt. Die in der deutschen Sprache herrschende Neigung zur Abkürzung der Worte hatte nun mit der Zeit zur Folge, daß der Name Alisow in Alsow (Elsoff, Ilsoff) verwandelt, auch halb in Alsbach, Elsbach, Ilsbach u. s. w. übersetzt wurde. Die Spelle ow findet sich sehr häufig in au und dann in a verwandelt, und so entstand neben Elsoff, Ilsoff u. s. w. an andern Orten auch Ilsau, dann Ilsa und endlich Ilse. Die ursprünglich in dem Worte Ilse enthaltene Spelle ow ist nun ohne allen Zweifel ein slavisches Wort, das Bach bedeutet; und das Wort Alis in Alisow hat den Begriff des Zusammenfließens. Dies beweis't nicht nur der Umstand, daß Alisow die Gegend am Zusammenflusse zweier Flüsse bezeichnet, sondern wird auch durch die lateinische Uebersetzung: »Confluentia« oder »Confluens« bestätigt. Es bezeugt dies ferner das griechische Wort: αλιζω, das ebenfalls: zusammenfließen, bedeutet, und offenbar das nämliche ist, was in Alisow enthalten. Die Spelle Alis in letztern Worten kann aber um so weniger für ein deutsches Wort erachtet werden, als wir es ursprünglich nur mit einem slavischen Worte zusammengesetzt finden. Der Name des Flusses Ilse ist also ein ganz slavisches Wort, das ursprünglich den Ort bezeigt, wo dieser Fluß in die Ocker fällt, dann aber auf den einfließenden Fluß, wie dies mehrfach der Fall ist, übergegangen ist. So führt diesen Namen z. B. auch ein Fluß, der in der Grafschaft Wittgenstein bei dem Weiler Feudingerhütte in die Lahn sich ergießt. Auch hier gibt es ein Ilsethal, obgleich man von einer verwünschten Prinzessin Ilse Nichts weiß.

4. Zu den slavischen Wörtern darf man ferner rechnen den Namen einer, in das Clausthaler Bergamtsrevier gehörigen Meierei: »Camschlacken« (richtiger Kamslaacken). Daß die Spelle: »Kam« der slavischen Sprache angehört, dürfte keinem Bedenken unterliegen. Dies Wort findet sich in der polnischen Sprache in: »Kamien,« und in dem Wendischen in: »Chem, Kem« z. B. in Chemnitz, Kemnod u. s. w. Die Bedeutung dieses Worts ist: »Stein,« und man darf um so sicherer annehmen, daß die Spelle »Kam« in Kamslacken identisch ist mit dem polnischen Kamien und dem wendischen Chem, als man die Bedeutung: »Stein« mehrfach in Localnamen auf dem Harze findet. Ich erinnere nur an: Steina, Steinbrücken, Steinkirchen, Steinmühle, Steinrennerhütte u. s. w. Allem Anscheine nach ist das Wort Stein in allen diesen Namen eine Uebersetzung von Kam; und keinem Bedenken kann dies bei dem Worte: »Steinlacken« unterliegen, dem Namen der Oder, nachdem sie bei Pölde die Sieber aufgenommen.

Das Wort Laacke hat zwar in der deutschen Sprache das Bürgerrecht erhalten, und findet sich in manchen Gegenden in der Form von Lache, in andern von Lacke (latein. lacus, franz. lac). Dennoch darf man es als der alten slavischen Sprache angehörig betrachten, weil es

1. in der deutschen Sprache eine engere als die Urbedeutung hat. Letztere ist nämlich: »Wasser,« in der deutschen Sprache dagegen bezeichnet es: »ein stehendes Wasser.« Hierzu kommt noch

2. daß man dies Wort schon in sehr frühen Zeiten mit echt slavischen Worten zusammengesetzt findet. Namentlich in Laxphe (Lachesphe, Lachsphe, jetzt Laasphe). Die Spelle phe ist nämlich entstanden aus: »owe,« so daß Laxphe ursprünglich: Lachsowe geheißen hat. In dem Harznamen Lasfeld ist daher die Spelle: »Las« nichts Anderes als das Wort Lache (Laacke) im Genitiv. Kamslaacken ist deßhalb ins Deutsche durch: »Steinwasser« zu übersetzen, und diese Uebersetzung erhält daher auch der hibrische Name Steinlaacken.

§. 10.

Zu den hibrischen Namen in dem Harzbereiche gehört zuvörderst

1. der Name des Dorfes Pansfeld. In diesem hält schon Gottschalck (Taschenbuch für Harz-Reisende, S. 265) das Wort Pan wohl mit Grund für slavisch. Denn nicht nur noch heute findet sich dasselbe z. B. in der polnischen Sprache in der Bedeutung von: Herr, sondern es war in dieser Bedeutung auch früher in der Sprache der Harzbewohner gebräuchlich. Dies bezeugt ein aus dem Archive zu Goslar (im Hannöv. Magz. Th. 26. S. 484.) mitgetheiltes Gebet eines heidnischen Sachsen, das also lautet:

* Helli Krotti Wudana, ilp oks un osken Pana Witekina ok Kelta of den aiskena Karel; vi den Slaktenera; ik kif ti un Ur un two Scapa, un tat Rof. Ik slakte ti all fanka up tinen iliken Artisberka. **

Heiliger großer Wodan, hilf uns und unserm Herrn Wittekind, ingleichen dem Kelta gegen den schändlichen Karl. Pfui dem Schlächter! Ich gebe dir einen Ur und zwei Schaafe, ingleichen die Beute. Alle Gefangenen schlachte ich dir auf deinem heiligen Harzberge.

Wittekind wird hier also von einem Harzbewohner: »Pana Witekina« (Herr Wittekind) genannt, und man darf daher um so sicherer in dem Namen Pansfeld die erste Spelle für das slavische Wort: »Pan« halten, und diesen Namen im Deutschen ganz durch: »Herrnfeld« geben, als von diesem Gesichtspunkte aus die Benennung von Ortschaften gebräuchlich war. Das auf dem Harze liegende Braunschweigische Dorf Herrnhausen liefert den Beweis hierfür. Das slavische Wort Pan ist daher ferner enthalten

2. in Pantelbach, der sich bei Münchehof in die Markau ergießt, und

3. in dem Namen des Dorfes Pasbruch.

Der Laut n ist nämlich gar häufig kein reines n, sondern ein Laut, von dem man meint, es sei a. In Orten, wo sich die altsächsische Aussprache in dieser Hinsicht erhalten hat, klingt daher z. B. das Wort: »Wand« fast wie Waad, wenn man das letzte a durch die Nase hören läßt. Durch eine solche Aussprache ist daher der Laut n aus Pansbruch verschwunden, und aus diesem Namen: »Pasbruch« geworden.

* Dies Gebet bezeugt zugleich, daß die Verehrung des Krodo auf dem Harze keine Fabel ist. Denn Krodo und das hier genannte Wort Krotti sind die nämlichen Worte. Krodo ist daher nur ein Beiname des Wodan. Dieser Götze wurde der Große genannt, wie man den Jupiter: »Optimus maximus« nannte.

** Der heilige Harzberg ist wohl kein anderer, als der Herzberg bei Goslar. Die Sage, daß der in der Stephanskirche zu Goslar befindliche Altar aus unbekanntem Metall, zum Opfer des Krodo auf der Harzburg, früher bestimmt gewesen (Gottschalck, Taschenbuch für Reisende in den Harz, S. 157), verdient daher wohl mit der Beschränkung Glauben, daß er nicht auf der Harzburg, sondern auf dem Herzberge gestanden. Sie kann aber auch vollständig wahr sein, und unter dem Artisberka auch vielleicht die Harzburg verstanden werden.

§. 11.

4. Daß der Name des Dorfes Leimbach ein hibrisches Wort ist, dafür streitet schon um deßhalb die Vermuthung, weil dieses Dorf beim Beginn der urkundlichen Geschichte desselben, von Sorben bewohnt war (§. 6.). Hierfür sprechen aber auch noch andere Gründe. Nach den Regeln des Wohlklanges verwandelt sich nämlich bei der Zusammensetzung zweier Wörter das n, wenn es vor b zu stehen kommt, in m. Die Spelle »Leim« hieß daher vor der Zusammensetzung mit »bach,« — Lein. Sprachforscher werden ferner wissen, daß der Gebrauch der Vocale in ältern Zeiten bei ein und demselben Worte fast willkürlich war, und daß man namentlich in der älteren Schriftsprache da in der Regel ein y oder ü (ui) findet, wo die spätere Volkssprache ein ai (ei, oi) enthält. Die Wörter: Lin, Lün, Lun, Loine (der Name der Lahn), Leine, Laun, sind daher identisch mit dem Worte Leim in Leimbach. Das Wort Lin findet sich nun in dem Personen-Namen Linnoff (richtiger Linnowe) und der ältere Name der Lahn: Loine, findet sich in dem Bachnamen: Leineffa (richtiger Leinewa), und man darf daher annehmen, daß auch der vollständige ältere Name der Lahn: Loinewa (Loinowe) geheißen habe. Das Wort ewa oder owe gehört aber ohne allen Zweifel der slavischen Sprache an, und man darf deßhalb ferner glauben, daß das Wort Lun, Loin, Lein ꝛc. dieser Sprache ursprünglich angehört. Dies wird um so wahrscheinlicher, als der Name Loine (die Lahn) sich, in der Gestalt von Lä, * nur unter dem Volke erhalten hat, dessen Urbestand Slaven waren; in der Schriftsprache dagegen findet man schon zu den Zeiten des Bonifacius die deutsche Uebersetzung Loganana (Lochanaha), aus der das jetzige Wort: »Lahn« entstanden ist. Lun, Lün ꝛc. (vollständig Lund) bedeutet nämlich: Wald, und ewa (owe): Bach. Log (Loch, Look) dagegen hat ebenfalls die Bedeutung von: Wald **, und nahe *** die von Bach; so daß also Loineffa und Loganaha, mithin auch Leimbach, in das jetzige Deutsch durch Waldbach zu übersetzen ist. Da nun in der Regel, wenn ein Gegenstand in ältern Zeiten zwei Namen hat, der eine die deutsche Uebersetzung des andern, undeutschen, ist, so darf man auch aus diesem Grunde annehmen, daß »Leim« in Leimbach ein slavisches Wort ist. Dies nämliche Wort ist nun aber ferner enthalten in:

5. Länerthor, dem Namen eines Thors der Stadt Blankenburg;

6. Lauenburg (Waldburg) dem Namen einer ehemaligen Burg bei Stecklenberg und bei Wickerode;

7. Leine (vollständig: Leinowe) dem Namen eines Baches im Stolberg-Roßlaischen.

* An der Lahn waren bekanntlich in späteren Zeiten die Wohnsitze der Franken, die — wie die französische Sprache beweis't, den Laut ai (ei, oi) nicht kennen, und statt dessen den Laut ä gebrauchen. So ward auch das ursprüngliche Wort Loine durch die Franken in Läne verwandelt, von dem dann nur Lä übrig blieb.

** Die Urbedeutung von Log (Loch, Look) ist: helle Flamme. Daher der Loki in der nordischen Mythologie. Die helle Flamme giebt Licht. Daher die lateinischen Wörter: lux und lucere. Die den heidnischen Göttern geheiligten Wälder wurden durch Feuer und Lichter erleuchtet, von welchem Gebrauche die Osterfeuer und die Lichtopfer der katholischen Kirche noch Ueberbleibsel sind. Daher das lateinische Wort: lucus (Wald) und das deutsche Wort: Loh in der nämlichen Bedeutung. Loh (Lah, Lahn) hat indeß in Deutschland die Urbedeutung: helle Flamme, ebenfalls beibehalten.

*** Das Wort: »Naha« ist unter andern noch enthalten in Amanaha. Schmidt (in seiner Geschichte des Gr. Herz. Hessen, Bd. 1. §. 8. S. 187) giebt es nicht vollständig, wenn er Aha (Ehe) statt Naha (Nehe) anführt. Auch irrt er, wenn er meint, daß der Buchstabe a in vielen Ortsnamen — z. B. Gotha — ein Ueberbleibsel von Aha sei, ingleichen daß die Endspelle »au« jünger als Aha sei. Naha war in der Schrift-, Au aber in der ältern Volkssprache gebräuchlich. Letztere behielt das Uebergewicht über die Schriftsprache, und daher kommt es, daß man in spätern Zeiten da Au findet, wo die frühere Schriftsprache Naha gebrauchte.

§. 12.

Ein Zweig der slavischen Völker führte den Namen: Wenden. Dies Wort darf man daher wohl mit Grund als Eigenthum der slavischen Sprache anerkennen. Wie ich vermuthe, hat dasselbe die appellativische Bedeutung: Wiese, Weide, Matte. * Der vollständige Name der Wenden war daher wohl: slaw wende, d. h. Bewohner der Wiesen (Weiden). Deßhalb hält schon Wolf (Geschichte des Eichsfeldes, Th. 1. S. 36) diejenigen Orte für slavisch, welche sich auf »Wende« endigen. † Man darf dies daher auch von den Namen des Harzbereichs um so mehr behaupten, als auch hier Wiesen und Weiden zu Ortsnamen Veranlassung gegeben haben. Die Benennungen: »Bockswiese, Weida« u. s. w. sind die Beweise für diese Behauptung. Um deßhalb sind daher folgende Namen halb slavisch.

8. Wendefurt, der Name eines Orts im Bodethale. Von ihm stellt schon Gottschalck (Taschenbuch für Harzreisende S. 345) die Vermuthung auf, daß er den Wenden seinen Namen verdankt;

9. Wendhausen, der Name eines ehemaligen Nonnenklosters in der Gegend von Thale;

10. Windhausen, ein Ort im Amte Staufenburg;

11. Wendthal, eine zerstörte Burg bei Thale.

Slavisch sind ferner die Namen, die sich endigen auf Schwende. Hierbei ist nur zu berücksichtigen, daß in der Volkssprache der Harzbewohner statt des Lautes ſ (s), in der Regel der Laut sch gesprochen wird, und daß daher Schwende richtiger swende gesprochen werden sollte. Dieser Laut ſ gehört aber nicht zu: Wende, sondern er ist Zeichen des Genitivs in dem vorhergehenden Worte. Diesem nach sind folgende Namen slavischen Ursprungs:

12. Hilkens-Wende (vulgo: Hilkenschwende), d. h. die heilige Wiese.

13. Molmers-Wende ** (vulgo: Molmerschwende), d. h. Mühlenbergs-Matte.

14. Brauns-Wende (vulgo: Braunschwende).

15. Schwieders-Wende (vulgo: Schwiederschwende).

16. Selbst in dem Namen des Orts Schwende ist der Laut sch eigentlich ein bloßes ſ, das einem Worte angehörte, mit dem Wende früher zusammengesetzt war.

* Wenn dies richtig ist, so waren auch die Mattier (Mattii, Mattiaci) Wenden. Nimmt man dies an, so läßt sich zum wenigsten Manches in den Nachrichten der Römer über dieses Volk und die Chatten erklären, was sonst nicht klar erscheint. Denn bald sind die Mattier in den Schriften der Römer ein und dasselbe Volk mit den Chatten, bald sind sie von diesen verschieden. Waren es Wenden, so waren sie insofern Chatten, als sie im Kattenlande als Untergebene lebten, aber rücksichtlich auf Volksthum von diesen verschieden. Tacitus sagt ferner von den Chatten: »Keinem ist Haus oder Acker oder eigene Sorge; so wie sie zu Jemand kommen, werden sie ernährt; des Fremden Vergeuder, des Ihren Verächter« (de Germ. 31.). Wenn aber Keiner was hatte, wohin gingen denn die Chatten, um sich ernähren zu lassen? Diese Frage kann man nur beantworten, wenn man die Mattier für ein, den Chatten unterjochtes Volk hält. Dann wird es auch ferner erklärlich, warum die Mattier so willig das römische Joch auf sich nahmen (in gleicher Abhängigkeit wie die Bataver — sagt Tacitus de Germ. 29. — lebt der Stamm der Mattiaker). Denn durch Unterwerfung unter die Römer veränderten sie nur ihren Herrn, und das Joch der Römer war wohl leichter, als das der Deutschen.

** Molmerswende ist kein verdorbenes, sondern ein nach den Regeln der Schönheit gebildetes Wort. Der Wohllaut erfordert nämlich, daß bei Zusammensetzungen der Laut n vor b sich verwandelt in m. Mühlen- oder Molenbergs-Wende muß sich daher umändern in Molembergs-Wende. Die Regeln des Wohlklangs verbieten ferner die Häufung der Consonanten. Aus Molembergs-Wende muß daher werden: Molemers-Wende. Im letztern Worte ist ferner das Gesetz der Einheit verletzt, welcher Fehler beseitigt wird, wenn man es verwandelt in Molmerswende.

† Schmidt (Gesch. des Gr. Herz. Hessen, Th. 1. S. 182) dagegen meint wohl ohne Grund, daß Wende von Gewende, Gewann, abzuleiten sei. Dies Wort hat nämlich dem Ackerbaue mit dem Pfluge sein Entstehen zu verdanken. Wo der Pflug auf einem Ackerstücke wendet, da ist seine Grenze. Das Wort wenden hat daher — z. B. in der Grafschaft Wittgenstein — auch den Begriff des Aufhörens, Endigens und des Grenzens. Die Wiese wendet hier, heißt: sie endigt sich hier. »Die Wiese A wendet hier mit der Wiese B,« heißt: A grenzt hier an B. Man darf daher wohl annehmen, daß das Wort wenden in den angegebenen Bedeutungen erst in spätern Zeiten auf größere Bezirke einer Feldmark (Wannen) übergegangen, von ganzen Feldmarken aber nie gebraucht ist, und daher zur Benennung von Ortschaften keine Gelegenheit gegeben hat.

§. 13.

In den Ortsnamen Deutschlands gehört ferner die Endspelle: »au« der slavischen Sprache an. * Den Namen des Dorfes Schwarzenau findet man z. B. im Jahre 1059 geschrieben: Swarcenowe. So lassen sich eine sehr große Zahl von Ortsnamen anführen, in denen die Endspellen awe, owe, ewe in früheren Zeiten vorkommen, die sich jetzt aber alle auf »au« endigen. Es ist ferner bekannt, daß sich auch in Gattungsnamen die Spellen awe in au verwandelt haben. Es lautet z. B. das frühere Wort: Frawe, jetzt Frau. Um deßhalb kann es keinem Bedenken unterliegen, daß die Endspelle: »Au« in den Ortsnamen identisch ist mit dem slavischen Worte: owe (awe, ewe). Folgende im Harzbereiche vorkommende Namen sind daher slavischen Ursprungs:

17. Altenau, der Name eines Orts bei Clausthal und die ältere Benennung eines Baches, der jetzt Schneidewasser heißt.

18. Lonau, ein Ort unweit Herzberg.

19. Markau, ein Bach bei Münchehofe.

In neuern Zeiten hat sich die Endspelle »au« sehr häufig in ein bloßes a verwandelt; mit einem slavischen Worte zusammengesetzt, sind daher noch folgende Namen des Harzbereichs:

20. Wippra, der Name eines Baches und Ortes in der Grafschaft Mansfeld.

21. Tilleda.

22. Tyra, ein Bach, der unter Stolberg durch den Zusammenfluß mehrerer Bäche entsteht.

23. Steina, ein Ort bei Lauterberg.

24. Wieda, ein Bach, der sich in die Zorge ergießt.

25. Horla, ein Dorf im Mansfeldschen. Dieser Name kommt auch mehrfach in dem Hessenlande vor, und hier läßt sich darthun, daß er aus Hornawe (Bergbach) entstanden ist, so daß es um so weniger einem Zweifel unterliegen kann, daß die Endspelle a ursprünglich au, awe, owe ꝛc. geheißen habe.

* Gegenwärtig hat das Wort »Au« in der Bedeutung von: Bezirk, Bereich, das Bürgerrecht in der deutschen Sprache erhalten.

§. 14.

Auch das Wort Ben (Bön, Bän, * Ban, Bon) in den Ortsnamen Deutschlands gehört der ältern slavischen Sprache an. Es kommt vor in andern Gegenden in: Bonacker (Katzenacker), Banowe (jetzt Banfe, Katzbach), Bonsfeld (Katzenfeld). Unter den Namen des Harzbereichs darf man daher auch folgende für hibrisch halten:

26. Benneckenstein und

27. Benzingerode.

* Das Dorf Beendorf oder Behndorf (gesprochen Bändorf) im Kreise Neuhaldensleben, ist historisch gewiß von Slaven bewohnt gewesen, und wird daher in älteren Zeiten villa slavitica genannt. Man darf daher auch in diesem Namen die erste Spelle für slavisch halten, und ihn Katzendorf übersetzen.

§. 15.

Durch die vorstehende Ausführung dürfte sich nun die Annahme rechtfertigen, daß der Harz und seine Umgebung ursprünglich von Slaven bewohnt gewesen. In den Sitten und Gebräuchen dieses Volkes wird daher die Entstehung des Hexenwesens zu suchen sein. Die Bedeutung des Wortes: Hexe, nämlich Priesterin, muß natürlich dahin führen, daß die Hexerei in den religiösen Gebräuchen der Slaven ihren Grund hat. Es ist daher erforderlich, einen Blick auf die slavische Mythologie zu werfen. In ihr wird der Dualismus gefunden, indem die slavischen Völker ein gutes und ein böses Wesen verehrten. Ersteres führte den allgemeinen Namen: bog, d. h. der Gute. Diese Bedeutung hat das Wort zwar schon lange nicht mehr; allein es kann dennoch keinem Zweifel unterliegen, daß »gut« die Urbedeutung desselben gewesen ist. In der Ursprache der indischen Völker findet sich nämlich ein Laut, der Aehnlichkeit hat mit den Lauten n und g. Er war z. B. in dem Worte: αγρος enthalten. Daß dies Wort in der deutschen Sprache in: Agger (Acker) und Anger, sich wieder findet, liefert unter andern den Beweis für diese Behauptung. Wo dieser Doppellaut blieb, ward er in der griechischen Sprache nicht durch νγ, sondern durch γγ ausgedrückt, und schon dies beweis't, daß der so ausgedrückte Laut kein wahres ng war, sondern nur Aehnlichkeit damit hatte. Dieser Doppellaut theilte sich aber in manchen Sprachen theils in n, theils in g. Aus dem Urworte bong entstand z. B. das lateinische Wort: bonus und das slavische: bog. In der französischen Sprache dagegen ward das Urwort in: bon (bong) vollständig beibehalten. Die Urbedeutung: »gut« des slavischen Wortes: »bog« kann daher um so weniger bezweifelt werden, als das polnische Wort: »bogaty« (reich) eben so von bog gebildet ist, wie im Deutschen »begütert« (reich) von gut entstanden ist. Dieser Bog ward nun verehrt auf Bergen, Wiesen, an Bächen, in Wäldern u. s. w., die von ihm den Namen bekamen.

Zu seinen Verehrungsplätzen im Harze darf man daher auch die Gegend um Bockswiese — einem Zechenhause unweit Zellerfeld — rechnen, da der angeführte Name offenbar nichts Anderes bezeichnet, als: »die Wiese des Bog.« Er ward ferner verehrt auf dem Bocksberge, der beim Ursprunge des Grummbaches am Wege von Clausthal nach Goslar belegen ist. Auch der Bergflecken: »Buntenbock« bei Clausthal scheint wenigstens einem Bog seinen Namen zu verdanken.

Dieser Bog hatte mehrere Untergötter, deren nähere Beleuchtung jedoch hier von keinem Einflusse ist.

§. 16.

Der bösen Gottheiten waren ebenfalls mehrere. Sie hießen in der Lehre des Zoroaster: »Dew's;« bei den Slaven: »Djahi« oder »Djehi,« und die Deutschen nannten sie: »Unholde.« Der Harzbote (de 1833 S. 125) theilt zwar die Ansicht eines ältern Geschichtschreibers mit, nach welcher die Unholde diejenigen sind, welche mit der Taufe des sächsischen Anführers Wittekind unzufrieden gewesen, und daher Unholde, d. h. Ungehaltene genannt seien. Allein diese Erklärung ist ganz bestimmt durch das Glaubensbekenntniß der zur Zeit Karls des Großen getauften Sachsen zu widerlegen. Dies enthielt unter andern die Worte:

»Ec forsacho allum diaboles wordum end wercum, tuna, erende, woden end Saxe Ote end allum then unholdum, the hira genotas sind.«

Hier entsagt also der neue Christ nicht nur der Verehrung der hauptsächlichsten heidnischen Götter: dem Teufel, dem Thor, der Hertha, dem Wodan und dem Odin, * sondern auch allen Unholden, die deren Genossen sind. Unholde sind daher keine Ungehaltene; sondern Genossen der Götter, und zwar der bösen Gottheiten, weil dies der Name Unholde, d. h. Widriggesinnte, sagt. Denn wenn in dem angeführten Glaubensbekenntnisse auch die Genossen der guten Gottheiten Unholde genannt werden, so muß man erwägen, daß die Formel von christlichen Priestern gemacht war, die in Beziehung auf die christliche Religion die sämmtlichen heidnischen Götter Unholde nennen konnten.

* Wodan und Odin sind also zwei von einander verschiedene Götter. Es dürfte daher auch bedenklich sein, wenn Petersen (Kirchsprengel Weitmar S. 191) den Wodan für einen Sohn des Bor und der Belsta hält.

§. 17.

Der Oberste der Unholden (Djahi) hieß bei den Slaven unter andern auch diable. Dieser Name ging auch in die deutsche Sprache über, findet sich namentlich zur Zeit Karls des Großen in der Form von: Diabol, ist aber gewiß in der Volkssprache schon früher in De-übel, D'übel und Te-ufel verwandelt gewesen. Denn schon Tertullianus gibt uns (in apologetico) die Nachricht, daß im Norischen Germanien ein Idol unter dem Namen Tibileno verehrt wurde. Ein Deutscher würde statt Tibileno gewiß Dübel geschrieben haben. Der Name diable ist nun die Benennung des Obersten der Unholde nach seiner Wirkung. Nach der Mythe war nämlich ein Apfel (Appel, Abel) die erste Veranlassung zur Sünde. Man benannte daher nicht nur diese Frucht, sondern auch das Böse selbst und den Urheber desselben mit dem nämlichen Namen. Darum bezeichnet man auch in der lateinischen Sprache mit dem Worte: malum, nicht nur die Apfelfrucht, sondern auch das Böse. Eben so verhält es sich mit dem Worte: diable. Um dies für richtig zu halten, bemerke man nun Folgendes.

Der Artikel findet sich nämlich nicht in allen der indoeuropäischen Sprachen. Alle sind aber aus einer Quelle geflossen, und schon um deßhalb darf man die Vermuthung aufstellen, daß ursprünglich in allen diesen Sprachen sich ein Artikel befunden hat. Er war gewiß z. B. auch in der lateinischen Sprache. Sonst würde er auf keinen Fall in der italienischen Sprache existiren, die keineswegs, wie man wohl glaubt, erst im Mittelalter entstanden ist, sondern gewiß für eben so alt gehalten werden kann, wie die lateinische, die Schriftsprache der Römer. Dieser Artikel floß nun zu der Zeit, als die Sprachen noch nicht geschrieben und nicht wissenschaftlich behandelt wurden, häufig mit dem Hauptworte zusammen, und man dachte gar nicht daran, daß er ein, von diesem verschiedenes Wort war. Dies geschieht noch heute bei Sprachen, die nicht geschrieben werden. Wer vermag z. B. in dem Worte: »ädu« einen Artikel zu erkennen, der nicht weiß, daß dasselbe aus: ein Thun (ä thu) entstanden ist. Auch die nicht gehörig Ausgebildeten der Franzosen, die z. B. leau statt l'eau schreiben, beweisen es, daß sie den Artikel häufig gar nicht erkennen. Dies Verkennen des Artikels hatte nun zur Folge, daß er in manchen Sprachen, wo man ihn bei manchen Wörtern vermißte, für ganz entbehrlich gehalten, und daß er daher ganz außer Gebrauch kam. In diesen Sprachen ward er aber häufig als Theil des Hauptwortes da beibehalten, wo er in der Aussprache mit diesem bereits zusammengeflossen war. So befindet er sich z. B. in dem lateinischen Worte: terra (t'erra), das kein anderes als das plattdeutsche geschärfte Wort: Ere (Erde) ist. Auf ähnliche Weise hat daher auch das polnische Wort: diable (de Abel) den Artikel behalten, obgleich diese Sprache artikellos ist. In dem Worte: iable (der Apfel), iablon (der Apfelbaum) ist der Laut i ebenfalls ein Ueberbleibsel des Artikels di, und der Laut d nur um deßhalb fortgefallen, weil die, dem deutschen j ähnliche Aussprache des polnischen i dahin führte, und man von diesem Fingerzeige um so lieber Gebrauch machte, als es wünschenswerth erschien, die Benennung des Bösen, von der der Apfelfrucht zu unterscheiden.

§. 18.

Der Oberste der Unholde hatte aber auch noch andere Namen. In der Lehre des Zoroaster nannte man ihn z. B. nach seiner Wohnung. Diese war in der Hohle (Hölle) der Erde. Er hieß daher Ahriman, d. h. Erdman, oder Wesen, das in der Erde wohnt. Zu dem Bösen (Uebeln) rechnete man auch die Finsterniß, als deren Urheber der Böse angesehen ward. Um deßhalb dachte man sich ihn schwarz, und nannte ihn: »das schwarze Wesen,« oder »den Schwarzen.« In der slavischen Götterlehre hatte das Wort bog die Urbedeutung »gut« verloren, und die eines höhern Wesens im Allgemeinen angenommen; daher findet man auch für den Teufel die Benennung: »czerny bog,« d. h. der schwarze Gott. Eine ältere, das Nämliche sagende Benennung ist: mely * bog. Unter diesem letztern Namen ward nun der Teufel schon um die Zeit der Geburt Christi, und daher vermuthlich auch noch früher, auf dem Brocken verehrt. Dies darf man aus dem Namen folgern, den der Brocken im 2. Jahrhunderte nach Christi Geburt führte. Ptolomäus nennt ihn nämlich um diese Zeit: το Μηλιβοκον ορος (mons melibocus) d. h. das Horn oder der Berg des Melybogs (Melbogsberg). Da nun zu den Zeiten des Ptolomäus keine Slaven in Europa eingewandert sind, so darf man annehmen, daß der Brocken schon seit den Urzeiten Melbogsberg benannt ist. Ja, diesen Urnamen führt der Brocken aller Wahrscheinlichkeit nach unter der Benennung: »Blocksberg« noch heut zu Tage. Die slavischen Sprachen sind nämlich weniger streng bei Beobachtung des Sprachgesetzes rücksichtlich der Häufung der Consonanten, und die Slaven sind daher mehr, als die Deutschen, in deren Aussprache geübt. Das Wort szczupak, das dem Deutschen als ein wahres horridum in der Aussprache erscheint, spricht der Pole eben so leicht, wie der Niedersachse das Wort: watt. Bei Zusammenziehungen von slavischen Wörtern können daher sehr leicht so viel Consonanten zusammenkommen, daß sie eine deutsche Zunge nicht hervorzubringen vermag. Das Wort Melbogsberg leidet nun an rhythmischen Mängeln. Die Spelle: Bog erfordert nämlich die Hauptbetonung. Dann aber erscheint die Spelle: »Mel« als ein für sich bestehendes Wort. Es fehlt daher die Einheit, und um diese zu bewirken, entsteht die Neigung, das Wort Melbogsberg zweispellig zu machen. Dem Slaven mag es wohl möglich sein: »Mlbogsberg« oder »Lbogsberg« mit Leichtigkeit zu sprechen. Wenigstens ist die Aussprache des Namens des jetzigen Grafen von Wrbna mit eben so vielen Schwierigkeiten verbunden, die der Böhme mit Leichtigkeit beseitigt. Dem Niedersachsen aber, in dessen Sprache ein Dehnen der Laute vorherrschend ist, ist die Aussprache von drei Consonanten dieser Art nicht möglich. Um also die gehörten Laute wiederzugeben, muß er Mblogsberg oder Blogsberg sprechen. So ist allem Anschein nach der Name Blocksberg ** entstanden, und da nun noch heute auch ein unweit Wernigerode belegener Berg den Namen: Blockshorn (d. h. Blocksberg) *** führt, so dürfte es zu glauben sein, daß Mely bog auch hier einen Ort seiner Verehrung hatte.

* Die Bedeutung des Wortes mely ergibt das griechische μηλας.

** Wollte man den Namen Blocksberg von den auf seiner Spitze umherliegenden Felsblöcken ableiten, so würde diese Erklärung bei dem Blockshorn bei Wernigerode nicht anwendbar sein. Am wenigsten aber bei dem Blockshorne, das in der Feldmark Nordgermersleben (Kreis Neuhaldensleben) vorhanden ist.

*** Sowohl das Wernigeröder als auch das Nordgermersleber Blockshorn wird in der Regel: Blockshornberg genannt. Die Urbedeutung von Horn ist zwar: hervorragend (excellens, eminens); wenn daher ein Berg unter andern hervorragt, kann er zwar Hornberg genannt werden; allein gewöhnlicher findet man die Benennung: Haupt, Kopf, Stift. Die genannten beiden Blockshörner werden aber mit so mehr Unrecht Blockshornberg genannt, als sie über benachbarte Berge nicht hervorragen.

§. 19.

Dieser Melbog mußte nun nothwendiger Weise seine Priester haben, und daß diese Hexen hießen, beweis't noch das polnische Wort: czarnowica (eine Hexe). Denn dies ist offenbar von czerny (schwarz) entstanden, so daß die polnischen Hexen ihren Namen von dem Schwarzen ableiten müssen. Dagegen ist aber nicht wohl zu glauben, daß der Schwarze, Weiber zu Priestern gehabt habe. Zum Wenigsten ist gewiß, daß auch Männer für Hexen gehalten wurden. Dies sehen wir aus der Gesetzgebung Karls des Großen. »Wenn einer vom Teufel betrogen« — heißt es in dem Kapitulare für die Sachsen — »nach heidnischer Sitte glauben wird, ein Mann oder ein Weib seien Hexen, und sie deswegen verbrennen, oder ihr Fleisch andern ebenfalls zum Genusse aufsetzen wird, der soll des Todes sterben«.

In der Sage von den Hexen des Brockens kommen nun aber nur Weiber vor. Diese allein reiten nach dem Brocken und lassen die Männer im Bette. Der Hexenball ist daher offenbar nicht zur Verehrung des Teufels veranstaltet, sondern dient zu Ehren eines andern Unholden. Dies wird auch schon um deßhalb wahrscheinlich, weil der Teufel selbst mit tanzt. In älteren Zeiten war aber, wie noch heute bei manchen morgenländischen Völkern, nicht das Tanzen selbst, sondern nur das Tanzensehen ein Vergnügen. Wen man also ehren wollte, mit dem tanzte man nicht, sondern man tanzte ihm Etwas vor. Es ist daher zu glauben, daß der Hexenball auf dem Brocken kein Act der Verehrung des Teufels war; sondern? — seiner Großmutter!

§. 20.

Nimmt man dieses an, so wird es erklärlich, warum nur Weiber sich zu der Feierlichkeit einfanden. Denn einem weiblichen Unholden war es angemessen, daß er nur von Weibern verehrt ward. Es erklärt sich ferner die Theilnahme des Schwarzen an dieser Feierlichkeit, da er als Nachkomme seiner Großmutter derselben Respect schuldig war. Ferner wird es einleuchtend, warum man nicht von männlichen Hexen, wohl aber von Hexenmeistern spricht. Denn die weiblichen Priester der Frau Großmutter des Teufels bildeten ein Collegium, an deren Spitze ein Director (Meister) stehen mußte; eben so, wie der flamen Dialis in Rom, der Vorsteher der Vestalischen Jungfrauen war.

Sieht man sich nun nach dem Namen der Großmutter des Teufels um; so findet man unter allen Unholden keine andere, als die Frau Holle (Holde), auf die die in der Sage von den Hexen enthaltenen Umstände besser paßten. Sie hatte einen Trupp von Nymphen, die ihr Gefolge ausmachten, und den Namen Striegholden führten. Mit diesen strich sie des Nachts, auf gewissen Thieren reitend, und mit einer Menge von Weibern umgeben, in der Luft umher, und diese Weiber wurden in bestimmten Nächten zu ihrem Dienste abgeholt. Daher hat noch heute auf dem Westerwalde die Redensart: »mött de Holle fahren« — die Bedeutung von Nachtwandeln, und im Hennebergschen ist Frau Holle noch gegenwärtig als ein nächtliches Phantom bekannt. Den Hexen wird ferner das Vermögen zugeschrieben, daß sie nach Verlangen Haß und Liebe in bestimmten Personen erregen können. Dies konnten sie nur von ihrer Frau erlernt haben. Denn ihr Name sagt uns, daß sie die Göttin der Liebe war. Das Wort: »hold« wird nämlich noch jetzt in der allemannischen Mundart ausschließlich von der gegenseitigen Liebe zwischen Jüngling und Mädchen gebraucht, und Holderstock ist die Benennung der oder des Geliebten. Sie darf aber keineswegs mit der Freya der nordischen Mythologie verwechselt werden. Diese war das Kostbarste, was die Asen hatten, und sie waren in nicht geringer Verlegenheit, als sie dieselbe einem Riesen versprochen hatten, der die, durch die Wanen zerstörte Mauer der Asenburg wieder hergestellt hatte. Nur Loki rettete sie aus dieser Verlegenheit dadurch, daß er durch List die zeitige Vollendung der Mauer hinderte. Frau Holle dagegen gehörte zu den Unholden, wie schon ihre Verwandtschaft mit dem Teufel darthut. Sie förderte daher nur die unerlaubte Liebe, und steigerte sie bis zu dem Grade, in welchem der Verstand seine Herrschaft über dieselbe verliert. Dann hatte sie ihr Ziel erreicht. Der von blinder Liebe ergriffene Mensch ist dann zu allem Bösen fähig, und kein Gebot der Vernunft vermag ihn von dem Abgrunde zu retten, den Frau Holle für ihn bereitet hat. Sie waltet noch gegenwärtig mit eben der Macht, als vor 1000 Jahren unter den uncultivirten Völkern Deutschlands. Wer erinnert sich nicht des Opfers, das ihr in diesen Zeiten am Brocken gebracht ist?

Wenn zu ihren bösen Zwecken eine unerlaubte Liebe auf dem gewöhnlichen natürlichen Wege nicht gefördert werden kann, dann lehrt sie durch ihre Priester dem Verlangenden übernatürliche Mittel. Hexen bereiten durch Anwendung von zauberischen Gebräuchen Liebestränke, die da die feurigste Liebe erregen, wo früher die Abneigung nicht zu überwinden war. Gleiche geheimnißvoll bereitete Tränke werden von den Hexen verabreicht, um die Liebe gegen eine bestimmte Person in den höchsten Grad von Haß zu verwandeln, und diese Liebe auf einen andern Gegenstand zu lenken. Eben so mächtig wirkte Frau Holle durch die, unter Beobachtung gewisser Gebräuche angefertigten künstlichen Geflechte, die unter dem Namen: »Nesteln,« bekannt sind. Drei Knoten, die unter Hersagung gewisser Zauberformeln an einem Leichensteine, oder an einem sonstigen ihr heiligen Orte gefertigt werden, machen zu allem Beischlafe den untüchtig, zu dessen Nachtheile sie geschlungen werden. Wer von den Folgen des Nestelknüpfens befreit sein wollte, hatte ebenfalls eigene Gebräuche zu beobachten.

Frau Holle selbst beschäftigte sich mit Anfertigung solcher Nesteln. Moosartige Mißwächse an den wilden Rosenstöcken — die unter dem Namen Moos- oder Schlafrosen bekannt sind — sind es, die der Aberglaube noch jetzt für Nesteln der Frau Holle hält. Wer sie unter sein Schlafkissen legt, wird von ihr zu ihren Gelagen abgeholt, oder in die Arme Desjenigen geführt, der erwünscht wird. * Eine andere Moosart, die aus langen dünnen Fasern besteht, welche in sich verschlungen sind, und die Gestalt eines Haarzopfes machen, werden nach ihr ** ebenfalls Höllenzöpfe genannt. Noch zu Burkards Zeiten (1024), wo die Weberei vorzüglich in den Händen der Frauenzimmer war, fand hierbei das Nesteln gar häufig statt. Man webte die Fäden unter Hersagung gewisser Zauberformeln, theils um Jemandes Liebe dadurch zu bewirken, theils um die Fäden einer anderen Weberin so zu verwirren, daß nur eine neue Zauberei sie lösen konnte.

* Ein milderer Aberglaube nimmt an, daß man gut schlafe, wenn man eine solche Moosrose unter das Kissen legt.

** Wenn Adelung den Namen: »Höllenzöpfe« dadurch erklärt, weil diese Moosart sehr häufig in hohlen Wasserröhren vorkommt, so ist diese Erklärungs-Art wohl schon um deßhalb nicht glaubbar, weil sie eben so oft auch im Freien angetroffen wird.

§. 21.

Ob nun die Frau Holle gerade die Großmutter des Teufels ist, wird sich zwar mit diplomatischer Gewißheit nicht erweisen lassen.

Allein sie war wenigstens dem Teufel sehr ähnlich; sie wird ein Weib in der Gestalt des Teufels genannt, und um deßhalb darf man eine nahe Verwandtschaft zwischen ihr und dem Teufel wohl annehmen. Denkt man nun ferner an die Redensart: »der Teufel und seine Großmutter;« so muß man ferner glauben, daß der Teufel eine Großmutter gehabt hat, mit der er viel conversirte. Dies ist auch um deßhalb nicht unwahrscheinlich, weil ja auch andere Götter der Deutschen Aeltern und Großältern hatten. Nicht ohne Grund darf man daher wohl die Frau Holle so lange für die Großmutter des Teufels halten, bis durch bessere genealogische Nachrichten ein anderer Grad der Verwandtschaft dargethan ist.

Sie ward ebenfalls verehrt auf Bergen, an Quellen, in Wäldern, an Felsen u. s. w. Auf dem Harze befindet sich einer ihrer Verehrungsplätze, in einem Thale zwischen dem Renneckenberge und den Honeklippen, die hier befindliche Quelle war ihr heilig und hat daher den Namen: Holle-Quelle (die Quelle der Holle oder Holde).

Von ihr erhielt nicht nur das Thal, worin sie entspringt, den Namen Hölle * (Thal der Holde, Holle, Hölle), sondern der durch die Quelle entstehende Bach wird zu ihrem Andenken noch heute: »Holdemme ** d. h. Wasser der Holde genannt.

Von mehreren, in der Nähe von Schierke befindlichen Felsengruppen führt eine den Namen: die Hölle (sc. Klippe). Auch dieser Name sagt uns daher, daß hier ebenfalls ein, der Frau Holle geheiligter Ort war.

* Hölle von Hohle abzuleiten, dürfte nun deßhalb nicht richtig sein, weil das Hölle-Thal keine Hohle genannt werden kann.

** Emme ist das nämliche Wort wie Amme. Letzteres findet sich in: Ammensleben, Ammendorf, Ammanaha u. s. w. Die Bedeutung: Wasser, ist in allen diesen Namen hingebend. Von Ammensleben ist daher der Name des Wernigerödischen Dorfes Wasserleben die volle Uebersetzung, und Ammendorf heißt im jetzigen Deutschen: Wasserdorf; Ammanaha aber: Wasserbach. — Es gab NB. früher auch andere als Wasserbäche; la bague z. B. ist auch ein Bach. —

Die Holdemme heißt in der Schriftsprache zwar in der Regel: Holzemme, indem man das in der Volkssprache enthaltene Wort: Hold für das hochdeutsche Wort: Holz genommen hat; allein dies ist wohl schon um deßhalb nicht richtig, weil in diesem Falle der Name an der Quelle der Holdemme — nämlich Hölle — unerklärt bliebe.

§. 22.

Die bisherige Darstellung berechtigt uns nun, anzunehmen:

1. daß der Name Hexe (Haxa) die allgemeine Benennung der Diener der Götzen, und zwar der bösen Gottheiten, ist. Denn Hexerei ist Bewirkung von Bösen durch übernatürliche Mittel.

2. Unter den Hexen, welche in der Nacht vor dem ersten Mai nach dem Brocken ziehen, sind aber nur die Priesterinnen der Frau Holle zu verstehen.

3. Ihnen ist aber Manches zugeschrieben, was in den Bereich anderer Hexen gehört. Dahin gehört z. B., daß sie nicht bloß in Beziehung auf die Liebe, sondern auch in andern Rücksichten Böses zu bewirken suchen. Sie haben daher im Allgemeinen den Charakter des Teufels, und um deßhalb dürfen sie auch dessen Reitpferd — den Ziegenbock — zu ihren nächtlichen Ritten benutzen. Denn daß dieser dem Teufel eigentlich geweiht ist, ergiebt sich schon aus dem Umstande, daß man nur mit Hilfe eines schwarzen Ziegenbocks einen vom Teufel bewachten Schatz zu heben vermag. Das eigentliche Reitpferd der Hexen der Frau Holle dagegen ist die Katze, die dieser Unholdin heilig war, und weßhalb auch Katzen die Ehre hatten, deren Wagen zu ziehen. * Hexen können daher nicht nur die Gestalt des Lieblingsthieres ihrer Frau annehmen, sondern der Unhold, den letztere den Hexen zu ihren besondern Diensten übergibt, hat die Gestalt einer Katze.

4. Manche, in der Sage von den Hexen enthaltene Umstände gehören ursprünglich in dieselbe überhaupt nicht hinein, sondern sind spätere Zusätze. Dahin gehört z. B., daß sie nicht bloß auf Ziegenböcken und Kätzen, sondern auch auf Ofengabeln, Besen, und besonders auf jungen Thieren und Federvieh reiten. Hierzu ist wohl die Veranlassung in Folgendem zu suchen. An die, den Götzen geheiligten Orte durfte nämlich außer den Priestern nur Derjenige kommen, der die Absicht hatte, ein Opfer zu bringen. Wer also an der Feierlichkeit auf dem Brocken Theil nehmen wollte, durfte nicht mit leeren Händen kommen, sondern mußte ein Opferthier mit zur Stelle bringen. Zum Behufe der Opfer waren ferner gewisse Geräthschaften erforderlich, die ebenfalls auf den Brocken zu transportiren waren. Als nun in dem Harzbereiche sich neben den slavischen Völkern auch Deutsche niedergelassen hatten, konnte es nicht fehlen, daß sie es bemerkten, wie die Besucher des Brockens, dahin nicht nur verschiedene Geräthe, sondern auch verschiedene Thiere führten. Sie erfuhren bald, daß den Götzen, denen man hier opferte, die Kraft zugeschrieben ward, in der Luft umherfliegen zu können. Sie bemerkten ferner, daß die Opferfeuer des Brockens es verkündeten, hier sei der Ort der Feierlichkeit. Wegen Unbekanntschaft mit den Wegen und Stegen gelang es ihnen aber nicht, auf den Brocken zu dringen, den sie beständig vor sich sahen. Sie fanden nicht nur in den undurchdringlichen Wäldern, sondern auch in den, den Brocken umgebenden Sümpfen ein unabwendbares Hinderniß, sich dem Brocken zu nähern. Nichts ist daher wohl natürlicher, als daß sie nun in den Glauben versetzt wurden, daß die Slaven, welche ungeachtet der Wälder und Sümpfe auf der Spitze des Brockens auf den ihnen allein bekannten Wegen angelangt waren, dahin geflogen seien, und zwar auf den Thieren und Dingen, die man dahin führen gesehen hatte. Auf diese Weise wurde daher die Zahl der Reitpferde so sehr vermehrt, daß man in spätern Zeiten alles Mögliche zu ihnen zu rechnen, sich für befugt erachtet hat.

* Wenn die nordische Mythologie der Freya Katzen zu Kutschpferden gibt, so muß man hierbei erwägen, daß dies nicht die deutsche Freya, sondern Freya Wanadis, d. h. die Wendische Freya, oder Frau Holle, ist.

§. 23.

Von den eingewanderten Deutschen wurden nun aber nicht nur die Priester der bösen Gottheiten mit dem Namen Hexen belegt, sondern auch alle diejenigen, welche diesen Priestern anhingen, und die Unholde als die Hauptgötter ihrer Verehrung ansahen. Einzelne Orte, die von diesen Anhängern der Unholde bewohnt waren, bekamen daher ebenfalls ihre Benennung von den Hexen, und so mag auch der Ort Gesecke in Westphalen den Namen Hexen-Gesecke erhalten haben. Es findet sich aber das Wort Hexe noch in einer nicht geringen Zahl von Ortsnamen, wenn gleich nicht in unveränderter Gestalt. Die in die Gegenden des Harzes zuletzt eingewanderten Völker hatten nämlich die Gewohnheit, das x (chs, ks) in ss zu verwandeln. Daher sprachen sie z. B. Osse statt Ochse. Das Wort Hexe (Haxe) verwandelten sie nun ebenfalls in Hesse (Hasse). Es führt daher nicht nur der im Halberstädtschen belegene Ort Hessen hiervon seinen Namen, sondern auch der bei Wernigerode belegene Ort Hasserode hat den Hexen seine Benennung zu verdanken. Wie uns nun die Sage von dem, im ehemaligen Hexenfelde (Hasselfelde) belegenen Orte Stiege auf dem Harze berichtet, waren es diese Anhänger der Unholde (Djahi), welche sich erst gar nicht von dem Heidenthume trennen, und in dem Lichte des Evangeliums wandeln wollten. Sie waren blind gegen alle Vorstellungen und alle Belehrungen der christlichen Priester. Mit Recht wurden sie daher an allen Orten die blinden Hessen genannt.

§. 24.

Hexen sind also hiernach nicht bloß die Priester, sondern überhaupt Anhänger der bösen Gottheiten. Nun entsteht aber die Frage: Welche Umstände haben es veranlaßt, daß die Hexen schon unter den heidnischen Sachsen verfolgt wurden, und daß sich die Sage von ihnen rücksichtlich des Treibens derselben auf dem Brocken, über ein Jahrtausend in so frischem Andenken erhalten hat?

Wenn man nämlich erwägt, daß unter den Deutschen in der Regel die Gewohnheit herrschte, daß sie die besiegten Völker bei ihren Sitten, Gebräuchen und Gesetzen ließen; so muß es allerdings auffallend sein, daß sie die Hexerei als einen Theil der Religionsgebräuche der besiegten Slaven für ein Verbrechen erachteten. Dies hört jedoch auf, auffallend zu sein, wenn man erwägt, daß sowohl die Verehrung des Teufels, als auch die der Frau Holle und die vermeintliche Macht Beider nicht für einflußlos auf die Nationalität der Deutschen angesehen werden konnte.

Der Dualismus hat zwar ursprünglich bei allen indoeuropäischen Völkern stattgefunden. Selbst der Deus der Römer war ursprünglich ein Dew, und eine alte rohe Zeichnung, die in Pompeji aufgefunden ist, und den Pluto in der Gestalt darstellt, wie wir jetzt den Teufel abbilden, dürfte genugsam beweisen, daß dieser Gott der Römer anfänglich kein anderer, als der Oberste der Unholde gewesen ist. In der nordischen Mythologie finden sich ebenfalls Asen (die guten Götter) und Hrimthursen. In der ältern deutschen Götterlehre * findet sich ein Gwode (Gode, Wode, Wodan), d. h. der Gute. Er wurde z. B. in der Gegend von Goslar auf einem Berge verehrt, der deßhalb Godeslar (Godslar, Goslar), d. h. der Berg der Gode hieß, und dieser Name ging dann auf die Stadt Goslar über. Ihm war auch der, durch dieselbe fließende Bach geheiligt, der aus diesem Grunde den Namen Godesau (Godsau, Gosau, Gosa) führte, d. h. Bach des Gode. Der in der Augustiner Kapelle auf dem Kirchhofe der Frankenbergschen Kirche befindliche angebliche Leichenstein, der die später eingegrabenen Worte: Ramm und Gosa enthält, kann daher leicht noch ein Denkmahl seiner Verehrung sein, und verdient wenigstens die Aufmerksamkeit der Geschichtforscher. Auch verdient um deßhalb die Sage Glauben, nach welcher Krodo (sc. Wodan), d. h. der große Wodan, auf der Harzburg (vielleicht auf dem Herzberg) verehrt sein soll.

* Das Wessobrunner Gebet, das Bruchstück: »Muspell,« und das Nibelungen-Lied können nur beweisen, daß sich die nordische Mythologie über ganz Deutschland verbreitet hat, nicht aber, daß die Götterlehrer der Deutschen (der Verehrer des Teut) mit der nordischen Mythologie gleich gewesen sei. Die Verschiedenheit beider wird durch die Nachrichten der Römer von Deutschland über allen Zweifel erhoben. Man hält daher diese Nachrichten auch mit Unrecht für unrichtig, weil man sie in der nordischen Mythologie nicht bestätigt findet. Schon nach der Sprache Deutschlands zu schließen, die sich in die ober- und niederdeutsche theilt, darf man auch zwei Hauptstämme des deutschen Volkes und folglich auch zwei Arten der Mythologie annehmen.

§. 25.

Der Oberste der deutschen Unholde hatte wohl mit dem Ahriman des Zoroaster denselben Namen. Er hieß Hermes (Harman, Arman, Irmen, Artmann, Herman, Herms). Der bekannteste seiner Verehrungsorte war zu Marsberg in Westphalen, wo von Karl dem Großen die Irmen-Säule zerstört ward. In vorzüglichem Ansehn stand er wohl bei den in der frühesten Zeit der Geschichte Deutschlands genannten Hermionen. Im Harze dagegen ward er vermuthlich zu Hermerode, einem Dorfe im Mannsfeldschen, verehrt; wahrscheinlich auch zu Hermannsacker, einem Dorfe im Stolberg-Roßlaschen. Denn hätte dieser Ort von einem Hermann v. Ebra seinen Namen erhalten, so würde er wohl Hermannsdorf, Hermannsrode u. s. w. genannt sein. Ueberdies fällt das Entstehen der Orte in der Regel in eine Zeit, wo noch keine Personen-Namen Anlaß zur Benennung eines Ortes gaben. Wenn also rücksichtlich des Ortes Hermannsacker nicht diplomatisch dargethan werden kann, daß er seinen Namen einem Hermann v. Ebra verdankt, so hat man um so mehr Grund, dies zu bezweifeln, als dagegen der Gebrauch der ältesten Zeit dargethan werden kann, daß Orte nach Göttern benannt wurden. *

* Unter den Fragen, die um das Jahr 1024 an Diejenigen gethan wurden, die im Anfange der Fasten zu Buße gingen, befand sich auch die:

»Bist du wegen des Gebets an einen andern Ort gegangen, als in die Kirche, z. B. auf Scheidewege?«

Dies beweis't offenbar, daß die heidnische Verehrung auch auf Scheidewegen stattfand. Da nun z. B. das Dorf Gudenswegen im Kreise Wolmirstedt bei Magdeburg früher Wodansweg hieß — (Behrends, Chronik des Kreises Neuhaldensleben, Th. 1. S. 4); so kann es keinem Zweifel unterliegen, daß dieser Ort dem Wodan seinen Namen verdankt, und daß hier ein Scheideweg war, auf dem der Gode verehrt ward. Aehnliche Fälle lassen sich vielfältig anführen.

§. 26.

Wie bei vielen Völkern, so hat sich auch bei den Deutschen die Verehrung der bösen Gottheiten nicht in der ursprünglichen Schärfe erhalten. Den Priestern derselben mußte selbst daran gelegen sein, die Götter, denen sie dienten, in einem besseren Lichte darzustellen. Ein Wesen, von dem nur Böses zu erwarten war, konnte eben so wie seine Diener, nicht die Achtung des Volks genießen, und letztere mußten eine feindliche Stellung gegen dasselbe erhalten. Sie schrieben daher ihren Götzen ebenfalls gute Handlungen zu, und so ward am Ende der Dualismus ganz unkenntlich; die Götterlehre der meisten Heiden war aber ein Gemisch von Gottheiten, die theils die Eigenschaften des guten, theils des bösen Wesens hatten. So war auch der Ahriman der Deutschen in einem so hohen Grade gebessert, daß ihn die Römer für ihren Mercurius hielten.

Bei den slavischen Völkern dagegen trafen die Deutschen den Dualismus noch in seiner ursprünglichen Schärfe an. Der Teufel brachte nur Unglück über die Menschheit, und Frau Holle wirkte Böses durch die Liebe. Beides mußte in den Augen der Deutschen von den erheblichsten Nachtheilen für ihre Nationalität sein. Zwischen ihnen, als Siegern, und den unterjochten und zu Knechten gemachten Slaven konnte nämlich nun und nimmer mehr Freundschaft herrschen. Die Deutschen waren den Slaven fortwährende Feinde, denen sie alles Böse an den Hals wünschten. Es kann daher auch nicht gefehlt haben, daß sie alles Mögliche angewandt haben, um den Teufel zu bewegen, ihren Feinden Böses zuzufügen. Bei der Bitte hierum durften aber Opfer nicht fehlen, von denen Menschen-Opfer dem Obersten der Unholde natürlich die liebsten sein mußten. Wo es daher nur möglich war, eines Deutschen habhaft zu werden, da wurde er weggeschnappt und dem Teufel geopfert.

Der Gottesdienst in dieser Art ward daher von den deutschen Siegern den Priestern des Teufels verboten. Es ist aber eine bekannte Sache, daß verbietende Gesetze nicht immer die Folge haben, daß nun auch die verbotene Handlung gehindert wird. Dies dürfen wir im vorliegenden Falle um so weniger erwarten, als die Verehrung und die Macht des Teufels oft eine, den Deutschen sehr willkommene Sache war. Unter allen Leidenschaften war bei ihnen die Rache eine der größten. Um gethanes Unrecht zu rächen, vernichteten sich nicht selten ganze Familien. In einem Falle nun, wo ein minder Mächtiger sich gegen einen Stärkern zu rächen hatte, war es gar zu angenehm, diese Rache mit Hilfe des Teufels zu vollbringen, und diesem ward dann der Gegenstand der Sache mit Freuden zum Opfer bestimmt. Die verbotene Verehrung des Teufels hatte daher nicht nur bei den Slaven im Geheimen statt; sondern fand auch selbst viele Anhänger unter den Deutschen. Daher mußten die zu taufenden Sachsen, unter denen sich natürlich viele Slaven befanden, auch dem Teufel entsagen, und noch Karl der Große sah sich * genöthigt, das gewiß schon seit vielen Jahrhunderten unter den Sachsen bestehende Gesetz zu wiederholen:

»Si quis hominem diabolo sacrificaverit, et in hostia more paganorum daemonibis obtulerit, morte moriatur.«

* In capitul. de partib. Sax. §. 9.

§. 27.

Gleiche Verhältnisse fanden statt rücksichtlich der Verehrung der Frau Holle. Schon Tacitus (de Germ. 4.) hält die Deutschen für ein Volk, das sich durch Ehen mit keinem andern Volke vermische. Diese Sitte findet sich vielfältig bestätigt. Noch in den späten christlichen Zeiten war daher eine Ehe eines Deutschen mit einer Person aus dem Volke der Slaven, nicht mit den Folgen einer bürgerlichen Ehe verbunden, selbst wenn diese slavische Person aus dem Fürstenstande war.

Mit noch viel ungünstigeren Augen wurden daher in den Zeiten des Heidenthums Ehen zwischen Deutschen und den unterjochten Slaven — den Knechten der Deutschen — angesehen. Es finden sich daher gegen die Ehen und fleischlichen Vermischungen der Deutschen mit Unfreien auch die strengsten Gesetze. Eine Freie, die einem Knechte zu Willen wäre, sollte nach der Lex Salica Tit. 14. cap. 6. —, ihre Freiheit verlieren, und ein freier Mann, der sich mit einer Leibeigenen einließ, sollte — nach der Lex Salica 14. 11. und der Lex Ripuar. 58. 15. —, mit derselben auch in gleiche Knechtschaft fallen. Nach der Lex Salica Tit. 14. cap. 6. sollte ein Knecht, der eine Freie zu Falle brächte, es gar mit dem Leben büßen. Wenn dies bei den Burgundern mit Einwilligung der Freien geschah, so traf diese — nach der Lex Burgundior. Tit. 35. §. 2. — ebenfalls die Todesstrafe. Adamus Bremensis berichtet ferner in seiner um das Jahr 1076 geschriebenen historia ecclesiastica Lib. 1. cap. 4. 5., daß nach der sächsischen Verfassung Derjenige es mit dem Leben büßen müsse, der sich unterstände, eine über seinen Stand erhabene Person zur Ehe zu nehmen. Diese Umstände berechtigen uns zu dem Glauben, daß nach den Ansichten der heidnischen Deutschen eine Vermischung eines Deutschen mit einer Person vom slavischen Volksstamme für eine wahre Sodomiterei angesehen ward. In dem Charakter der Frau Holle lag es nun aber gerade, vorzüglich verbotene Liebe zu begünstigen. Da uns nun schon die Mutter Eva bewiesen hat, wie angenehm es ist, vom verbotenen Baume zu essen, so wird es einleuchtend, daß, ungeachtet der strengen Gesetze — die mit den Slaven zusammen lebenden Deutschen sich nicht selten, durch die Liebenswürdigkeit einer Person aus dem slavischen Volksstamme, zur Uebertretung des bestehenden Gesetzes haben verleiten lassen. Gerade das Vorhandensein der äußerst harten Gesetze beweis't es am bestimmtesten, daß dies gar häufig der Fall gewesen. Die auf diese Weise sündigende Person von deutscher Nation hatte aber früher die begangene That gleichfalls für ein Verbrechen gehalten, und ihr selbst mußte es daher unerklärlich sein, durch welche Macht sie verleitet war, Etwas zu begehen, das nach der eigenen Ansicht den Charakter der Abscheulichkeit an sich trug. Ganz natürlich scheint es daher, wenn man annimmt, daß der Gefallene seine Handlung einem feindlichen Wesen zuschrieb, und dies konnte denn kein anderes, als die Frau Holle sein. Noch mehr mußte dies der Fall in den Augen derjenigen sein, die sich von ihrer Leidenschaft nicht hatten verleiten lassen. Die Folge einer solchen Ansicht mußte nun ohne Bedenken die sein, daß man, um ferneres Unglück zu verhüten, dem Treiben der Frau Holle ein Ende zu machen suchte, und daher die Verehrung derselben verbot. Ein, durch die Dauer von Jahrhunderten gleichsam heilig gewordener Glaube ist aber durch die Worte eines Gesetzes nicht zu vertilgen. Dies um so weniger, wenn der Mensch in sich selbst so viel findet, das ihn in dem Wahne der Wahrheit seines Glaubens bestätigt. Denn die Liebe achtet oft kein Gesetz und nimmt keine Rücksicht auf Nationalität. Ihr Erscheinen außer den Schranken des Gesetzes mußte daher fortwährend an die Wirkungen der Frau Holle erinnern, und es ist um deßhalb leicht zu glauben, daß mit dem Verbote der Verehrung derselben, diese selbst noch nicht verschwand, sondern im Geheimen fortbetrieben wurde. Der Ort des Gottesdienstes ward aber wohl von der Quelle der Holde auf den Gipfel des Brockens verlegt, weil dieser durch Sumpf und Wälder den deutschen Verfolgern unzugänglich war. So entstand daher hier ein zweiter Opfer-Altar — der Hexenaltar — neben dem der des Teufels — die Teufels-Kanzel — sein Dasein behielt. Ungeachtet der herrschenden Ansicht bei den Deutschen konnte es aber dennoch nicht fehlen, daß das Wesen der Frau Holle bei einzelnen dieses Volkes Anklang fand. Die Natur läßt sich, trotz aller Gesetze, nicht verläugnen, und Liebesverhältnisse zwischen Slaven und Deutschen blieben nicht aus. Ja, mancher Deutsche, der seine Liebe gegen eine Person seines Volksstammes nicht zu verwirklichen wußte, nahm gern die Hilfe der Frau Holle und die Künste ihrer Dienerinnen in Anspruch, um seinen Zweck zu erreichen. So konnte es daher nicht fehlen, daß die Frau Holle selbst geheime Anhänger, besonders unter dem weiblichen Theile des deutschen Volkes, hatte, daß ihre Verehrung — obgleich nur im Geheimen getrieben — dennoch von vielen Seiten begünstigt ward; durch dies Geheimnißvolle aber immer mehr dem Fabelhaften sich näherte. Namentlich mußten die, mit dem Wege auf den Brocken unkundigen Deutschen bald auf die Idee kommen, daß die Verehrer der Frau Holle die ihr auf heimlichem Wege zugeführten Opferthiere und sonstige Opfergeräthschaften, als Reitthiere benutzten, auf denen sie über die, den Deutschen im Wege seienden Wälder und Sümpfe hinübersetzen.

§. 28.

Mit der Einführung des Christenthums mußte nun die Verehrung des Teufels bald aufhören. Selbst der nur einigermaßen durch die Lehren des Christenthums Erleuchtete mußte bald die Ueberzeugung gewinnen, daß Opfer, die dem Teufel dargebracht werden, vor dem Richterstuhle der gesunden Vernunft nicht gebilligt werden können. Im 11. Jahrhunderte, wo noch so viele Ueberbleibsel des Heidenthums in Deutschland existirten, findet man daher von der Verehrung des Teufels keine Spur mehr. Anders verhielt es sich aber mit der Frau Holle. Ihre Macht zeigte sich fortwährend, und man schreibt daher noch heute eine nicht zu bändigende unerlaubte Liebe dem Wirken der Hexen zu. Dagegen kam aber ihr Name in Hintergrund und nachgerade in Vergessenheit. Die mit der Mythologie Deutschlands unbekannten Priester der christlichen Kirche hielten sie daher schon gegen das 11. Jahrhundert für die römische Göttin Diana, wahrscheinlich um deßhalb, weil — wie letztere ein Gefolge von Nymphen — erstere ein Gefolge von Striegholden hatte. So wurde der Name: »Frau Holle« in den meisten Gegenden Deutschlands unbekannt; da aber die christliche Religion alles Böse dem Teufel zuschreibt, so trat auch der Name des Teufels in der Hexen-Sage wieder hervor, und man sah die weiblichen Hexen, gewiß ganz mit Unrecht, für seine Dienerinnen an, denen man daher auch das Bewirken von anderm Bösen, als das durch die Liebe, zuschrieb.

Wie man nun zu den Zeiten des Regino — starb 915 — von den Hexen dachte, dies sieht man aus den Fragen, die auf dem Send den Kirchspiels-Eingesessenen zu seiner Zeit vorgelegt wurden, unter denen auch folgende enthalten ist:

Ob ein Weib vorhanden sei, die vorgebe, sie könne durch Zauberei die Gemüther der Menschen verändern, und nach Gefallen von Haß zur Liebe, oder von dieser zum Hasse lenken; die Güter der Andern beschädigen, oder sie gar entwenden; ob ein Weib behaupte, sie reite gewisse Nächte mit dem Teufel in Weibergestalt auf gewissen Thieren, und sei in ihre Gesellschaft aufgenommen?

Hundert Jahre später hatte sich in diesem Glauben noch Nichts geändert. Dies ergiebt sich aus den Fragen, die zu Burkards Zeiten (1024) Denjenigen vorgelegt wurden, die im Anfange der Fasten zu Buße kamen.

Hast du geglaubt — heißt eine derselben — oder Theil an dem Unglauben gehabt, nach welchem einige gottlose von dem Teufel verblendete Weiber vorgeben, daß sie zur Nachtzeit mit der Göttin Diana und einer unendlichen Menge von Weibern auf gewissen Thieren reiten, ihr als ihrer Frau gehorchen, und zu ihrem Dienste in andern Nächten gerufen werden?

§. 29.

Das Resultat von dem bisher Dargestellten ist daher Folgendes. Die Sage von den Hexen ist nicht erst zur Zeit Karls des Großen entstanden, sondern bereits unter den heidnischen Deutschen. Hexen sind ursprünglich die Priester der von den Slaven verehrten bösen Gottheiten, insbesondere die des Teufels und der Frau Holle; es gab daher weibliche und männliche Hexen. Diese haben zwar Veranlassung zur Benennung von Ortschaften, ja Ländern, * gegeben; allein das Andenken der männlichen Hexen hat sich verloren. Namentlich spielen in der Sage von den Hexen des Brockens nur die Priesterinnen der Frau Holle eine Rolle. Der sonst noch vorkommende Hexenmeister dagegen ist ursprünglich der Vorsteher der Dienerinnen der Frau Holle.

Als die Deutschen die Slaven unterjochten, verboten sie die Verehrung der bösen Gottheiten aus politischen Gründen. Diese ward im Geheimen fortgesetzt, und zu dieser Zeit auch die Verehrung der Frau Holle von der Quelle der Holdemme auf den wenig zugänglichen Gipfel des Brockens verlegt, und ihr hier, neben dem Altare des Teufels, ein Opferheerd errichtet. Seit dieser Zeit wurde der Götzendienst der Frau Holle in das Fabelhafte gezogen, namentlich die ihr zugeführten Opferthiere und die an ihren Heerd gebrachten Opfergeräthschaften für Mittel erachtet, auf denen die Hexen und ihre Anhänger über die, den Deutschen undurchdringlich scheinenden Wälder und Sümpfe hinübersetzten. Diese Reitmittel vermehrte die spätere Zeit nach Willkür, so daß man unter ihnen sogar den gewiß nie gebrauchten Wocken findet. Der Wirkungskreis der männlichen Hexen ward mit dem der weiblichen vereinigt, so daß man letztere allein als die Urheber von allem Bösen ansieht. Dies veranlaßte nun wieder, daß der Teufel als Patron der Hexen erschien, und seine Theilnahme an dem Hexen-Balle kann auch um deßhalb erklärt werden, weil er als vermuthlicher Nachkomme der Frau Holle dieselbe zu ehren schuldig ist. Er scheint daher der eigentliche Entrepreneur des am ersten Mai gehaltenen Hexenballes zu sein, und um deßhalb um so mehr verbunden zu sein, seinen Gästen für die Theilnahme daran, Gaben auf Gaben zu verheißen, weil das Christenthum seinem Anhange einen nicht geringen Stoß gegeben hat.

* Das Churfürsten- und Groß-Herzogthum Hessen. Man leitet zwar den Namen des Hessenlandes von dem des Volkes der Chatten ab. Dieser Ableitung steht aber entgegen:

a) daß bei den Chatten die Verwandlung des Ch in H und des tt in ss nicht gewöhnlich war. Sie würden sonst nicht Chatten, sondern immer Hassen geheißen haben.

b) Die Katten waren schon im zweiten Jahrhunderte im Hessenlande gar nicht mehr vorhanden, wie soll sich daher ihr Name erhalten haben?

c) Nur ein geringer Theil vom jetzigen Hessenlande führte seit dem achten Jahrhundert den Namen Hessen. Originirte dieser von den Chatten, so würde auch das ganze Chattenland den Namen Hessen geführt haben.

d) Der Name Hessen findet sich auch in Gegenden, wo keine Chatten gewohnt haben.

Dagegen war bei den sächsischen Völkern, zu denen auch die Bewohner von Hessen im achten Jahrhunderte gehörten: a) die Verwandlung des x (chs, ks) in ss gebräuchlich.

b) Priester gaben Veranlassung zu Benennung von Orten, z. B. Bardengau u. s. w.

c) Hexen und deren Anhänger waren in vielen Gegenden Deutschlands, und so können auch verschiedentliche Orte von ihnen benannt sein.

d) Gerade die Gegend von Gudensberg, die ursprünglich Hessen hieß (Kopp's Nachrichten von den Hess. Gerichten Th. 1. §. 174. S. 231, §. 190 — 192. S. 258 — 260), enthielt slavische Bewohner, bei denen also Hexen zu vermuthen sind, von denen man annehmen kann, daß sie Veranlassung zu dem Namen Hessen gegeben haben.

Source Colophon

Source Colophon: Ludwig Wilhelm Schrader, Die Sage von den Hexen des Brockens und deren Entstehen in vorchristlicher Zeit durch die Verehrung des Melybogs und der Frau Holle. Historisch bearbeitet (Quedlinburg und Leipzig: Druck und Verlag von Gottfr. Basse, 1839), 48 pp.: title page p. [1], preface p. [3], "Hexenlied" p. [4], text pp. 5–45, publisher's notice pp. [46]–48. Witness: Bayerische Staatsbibliothek, Munich, call number Phys.m. 257 ki, digital copy BSB 10132986 (urn:nbn:de:bvb:12-bsb10132986-6), page images 3–50. The printed text is in the public domain; the library's digital images are marked No Copyright – Non-Commercial Use Only. Transcribed from the page images for this edition, using the library's machine OCR only as a draft. Long s is printed as s, except where the author discusses the letter itself (§ 12); every other spelling is kept as printed, including the print's slips (haher in § 6, czarnowica in § 19, daemonibis in § 26, hingebend in a note to § 21). Words set in Antiqua type or in spaced Fraktur are given in italics. Footnote markers stand where the print has them, and each footnote follows the paragraph in which it is cited. The library's stamps and a handwritten shelf-mark are omitted. The publisher's notice of other books printed on pp. 46–48 is not part of the work and is omitted.

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Notes