by C. A. Holmboe

"The more notes I gathered, the stronger grew my conviction that at least a part of the doctrines of Odin came forth from the bosom of Buddhism."
— Holmboe, Foreword

Christopher Andreas Holmboe (1796–1882) taught oriental languages at the university of Christiania, now Oslo, from 1822, as professor from 1825, and kept its coin cabinet from 1830. In 1857 he published in Paris, in French, this short memoir arguing that Buddhism had reached Norway before Christianity, and that at least part of the religion of Odin grew out of it. He sets the haugs, the great grave-mounds of heathen Norway, beside the Buddhist stupas, or topes, that European travellers and officers were then opening in Afghanistan, India and Ceylon, and compares them point by point: their shape and size, their inner chambers and nested vessels, the standing stones and pavements around them, the pools beside them, the coins and gold bracteates found in them, and the hooked cross carved on both. From there he moves to the white phallic stones of the Bergen Museum, the birch at Slinde that was watered with beer at Christmas, the dragons of Norse ornament, and the long stone heaps of Norwegian burial grounds, which he sets beside the mani walls of Ladakh. He ends with history and names. Asgard, for him, is the Asagarta of Darius's inscriptions; the Ases are the Asii of Strabo and the Azes of the Indo-Greek coins; and Odin's name is a form of Buddha's.

His evidence is the archaeology and comparative philology of the 1830s to the 1850s. He draws on Masson's excavations of the Afghan topes in Wilson's Ariana Antiqua, Burnouf's Lotus de la bonne loi, the French life of the pilgrim Hiouen-Thsang, English travellers in Ceylon and Nepal, and Bishop Neumann's reports on the mounds of the Bergen diocese in the journal Urda. Later scholarship has not accepted his thesis. The gold bracteates, for example, are now traced to late Roman imperial medallions, and Odin's name to a Germanic root for fury, one of the rival derivations Holmboe himself records. The book is an early chapter in the meeting of Scandinavian learning with Buddhism, and it is given here complete: the foreword, the nineteen sections and all of Holmboe's footnotes, which follow the paragraphs that cite them and keep the print's numbering, begun afresh on each page. His French follows the translation.

Holmboe's two plates carry the fifteen figures he refers to by number. They are shown here small. Plate I (figures 1–8) has the Darunta tumulus, the coins and their Norwegian imitations, a bracteate, the labyrinth, the hooked cross and the Valabhipura linga. Plate II (figures 9–15) has the stones, the paved places, a dragon bracteate and the burial ground at Alvestad.

Translation

Foreword

Long ago, while reading various works on India and the neighbouring countries, I came upon information about the customs and religious ceremonies of the Buddhists¹ that struck me by its likeness to those of the heathen inhabitants of Norway. So I set about gathering notes, to make sure whether Odinism, the doctrine of Odin and the Ases, did in fact issue from Buddhism or not; and the more notes I gathered, the stronger grew my conviction that at least a part of the doctrines of Odin came forth from the bosom of Buddhism. That is what I have tried to prove in the memoir which I here present to the reader.

¹ In spelling foreign names I follow M. Burnouf's method of writing the French ou and the English oo as u.

I regret that time has not allowed me to carry my researches further; for I am convinced that the archaeologists who pursue them will find much further information in works that I have only been able to skim, as, for example, the Introduction au buddhisme and the Lotus de la bonne loi, from which I have drawn only a small number of facts, and in other writings that I have not even been able to consult. Anyone who wished to search out the origin of Scandinavian mythology could reap a rich harvest in the Puranas, where legends are found that are striking for their likeness to those of Scandinavia. I shall cite a few examples from the Vishnu Purana, to draw the attention of archaeologists to this mine that waits to be worked. At page 425 of Mr. Wilson's translation one reads a legend of a ring named Syamantaka, which every day produced eight loads of gold. It is easy to recognise in it the counterpart of Draupner, the ring of Odin, which the Dvergs (spirits dwelling in the earth and under great stones) forged for him, and which every ninth night produced eight rings like itself¹. The Çarabha of the Indians, an eight-footed animal that lives in the snowy mountains, is evidently the same as Sleipner, Odin's eight-footed horse. According to the Vishnu Purana, p. 632, the universe will one day be destroyed by a fire which, coming out of the mouth of the serpent Sesha in the underworld, will consume the underworlds, the earth, and at last the atmosphere, the region of the gods; but afterwards (ibid., pp. 27–32) a new earth will rise on the surface of the Ocean and float on it like a ship. We meet a like doctrine among the ancient Norwegians, according to which a fire, coming with the spirit Surt, will consume the earth, the universe, and all gods and men; but afterwards a new earth will rise from the depths of the Ocean. I could multiply these examples, but I must pass on to the chief subject of this memoir.

¹ Skalda 121; Munch, Nordmændenes Gudelære i Hedenold (The Theology of the Norwegians in Heathen Times), p. 65, note.

Traces of Buddhism in Norway before the Introduction of Christianity

I. Topes and Haugs. Relics of the Saints.

The first Europeans who came to know the Buddhists observed among them ceremonies and customs that gave reason to see in them a sect of strayed Christians. It was observed, among other things, that they kept and worshipped the relics of their saints.

According to the legends of the Buddhists, they had already, some centuries before our era, adopted the custom of raising great monuments to keep the remains of Buddha and of the most eminent of his disciples, and sometimes even to keep the memory of one or another of his deeds on the very spot where it took place.

These buildings are usually of colossal proportions, and are built of stone or brick on a base that is sometimes a regular four-sided wall and sometimes nothing but a heap of great rough stones piled up without order. In Sanskrit they are called stupa, which properly means a heap, a pile, a mound. Little by little the word has been altered and shortened, so that the present inhabitants of Hindustan and Afghanistan call these monuments tope, and in Afghanistan also burdj, or "tower". In Ceylon they bear the name tupa, but more often dagoba, a word altered from the Sanskrit dhâtugopa, which means a receptacle of precious relics. In Tibet they are called chostin or chhodtin¹.

¹ Detailed descriptions of several topes, with drawings, are to be found in the Journal Asiatique, recueil de mémoires, etc., published by the Société Asiatique, Paris, 1822 ff., 8vo, 3rd ser., vol. II; and in Ariana antiqua, a descriptive Account of the Antiquities and Coins of Afghanistan (with a Memoir on the buildings called Topes, by C. Masson), by H. H. Wilson, London, 1841, 4to. Topes, pl. II–IX.

The following legend contains a description of the stupa, and may be taken as its ideal.

"Then, in the presence of Bhagavat (Buddha), from the southern quarter (which lay before him), in the midst of the assembly, there came forth a stupa made of the seven precious substances², five hundred yojanas high and of proportionate girth. This stupa rose into the air and stood hanging in the sky, beautiful, pleasant to see, adorned with five thousand balconies strewn with flowers, embellished with many thousands of porticoes and with thousands of standards and banners, surrounded with thousands of garlands of precious stones, girt with a band of cotton cloth and little bells, and sending far abroad the sweet scent of sandalwood and of the tamala leaf, which filled the whole of this universe. The row of parasols (that crowned it) reached up to the dwellings of the gods³."

² That is, gold, silver, lapis lazuli, emerald, rock crystal, red pearls and diamonds.

³ Le Lotus de la bonne loi, p. 145.

To this legend, which describes the ideal tope, let us add what Mr. Cunningham says of the real tope.

"The tope," he says, "is a solid hemispherical building, varying in size from the great chaitya¹ of Sanchi, which is a hundred and six feet across, to the smallest, at Bhojpur, which is six feet across. The oldest topes were simple hemispheres, like the great chaitya of Sanchi, which probably dates from the middle of the sixth century before Christ. Those nearest to it in age are most of the topes of Bhilsa, which date from the end of the third century before our era. In these the hemisphere is raised only a few feet above the plinth by the addition of a cylindrical part. The third class of topes is found in Afghanistan, and goes back to the beginning of the Christian era. In these the hemisphere is raised considerably above the plinth. The last class, of which the Sarnath tope near Benares is a magnificent specimen, has the hemisphere raised to a height as great as the diameter of the tope."

¹ The chaitya is a building intended for a religious purpose.

The tope is a religious building dedicated especially to Buddha: that is, either to Adi-Buddha, the heavenly one, the great first author of all things, or to one of his emanations, the Manushi-Buddhas or mortal Buddhas, the most famous of whom is Çakya-Muni, who died in 543 before Christ. Topes have also been dedicated to the most illustrious disciples of Çakya, and to other priests of Buddha who, through eminent holiness, are held to have attained complete absorption into the divine spirit from which they took their origin.

In the topes dedicated to the heavenly Buddha nothing was deposited; but the divine spirit, which is light, was supposed to dwell within, and was announced outwardly by a pair of eyes set on each of the four sides, at the base or at the top of the building. Such is the great chaitya near Kathmandu in Nepal, dedicated to Sambhu or Svayambhunath, where the eyes are set on the sides of the summit (the crown) of the building¹. Such too are the many chodtens (m Chhod, r-Ten) of Tibet, which are dedicated to the heavenly Buddha and are clearly distinguished from the dungtens (g-Dungr-Ten), built in honour of the mortal Buddhas. The first name means an offering to the deity; the second, a receptacle of bones (g-Dung), that is, a building containing the bones or relics of one of the mortal Buddhas. In these the eyes occupy the sides of the base².

¹ A drawing of this building is given by Mr. Hamilton (formerly Buchanan) in his Descriptive Account of Nepaul.

² Journal of the royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, London, 8vo, vol. XIII, p. 109.

These monuments served to keep the remains and memory not only of saints but sometimes also of kings, as M. E. Burnouf tells us: "According to the traditions of the Buddhists of the South," he says, "the relics of the Buddhas are not the only ones that have the privilege of being kept in these great constructions (the stupas). On this point I find an express passage in the Pali Thupavamsa: 'A venerable tathagata, perfectly and completely Buddha, is entitled to a stupa; a Pacceka-buddha is entitled to a stupa; the hearer of a tathagata is entitled to a stupa; a Cakkavatti king is entitled to a stupa³.'"

³ Le Lotus de la bonne loi, pp. 422–423.

As the legend of India ascribes the origin of the stupas or topes to Buddha, so the tradition of Norway ascribes the origin of the haugs (great artificial mounds) to Odin. The author of the History of the Ancient Kings of Norway, Snorro Sturlason, speaks thus on the matter⁴:

⁴ Ynglinga Saga, chap. VIII.

"Odin gave his country the law that governs the Ases. He ordered that all the dead should be burned, and their goods carried with them to the pyre. In this way, he said, each would come to Valhalla with the riches that went with him to the pyre. He would also enjoy all that he had himself hidden in the earth. But the ashes were to be thrown into the sea, or hidden in the earth. After the death of brave men, haugs (mounds) were to be raised to their memory. Moreover, bautastens (memorial stones) were to be raised over the bodies of those who had shown courage, a custom that was kept for a long time afterwards."

It is not said here in so many words that the remains of the brave were to be laid in the haugs, but history tells us that this was at least most often the case. And as the topes have been, and still are, objects of veneration and worship, so the haugs were venerated in Scandinavia. Traces of this ancient respect are found in Norway even now, for there are haugs that people would think violated if anyone took it upon himself to cut the grass or the trees that grow on them.

The author of the work entitled Lalita Vistara, a life of Gautama Buddha, relates that at his death eight cities disputed over his body, and the quarrel was settled only on condition that his remains should be divided among these eight cities, each of which raised a stupa over the portion that fell to it¹.

¹ Cited in Ariana ant., p. 46; C. Lassen, Indische Alterthumskunde, Bonn, 8vo, I, pp. 77–78; H. T. Prinsep, Tibet, Tartary and Mongolia, their social and political Condition and the Religion of Boodh, London, 1851, 8vo, p. 139; Fa Hian, transl. by Laidley, p. 258; Hiouen Thsang, pp. 151, 155.

Snorro mentions a like event in the History of Halfdan Svarte (the Black), king of a part of Norway. Here are his own words:

"He (Halfdan) was so much esteemed by the people that, when they heard of his death and knew that his body had been carried to Ringerike to be buried there, the foremost men of Raumarike, Vestfold and Heidamörk went there and asked for the body, to take it home with them and bury it in their own district, believing that whoever obtained it might hope for rich harvests. At last the dispute ended in an agreement to divide the king's mortal remains into four portions. The head was laid at Steen in Ringerike; the other portions were carried away and laid in haugs, which were afterwards called Halfdanhaugs (Halfdan's mounds¹)."

¹ Haldan Svartes Saga, chap. IX.

We see from this account that the people ascribed to their king a certain degree of holiness. It seems that kingship was combined with a kind of priesthood; for Snorro tells us in another place² that at the great feasts, when the meat of the sacrifices was cooked and ready to be served, it was the king's duty to bless the food.

² Hakon den Godes Saga, chaps. XVI–XIX.

There are topes and haugs that have been explored with great care and in which nothing has been found. It may nonetheless be that relics were laid in these monuments; for they have often been so small that it would be almost a miracle had they been found again in such great masses of stone, earth or brick. There is, to cite one example, a dagoba or tope in Ceylon that was built over a hair which Buddha had on his forehead, above his left eye³. The historian of Hiouen Thsang several times mentions stupas raised over hairs or over the nail-parings of Buddha⁴.

³ Journal of the royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, London, 8vo, XIII, p. 172.

⁴ Hiouen Thsang, p. 66.

So it may be that a monument in which nothing is found still holds some relic; but it must also be granted that there are monuments that hold none.

In the treatment of the remains of the dead the likeness does not stop at burning and the raising of topes or haugs. As in Scandinavia the ashes of less important men were either put into urns and buried in the earth or thrown into the water, so the Buddhists of Ceylon put the ashes of their dead into urns which they bury in the earth, and the Buddhists of Nepal throw the ashes of their dead into the water⁵.

⁵ C.-F. Egerton, Journal of a winter's Tour in India, with a visit to the court of Nepaul, London, 1855, 2 vols. 8vo, I, pp. 196–97; F. Arth. Neal, Narration of a residence in Siam, London, 1852, 8vo, pp. 63–65.

In the Sinhalese burial grounds one notices a great variety of little conical heaps raised over the remains of the dead¹. In the same way one sees in Norway, here and there, a number of little heaps around the great ones.

¹ Forbes, Eleven Years in Ceylon, I, p. 221.

We shall go on to compare the topes and the haugs as to their outward form, their size, their inner construction, their accessories, the inventory of their cells, and so on. It is the haugs of Norway in particular, the ones best known to me, that will enter into this comparison. We are convinced, however, that what is said here of these haugs may be said of all the mounds of this kind that lie scattered over the vast belt stretching from the Caucasus to Norway, with Lower Germany, the Netherlands, a part of northern France, and England added to it².

² Mr. W. Grimm, a great authority on German antiquities, makes this observation in his work Deutsche Runen, p. 265, for the lands lying between the Caucasus to the south and the Baltic and the North Sea to the north-west. But it will be seen that the observation must be extended further to the north and west. A Russian archaeologist, M. Tysjkjevitsj, remarks that the same objects are found in the tumuli of southern Russia as in the Scandinavian tumuli. (See Antiquarisk Tidsskrift, 1852–1854, p. 175.)

II. The Form of the Monuments.

The burial monuments of Europe³, made of stones, sand or heaped-up earth, have been given the most natural form of a heap, that of a truncated cone rounded at the top.

³ The reader will understand that I speak of only a part of Europe; but I take the liberty of using the word for want of an accepted term for the part I mean, and to avoid a long list of countries.

The topes of Asia developed little by little from the original stupa, that is, the cone-shaped mound¹. To make the inner cell more solid, this was replaced by a four-sided wall topped with a conical structure; and at last the structure was raised by setting a cylinder between it and the base². Now the haugs of Norway and the topes of Asia seem to have had the same original form; and the only difference between these monuments, which have stood since antiquity, is the more developed form of the topes, which have nonetheless always kept the conical dome, halfway between the cone and the hemisphere.

¹ At Amaravati, a town on the southern bank of the river Krishna in the Guntur Circar, a mound has been discovered called Dipaldinna, that is, the mound of light, about 128 feet across and 16 feet high. In its centre there was a pool, and the base was surrounded by a double row of richly carved stones, several of which had been carried off or destroyed. In the neighbourhood there are a great many artificial mounds. (Ariana ant., pp. 32–33.) In the south of India there are several groups of similar mounds. (See the last note to § 17.)

² See § 1.

As a fairly rare exception, square monuments of the same kind are found in Norway and in Tibet³.

³ See Lloyd's Narration, etc., and Girard's Account of an attempt to penetrate to, etc., II, p. 69; Liliengren och C. G. Brunius, Nordiska Fornlemningar, Stockholm, 1823, 2 vols. 8vo, II, no. LXXIV. (Antiquities of the North.)

There are also tumuli in Norway that carry a small tumulus on their summit⁴, as if to imitate the topes with their base, which in Afghanistan is most often made of stones thrown together without order. Tumuli of the same construction are found in Jutland and on Bornholm⁵.

⁴ A tumulus of this kind, in the parish of Ullensager, is described in the Urda, II, pp. 288–289. Another stands in the parish of Haus, diocese of Bergen. I saw it in 1849, half pulled down.

⁵ See Antiquarisk Tidsskrift, 1846–1848, p. 142.

It is doubtful whether walled towers like the topes were ever in use in Scandinavia; yet towers are found in ruins that suggest a like purpose. Near the eastern coast of Gotland, an island in the Baltic, there are remains of towers, some round and some square, which the people of the neighbourhood call kastals (castles). Two of these towers stand in the parish of Euya, one of them near the church. They are round, thirty-three feet across, and their walls are six and a half feet thick; the stones of the inner face are chiselled and smooth, but the outer side of the walls is of rough stones, and the space around is choked with stones, sand and lime. Not far from these towers are the remains of another tower, also round¹.

¹ M. Säve also speaks of a square tower near the church of Gothem or Gautum, a name that might bring to mind Gotama or Gautama Buddha; but the name is probably a corruption of Godheim (God's dwelling).

M. C. Säve, who has described these towers, is of the opinion that they served as fortifications against the pirates of the Middle Ages, and relates that the people of the neighbourhood once held out for some time in one of these towers against Valdemar, King of Denmark. But it does not follow that their first purpose was to serve for defence.

The people of Afghanistan also often call the topes burjes, or castles, and at Khotpur there is a tope that looks like the corner tower of a fortress². It should also be noted that the old towers of Gotland usually stand near churches. Now when we consider that the founders of the first Christian churches liked to choose the places where the heathen gathered to pay homage to their gods³, it will seem likely that the towers in question served heathen worship.

² Ariana antiqua, p. 64.

³ Sulp. Severus (Amsterdam ed., 1665), p. 458, says: "Nam ubi fana destruxerat (Martinus) statim ibi aut ecclesias aut monasteria construebat."¹ Jonas of Bobbio, in the Vita S. Columbani († 615), chap. XVII, speaks of a castrum olim cultum² in Franche-Comté; in Act. Bened., 2, 12, 13.

In the northernmost province of Norway, called Finmark, one likewise sees here and there, near the shores of the Arctic Sea, round structures a few feet high, roofless and hollow inside, either conical or narrowing towards the top, whose purpose no one knows. Two travellers who spent several years in Finmark, and who often came upon these towers and looked at them on their journeys, saw the drawings of the topes in the Ariana antiqua at my house, and assured me that they find a great likeness between the topes and the structures of Finmark.

III. The Symbolism of the Tope.

At first the tope can have been nothing other than what its name says, a heap or mound of the simplest and most natural form, the form the Scandinavian haug always keeps; there seems to have been no thought of symbolising any abstract idea by it. But when people had begun to build the tope of stone or brick with mortar, and had raised its height, it took on a form that set the imagination to work, and the imagination found a symbol in it; and this cannot have been without influence on the builders of later topes.

It seems, however, that there was no agreement on the symbolic idea. Some saw in it the image of the linga (membrum virile), the symbol of fertility and rebirth. This explanation is adopted in the legend told in the Nouv. Journ. Asiat., vol. VII, p. 121, note 2: "Buddha cut the locks of hair from the foreheads of seven hundred brahmans and kshatriyas, or, in other words, made them Buddhists. Half of the hair rose to heaven, the other half fell on the earth, and from it there sprang innumerable chaityas (topes) in the shape of lingas." It is the same symbolism that has given the name dagoba (or tope) to the linga-shaped stone that stands upright in the rock caves that serve as temples, for example at Ajanta and Ellora¹. And to this, lastly, must be referred the linga-shaped stones (of which we shall speak below, § 12) that are set in the Punjab on the graves of pious men, as if to bear witness that by their virtues they would have deserved a tope, had their admirers been able to bear the cost.

¹ Egerton, II, pp. 216, 235.

Another interpretation of the symbolism may be drawn from the comparison a Sinhalese author makes between the tope and a bubble floating on water: a symbol of the vanity of the human body, a comparison which, it is said, Buddha often used in his sermons².

² C. Ritter, die Stupas (tôpes), etc., und die Colosse von Bamiyan, Berlin, 1838, 8vo, pp. 144, 159, 162.

A third interpretation has also been given, as follows. The Hindus use little pocket altars made of crystal in the form of a dome resting on a square plinth, which is called bhupura, the city of the earth³. The name given to the dome is not stated, but one is tempted, not to say forced, to see in it the symbol of the sky, which is the vault over the earth.

³ We shall speak of these in more detail below.

IV. The Size of the Monuments.

Another point of likeness is the immense mass of material that was heaped up to give the monuments an imposing look. I shall give here a list of some of the largest in Norway and in Asia.

A. In Norway, the Valdershaug on Valderöe, an island off the coast of Söndmör, a district of the diocese of Bergen, is about four hundred feet round and fourteen to sixteen feet in vertical height, and seems to have been twice as high in antiquity¹.

¹ Urda, et norsk antiquarisk-historisk Tidsskrift (A Journal for the Antiquities and History of Norway), published by the directors of the Bergen Museum, Bergen, 1837 ff., 4to, I, p. 27 ff.

Oushaug, in the parish of Ulfsteen, diocese of Bergen, is four hundred and fifty feet round and thirty-two feet high². A haug on Vigeröe, in the same diocese, is three hundred and thirty feet round and twenty-four feet high³. In the parish of Urland, in the same diocese, one meets several great haugs, some of them four hundred feet round⁴. In the parish of Gloppen, in the same diocese, there is a haug five hundred and thirty feet round and twenty-four feet high⁵.

² Ib., p. 101.

³ Ib., p. 71.

⁴ Ib., p. 138 ff.

⁵ Ib., II, p. 29.

In the parish of Yttre-Holmedal, in the same diocese, there are two, one three hundred and forty feet round and thirty-two feet high, the other four hundred feet round and sixteen to eighteen feet high⁶.

⁶ Ib., II, p. 14.

It should be noted that the size of these monuments has not been measured with instruments: the circumference was paced by a man walking round, and the height judged against the height of a man.

B. Let us measure beside these some of the largest topes of Asia. The Manikyala Tope, between Attock and Lahore, is three hundred and ten to three hundred and twenty feet round and still eighty feet high today, but was once higher¹.

¹ Ariana antiqua, pp. 38–39.

The Amaravati Tope, near the river Krishna in the Guntur Circar, is five hundred feet round and now only sixteen feet high².

² Ib., p. 32.

The Bhilsa Tope, near Sanchi, south-west of Bundelkhand, is five hundred and fifty-four feet round and a hundred and twenty feet high, but was once higher.

The Abhayagiri Dagoba in Ceylon is now two hundred and twenty feet high; but tradition says that it was once four hundred and eight feet high³.

³ Ib., pp. 38–39.

The Jaita wana Dagoba, also in Ceylon, was once, it is said, three hundred and sixty feet high, and it still holds so great a mass of brick that, by Major Forbes's reckoning, one could build from it a wall six feet high, two feet thick and ninety-seven English miles long (about thirty French leagues)⁴.

⁴ Journal of the royal Asiat. Society, XIII, p. 170.

The topes of Afghanistan are seldom more than a hundred and fifty feet round, and they are usually thirty to fifty feet high.

The Maha-Stupa, also called Sonnavali, which King Dutthagamani had built near the old capital of the island of Ceylon, stands on a square terrace a hundred and eighty feet long and wide, paved with slabs of granite. The stupa is a hundred and twenty feet across and a hundred and eighty-nine feet high⁵.

⁵ Lassen, Indische Alterthumskunde, II, p. 429.

It may be thought that the comparison between the well-mortared buildings of Asia and the mounds of Norway is not exact. But it is likely that in heathen times the use of mortar was unknown in Norway, or at least not generally practised. The Finmark monuments mentioned above are likewise built of slabs without mortar. And, mortar apart, a more faithful imitation of the eastern buildings was impossible.

V. The Interior of the Monuments.

The dome is an essential thing in the monuments, and there are often several domes in the same monument.

The topes are usually made in two parts, an inner and an outer. First a small, regularly shaped tope was built, with its well-mortared dome; then a larger tope was built round the first, and the space between the walls was filled with rough stones, sometimes of another kind than those of which the walls are built. In this way we have two domes. But in many monuments one finds besides two or three boxes of metal, of gold, silver or copper, set one inside another, with dome-shaped lids¹.

¹ Ariana antiqua, p. 60.

A like fondness for the dome, though less general, appears in some of the haugs of Norway: for example, in a haug at Östreim, in the parish of Etne, diocese of Bergen, which was made of a heap of stones covered first with a layer of soil, then with a layer of charcoal, and finally with another layer of soil and turf, as if to form the dome three or four times over². In the parish of Urland, in the same diocese, another haug was opened that had a like layer of charcoal four feet below the summit; and in the parish of Lekanger, in the same diocese, another with a layer of charcoal surrounding and covering the central heap of stones. Lastly, at the farm of Indre-Arne, in the parish of Haus, in the same diocese, a haug of the same construction has been dug¹.

² Urda, III, p. 101.

¹ Urda, I, pp. 137, 139; II, 268.

In the centre of the monuments, in Scandinavia as in Asia, one finds a four-sided chamber or cell made of slabs of stone, most often at the level of the base, sometimes higher, rarely lower. In some topes, as in some haugs, there is more than one cell².

² Ar. ant., p. 61 ff.; Urda, III, p. 99 ff.; Nordisk Tidsskrift for Oldkyndighed, Copenhagen, 1832 ff., III, pp. 253–54; Liliegren, II, no. LX.

In some topes and some haugs narrow passages or horizontal tunnels have been built from the outside to the centre³, sometimes at the level of the base, sometimes higher. Their purpose cannot be guessed.

³ Ar. ant., pp. 57–58, 87, 92, 103; Urda, I, p. 33; II, p. 230 ff.

VI. The Accessories of the Monuments.

Under this name I include the spires on the summits, the pilasters, the pillars, the pavements and the ditches round the enclosures, the pools beside the monuments, the tombs nearby, and the cells of the officiating priests.

From the beginning the topes were crowned with spires, whose tip is sometimes a precious stone sparkling at the point, and which sometimes carry one or more parasols one above another, gilded or of gold, in the shape of a dome. Between the top of the tope and the spire a small bell-shaped structure was sometimes set. These spires are now missing from the topes of India and Afghanistan, because of their ruinous state; but the Chinese pilgrim Hiouen Thsang, who saw them in the seventh century, often speaks of them¹, and the dagobas or topes of Ceylon still carry them².

¹ Hiouen Thsang, p. 199.

² H. C. Sirr, Ceylon and the Cingalese, their history, government and religion, etc., London, 1850, 2 vols. 8vo, II, 89 and passim.

With these spires we may compare the straight, pointed stones called bautasteens, which are often found on the haugs of Scandinavia.

The topes are usually surrounded, close to their base, by a row of pilasters a few feet high; and sometimes, especially in Ceylon, one or two rows of free-standing pillars have been added. A dagoba has even been found surrounded by three rows of pillars, the nearest of which leaves a space of only two feet between itself and the monument.

On the haugs there can be no question of pilasters; and yet in the Kongshaug (king's mound) at Augvaldsnæs on Karmöe (the island of Karm or Kormt), diocese of Christiansand, a construction has been observed that seems to imitate pilasters. The edge of the haug is lined with a series of small cells or chambers open on the outside, whose dividing walls must, from some distance, have looked like pilasters³. The drawing of the Manikyala tope in Elphinstone's Account of Caubul, or in Ritters die Stupas, shows a row of pilasters as plain as these walls and of almost the same size.

³ Urda, II, p. 328.

In some topes of India one finds something like the cells I have just spoken of. All round the base there is a row of niches in which images of Buddha are set⁴. Round the base of the Rankut Dagoba in Ceylon there are eight cells forming part of the construction, which seem to have had a like purpose¹. It was found easier to represent the pillars by surrounding the haugs with one or two rows of standing stones. Three rows are even found².

⁴ Egerton, I, p. 207.

¹ Forbes, Elleven years in Ceylon, I, p. 418.

² Urda, II, p. 152; Nordisk Tidsskrift for Oldkyndighed, III, p. 253. Sjöborg's Samlingar for Nordens Fornelskare, I, pl. II, has a drawing of a haug in Zealand (Denmark) surrounded by three rows of standing stones.

The base of the topes, which is wider than the tope itself, is often paved with stone slabs. A space round the haugs is sometimes likewise paved with stones³.

³ Journal of the R. As. Soc., XIII, p. 168 ff.; Urda, I, 147. The mounds in Russia are also surrounded by a pavement of stone slabs. Antiquarisk Tidsskrift for 1852–1853, p. 199.

Conical heaps are still seen in the burial grounds of Ceylon, sometimes framed with stones and even surrounded by a row of pillars⁴.

⁴ Forbes, I, p. 221.

The topes and the haugs are sometimes surrounded by ditches⁵.

⁵ Sirr, II, pp. 296–297; Urda, II, p. 410.

Some topes are surrounded on the west side (rarely on the south or east) by square enclosures shut in by an earthen rampart or a wall⁶.

⁶ Ar. ant., pp. 57, 102, 103, 104. Forbes, I, p. 419, mentions an enclosure near a dagoba used for the public exposition of Buddhist doctrine.

In Norway a like enclosure has been noted round the butræhaug (the mound of the bu tree) at Augvaldsnæs⁷. Traces of a similar earthen rampart have been found near a number of haugs in the parish of Borgund, diocese of Bergen⁸. Elsewhere one fairly often meets round spaces (less often square or oval) surrounded by a row of upright stones. These spaces must have served for assemblies at which public business was dealt with.

⁷ Urda, II, p. 325.

⁸ Urda, III, p. 24.

VII. Pools.

Since water was needed for religious ablutions, the topes were often placed near some spring, or aqueducts were built to bring the water needed. But where the site allowed neither, pools were dug beside the topes.

So Mr. Sirr¹ tells us that among the ruins of the old capital of Ceylon, Anuradhapura, where several dagobas or topes are still to be seen, there are eight large pools and a greater number of small ones, lined with dressed stone. On the side of some of the small ones there are a number of cells, little chambers five feet high, ten long and seven wide. The Buddhist priests of today say that in antiquity these cells were places of prayer and religious contemplation. When the pools are full the floor of these cells is level with the water. There are also many wells there with granite curbs. The largest and deepest is near the Ruwanweli-saye dagoba, and its lining is built to form steps that grow smaller as they go down. Mr. Sirr mentions a tradition that he learned from the natives and finds likely, that near the bottom of the well there is an entrance to a secret passage leading to Ruwanweli. This tradition, he says, is supported by a historical account that mentions a secret entrance into this dagoba, known only to the king and the officiating priest. It was by this way that the king went in when he wished to worship the relics of Buddha¹ that were laid up there. Mr. Chapman² also records a tradition of a king, Bhatiyo, who was led by the priests into this same dagoba and shown great images of the gods made of pure gold, and so on³.

¹ Sirr, II, pp. 298–299.

¹ If what the tradition says is true, one must suppose that the well could be emptied and filled again in a short time.

² Journ. of the R. As. Soc., XIII, pp. 174–75.

³ At some distance from the dagoba a priest showed Mr. Forbes a stone slab twelve feet long and nine and a half feet wide, which he pointed out as covering the entrance to the monument. (Forbes, I, p. 225.)

It is certain that there are topes with such underground passages leading towards the centre of the monument.

Mr. Masson observed traces of a passage of this kind in a tope at Chahar-Bagh⁴, but had not the means to examine it; he made sure only that it ran in the direction of the mysterious enclosure of the monument. Mr. Honigberger recognised an underground passage of the same kind near a tope by partial sinkings of the ground and falls of earth; and he was told by the owner of the land that there was an underground passage, about two thousand paces long, leading towards the centre of the tope⁵.

⁴ Ar. ant., p. 103.

⁵ Journ. Asiat., 3rd ser., vol. II, p. 254.

The Chinese historian Hiouen-Thsang relates an event that bears out the supposition of an underground entrance to a tope. He tells how the priests took the sacred relics out of a tope, worshipped them, and carried them back into the tope⁶. Since the topes never have a visible entrance, the entrance in question must have been underground.

⁶ Hiouen Thsang, p. 216.

The same historian Hiouen-Thsang mentions several sacred pools belonging to topes. He says, for example, on page 130, that a stupa (tope) was built over an old house in which there was a well dug long ago for use in religious ceremonies. And on page 128 he speaks of a dragon pool near a stupa.

In Norway, where water is easy to reach almost everywhere, there has seldom been any need to dig pools to get the water needed for religious ceremonies. Yet on Vigeröe, an island off the coast of Söndmör, diocese of Bergen, there is a great haug with an excavation beside it, which Bishop Neumann has described¹. It is rectangular, fifty-four feet long and forty wide, about six feet deep straight down, and its sides are regular and sloping. This excavation catches the attention of everyone who visits the place, and it has given rise to different explanations. Some have thought it was dug to take out the earth and use it to raise the neighbouring mound. Others suppose it was a cellar under a house. But its regularity does not fit the first opinion; and if a house had ever stood over it there would be traces left, if only stones of a foundation, of which nothing is said; and the slope of the sides also rules out such a use. So there is hardly any other explanation to be found, unless we suppose that it was a pool, though it is now dry. Such changes are not without example. Since the position of this pool next to a great artificial mound is comparable to the Ruwanweli Dagoba with its pool, an underground passage has been suspected here too. Mr. Ström, who described the district of Söndmör some eighty years ago, concludes from sinkings of the ground that there is an underground passage towards the great haug².

¹ Urda, I, 69.

² Söndmörs Beskrivelse, II, p. 41.

Besides the excavation we have just spoken of, there are others in like positions. Near great haugs, for example, at Indre-Holmedal, diocese of Bergen, there is an excavation fifty feet long and as many wide¹; another at Yttre-Holmedal whose size is not stated²; one at Sellöe, fifty feet long and twenty-four feet wide³; and one at Tysnaes, forty-eight feet long and sixteen feet wide⁴.

¹ Urda, II, p. 19.

² Ib., II, p. 13.

³ Ib., II, p. 26.

⁴ Ib., III, p. 46. It is a curious thing that in the United States of America there are artificial mounds made of several layers of different materials, one above another in the shape of a dome, and sometimes with a pool beside them. (See Transactions of the American Ethnological Society, vol. III, part I, p. 57.) These mounds suggest the idea of a population descended from the Norwegians, who discovered America in the year 1000 of our era. (See Antiquitates Americanæ, ed. Rafn.)

VIII. Tombs.

In Afghanistan one always finds beside the topes one or more tombs, which are distinguished from the topes outwardly by the absence of the cylindrical part that, in the topes, joins the domes to the bases, and inwardly by what is found in them. These tombs always stand to the north, south or west of the tope, never to the east.

In Scandinavia one cannot tell the tombs from the more sacred monuments by their form; but where there are groups of mounds, it may be supposed that the most sacred monument is one of the largest, and when they are opened their contents are in every case different.

Among many nations it has been thought a blessing to be buried near a sanctuary. For this reason the tombs are gathered near the topes and the sacred haugs; and for this reason urns filled with the ashes of the dead are often found hidden under the turf round the haugs¹.

¹ Urda, I, p. 34.

The Buddhists of Ceylon still often lay urns with the ashes of the dead near the viharas and the dagobas².

² Sirr, II, p. 196.

The outward construction of the tomb is usually the same as that of the tope, though often less solid; but the inside is distinguished by the absence of precious articles and the presence of a greater mass of ashes and bones, sometimes laid in an urn, sometimes without an urn, and sometimes mixed with charcoal.

Mr. Masson found in some tumuli at Darunta (Afghanistan) a peculiar inner construction, which he describes in these words³: "The mass of the monument is divided into four compartments, with passages crossing at right angles. These passages run through the whole depth of the construction and are five or six feet wide, or even more... This peculiarity must, however, be regarded as proper to these monuments, since it has been observed in the oldest of them."

³ Ar. ant., pp. 92–93. Pl. V there gives a drawing of the construction, which is reproduced in the plate attached to this memoir, fig. 1.

This construction seems to answer to the description of the haug in which the body of Frey, king of the Swedes, was laid, of which Snorro speaks in these words⁴: "When King Frey was about to die, his men raised a great mound and made in it a door and three other openings. When Frey was dead they carried him secretly into the haug; but they told the Swedes that he was alive, and that they would keep him for three years. All the treasure was brought to the haug, and they put the gold in by one opening, the silver by another, and the copper by a third."

⁴ Ynglinga Saga, chap. XII.

The door and the three other openings seem here to point to two passages crossing each other, as in the tombs of Darunta. As for the treasure, we find a like mention of one in the description of the base of a tope not far from the city of Kabul, which M. Jacquet gives, after the account of Mr. Honigberger, in these words¹: "The mound on which this tope stands is hollowed out inside and probably held up by underground constructions; this can be seen from partial sinkings of the ground and falls of earth; the circuit of this underground space seems to be about two thousand paces. The owner of the land on which this mound stands told Mr. Honigberger that ten or twelve years before, when he was having a channel or kariz dug some distance away to carry water across his fields, the workmen employed on it had come upon the mouth of an underground gallery that ran towards the mound and seemed bound to end beneath the tope itself. The workmen had at once gone into this narrow passage with torches; but they soon came out again with their torches put out, and reported to their master that great bats, the only guests of that underground place, frightened at having the silence and darkness of their retreat disturbed, had whirled round them and put out the torches by brushing them with their wings. A few days later these workmen had vanished from the country with their families, without warning anyone and without even claiming a sum of more than a hundred rupees that was owed them, so afraid were they of betraying by such a step their plans for a secret flight. The other inhabitants were naturally led to suspect that they had found and carried off a considerable treasure laid under the tope; and this guess was partly confirmed when other workmen, going into the underground passage again at the owner's orders, reached a great gallery under the site of the tope and found several silver coins lying on the ground."

¹ Journal Asiat., 3rd ser., vol. II, p. 256.

IX. The Contents of the Cells.

The articles laid in the topes and in the haugs are much the same. In the cells of the topes there has been found fine sifted earth, or sand and ashes, often forming a very compact mass¹. In some topes no other object was found²; in others this mass covered urns or vessels, some of which held nothing but earth (often of a reddish colour, sometimes mixed with ochre), ashes and fragments of bone¹, while others held, besides these, ornaments and coins. The vessels that have been found are of soapstone or of metal: gold, silver, copper or iron; only once has a wooden vessel been found. Several of these vessels are sometimes placed in the same cell, and then they are often shut one inside another, the most precious inside the less precious. The ornaments were laid sometimes outside the vessels, in the mass of earth and ashes round them, sometimes inside the vessels; and they consisted of pearls, precious stones, rings, little bells and other objects of gold of the most varied shapes, gold leaf, silver rings, and so on.

¹ It is probable that the mass in question was formed in the same way that is still used in Tartary, Nepal and Tibet, which M. Huc (Souvenirs d'un voyage dans la Tartarie, le Tibet et la Chine, vol. I, pp. 113–14) describes in these words:

"The richest Tartars sometimes have their dead burned with some solemnity. A kind of great furnace of pyramid shape is built of earth; before it is finished, the corpse is placed in it upright, surrounded with fuel; then the masonry is carried on until everything is completely covered; only a small door is left at the bottom, and an opening at the top to let the smoke out and keep up a draught. During the burning, lamas surround the monument and recite prayers. When the corpse is burned enough, the furnace is pulled down and the bones are taken out and carried to the grand lama. He grinds them to a very fine powder and, after adding an equal quantity of wheat flour, kneads the whole carefully and shapes with his own hands cakes of various sizes, which he then piles one on another so as to form a little pyramid. When the bones have been prepared in this way by the grand lama, they are carried in great pomp to a small tower built beforehand in a place chosen by the diviner.

"The ashes of lamas are almost always given a burial of this kind. A great number of these little funeral towers are met on mountain tops and around lamaseries; they can still be seen in the lands from which the Mongols have been driven by the Chinese. These countries hardly bear any mark now of the Tartars' stay."

² Ariana antiq., pp. 57, 60, 69, 99, etc.

¹ It has been noticed in some cells of the haugs of Norway that the fragments of the skull were carefully separated from the other bones. (Urda, II, p. 239.) This separation answers to the separation of the skulls from the other bones in the tombs of Afghanistan, where Mr. Masson never came upon skulls in the tombs, but found them laid apart, underground, outside the tombs. (Ariana ant., p. 86.)

Of glass and crystal there have been found a few cylinders and two small flasks, one of which, an inch and a half high and an inch across, lay overturned with its stopper beside it and held a few drops of a liquid. In a silver vessel there was likewise a liquid, brown in colour, with a strong, sharp smell. In two or three topes fatty and sometimes resinous matter was found. There were also fragments of bark and leaves of trees; once a box made of bark; and lastly oval and spherical stones².

² Drawings of a great number of the objects found are given in the Ariana antiqua. (Antiq., pl. I–IV; Journ. Asiat., 3rd ser., vol. II, pl. VI–XIII, and vol. VII, pl. XIV–XVI.)

Having thus listed the chief objects discovered in the topes, let us look at the contents of the haugs. We find in them sometimes simply fine sifted earth (sometimes mixed with ochre or reddish sand¹) forming a compact mass; sometimes, besides this, urns or vessels of stone (soapstone?), iron, copper, brass or wood, rarely of glass². The vessels, several of which are sometimes found in the same cell, hold ashes, fragments of gold, ornaments, gold coins, and so on. The ornaments are pearls, brooches, rings and the like, of gold, silver or bronze. There are also ingots and thin leaves of gold, fatty and resinous matter, pieces of wood and bark; once a box of birch bark, once a bell, once, in a glass vessel, a few drops of a brownish, foul-smelling liquid; once a glass flask with traces of a liquid³. The coins found are of gold; I know of only one instance of silver coins being found in an old haug⁴, and of none of copper.

¹ The colour of the layer in which the relics were laid must have been chosen on purpose; for wherever this layer differs in colour from the earth around it, it is reddish or yellowish, that is, it has the colour of gold, apparently in imitation of the gold leaf in which it was the custom to wrap the relics of saints. In the tombs that have been examined in the Orkney Islands, the same observation has been made about the colour of the layer of earth in which the bones and ashes were laid. (See Antiq. Tidsskr., 1852–1854, p. 152.)

² I do not know that any vessels of gold or silver have been found in Norway. Bishop Neumann mentions a tradition that a gold vessel was once found in the diocese of Bergen; but he does not seem to believe it. (Urda, II, p. 131.) In Denmark several gold vessels have been found in the haugs.

³ Urda, I, pp. 20, 33, 182; II, p. 369; III, pp. 68, 102. Holmberg, Bohus Läns Beskrifning, II, p. 239.

⁴ Urda, I, p. 292.

There are some objects found in the haugs to which nothing similar appears either in the topes or in the Buddhist graves or tumuli: these are weapons, chiefly swords, which are very common in the haugs, a difference that comes from the warlike life of our forefathers. But there are also haugs that contain no weapons¹, and these are probably the ones that were held to be the most sacred.

¹ Urda, I, pp. 137, 139; III, pp. 96, 100, 102. Nordisk Tidsskr. for Oldkynd., III, p. 267.

On the other hand, there is one article fairly common in the topes that is not found in the haugs of Scandinavia: lamps. It was the custom to set a lamp in one of the cells and to supply it with enough oil to burn for a long time².

² Thus, for example, a king of Ceylon ordered that the lamp of a dagoba he raised be supplied with oil enough to keep the flame alight for five thousand years.

The existence of a lighted lamp inside the topes must, with the help of the imagination, have given rise to the traditions according to which a light came out of several topes and surrounded them or rose above them. The historian Hiouen-Thsang gives some examples, for instance on page 217, where he speaks of a stupa from whose summit a vast flame rose and reached the firmament³.

³ In the chief temple of Nepal, which has the form of a tope, a perpetual fire is kept up, probably in imitation of the fire that was imagined to burn inside the topes.

Although no excavation of the haugs has ever, so far as I know, yielded lamps⁴, the custom of lighting fire inside the monuments cannot have been unknown in Scandinavia. Traces of smoke have in fact been observed on the walls of the cells⁵; and this may explain the origin of the popular tradition that a bluish glow shows itself over many haugs and other places where a treasure is hidden.

⁴ In the Urda, II, p. 402, there is a report of a find in a haug, one of whose articles is described as a candlestick with a piece of candle; but the same journal, III, p. 86 ff., corrects the report, stating that the article in question was the fragment of a sword hilt. On Mainland, the largest of the Orkney Islands, which once belonged to Norway, a lamp has been found in a round stone structure discovered at the bottom of a mound which, towards its top, held several graves with fragments of burnt bones and ashes. (See Antiquarisk Tidsskrift, 1852–1854, p. 151.)

⁵ Urda, III, p. 68.

X. Coins Found in the Topes and the Haugs.

In the topes there have often been found coins of the Bactrian and Indian princes who reigned from the third century before our era to the sixteenth century after the birth of Christ¹.

¹ The Ariana antiqua contains detailed descriptions of the objects discovered, with drawings of a great number of the coins found in them. Some are also to be seen in the Journ. Asiat., 3rd ser., vol. II.

Coins are found less often in the haugs of Norway; but, what is very remarkable, those that have been found are plain imitations of those discovered in the topes. There are two types in particular of which counterfeits have been found in Norway, namely:

1. The type of the prince, or rather princes, who are nameless on the coins and call themselves only ϹΩΤΗΡ ΜΕΓΑϹ ΒΑϹΙΛΕΥϹ ΒΑϹΙΛΕΩΝ, the great saviour, king of kings. They belong to a dynasty which, by the reckoning of MM. Lassen and Wilson, must have reigned in the Punjab in the first century of our era, after the Ases². These coins, which show a man's head on the face and on the reverse a horseman surrounded by that legend, are found not only in the topes: thousands of them in copper have been found in Afghanistan, in the Punjab, and even round Benares. Mr. Wilson, in his Ariana antiqua, pl. IX, makes known several varieties of these coins, of which I have chosen no. 19 to show the reader. See no. 2 in the plate; and below it the figure of a gold coin found in a haug in Norway, in the parish of Vig, diocese of Bergen, fig. 3. Another very like it was found at the farm of Midt-Mjelde, in the parish of Haus, diocese of Bergen¹. At first sight one will no doubt find it likely that the Asian coin is the prototype of the other two; but the likelihood will turn into certainty when they have been examined more closely. Many coins in the Ariana antiqua show on the face a bust or head with no other ornament than a band round the head whose ends hang down behind, as on our coin no. 3. This type is met on the face of the coins of the kings of Bactria, Greek and barbarian alike, down to the first century of our era. Sometimes the head is adorned with a few rows of pearls, as on the coin found at Midt-Mjelde. All round both sides of our coin, fig. 3, one notices a series of small strokes shaped like the rays that surround the head on several coins of the Ariana.

² Ariana antiqua, p. 332. These coins were known far beyond the borders of India, as we see from a mention of them by a Chinese author cited by M. Lassen: "In the country of Kipin (part of present-day Turkestan)," he says, "gold coins were struck bearing on one side a horseman and on the other a man's head." (Lassen, Ind. Altherth., II, p. 375.)

¹ Both are fitted with a frame and a ring of gold, to serve as pendants for necklaces. With one of these coins a fragment of silver chain was found.

If we look at the reverse, we see the horseman with ribbons streaming behind him on the northern coin as on the eastern one, and on both stretching his right hand over the horse's neck. On other eastern coins of the same series the horseman holds a lance, as he also does on one of the coins found in Norway, the only difference being that on the former the lance is at rest, while on ours it is raised.

Around the figures one sees a few barbarous characters that stand for the Greek legend¹.

¹ When one reads in Mr. Wilson (Ariana antiq., p. 322): "In some (coins) they (the Greek letters) offer no legible legend being evidently most ignorantly and unsuccessfully imitated," one might be tempted to regard the coins found in Norway as coming from the East; but the characters differ too much from the specimens Mr. Wilson gives for such an opinion to be accepted.

2. The figure on the reverse of some coins that appeared a little after these is already seen on the coins of King Kadphises, who was a contemporary of the Ases. (Lassen, Ind. Alt., II, p. 386.) The reverse in question shows the god Çiva standing beside his usual mount, the bull²; and on the face of some of the coins that carry this reverse there is a mystic cross, of which we shall speak further on. After the Ariana antiqua, pl. XIV, fig. 15, I have given the drawing of a coin of this kind, fig. 4. It is this reverse that I take to be the prototype of the bracteates that have sometimes been found in the haugs of Scandinavia, one of which I have drawn, figure 5. On it one sees a man's head on the back of an animal whose kind is hard to make out. In front of the head is the same cross as on the face of the coins just mentioned.

² On the alliance of Çivaism with Buddhism, see the Introduct. au buddhisme, p. 508 ff.

Several authors have written on these bracteates and explained them in different ways³. What leads me to see in them the god Çiva with his bull is, first, the horns of the animal, which can belong only to one of the larger cattle, and second, the mystic cross, which has its origin among the Buddhists, as I shall show further on⁴. On some of these bracteates a bird is seen in front of the man's head. This bird may have been borrowed from the coins of the kings of the Gupta dynasty, who reigned in north-western India, though their period is not well known. What can be said is that the letters in the legends of their coins are of an older form than those of the seventh century. On several of these coins there is a standard topped by a bird, at the level of the man's head and beside it. Mr. Wilson thinks it is Garuda, the bird of Vishnu. The combination of this bird with the image of Çiva will not surprise us in a half-barbarous people. Some birds seem, besides, to have had a certain religious meaning among the Buddhists. The historian of Hiouen Thsang mentions a monastery in the kingdom of Kipin (part of Turkestan) where there was an image of Buddha with a parrot above it¹. In two topes and in one tumulus in Afghanistan birds' beaks have been found². Some of the ornaments found in the topes are also in the shape of birds³. Bird-shaped ornaments have likewise been found in some haugs of Scandinavia⁴.

³ Skandinaviske Litteraturselskabs Skrifter, VI, p. 221 ff.; Urda, II, p. 75 ff., p. 190 ff.

⁴ There are some specimens of these bracteates on which a man stands beside the animal, as on the Indian coins. (Lindfors, om Guld-Bracteater, p. 12.)

¹ Hiouen Thsang, pp. 72–73.

² Ariana antiqua, p. 65, where the author remarks: "This was not an accidental deposit."

³ Ib., pl. III and IV.

⁴ Antiquarisk Tidsskrift for 1846–1848, p. 144.

If, on the other hand, it were possible to suppose that the animal's horns were ears, I should be strongly inclined to regard the bracteate type as a degeneration of the reverse of the coins spoken of above; this would make the presence of the bird easier to account for, since the horseman on those coins originally carries a falcon on his hand, which is stretched over the horse's neck. It should be noted in that case that in India the horseman type has degenerated further than any other. Mr. Wilson gives, in pl. XIX and XX of the Ariana antiqua, a long series showing the successive alteration of this type.

XI. The Mystic Cross.

The cross we have just spoken of, which is seen on some coins of India, is also found on several gold bracteates found in Scandinavia, sometimes in haugs and sometimes elsewhere. This cross has a peculiar form, in that its four arms bend at their ends, as is seen in figure 7. It is a very remarkable cross, not only because its use is very common, but also because of the beneficent power that the Hindus, and the Buddhists in particular, ascribe to it.

This cross is already seen on coins dating from the first centuries of our era¹, and it turns up again from time to time over the course of several centuries.

¹ Ariana ant., p. 378, pl. XIV, fig. 15.

The Buddhists regard this cross as one of the most important of the sixty-five figures they believe they see traced on the footprint of Buddha; for not only does it stand at the head of their list, but it is repeated with little difference under numbers 3 and 4 in the enumeration that M. Burnouf has given in Appendix VIII to his edition of the Lotus de la bonne loi, where we read²:

² Le Lotus de la bonne loi, pp. 625–626.

"1. Svastikaya. This is the mystic figure familiar to several Indian sects, which is drawn thus [figure]³; its name means literally sign of blessing or of good omen. The svastika sign is no less known to the brahmans than to the Buddhists, and the Ramayana speaks in one place of ships marked with this fortunate sign. I should not dare to say, however, that this mark, whose name and use are certainly ancient, since it is already found on the oldest Buddhist medals, is as often used by the first as by the second. It is certain that most of the inscriptions found carved in the Buddhist caves of western India are preceded or followed by the sacramental mark.

"3. Nandavartaya. This is another diagram of good omen, whose true name is nandyavarta, and whose meaning is the fortunate coil or circle. Mr. Colebrooke draws it in this way [figure]

"The Amarakosha likewise makes this sign the name of a particular kind of temple or sacred building; and it is to be noted that the nandyavarta of the Jains may pass for a kind of labyrinth¹.

¹ This figure, a little larger, is well known in Norway, where it serves as a toy for children, who draw it as is seen in fig. 6 and try to find the way from the entrance to the end and back again. I have heard the common people call this figure Troyeborg Slot (the castle of the town of Troy). This name may have been put in place of Asgaard Slot (the castle of the city of the Ases), just as the preface to Snorro's Edda puts the city of Troy in place of Asgaard and the Asians in place of the Ases.

"4. Sovastekaya. [figure] The only difference between this sign and the one we spoke of just now is that the arms of the cross turn from right to left, while no. 1 turns them from left to right.

"The biographer of Hiouen Thsang mentions a stone with the prints of both of Buddha's feet, which had at the tips of the ten toes flowers topped with the mystic sign wan¹⁴. It is the same cross of which the Rev. Father Orazio della Penna di Billi speaks in his description of Tibet, where he says: "Hanno una specie di croce, che tengono con venerazione²."⁵ Father Hyacinth reports that the women of Tibet adorn their skirts with this cross³. According to Mr. Pallas, the Mongols draw this cross on pieces of paper which they lay on the breast of the dead⁴. This cross is also often seen on the breast of the saints⁵. In Hindustan it is still an object of veneration under the name sethia. Mr. Taylor says in his Dictionary: "Sethia, a mark in the form of a cross whose four arms are bent at right angles, which the Indians paint in red at the head of their account books at the beginning of a new year. The same figure is made in flour on the floor at a wedding or other ceremonies."

¹ The editor here remarks: "It is said to take its origin from the form of Buddha's curling hair, which turned from left to right." (Hiouen Thsang, p. 138.)

² Nouv. Journ. asiat., XIV, p. 427.

³ Ib., vol. IV, p. 245.

⁴ Pallas, Sammlungen historischer Nachrichten über die Mongolischen Völkerschaften, I, p. 277.

⁵ Nouv. Journ. Asiat., I, p. 415.

If we turn our eyes to Scandinavia, we see that it is the same cross that appears on the gold bracteates spoken of above, which are sometimes found in haugs. It is again the same cross that is seen carved on some ancient gravestones, for example in the churchyard of Gjerde, in the parish of Etne, diocese of Bergen⁶, and in Sweden in the parish of Skeftuna, in the province of Uppland⁷.

⁶ Nordisk Tidsskrift for Oldkynd., III, p. 274.

⁷ Göranson, Bautil, no. 25.

The cross sometimes has a few lines added, in Scandinavia as in Asia; and what is very striking is that the crosses so enlarged are so alike in form that one cannot help supposing they had the same model. Compare the cross on a bracteate found in Scandinavia (fig. 6) with a cross taken from a coin found in India (fig. 7¹).

¹ After the drawings in Beskrivelse over Mynter og Medailler i den kongl. Saml., I cl., and Ariana antiqua, pl. XV, no. 23. Drawings of the bracteates we are speaking of may also be seen in the Urda, I, pl. IX; Nord. Tidsskrift Oldkynd, II, pl. I; Om Guldbracteater, af Lindfors, Lund, 1846, 4to.

It should be noted, finally, that this cross is also found on the ancient coins of Gaul. Mionnet, Combrouce and the Numismatic Chronicle, I, pl. 1, list it among the Gaulish monograms. It may have come into Gaul with the religion of Odin, which was professed there in the North before the introduction of Christianity².

² Luis de Bæcker, De la Religion du nord de la France avant le christianisme, Paris, 1854, 8vo.

XII. Sacred Stones.

A. The worship of the linga, the generative member of man, is very ancient in India, particularly among the Buddhists³, who set up in many places images of the linga carved in stone on pedestals that are most often square. Mr. Nicholson discovered among the ruins of the ancient city of Valabhipura a colossal linga three feet across, carved in granite and polished⁴. A similar one, topped with a wavy flame, was taken by Colonel Mackenzie from the ruins of the city of Amaravati, on the bank of the river Krishna.

³ Nouv. Journ. asiat., VII, p. 114 ff., 205.

⁴ Journ. of the R. As. Soc., XIII, pp. 149–150. We have given a drawing of this linga on our plate, fig. 8.

At Islamabad in Kashmir, Mr. von Hügel saw near a sacred spring a great number of upright lingas, several of them a few feet high. A temple over the spring itself was built, it is said, in the time of our Saviour's life, and was named Sahasralingam, or a thousand lingas¹. The same author relates that the worship of the linga is still in vogue in the Punjab, where in some temples the deity is represented by an ever-burning gas coming out of the earth; but where this gas is lacking, the only image of the deity is the linga². He even saw a linga in a temple that served the Muslims as a mosque³. He also relates that it is the custom to raise a mound over the body of every devotee who dies, and to set the linga on the mound⁴.

¹ C. V. Hügel, Kaschmir und das Reich der Sick, Stuttgard, 1840, 4 vols. 8vo, I, p. 277.

² Ib., p. 90. Mr. Hügel gives a drawing of this lingam, which is reproduced on our plate, fig. 9.

³ Ib., p. 237.

⁴ It must be noted, however, that the author may have seen lingas where there were none. The tombs of the Muslims, for example, are all built, as he says here, with an upright stone.

It is a remarkable thing to meet traces of a like custom in Norway. The Bergen Museum has three stones of greyish white marble in the form of a linga, one of which was taken from a very large haug at the farm of Glein, on the island of Daunöe or Dönnaöe, off the coast of Helgeland⁵. The stone, like the one at Valabhipura, is three feet long, and its diameter is nineteen inches. The stone and the haug were formerly held sacred. The other two stones just mentioned were not found in haugs, but probably had their place there before. Mr. Liliegren reports that in the year 1817 a whitish stone of the shape we have been speaking of was found in a field in the parish of Sparboe, diocese of Throndhjem (Drontheim)¹. He also gives a drawing of a similar white stone found in Västmanland, in Sweden². Mr. Liliegren is of the opinion that this stone was the image of a god. Mr. Christie speaks of a similar stone which, tradition says, once stood near the town of Tromsöe in Finmark and was an object of veneration for the Lapps, which led the bishop to have it removed and thrown into the river nearby. The same author reports that he himself saw, at the farm of Opsanger in the parish of Qvindherred, diocese of Bergen, on top of a great haug, an upright stone two feet across and as many high, rounded at the top³.

⁵ We have given a drawing of this stone, fig. 10.

¹ Liliegren, Nord. Fornlemningar, II, no. XCI.

² Ib., no. LXXXVI, 3. A cross is carved on the top of this stone.

³ See the Gulethingslov of Hakon the Good; Christendoms Balk, chap. XXVIII; the Church Law of Iceland of the year 1122, chap. XVI; Uplandslagen, Kirkebalk, fol. 1, etc.⁶

In the old laws of Scandinavia, which were made in the first centuries after the introduction of Christianity, one constantly finds the prohibition against worshipping stones⁴.

⁴ Urda, II, p. 359.

To this must be added the testimony of Adam of Bremen, an author of the eleventh century. Speaking of the gods worshipped at Uppsala, he says: Tertius est Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus, cujus etiam simulacrum fingunt ingenti priapo⁵⁷. This statement is all the more important in that it tells us that the priapus, or linga, represented the god Frey (Fricco). A rather remarkable trait of phallic worship is mentioned in the Vatnsdæla saga, pp. 9–10, where it is told that after the battle of Hafursfjord in 885 a silver image of Frey fell into the hands of King Harald Harfager (Fairhair), who gave it to one of the chiefs of his army. This man, says the author, put it in a purse, carried it home, and prized it greatly¹. That is exactly the way the Çivaites of India act, as will be seen below.

⁵ Not having the work of Adam of Bremen to hand, I cite it after Mr. Grimm (Deutsche Mythologie, 2nd ed., p. 193). The passage quoted is found in the work De Situ Daniæ, p. 223. In his work, p. 1209, Mr. Grimm also mentions images of Priapus found in the Netherlands. Frey and Priapus seem, moreover, to have a common etymology from the Sanskrit prî, to love, a meaning that leads easily to that of fertility, of which Frey was the protector in the eyes of the Scandinavians.

¹ Keyser, Nordmændenes Religionsforfatning i Hedendommen, p. 86.

The only linga standing on a four-sided plinth that has been found in Scandinavia, so far as I know, was discovered recently on a small island called Gesfjordöe, lying in a bay that runs into a larger island named Dönöe or Dönnasöe, off the coast of Helgeland in northern Norway, between 66 and 67 degrees north latitude. The priest of a neighbouring parish, Mr. Dometius, has just informed me² of the discovery on this island of a great number of haugs, one of the largest of which has been examined. In a corner of the cell, which held no ashes or bones apart from one small fragment, stood the image of the linga we are speaking of. It is carved in limestone, seven inches high, on a plinth five inches high. Besides this, there were found in it fragments of a brooch, two rings, whose metal is not stated, a string of beads, and the remains of a sword³.

² By a letter dated 18 February 1856.

³ An old sailor who saw this stone at Mr. Dometius's house told him that in former times it was the custom to set stones of the same shape on top of new rudders, to make them keep down in the water. But to achieve that end a particular shape cannot have mattered. It is more likely that the shape (the image of Frey) was an inheritance from heathendom, and that the stone served to dedicate the rudder to the god Frey, giver of fortune and owner of the wonderful ship Skidbladner, which, when it spread its sails, always had a fair wind, and which could travel by land as well as by sea and shrink so small that its owner could fold it up and put it in his pocket.

From the fact that the specimens of this image that have been found are all of a white or at least whitish stone, one may conclude that it is an image of this kind that the Edda means when it speaks of an oath sworn by the white holy stone¹.

¹ Edda, Gudrunarkvida, III, strophe 3: "Eida vinna at inum hvita helga steini."⁸

To the same phallic worship, or stone worship, there seem to have belonged some round stone slabs found in Norway on or near great haugs. The Bergen Museum has two of them. One was found at the foot of a great haug at the farm of Hauge in the parish of Sellöe, diocese of Bergen. It is round, six feet across and five inches thick². The other, found on a haug at the farm of Kro in the district of Ryfylke, diocese of Christiansand, is carefully worked: it is perfectly round and eight feet across³. When one considers that in the Punjab the lingas are usually set on round stone slabs, one is tempted to suppose that the slabs found in Norway had a like purpose.

² Urda, II, p. 29.

³ Ib., III, p. 95.

B. We shall pass on to stones of another shape, which also seem to have been held sacred. These are stones of a spherical or oval shape that have been found in some haugs. One of these stones, nine inches long and seven thick, was found in the cell of a haug at the farm of Tjörsvaag, not far from the town of Flekkefjord in Norway⁴. The Bergen Museum has two stones that one would take for hens' eggs, so like them are they in shape, in size and even in colour, for they are made of a white material, probably marble. They were found in a haug at the farm of Svanöe, in the district of Söndfjord, diocese of Bergen. The owner of the farm told me that he found them in the middle cell of the haug. In the same museum there are also stones of spherical shape found in haugs: one, for example, from the farm of Maraas in the parish of Lindaas; another, of white quartz, from the valley of Steensdal in the parish of Vigör, diocese of Bergen¹. An inhabitant of the island of Tysnäs, in the same diocese, told me that at the farm of Aarebakke, on the same island, there is a large oval stone about two feet long, greyish white in colour, of a kind of rock that differs from the various kinds found on the island. This stone must have been laid in one of the many haugs that once stood there², most of which are now pulled down.

⁴ Ib., I, p. 298.

¹ Ib., III, p. 54.

² The Urda, III, p. 41 ff., gives a description of the monuments of Aarebakke.

When we compare what Mr. Masson reports on the contents of the topes and tumuli of Afghanistan, we notice that stones of the same shape and size have been found there. He says that in a tope at Nandara a stone was found of the exact size and shape of an ordinary hen's egg (a stone of the exact size and shape of a common fowls egg³). He adds that other topes and tumuli have yielded stones, mostly spherical, and that they were always found placed at the centre of the monuments, from which one may conclude that this position had a special purpose.

³ Ariana ant., p. 85.

To observe so special a custom in two countries so far apart justifies the supposition that the custom rests on common ideas.

Similar stones, some spherical and some oval, have been found in mounds in Denmark⁴, in Livonia⁵, and in northern Germany⁶.

⁴ Nord. Tidsskr. f. Oldkynd., I, p. 436.

⁵ Kruse, Necrolivonica, Beylage 6, p. 25.

⁶ W. Grimm, Ueber deutsche Runen, p. 263.

C. There are further certain stones to which our forefathers ascribed mystic powers. Such are the ones called jarknastein, lifstein and sigrstein. The first, according to the Edda¹, was made from the eyes of children by Völund, the cunning smith. Mr. J. Grimm² believes that the tale meant the opal, which, being oval and milk-white, has some likeness to an eye; the same stone that in the Middle Ages was called orphanus pupillus, and was so highly prized that it adorned the crown of the German emperor. Albertus Magnus says: "Orphanus est lapis, qui in corona romani imperatoris est, neque unquam alibi visus est, propter quod etiam orphanus vocatur. Est autem colore quasi vinosus, subtilem habens vinositatem, et hoc est sicut si candidum nivis candens seu micans penetraverit in rubrum clarum vinosum et sit superatum ab ipso. Est autem lapis perlucidus et traditur quod aliquamdiu fulsit in nocte, sed nunc nostro tempore non micat in tenebris; fertur autem quod honorem servit regalem."⁹

¹ Edda, Völundarkvida, str. 25.

² Deutsche Mythol., 2nd ed., p. 1167. It is possible, however, that the Edda meant the stone which not only looks like an eye but in several languages is named after one, namely the cat's eye, in German Katzenauge, in English cats eye, etc.

If Mr. Grimm's supposition is right, it is likely that jarknastein, which means holy stone, is the same stone that is highly prized in India under the name salagram. Mr. Maurice³ says of this stone: "There is a stone of great and mystic power, which is therefore dedicated to Vishnu and called salagram, in which the Hindus imagine they see nine different shades of colour, symbolising the nine incarnations of that god. It is found in the Casi, one of the branches of the river Ganges; it is very heavy, oval or round in shape, and black or violet in colour..... The salagram is kept with pious care in the temples of the Vaishnavas, and is to them what the linga is to the Çivaites. The ceremonies performed for these stones are almost the same: both are regarded as very precious things and wrapped in the finest and whitest linen; every morning they are washed, anointed with oil, perfumed, and set with veneration on the altar during the service; and happy are all who obtain the favour of drinking the holy water in which they have been washed."

³ Indian Antiquities, V, p. 908.

Here, then, are sacred stones, oval and violet, having the very qualities that were believed to belong to the jarknastein. On the respect paid to such stones I must of course cite what Mr. Liliegren¹ has said (apparently from the manuscript of Bishop Schöning of Trondhjem) about a custom of which traces still remained in Norway at the end of the eighteenth century. "At the farm of Qualseth in Thelemark, a district of southern Norway," he says, "there were still kept, towards the end of the last century, two stones in the shape of ordinary rye loaves (that is, round and domed on top), which were so highly esteemed that they were set in seats of honour, regularly washed with milk and butter, and at Christmas sprinkled with fresh beer."

¹ Nordiska Fornlemn., II, no. XCI.

The names lifstein (life-stone) and sigrstein (victory-stone) point to amulets, such as are found among many peoples².

² In the Museum of Northern Antiquities at Copenhagen there is kept a linga-shaped stone that calls to mind the sacred stone of the Çivaites of India. (See Worsaae, Afbildninger fra det kongelige Museum, etc., no. VII.)

XIII. The Sacred Tree.

The belief that certain trees are sacred is very widespread, and from the mere existence of such a belief among two peoples one should no doubt not conclude that their religions come from the same source. But if the same particulars go with the worship of the tree, it is likely that one of the two countries borrowed them from the other, or that both drew them from a common source. That is in fact the case with the Buddhists of India and the Scandinavians.

The Buddhists hold sacred the trees under which their spiritual leaders were sitting when they received the perfect knowledge, or understanding, that made them buddhas (understanding and knowing ones)¹; but they worship above all the tree under which the last Buddha, Gautama Çakyamuni, was enlightened. This tree is called, above all others, bodhi druma, the tree of understanding. It is an Indian fig, ficus religiosa or ficus indica², a specimen of which still stands in Ceylon beside every vihara or temple³. The Sinhalese have shortened bodhi to bo, and today call the ficus religiosa bo-malloa, the bo tree. Mr. Sirr describes it thus: "The foliage is extremely dense and graceful, and the large heart-shaped leaves, being sacred, were so highly esteemed that it was forbidden to carve or paint their shapes anywhere but on the palaces or furniture of the reigning king. The flowers are pretty and fragrant; they are bell-shaped and milk-white, except at the centre, which is the colour of gold¹. These trees are wholly protected from all harm by terraces of earth and stone, and some have trunks so enormous that they seem to have braved the rays of the sun and the strokes of lightning for centuries." The worship of the tree goes back to high antiquity: already on Buddhist coins of the first centuries of our era we see the tree beside the tope and the mystic cross². The Chinese Fa Hian speaks of it in the fourth century as of a thing well known. The Chinese Hiouen Thsang saw in the seventh century, among the ruins of the ancient city of Pataliputra (Palibothra), the sacred tree protected by very high and strong walls. His biographer speaks of it thus:

¹ See the enumeration in the Nouv. Journ. Asiat., VI, pp. 100–103.

² Several authors report that it is the ficus religiosa; but Mr. Chapman, in the Journ. of the R. Asiat. Soc., XIII, pp. 166–67, tries to prove that it is the ficus indica, citing the testimony of the Chinese Fa Hian, who visited the Buddhist countries at the beginning of the fifth century and who, speaking of the bodhidruma, says that its branches were long and hanging, and that as soon as they touched the ground they took root in it and formed new trees, which is the case with the ficus indica. (See a drawing of it in Cordiner's Description of Ceylon, I, p. 324.) If we compare this testimony with that of travellers of the last few centuries, we shall be tempted to suppose a change in the Buddhists' opinion of the sacred tree. Mr. Chapman also adds: "Under these circumstances there is cause for uncertainty, particularly when it is borne in mind, that a change in the plant may have been convenient, to satisfy the prophetic characteristics of being always green, never growing nor decaying."

³ Sirr, II, p. 108; cf. Forbes, I, p. 213.

¹ Our botanists assure us that no species of ficus has such flowers.

² Ariana ant., pl. XV, fig. 23.

"The tree of understanding spoken of above is the pippala tree, which, they say, in the lifetime of the Buddha was several hundred feet high; but since then wicked kings had cut it down and felled it, and it was then (in the seventh century) only fifty feet high. The trunk of the tree was yellowish white, and its leaves, green and glossy, did not fall in autumn or in winter. Only, when the day of the Nirvana of the Tathagata (the death of Buddha) came round, they all came away at once, to grow again the next day as beautiful as before. Every year on that day the kings, the ministers and the magistrates gathered under this tree, watered it with milk, lit lamps, scattered flowers, and went away after gathering some of its leaves³."

³ Hiouen Thsang, pp. 138–142.

Among the ruins of the old capital of Ceylon, Anuradhapura, the bo tree still stands in its old place, which Mr. Chapman describes thus: "The enclosure of the sacred tree is rectangular, consisting of four terraces with parapets, rising one within another, the upper always less high and less deep than the lower. The total height of these mounds is seven cubits, or about sixteen feet..... The space between the parapets is filled in artificially up to the level of the top, except in the centre, which has a parapet enclosing a hollow space in the middle of which the bo-malloa has its place¹." Mr. Sirr, speaking of the same tree, remarks "that devout Buddhists still make long journeys to pay homage to this tree, and that it is the chief object of their veneration and worship²."

¹ Journ. of the R. Asiat. Soc., XIII, p. 166.

² Sirr, II, p. 293.

In carrying their doctrine into countries where the fig cannot grow, the Buddhists must have been forced to put other trees in its place; and in Scandinavia one could hardly find a tree that answers better to the bodhidruma, in outward look, than the birch, for it has a yellowish white trunk and glossy leaves. In Norway one still meets several trees held to be sacred, among which a magnificent birch deserves special mention; it stands on a great mound at the farm of Slinde in the parish of Sognedal, diocese of Bergen.

The people of the parish say that no sharp tool has ever touched this tree, and that in former times it was the custom, once every year at Christmas, to water it with beer³. The legend tells that inside the great haug on which the tree stands there are twelve copper cauldrons, one inside another; there is also a treasure, with a white serpent guarding it.

³ Urda, I, p. 318 ff.

Near the temple of Old Uppsala in Sweden there stood, according to tradition, a sacred tree that was always green⁴. On the island of Gotland there also grew a sacred tree that kept its green in winter as in summer⁵.

⁴ Nyrup, Wörterbuch der nordischen Mythologie, p. 182.

⁵ Strelow, Den gamla och korta Riimkröniken, p. 2.

On the island of Karmöe, off the south-west coast of Norway, in the parish of Augvaldsnæs, there are some remains of a mound to which the people give the remarkable name of bu-træ-haug, that is, the mound of the bu tree. This name is so like the Sinhalese bo that it is hard not to regard them as the same. On the north and west sides of the haug, which is about three hundred feet round, there is a four-sided enclosure with rounded corners, about nine hundred feet round; and a stone-paved passage twenty-four paces long leads from there towards the west-north-west¹.

¹ A description and drawing of this haug with its enclosure are given in the Urda, II, p. 325. It might be objected against the hypothesis that bo and bu are the same, that we have (§ 19) derived the name of Odin from the same root, budh, from which bodhidruma and bo take their origin; but the worship of the bo tree probably came to the North much later than the name of Odin, and its name should not be counted among the original words that follow the laws of transformation.

On the island of Vigeröe, off the coast of Söndmör, a district of the diocese of Bergen, there are a great many haugs, the largest of which bears the name busk-huus haugen, that is, the mound of the birch house², probably to show that there had once been a house (temple) with a birch close by.

² The word busk properly means a shrub in general, but among the common people it is used above all for the birch.

As for the position of the sacred tree, we have in Norway some haugs whose summits have hollows surrounded by parapets, like the upper terrace at Anuradhapura in Ceylon, which makes one suppose that there must have been sacred trees on them.

On the island of Stordöe, not far from the city of Bergen, there is north of the church a low haug on whose summit there is a four-sided hollow with parapets whose corners are rounded. Each side is thirty-three to thirty-four feet long and about six feet high; the entrance is in the middle of one of the sides³.

³ Nord. Tidsskrift for Oldkyndighed, II, p. 276.

At the farm of Qverner, near Christiania, there is a haug sixteen to twenty feet high, whose summit has a round hollow surrounded by a parapet ninety feet long, with an entrance on the south side. This direction must have been chosen on purpose, for the ground round about is much higher on the east side, from which it would have been easier to climb up had the entrance been made there.

In the parish of Frosten, near the town of Trondhjem (Drontheim), there is a haug thirty-two to thirty-four feet high whose summit has a hollow with a small heap of earth in the centre¹.

¹ Liliegren, Nord. Fornlemningar, I, no. 36.

On the island of Gesfjordöe, mentioned above, a haug was found which, before it was destroyed by the digging done to examine it, had a hollow at the summit, in the centre of which was found the dry trunk of a tree that a tailor named Flor, who did the digging, took for a juniper². The conical monuments in the burial grounds of Ceylon likewise have a tree on top³.

² I owe this information to the kindness of the Rev. Mr. Dometius.

³ Forbes, I, p. 222.

The myth of the ash tree named Ygdrasil, made known to us by the Elder Edda⁴, seems to have taken its origin from India. The sight of the bodhidruma, or what travellers reported of it, must have inspired the poet in his description of Ygdrasil, when he says that this tree spreads over all the world, that it is watered by the Norns (spirits of fate) and is always green, that it stretches its roots towards three wells, that by one of them the gods gather to give judgement, that in the second the serpent Nidhögg has its dwelling, and that in the third dwells understanding.

⁴ The Elder Edda is a collection of Norwegian poems of high antiquity. The first poem bears the title Völuspá, that is, the prophecy of Vala, or the prophetess.

The idea of Ygdrasil spreading over all the world may well have been suggested by the sight of the ficus indica, whose branches form new trees as many as the ground allows. Beside the temples and the sacred trees there are often, as we shall see further on, wells or pools, and in these, according to legend, dragons usually dwell¹.

¹ Hiouen Thsang, p. 128.

XIV. The Priests' Cells and the Temples.

To every tope a vihara was attached, a kind of monastery, where the priests or officiants lived, or at least stayed during their term of service. If the topes were raised near some rock, as is usually the case in Afghanistan, the cells were dug into the rock nearby; a great many of these cells are still to be found in those places. But when the topes were raised on the plains, houses were built for the monks, sometimes so large that they could hold hundreds of them: for example the monastery called the Lohaprasada, which King Dutthagamani built at Anuradhapura in Ceylon. This monastery is said to have been two hundred and twenty-five feet long and as many wide and high, and to have stood on sixteen hundred granite pillars set in a square. These pillars still stand and serve to establish the size of the building that once rested on them². The Foe-koue-ki and the historian of Hiouen Thsang often speak of monasteries holding thousands of monks; and in Tibet and Tartary, where Buddhism is still professed and protected by the government, there are monasteries holding not only hundreds but thousands of monks¹.

² Lassen, Ind. Alterth., II, p. 421. The natives call these ruins Lowa Maha Paya, according to the report of Mr. Chapmann in the Journ. of the R. As. Soc., XIII, p. 164 ff. Mr. Sirr, II, p. 293 ff., reports that these pillars still stand eleven feet above the ground.

¹ Mr. Prinsep, in his work entitled Tibet and Mongolia, speaks of a great number of these monasteries.

If we look in Scandinavia for houses with a like purpose, their existence will be hard to establish, for they must have been built of wood and so destroyed centuries ago². Yet we do find traces of houses whose position makes us think they belonged to a sacred monument. The Ous haug, mentioned above (§ IV), is surrounded by a row of standing stones, and in this row there is an opening on the north side, from which a paved road, ten feet wide and a hundred feet long, leads to some remains of the foundations of two small houses, one on each side of the road³. It is clear that these houses were in some way attached to the mound; probably they served as a dwelling for the officiating priests, or one of them may have had this purpose while the other served to keep the images of the gods. The presence of these images beside the monuments must have been as essential in the North as in Asia, where among the caves we have spoken of there is always one larger than the others, with its ceiling cut in the shape of a dome and its walls fitted with niches, which show that statues once stood there. And besides this, a small temple with figures of Buddha is still often found beside the tope¹.

² History sometimes mentions temples in Norway whose chief purpose seems to have been to shelter the images of the gods; they cannot, then, have been very large. If one dared draw any conclusion from the size of the Buddhist temples, they must even have been very small indeed. Mr. Forbes (I, p. 213) remarks that in the ruins of Anuradhapura one sees round the sacred tree the remains of several small temples (several small temples); and (vol. II, p. 109) he notes that in Ceylon one often comes upon sacred trees planted on mounds of two or three terraces, surrounded by miniature temples built of rough stones and no more than two feet high, the little dome included.

³ Urda, I, p. 101.

¹ Ariana antiqua, p. 58.

I must not leave out some caves cut into the rock in Norway, whose description may suggest that they once served as temples. Bishop Neumann has given in the Urda a series of descriptions of the rock caves in the diocese of Bergen². Among others he speaks of a cave in the parish of Haram whose ceiling rises in the shape of a cone or bell, and of another in the parish of Stranden, of which he says: "On two walls one sees great niches, which seem to have been cut in the rock, perhaps to hold the images of the gods that were thought worthy of worship³."

² Urda, I, p. 201 ff.

³ I remember hearing long ago an inhabitant of the northern parts of Norway describe a cave in the middle of which he had seen a stone that showed little above the ground because of a very thick layer of sheep dung; for the sheep have sought shelter from the weather in these caves for centuries. The stone was rounded at the top, and it was taken to be an ancient altar. It was probably a linga. (See § 12.)

On the island of Selloë, diocese of Bergen, there is a cave called the cave of Saint Synneve, which is so like the Buddhist temples in the rocks of Ceylon that I cannot refrain from giving Mr. Neumann's description of it⁴. High up on the rock at whose foot lie the ruins of the convent of Saint Synneve, one sees some large horizontal openings leading by different ways into the interior..... The height decreases as one goes further from the entrance..... In front of this entrance there are two artificial terraces, fifty-six feet long and forty-eight feet wide, held up by a wall twenty-eight feet high. One climbs to the entrance by a stair of twenty-four steps, well cut from stones four feet long and a foot wide. This stair is almost covered by the overhanging rock, which forms a vault that seems to widen as one climbs. Near the top step there is a wall that runs first to the south, then turns a corner and runs east to the cave where, according to the legend, the body of Saint Synneve was found. This wall seems once to have reached the vault of the rock above it, but now its upper part is gone. Mr. Klüwer, who visited the cave some years before Mr. Neumann and has also described it, says¹ that the vault has kept some traces of painting and some small iron nails, which he supposes were used to hang lamps there.

⁴ Urda, I, pp. 215–217.

¹ Norske Mindesmærker (Norwegian Monuments), p. 155.

Let us compare with this description the one Mr. Sirr gives² of the rock temples of Dambulla in Ceylon. There are, he says, four temples set in a large cave, partly natural, on the southern face of the rock, three hundred and twenty feet above the plain below... A stone portico leads to the platform in front of the temples' entrance. The interior is protected by a wall fitted with windows and doors and covered by the rock that overhangs the whole... One reaches the largest of these temples, named the Maha-Rajah-Vihara or temple of the Great King, by a vaulted passage lined on both sides with stone statues... The height of the ceiling decreases as one goes further from the entrance... The whole interior, ceiling and walls alike, is painted in the richest and most brilliant colours. In the centre of the largest and the smallest of these four temples there are dagobas (idols in the shape of a linga); the first is twenty-five feet high and reaches the ceiling, the second eleven feet high.

² Sirr, II, p. 302 ff.

The comparison of the caves of Selloë and Ceylon seems to me to lead to the supposition that the first originally had a purpose like that of the second: that it served the worship of the heathen, and that the spreaders of the Christian faith invented the legend of Saint Synneve in order to wipe out the memory of the heathen cult and put the cult of the saint in its place.

XV. Paved Places.

In the burial grounds of our heathen forefathers, that is, among the groups of their tombs, one often finds paved places, triangular, four-sided, or, most often, round. The triangles seldom have straight sides; their sides usually curve a little towards the centre, as is seen in fig. 11. Their surfaces are sometimes level and sometimes domed, and at the centre they have either a hollow or a standing stone, sometimes a few feet high and sometimes rising only a little above the surface. The sides of the triangles vary in length; the longest known to me are about seventy feet. Paved triangular places of this kind are found on the island of Qvamsöe, in the parishes of Norddalen and Aurland, diocese of Bergen, on the island of Karmöe and at Kro in Ryfylke, diocese of Christiansand, and elsewhere¹.

¹ Urda, II, pp. 132, 139, 195, 196, 205, 225; III, pp. 51, 97. Several similar places in Sweden are mentioned and drawn in the Nord. Fornlemn. of Liliegren and Brunius.

The round places are so common that it is needless to give examples; they are sometimes surrounded by a row of upright stones, and some have a taller stone at the centre.

When several of these places were explored, a small number of urns filled with ashes and bones were found under the paving¹, which proves that they served as burial places. But in general nothing else was found under the paving. So the purpose of the paving has given rise to hypotheses, some of them fairly probable but none resting on very strong arguments. They have been taken for places of sacrifice, or of single combat. Perhaps, too, people wished in this way to keep the memory of some memorable deed, or of the presence of some remarkable person².

¹ Holmberg, Bohusläns Beskrifning, III, p. 228.

² In Ceylon a great granite stone was set up and surrounded by a circle of pillars to mark the spot where King Dutthagamani stood when he had come to look at a great dagoba he had had built. (Forbes, I, 223.)

I shall venture to add one hypothesis to those already made. As we have mentioned, it was Odin who brought in the custom of burning the dead, and ordered great haugs or mounds to be raised over the ashes of the most important men, but the ashes of the others to be thrown into the water or buried. For the fire to consume the pyre entirely, it had to be built on a dry spot; and to have places that were dry in every season of the year, it is likely that they were paved. I think, then, that the places we are speaking of were meant to take the funeral pyres; and this may also be concluded from the charcoal found on a great many of them³.

³ Liliegren and Brunius, Nord. Fornlemn., I, no. XXVI.

The presence of several such places in the same burial ground may be explained by a community's need to have more than one; otherwise it would have been at a loss when several people died at the same time, especially if it followed the custom, kept by the Buddhists of Ceylon, of leaving the ashes of the burned bodies untouched on the place for several days¹. One may also suppose that small family gatherings were held on these places.

¹ The Sinhalese burn only the bodies of men of some importance (the others are buried). When the body has been burned, those present withdraw, after surrounding the place with a circle of coconut branches; and they return only after seven days to gather up the ashes and bury them on the same spot, or put them in an urn, which is carried away and laid near a temple or on some piece of land that belonged to the dead man. (See Sirr, II, p. 196.) There seems, moreover, to be some likeness between the use of the branches of a nut-bearing tree (the coconut) in Ceylon and the use of hazel branches in Scandinavia to surround a sacred place.

All these places had at their centre some stones forming a hearth, and the large ones had besides, round the central hearth, four other hearths at some distance from it. To account for this difference, one may think that the small pyres were lit in the middle and the large ones in several places at once, as the Brahmans do. (See Zeitschr. der deutsch. morgenl. Gesellschaft, IX, appendix, p. V ff.)

As for the shape of these places, there would be no need to look for distant prototypes if they had all been round, since that is the most natural shape; but this is not so for the triangular places. That shape must have been chosen for some particular reason. To find it, we shall turn once more to the East, where the triangle appears on sacred objects as a mystic and venerated sign. Mr. Ravenshaw² gives a description and drawings of some little pocket altars (pocket-altars) used by the Hindus. They are of cut crystal, in the shape of a dome on a four-sided plinth, which is the primitive form of the tope. On the top of the dome a triangle is always engraved, sometimes enclosed in a circle, which in its turn is surrounded by two triangles laid one over the other so as to form a six-pointed star; at other times the top shows six concentric triangles of different sizes with their sides parallel, as is seen in fig. 12. Mr. Ravenshaw, having inquired into the meaning of these symbols, received from a brahman no other answer than that the two triangles forming a star are the emblems of the linga and the yoni, of the bija and the bhag, that is, of the male and female principles of nature¹. They have, then, some connection with phallic worship.

² Journ. of the R. Asiat. Soc., XIII, p. 71 ff.

¹ Among the mystic monograms found on Buddhist coins there are also triangles. On the last plate of the Ariana antiqua we find the collection of these monograms, and under nos. 9 and 145 triangles, as well as several triangles forming part of other monograms.

Although the choice of the burning place need not have mattered, since the ashes of the dead were thrown into the water, the places in question are nonetheless found in the burial grounds, as among the Buddhists of Nepal, who like to burn their dead near a group of small temples and afterwards throw the ashes into a river².

² Egerton, I, pp. 196–97.

As for the paving of the burning places, I have found nothing like it in India, unless it be a place that Mr. Nicholson discovered among the ruins of the ancient city of Valabhipura, in the Gaikwar's territory (the peninsula of Surat), of which he gave a drawing that I reproduce, fig. 13. It is a round place, sunk about twenty inches into the ground and fifteen feet across. It is surrounded by a brick wall that does not rise above the ground round about; it is paved with brick, and at its centre is a large stone whose hemispherical top stands above the paving³. Mr. Nicholson could get no information about the use of this place, but he is of the opinion that it serves for some religious ceremonies. Nearby, Mr. Nicholson found the great linga of which we have given a drawing, fig. 8. This place may have served, or may still serve, for burning the dead, and its sinking answers to the custom of the brahmans, who dig into the ground to make a fit place for the funeral pyre¹. An excavation like the one just described is found among the ruins of the ancient royal city of Polonnaruwa in Ceylon. It too is round and paved, with a round stone standing above the paving at its centre, and it is surrounded by a wall. Its diameter is not given, but it is six feet deep. Mr. Sirr, who describes it, thinks it was where the king took his bath, which can only be a hypothesis².

³ Journ. of the R. As. Soc., XIII, pp. 146–47.

¹ Zeitschr. der deutschen morgenl. Gesellschaft, IX, pp. IV–V.

² Sirr, II, p. 329; Forbes, I, p. 419.

XVI. Dragons.

Dragons, or imaginary serpents with limbs of various other animals or even of man, play a great part in the mythology and the ornamental art of the ancient Scandinavians. They are seen on their gold bracteates and on various ornaments of gold and silver³. Even after the introduction of the Christian faith, carvers carried the dragons over onto furniture and onto a great many gravestones⁴; and the walls and doors of our old churches have no more common ornament than interlaced dragons⁵.

³ Beskrivelse over Mynter og Medailler i den kongelige Saml., I cl., pl. I and II; Urda, I, pl. IX, no. 15; my memoir Descriptio ornamentorum, etc., in parochia Eger repertorum, pl. II, figs. 23, 25, 26, 27; Worsaae, Afbildninger, etc., nos. 322, 327, 228, 368, etc. We have given the drawing on our plate, fig. 14, after Beskrivelse, etc., pl. II, fig. 20.

⁴ Göransen, Bautil; Worm, Antiquitates; Annaler for nord. Oldkyndighed, etc.

⁵ See Mr. Dahl's work on the Old Wooden Buildings of Norway, and the plates published by the Society for the Preservation of Ancient Monuments of Norway.

Since the serpent holds no notable place among the animals of Scandinavia, it would be hard to explain the great part it plays in the monuments unless we suppose a borrowing from some country where the serpent draws great attention, as is the case in India, which abounds in serpents dangerous for their venom, strength and size. And so the old legends of India are full of tales of dragons with extraordinary powers. They speak, they reason, they have their princes and princesses, they work miracles, they marry with men, and so on. The biographer of Hiouen Thsang often mentions pools peopled with dragons near the topes; and these dragons are so pious that, having changed themselves into men, they walk reverently round the tope or stupa¹. The same biographer tells us that the Buddhists represented dragons in sculpture; he mentions, for example, a monastery at Pataliputra where there were pavilions with pillars adorned with dragons². Among the ruins of other Buddhist cities, sculptures of serpents and lizards have been found in our own day³. In the cell of a dagoba opened in 1820 near Colombo in Ceylon, there were found among the usual articles clay images of the famous serpent, the cobra di capello⁴. The same taste for wood carving in interlaced figures that was in vogue in Norway in the Middle Ages is still to be seen in the Buddhist kingdom of Nepal: at Kathmandu, the capital, at the end of a bridge, there is a gate on which is set a kind of coat of arms held up by two serpents⁵.

¹ Hiouen Thsang, p. 128.

² Hiouen Thsang, p. 151.

³ Sirr, II, p. 332; Ritter, die Stupa's, p. 210; Forbes, I, pp. 415, 416.

⁴ Ib., pp. 90–91.

⁵ Egerton, I, pp. 189–190.

XVII. Manis, or Long Heaps.

There is in Scandinavia a great number of monuments that have the same form and the same dimensions as a very considerable number of similar monuments in Tibet. Mr. Thomson gives the following description of the latter¹: "Beside the road by which we approached the town (Leh, capital of Ladakh, a province of Tibet), there is a very long structure of the kind called a Mani, more than half an (English) mile long. It consists of two parallel walls built twelve to fifteen feet apart and nearly six feet high. The space between the walls is filled with stones and earth, and the whole is covered with a roof sloping from the middle to both sides. On the roof are laid large stone slabs, each covered with Tibetan letters, or more rarely with a rough drawing of a temple. On these slabs one reads (I believe without exception) the mystic prayer of the Buddhists, one word of which has given its name to these remarkable and, it seems, useless structures. The mani appears to be one of the most important things belonging to a Tibetan village; they are sometimes seen even in deserted regions, from which one may conclude that the labour spent on building them must have been immense, since some of the largest contain several million repetitions of the words Om mani padmehom². In small villages they are often of small size, sometimes only twenty or thirty feet long and three feet high. Travellers have often had occasion to observe that the Tibetans, when they come to a mani, always pass on the left so that the monument is on their right, being convinced that it is improper and even dangerous to do otherwise. People who meet near these monuments therefore pass each on his own side."

¹ Himalaya and Tibet, London, 1852, 8vo, p. 183.

² On this formula see Nouv. Journ. asiat., vol. VII, p. 185 ff.; Journ. asiat., 4th ser., vol. IX, p. 46 ff.; Mém. de l'Acad. de Saint-Pétersbourg, vol. I, p. 112 ff. These are probably slabs of the same kind as those used in Ceylon for offerings, of which Mr. Egerton (I, p. 75) speaks thus: "A slab of stone with what I take to be an ancient Cingalese inscription."

When one compares the manis of Tibet with the similar monuments of Norway, one is struck to meet not only the same form but also the same dimensions. Of forty pieces described in the journal Urda, more than half have exactly the length usual in Tibet, twelve to fifteen feet¹⁰, and those whose height is given are three to six feet high¹. Their length varies greatly in Norway, as in Tibet: some are barely thirty feet long, while others run to two hundred feet. Their height is seldom given, because the upper part has suffered greatly in the centuries during which the monuments were neglected. The side walls are for the most part destroyed, and the slabs of the roofs, if there ever were any, have disappeared, the natural result of Christian zeal if the slabs bore heathen inscriptions.

¹ Urda, I, pp. 135, 151, 152, 155; II, pp. 13, 20, 25, 132, 151, 194, 201; III, p. 41 ff.

To give an idea of an ancient Norwegian burial ground, I have reproduced, as no. 15, part of a map that is found in the Urda, II, pl. VIII, and was drawn up in 1838. It is part of the coast of the island of Karmöe, not far from the town of Stavanger. The length of coast in my drawing is 1200 to 1300 feet, belonging to the farm of Alvestad in the parish of Skudesnæs, near Boknesund (the Bokne strait). We see here a gathering of the different monuments spoken of in this memoir. The letters a, b, c, d, e and f mark round haugs; g, h, i, t and v, long heaps; k, round paved places; the rest, two triangular paved places. It would be very interesting to be able to compare this sacred place of the North with one like it in Nepal or Tibet, or to discover similar groups of monuments. Lloyd and Gerard (II, pp. 87 and 120) speak of thousands of manis and chostins and of a great number of heaps of sacred stones. In Afghanistan, where the attention of Messrs. Masson and Honigberger seems to have been taken up entirely by the topes, some future observer may perhaps discover traces of long heaps, paved places and the like, if his attention were drawn to the possibility that monuments of this kind exist near the topes or the tombs.

The structures in question are generally found among the round mounds spoken of above, and they served as tombs, as is concluded from the charcoal and bones found in them. Mr. Thomson could get no information about the similar monuments of Tibet. But the fact that such monuments are found near every town and every village seems to justify the supposition that they are the burial grounds of the inhabitants. We have seen, indeed, that the longest is near the capital¹.

¹ In Denmark some similar monuments have been examined, and skeletons were found in them with weapons and tools made of flint, from which Mr. Worsaae concludes that they are older than the race that inhabits the country today. (Annaler for nord. Oldkyndighed, 1854–1855, p. 193 ff.) If this supposition is right, it will be hard to ascribe these structures to the Buddhists. But in those of Norway fragments of iron tools have been found; and their existence in Tibet, and the veneration with which they are regarded there, at least testify that the Buddhists ascribed to them a certain degree of holiness and that these structures belong to their system of religious belief. In the Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain, vol. XIII, p. 90 ff., Mr. Newbold has described some ancient burial grounds in the southern parts of India that show remarkable likenesses to the mounds of Scandinavia. There are groups of mounds there built, like those of Scandinavia, of rough stones and earth, holding cells of the same size and proportions as theirs, and containing, besides ashes and bones, spearheads and swords, articles that are very common in the haugs of Norway. They are, moreover, surrounded by one or two circular rows of upright stones. These burial grounds are further distinguished by the fact that many of the cells where the remains of the dead lie stand in the open, with no trace of a mound that could have covered them; and this we find again in Norway, on the island called Gesfjordöe mentioned above. Mr. Dometius, priest of the parish of Nosne, next to that island, has just let me know that a tailor had found on the island a great number of tombs, some of which consist only of cells built of stones, with no trace of a mound that could have covered them.

XVIII. The Ases.

If, finally, we consult history, we shall find new evidence for the birth of Odinism in the bosom of Buddhism.

The father of Norwegian history, Snorro Sturlason, after naming Tanaqvisl (the Tanais, or Don) as the border between Europe and Asia, goes on in these words:

"The country east of Tanaqvisl was called Asaland (the land of the Ases) or Asaheim (the home of the Ases), and the chief town of the country was called Asgárd (the stronghold of the Ases). In this town there was a chief named Odin, and the town was a place of great sacrifices¹."

¹ Ynglinga Saga, chap. II.

And a little later he says: "From the north-east to the south-west there runs a great chain of mountains that divides Greater Svithiod from other kingdoms. South of the mountains it is not a long way to the land of the Turks, where Odin had great possessions²." The great mountain chain he mentions is the Caucasus, for he had said before that Svithiod lay north of the Black Sea. And by the land of the Turks he plainly means the country that now bears the name of Turkestan, for he goes on to say that Odin, leaving his homeland with his following, went first westwards to reach Gardarike (Russia).

² Ibid., chap. V.

Having shown that Snorro places the homeland of the Ases in Turkestan, we shall now see that Chinese, Greek and Latin writers speak of a people or a race of Ases in the same regions. A Chinese author relates that in the second century before Christ there came to Lo-yang, the capital of China, a shaman¹ of the people of the Ases who lived on the banks of the river Oxus, and that he translated the holy books he brought with him, which led to the conversion of many people to Buddhism². Strabo³ reports that among the tribes that came from beyond the Jaxartes, invaded Bactria and wrested it from the power of Alexander's Greek successors, one of the most distinguished was the Ἄσιοι. Trogus Pompeius mentions the same event in these words:

¹ Chaman, or better Çramana, "an ascetic who tames his senses," is a term for a Buddhist monk.

² Zeitschr. f. d. K. d. Morgenl., III, pp. 121–123.

³ Strabo, bk. XI, 8, 2 (p. 511).

"Sarancæ et Asiani Bactra occupavere"; and in another place he names "reges Tocharorum Asiani"⁴¹¹, an expression that leads M. Lassen to the opinion that the Asii or Asiani were not a people but rather a distinguished family from which the kings of the Tochari descended⁵. This hypothesis gains in likelihood if we suppose that it is the same name that is read on the coins with the legend ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΒΑΣΙΛΕΩΝ ΜΕΓΑΛΟΥ ΑΖΟΥ. A great number of these coins have been found in the topes, and a much larger mass than of any other kind has been found elsewhere, especially north and east of Peshawar. It is also to be noted that the coins of Azes show a far greater variety of types than those of any other ruler whose coins have been found in the topes; for which reason Mr. Wilson supposes that they should be ascribed not to a single king but to Azes and several of his successors, who reigned in the first century before Christ and later¹. M. Lassen's hypothesis is also supported by Jordanes, who says: "Gothi proceres suos anses i. e. semideos vocavere."¹² Now the Gothic word ans is the same as the ás of the ancient language of Norway².

⁴ Trog. Pomp., XLI, XLII.

⁵ Indisch. Alterthumskunde, II, p. 360.

¹ Ariana ant., p. 320 ff. It must be admitted, however, that the letter ζ in the name Ἄζης would answer rather to the Indian j than to s; but in those regions the proper use of the Greek letters may well have been neglected.

² When the vowel a takes the acute accent (á) in the Norwegian language, it is pronounced like au or ao, and often answers to the syllable an in the kindred languages: for example, Sanskrit hansa, German gans, Norwegian gás, goose. The Norwegian ás and the Gothic ans no doubt come from the Sanskrit ançu, ray, light, splendour, from which ansi or asi must have meant splendid, an epithet well suited to a distinguished family.

It is probably the same dynasty that the Chinese annals mention when they relate that in the first century after Christ the prince of Kuei-Chuang conquered the whole country of the Amszu round Kabul, Kandahar and Kophen³. The same annals speak in another place of a people or dynasty of Amsi in Sogdiana in the first century before Christ⁴.

³ Foe koue ki, no. 9, p. 83.

⁴ Ab. Rémusat, Nouv. Mélanges, vol. I, p. 175.

I hope I have now brought forward arguments enough to prove that Snorro's Asaland is the same as the country of the Ases we have just spoken of. We must now show that Buddhism had spread in those regions at least two centuries before Christ, and that it went on being professed there for several centuries after.

The first powerful ruler to embrace Buddhism was the Indian king Asoka, who reigned in the third century before Christ; and in memory of this event he had pillars and great blocks of stone set up with inscriptions recording his adoption of that religion. One of these blocks has been found in Kabulistan¹. This monarch even sent envoys to the Greek kings of Syria and Egypt to obtain leave to have Buddhism preached in their states.

¹ Lassen, Ind. Alterth., II, p. 215 ff.

The Chinese annals relate that in the second century before our era the Chinese general Hukiuping, who made war on the Hiungnu, found with the king of the country of Hiu-thia, west of the mountains of Yarkand, a gilded statue to which offerings were made², and the commentators of the Chinese historian Pan-ku declare that this statue was that of Buddha³. I have already cited above, from the same annals, that in the second century before Christ a Buddhist monk came from the banks of the river Oxus to China and converted many people there.

² Ib., II, p. 54.

³ Journal des Savants, 1854, May, p. 280.

Towards the end of the fourth century the Chinese pilgrim Fa-Hian went westwards with some companions from his country to seek the precepts of the law, as his historiographer puts it, that is, to learn the precepts of Buddha in the countries where they had been preached from the beginning. On his journey he came to the city of Khotan, where he found Buddhism professed with zeal. There were a great many spacious and magnificent monasteries there, some of which held thousands of monks; the people had precious images of Buddha, which were carried about in great processions in which the king himself took part⁴. Leaving Khotan, he went on westwards through the regions where we have seen the Ases living, and everywhere he met fellow believers.

⁴ Foe koue ki. Histoire de la ville de Khoten..., translated from the Chinese by M. Abel Rémusat, Paris, 1820.

Another Buddhist pilgrim from China, Hiouen-Thsang, made a like journey in the seventh century, with the same aim as Fa-Hian, that is, to study the doctrine of Buddha in the countries where he had himself preached it. He passed through the whole of High Asia as far as Bamiyan, which lies in a valley among the mountains north of Kabulistan, and there he found a great centre of Buddhism.

One may form an idea of the great renown of the Buddhists in those regions on learning that the kings of Hlassa in Tibet, in the seventh century, sent for architects from the Kabul valley to build Buddhist temples¹. We see, then, that Buddhism reigned in those regions before the time when Odin must have left his homeland to go to the forefathers of the Scandinavians; and the topes bear witness that Buddhism went on being professed there for several centuries.

¹ Sanang Seetsen, Geschichte der Ost-Mongolen, by J. Schmidt, St Petersburg, 1829; section II, Tibetische Geschichte, p. 41.

The true site of Asgárd will no doubt remain unknown so long as the date of Odin's migration is not exactly known. It seems to me probable that the name Asgárd is the same as Asagarta in the inscriptions of Bisutun (Bagistana), which in the list of the provinces belonging to the monarchy of Darius is named immediately before Parthia. M. Lassen thinks that Asargarta¹³ should be looked for west of Parthia. If, on the contrary, it lay east of that country, its position would agree fairly well with the regions where we have met the Ases... Asgárd may be the eastern name, a little altered to fit the rules of the Norwegian language. The words gard, guer, kart, kert occur in several Aryan languages with the same meaning as gárd in Norwegian: for example, in Persian, Darabguerd, the city of Darius.

XIX. Odin.

Some authors have held that the name of Odin is the same as that of Buddha; others have rejected this hypothesis; but the arguments on both sides have been too weak to settle conviction. I hope that my memoir, which brings out so many points of likeness between the institutions of the Buddhists of Asia and those of the worshippers of Odin in Scandinavia, may make the supposition more acceptable that the name of Odin is a modification of the name of Buddha. The Buddhists speak of several Buddhas; but the one they care for most is the last, whose first name was Siddhartha. A royal prince by birth, he was called Çakyamuni (the monk of the Çakya family), because he came of the distinguished family of the Çakyas, and Gautama, as belonging to the great Gotama clan. He preferred the wandering life of the mendicant monks to kingship, so as to preach morality and reform the false doctrines of the brahmans. After long meditations he became Buddha (knowledge, understanding), gathered many disciples, and carried on his task with success until his death in the year 543 before our era¹. His disciples spread his doctrine with zeal; and already at the first synod of their most illustrious teachers, in the year 433 before our era², the resolution was taken to send missionaries out of India into the surrounding countries, and this resolution was taken again at the second synod, held in the year 246 before our era¹.

¹ This year is given in the Annals of the Sinhalese, which the most trustworthy authors prefer to the Annals of the Chinese and the Tibetans, which make him live more than a thousand years before our era.

² Lassen, Ind. Alterth., II, p. 63.

¹ Lassen, Ind. Alterth., II, p. 229.

We have seen that their efforts were crowned with success, and that Buddhism was already established in Transoxiana and in High Asia in the second century before our era. One may suppose that the missions did not stop there, but were pushed further through Persia towards the Caucasus, and from there to the forefathers of the Scandinavians, during their stay in the southern regions of present-day Russia²; and that once relations were established they were likely kept up, and Buddhist teachers afterwards visited Scandinavia. It is to be presumed that the most illustrious of these missionaries were called, if not Buddha, at least by some epithet from the same Sanskrit root, budh, to know, to understand: for example bodhin³, bodhi (learned, understanding), or bodhan, bodhant, the present participle of the verb; and that from this name the Scandinavians may have formed Odin, and the Germans Wodan. The change of the letter b into v already takes place in Sanskrit itself, and in Bengali and Hindustani, which come from it, the difference between these two consonants has disappeared. The loss of the first letter in the name of Odin agrees with the rules of the old language of Norway, in which v often disappears before the labial vowels (o and u). The German name Wodan agrees better with the masculine nominative of the present participle, bodhan; and the agreement becomes more striking still when we consider that in a gloss on the work of Jonas of Bobbio the word is written Vuotant¹, thus answering to the form of the strong cases of the present participle of budh, bodhant. The hypothesis that the name of Odin is the same as Buddha, or as some word from the same root, is also proved by the name of Wednesday, which in Scandinavia is called Onsdag, contracted from Odin's-Dag, "Odin's day," as in Sanskrit budhavára, the turn of Buddha, and in Hindustani budh-bar.

² Professor R. Keyser has shown that the forefathers of the Scandinavians had their dwelling in the eastern and southern regions of present-day Russia in the third century before our era. See his memoir Om Nordmændenes Herkomst og Folke-Slægtskab, in the collection Samlinger til det norske Folks Sprog og Historie (Collected Papers on the Language and History of the Norwegian People), vol. VI.

³ The form bodhin occurs at least in the name of the sacred tree, which is sometimes called bodhin-wahanoa; Ritter, die Stûpa's, p. 161; Forbes, I, p. 215.

¹ Grimm, Deutsch. Mythologie, 2nd ed., p. 120. Several conjectures have been put forward on the derivation of the name of Odin or Wodan: for example, from Gothic wods, Norwegian ódr, raging, or, as Mr. Grimm has it, from Old High German watan, Norwegian vada, to go about.

It may be objected to this identification that in the annals of Norway Odin appears as a warrior and not as a preacher, and that the warlike life of the worshippers of Odin agrees ill with the gentle and peaceable doctrine of the Buddhists. But we have so often seen the sword joined to religion that such an alliance in the early days of Buddhism should not surprise us. And it must be remembered, on the other hand, that the Buddhist religion has an esoteric as well as an exoteric doctrine, and that, according to the Chinese annals, the peoples of the North accepted only the latter, that is, the morals and the mythology, as better suited to their nomadic life and their warlike leanings². Lastly, the fact that not only Odin himself but also some of the other Ases were raised to the rank of gods justifies my supposition that they enjoyed religious veneration in their lifetime. Odin was probably placed, like Buddha, little by little first among the lesser gods and then among the higher, until he was acknowledged as their chief. What plainly proves that there was a time when Odin had not yet reached the highest rank is what Adam of Bremen says and remarks: that in the temple at Uppsala the image of Thor held the place of honour between Odin and Frey¹.

² Foe koue ki, p. 12. The biographer of Hiouen-Thsang also speaks more than once of warlike Buddhists: for example, on p. 278, where, after saying that the people of Khotan have great respect for the law of Buddha, he adds: "The king is brave, prudent, warlike, and full of deference and affection for virtuous men." And on p. 382 it is said of the king of Ho-Tan (Khotan): "The king is very warlike and shows a deep respect for the law of Buddha."

¹ Grimm, Deutsche Mythologie, 2nd ed., p. 146.

The End.

Colophon

Colophon: C. A. Holmboe, Traces de buddhisme en Norvége avant l'introduction du christianisme (Paris: Imprimerie de Simon Raçon et Cie, 1857), translated complete from the French: the foreword, the nineteen sections and every footnote. The French was transcribed for this edition from the 1857 print as digitized by Google from the University of Minnesota's copy, using the machine OCR of that scan as a draft and correcting it against the page images wherever it was in doubt; the English is translated from that transcription. Holmboe quotes English and German writers in his own French, and those passages are translated from his French, not restored from the originals. The passages he prints in English, Latin, Italian and Old Norse are kept as he prints them, with translations of the last three in the notes below. The author's errata are applied. The two lithographed plates (figures 1–15) are shown, reduced, at the head of the page, from the same scan; the three small signs he draws in the text are marked [figure]. Names with an established English form are given in it (Norway, Zealand, Uppsala, Kashmir, Vishnu, Anuradhapura); Norwegian farms, parishes and islands, and the authors and books he cites, keep his spelling. In 1859 Rájendralála Mitra printed English extracts from the memoir in the Journal of the Asiatic Society of Bengal ("Buddhism and Odinism, their Similitude", vol. 27, pp. 46–69); they were not consulted for this translation. No complete English translation is known to us. Prepared for the Good Work Library by the Tianmu Anglican Church with AI-assisted transcription, translation and editorial work.

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Source Text (French)

C. A. Holmboe, Traces de buddhisme en Norvége avant l'introduction du christianisme (Paris, 1857), pp. 1–71, transcribed from the page images of the University of Minnesota copy; the author's footnotes follow the paragraphs that cite them.

Avant-propos

Il y a longtemps qu'en lisant divers ouvrages sur l'Inde et les pays voisins je trouvai sur les coutumes et les cérémonies religieuses des buddhistes des renseignements¹ qui me frappaient par leur ressemblance avec celles des habitants païens de la Norvége. Je me mis donc à rassembler des notes pour m'assurer si l'odinisme ou la doctrine d'Odin et des Ases était, en effet, issue du buddhisme ou non; et plus je rassemblais de notes, plus ma conviction se fortifiait que du moins une partie des doctrines d'Odin est sortie du sein du buddhisme; ce que j'ai tâché de prouver dans le mémoire que je présente ici au lecteur.

¹ Dans l'orthographe des noms étrangers, je suis la méthode de M. Burnouf d'exprimer l'ou français et l'oo anglais par u.

Je regrette que le temps ne m'ait pas permis d'étendre mes recherches plus loin; car je suis convaincu que les archéologues qui les poursuivront trouveront beaucoup de renseignements ultérieurs dans des ouvrages que je n'ai pu qu'effleurer, comme, par exemple, dans l'Introduction au buddhisme et le Lotus de la bonne loi, dont j'ai seulement tiré un petit nombre d'informations, et dans d'autres écrits que je n'ai pu même consulter. Celui qui voudrait rechercher l'origine de la mythologie scandinave pourrait faire une riche moisson dans les Puranas, où l'on trouve des légendes frappantes par leur ressemblance avec celles de la Scandinavie. J'en citerai quelques exemples tirés du Vichnu Purana, pour attirer l'attention des archéologues sur cette mine à exploiter. On lit, à la page 425 de la traduction de M. Wilson, une légende d'un anneau nommé Syamantaka, qui chaque jour produisait huit charges d'or. On y reconnaîtra facilement le pendant du Draupner, l'anneau d'Odin, que lui forgèrent les Dvergs (génies demeurant dans la terre et sous les grosses pierres), et qui produisait toutes les neuf nuits huit anneaux pareils¹. Le Çarabha des Indiens, animal à huit pieds qui habite sur les montagnes neigeuses, est évidemment identique avec Sleipner, le cheval à huit pieds d'Odin. D'après le Vichnu Purana, p. 632, l'univers sera une fois détruit par un feu qui, sortant de la bouche du serpent Sécha dans l'enfer, consumera les enfers, la terre, et enfin l'atmosphère, la région des dieux; mais ensuite (ibid., p. 27-32) une nouvelle terre s'élèvera sur la surface de l'Océan et y nagera comme un navire. Nous rencontrons une doctrine semblable parmi les anciens Norvégiens, d'après laquelle un feu, accompagnant le génie Surt, consumera la terre, l'univers et tous les dieux et les hommes; mais ensuite une nouvelle terre s'élèvera du fond de l'Océan. Je pourrais multiplier ces exemples, mais je dois passer à l'objet principal de ce mémoire.

¹ Skalda 121; Munch, Nordmændenes Gudelære i Hedenold (la Théologie des Norvégiens au temps du paganisme), p. 65, note.

Traces de buddhisme en Norvége avant l'introduction du christianisme

I. Les topes et les haugs. Reliques des saints.

Les premiers Européens qui connurent les buddhistes observèrent chez eux des cérémonies et des coutumes qui donnaient lieu de voir en eux une secte de chrétiens égarés. On observa, entre autres, qu'ils conservaient et adoraient les reliques de leurs saints.

D'après les légendes des buddhistes, ils avaient déjà, quelques siècles avant notre ère, adopté la coutume d'élever de grands monuments pour y conserver les restes de Buddha et des plus éminents de ses disciples, quelquefois même pour conserver la mémoire de quelques-unes de ses actions sur les lieux mêmes où elles s'étaient passées.

Ces édifices ont ordinairement des proportions colossales et sont construits en pierres ou en briques sur une base qui est quelquefois formée d'un mur régulier et quadrangulaire, et d'autres fois ne consiste qu'en un tas de grosses pierres brutes amoncelées sans ordre. On les appelle, en sanscrit, stupa, ce qui, proprement, signifie monceau, tas, tertre. Ce mot a, au fur et à mesure, été altéré et abrégé de manière que les habitants actuels de l'Hindostan et de l'Afghanistan appellent ces monuments tope, et aussi en Afghanistan burdj ou « tour. » A Ceylan, ils portent le nom de tupa, mais plus souvent de dagoba, mot altéré du sanscrit dhâtugopa, qui veut dire réceptacle de reliques précieuses. Au Tibet, on les nomme chostin ou chhodtin¹.

¹ Des descriptions détaillées de plusieurs tôpes avec dessins se trouvent dans le Journal Asiatique, recueil de mémoires, etc., publié par la Société Asiatique, Paris, 1822 et suiv., in-8, IIIᵉ sér., t. II; Ariana antiqua, a descriptive Account of the Antiquities and Coins of Afghanistan (with a Memoir on the buildings called Topes, by C. Masson), by H. H. Wilson, London, 1841, in-4. Topes, pl. II-IX.

La légende suivante contient une description du stupa, et peut être considérée comme son idéal.

« Alors, en présence de Bhagavat (Buddha), de la partie du sud (située devant lui), au milieu de l'assemblée, sortit un stupa fait des sept substances précieuses², haut de cinq cents yoyanas et ayant une circonférence proportionnée. Ce stupa, s'étant élevé dans l'air, se tint suspendu dans le ciel, beau, agréable à voir, orné de cinq mille balcons jonchés de fleurs, embelli de plusieurs milliers de portiques, de milliers d'étendards et de drapeaux, entouré de milliers de guirlandes formées de pierres précieuses, ayant une ceinture d'étoffe de coton et de clochettes, répandant au loin l'odeur parfumée du santal et de la feuille de tamala, laquelle remplit la totalité de cet univers. La file de parasols (qui la surmontait) atteignait jusqu'aux demeures des dieux³. »

² C'est-à-dire d'or, d'argent, de lapis-lazuli, d'émeraude, de cristal de roche, de perles rouges et de diamants.

³ Le Lotus de la bonne loi, p. 145.

A cette légende, qui décrit le tôpe idéal, ajoutons ce que dit M. Cunningham sur le tôpe réel.

« Le tôpe, dit-il, est un bâtiment solide, hémisphérique, variant en grandeur depuis le grand tchaytia¹ de Santchi, qui a un diamètre de cent six pieds, jusqu'au plus petit, à Bhojpour, dont le diamètre est de six pieds. Les plus anciens tôpes étaient de simples hémisphères, comme le grand tchaytia de Santchi, qui date probablement du milieu du sixième siècle avant Jésus-Christ. Ceux dont l'époque se rapproche le plus de celui-ci sont la plupart des tôpes de Bhilsa, qui datent de la fin du troisième siècle avant notre ère. Dans ceux-ci, l'hémisphère est élevé de quelques pieds seulement sur la plinthe par l'addition d'une portion cylindrique. La troisième classe des tôpes se trouve dans l'Afghanistan, et remonte au commencement de l'ère chrétienne. Dans ceux-ci, l'hémisphère est considérablement élevé sur la plinthe. La dernière classe, dont le Sarnath-tôpe, près de Bénarès, est un magnifique spécimen, a l'hémisphère élevé à une hauteur aussi grande que le diamètre du tôpe. »

¹ Le tchaytia est un bâtiment destiné à un objet religieux.

Le tôpe est un édifice religieux dédié spécialement à Buddha, c'est-à-dire ou à Adhi-Buddha, le céleste, le grand auteur primitif de toutes les choses, ou à une de ses émanations, les Manuchi-Buddhas ou les Buddhas mortels, dont le plus célèbre est Çakya-Muni, qui mourut en 543 avant Jésus-Christ. Des tôpes ont aussi été dédiés aux plus illustres disciples de Çakya et aux autres prêtres de Buddha qui, par suite d'une éminente sainteté, sont censés avoir atteint l'absorption complète dans l'esprit divin, d'où ils ont tiré leur origine.

Dans les tôpes dédiés au Buddha céleste, rien n'a été déposé; mais l'esprit divin, qui est lumière, était supposé demeurer dans l'intérieur, et était annoncé au dehors par une paire d'yeux placés à chacun des quatre côtés, à la base ou au sommet du bâtiment. Tel est le grand tchaytia près de Kathmandu, dans le Népâl, dédié à Sambhu ou Svayambunâth, où les yeux sont placés aux côtés du sommet (the crown) du bâtiment¹. Tels sont aussi les nombreux chodten's (m Chhod, r-Ten) du Tibet, qui sont dédiés au Buddha céleste, bien distingués des Dung-ten's (g-Dungr-Ten), qui sont bâtis à l'honneur des Buddhas mortels. Le premier nom signifie une offrande à la divinité; le dernier, un réceptacle d'ossements (g-Dung), c'est-à-dire un bâtiment contenant les ossements ou les reliques de quelqu'un des Buddhas mortels. Dans ceux-ci les yeux occupent les côtés de la base².

¹ Un dessin de ce bâtiment est donné par M. Hamilton (auparavant Buchanan) dans son Descriptive Account of Nepaul.

² Journal of the royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, London, in-8, vol XIII, p. 109.

Ces monuments ne servaient pas seulement à conserver les restes et la mémoire des saints, mais quelquefois aussi ceux des rois, comme M. E. Burnouf nous l'apprend : « Selon les traditions des buddhistes du Sud, dit-il, ce ne sont pas les seules reliques des Buddhas qui ont le privilége d'être conservées dans ces grandes constructions (les stupas). Je trouve à ce sujet un passage formel dans le Tupa vamsa pali : « Un tathagata vénérable parfaitement et complétement Buddha a droit à un stupa; un Patchtchekabuddha a droit à un stupa; l'auditeur d'un tathagata a droit à un stupa; un roi Tchakkavatti a droit à un stupa³. » »

³ Le Lotus de la bonne loi, p. 422-423.

Comme la légende de l'Inde attribue à Buddha l'origine des stupas ou tôpes, ainsi l'origine des haugs (grands tertres artificiels) est, par la tradition de la Norvége, attribuée à Odin. L'auteur de l'Histoire des anciens rois de la Norvége, Snorro Sturlason, s'exprime ainsi à ce sujet⁴ :

⁴ Ynglinga Saga, chap. VIII.

« Odin donna à son pays la loi qui régit les Ases. Il ordonna ainsi que tous les morts seraient brûlés, et que leurs biens seraient portés avec eux au bûcher. De cette manière, dit-il, chacun viendrait au Walhalla avec les richesses qui l'accompagnaient au bûcher. Il jouirait aussi de tout ce qu'il avait lui-même caché dans la terre. Mais la cendre serait jetée dans la mer, ou cachée dans la terre. Après la mort des hommes braves, on élèverait des haugs (tertres) à leur mémoire. De plus, on élèverait des bautastens (cippes) sur les corps de ceux qui avaient montré du courage, coutume qui fut observée longtemps ensuite. »

Ici, il n'est pas dit expressément que les restes des braves seraient déposés dans les haugs, mais l'histoire nous apprend que cela était au moins le plus souvent le cas. Et, de même que les tôpes ont été et sont encore des objets de vénération et d'adoration, ainsi les haugs ont été vénérés dans la Scandinavie. On trouve même encore en Norvége des traces de cet ancien respect, car il y a des haugs qu'on croirait violés si quelqu'un se permettait de couper les herbes ou les arbres qui y croissent.

L'auteur de l'ouvrage intitulé Lalita Vistara, biographie de Gautama Buddha, rapporte qu'à sa mort huit villes se disputèrent son corps, et la lutte ne fut apaisée qu'à la condition qu'on partagerait ses restes parmi ces huit villes, dont chacune éleva un stupa sur la portion qui lui échut¹.

¹ Cité dans Ariana ant., p. 46; C. Lassen, Indische Alterthumskunde, Bonn, in-8, I, p. 77-78; H. T. Prinsep, Tibet, Tartary and Mongolia, their social and political Condition and the Religion of Boodh, London, 1851, in-8, p. 139; Fa Hian, transl. by Laidley, p. 258; Hiouen Thsang, p. 151, 155.

Snorro mentionne, dans l'Histoire de Halfdan Svarte (le noir), roi d'une partie de la Norvége, un fait analogue. Voici ses propres paroles :

« Il (Halfdan) était si estimé du peuple, qu'ayant appris sa mort et sachant que son corps avait été transporté dans le Ringerike pour y être enterré, les hommes les plus éminents du Raumarike, du Vestfold et du Heidamörk, y allèrent et demandèrent le corps pour l'emporter chez eux et l'enterrer dans leur district, croyant que celui qui l'obtiendrait pourrait espérer de riches moissons. Enfin la dispute finit par l'accord qui fut fait de partager les restes mortels du roi en quatre portions. La tête fut déposée à Steen dans le Ringerike, les autres portions furent emportées et déposées dans des haugs qui portèrent ensuite le nom de Halfdanhaugs (tertres de Halfdan¹). »

¹ Haldan Svartes Saga, chap. IX.

On voit, par ce récit, que le peuple attribuait à son roi un certain degré de sainteté. Il paraît que la royauté était combinée avec une espèce de sacerdoce, car Snorro nous apprend dans un autre endroit² qu'aux grandes fêtes, lorsque les viandes des sacrifices étaient cuites et prêtes à être servies, le roi avait le devoir à remplir de bénir les mets.

² Hakon den Godes Saga, chap. XVI-XIX.

Il y a des tôpes et des haugs qu'on a explorés avec beaucoup de soin, et dans lesquels on n'a rien trouvé. Il peut néanmoins se faire que des reliques aient été déposées dans ces monuments, car elles ont souvent été si petites, qu'il serait presque miraculeux qu'elles eussent été retrouvées dans de si grandes masses de pierres, de terre ou de briques. Il y a, pour citer un exemple, un dagoba, ou tôpe, à Ceylan, qui a été bâti sur un cheveu que Buddha avait à son front, sur son œil gauche³. L'historien de Hiouen Thsang fait plusieurs fois mention de stupas élevés sur des cheveux ou sur des ongles coupés de Buddha⁴.

³ Journal of the royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, London, in-8, XIII, p. 172.

⁴ Hiouen Thsang, p. 66.

Il peut donc se faire qu'un monument où on ne trouve rien puisse contenir quelque relique; mais il faut aussi convenir qu'il y a des monuments qui n'en contiennent aucune.

Dans la manière de traiter les restes des morts, l'analogie ne se borne pas au brûlement et à l'érection de tôpes ou de haugs, mais, de même qu'en Scandinavie les cendres des hommes moins importants furent, ou mises dans des urnes et déposées en terre, ou jetées dans l'eau, ainsi les buddhistes de Ceylan mettent les cendres de leurs morts dans des urnes qu'ils déposent dans la terre, et les buddhistes de Népâl jettent les cendres de leurs morts dans l'eau⁵.

⁵ C.-F. Egerton, Journal of a winter's Tour in India, with a visit to the court of Nepaul, London, 1855, 2 vol. in-8, I, p. 196-97; F. Arth. Neal, Narration of a residence in Siam, London, 1852, in-8, p. 63-65.

Dans les cimetières cingalais, on remarque une grande variété de petits tas coniques, élevés sur les restes des morts¹. De même on voit en Norvége, çà et là, un certain nombre de petits tas autour des grands.

¹ Forbes, Eleven Years in Ceylon, I, p. 221.

Nous passerons à la comparaison des tôpes et des haugs, quant à la forme extérieure, la grandeur, la construction intérieure, leurs accessoires, l'inventaire de leurs cellules, etc. Et ce sont particulièrement les haugs de la Norvége, qui me sont le mieux connus, qui entreront dans cette comparaison. Nous sommes cependant convaincu que ce qu'on lira ici sur ces haugs peut se dire de tous les tertres de ce genre qui sont épars sur la vaste zone qui s'étend depuis le mont Caucase jusqu'en Norvége, en y ajoutant la basse Allemagne, les Pays-Bas, une partie de la France septentrionale, et l'Angleterre².

² M. W. Grimm, grand connaisseur des antiquités allemandes, fait dans son ouvrage, Deutsche Runen, p. 265, cette observation pour les pays situés entre le Caucase, au sud, et la Baltique et la mer du Nord, au nord-ouest. Mais on verra que cette observation doit s'étendre de plus vers le nord et l'ouest. Un archéologue russe, M. Tysjkjevitsj, remarque que les mêmes objets se trouvent aussi bien dans les tumuli de la Russie méridionale que dans les tumuli scandinaves. (Voy. Antiquarisk Tidsskrift, 1852-1854, p. 175.)

II. Forme des monuments.

Les monuments tumulaires de l'Europe³, composés de pierres, de sable ou de terre entassée, ont reçu la forme la plus naturelle d'un amas, celle d'un cône tronqué et arrondi en haut.

³ Le lecteur comprendra que je ne parle que d'une partie de l'Europe; mais je prends la liberté de me servir de ce mot, faute d'un terme convenu pour désigner la partie dont je parle, et pour éviter une longue énumération de pays.

Les tôpes de l'Asie se sont développés au fur et à mesure, depuis le stupa originaire, c'est-à-dire le tertre coniforme¹, qu'on a remplacé, pour faire la cellule intérieure plus solide, par un mur quadrangulaire surmonté d'une construction conique, et enfin on a élevé cette construction en plaçant, entre elle et le soubassement, un cylindre². Or les haugs de la Norvége et les tôpes de l'Asie paraissent avoir eu la même forme originaire, et la seule différence entre ces monuments, qui subsistent dès l'antiquité, c'est la forme plus développée des tôpes, qui ont néanmoins toujours conservé la coupole conique, tenant le milieu entre le cône et l'hémisphère.

¹ A Amaravati, ville sur le bord méridional du fleuve Krichna, dans le Guntur Sircar, on a découvert un tertre nommé Dipaldima, c'est-à-dire le tertre de lumière, qui a environ 128 pieds de diamètre et 16 pieds de haut. Dans le centre, il y avait un étang, et la base a été entourée d'une double rangée de pierres richement sculptées, dont plusieurs avaient été enlevées ou détruites. Dans les environs, il y a un grand nombre de tertres artificiels. (Ariana ant., p. 32-33.) Dans le sud de l'Inde, il y a plusieurs groupes de tertres semblables. (Voy. la dernière note au § 17.)

² Voy. § 1.

Par une exception assez rare, on trouve, en Norvége et au Tibet, des monuments carrés de la même espèce³.

³ Voy. Lloyd's Narration, etc., and Girard's Account of an attempt to penetrate to, etc., II, p. 69; Liliengren och C. G. Brunius, Nordiska Fornlemningar, Stockholm, 1823, 2 v. in-8, II, n. LXXIV. (Antiquit. du Nord.)

Il y a, aussi en Norvége, des tumuli portant un petit tumulus sur le sommet⁴, comme pour imiter les tôpes avec leur soubassement, lequel, en Afghanistan, est, le plus souvent, formé de pierres jetées ensemble sans ordre. En Jutland et à Bornholm, on trouve des tumuli d'une construction pareille⁵.

⁴ Un tumulus semblable, situé dans la paroisse d'Ullensager, est décrit dans l'Urda, II, p. 288-289. Un autre est situé dans la paroisse de Haus, diocèse de Bergen. Je l'ai vu en 1849 à moitié démoli.

⁵ V. Antiquarisk Tidsskrift, 1846-1848, p. 142.

Il est douteux que des tours murées, semblables aux tôpes, aient jamais été en usage en Scandinavie; cependant on trouve des tours en ruines qui donnent l'idée d'une destination pareille. Ainsi il existe près des côtes orientales du Gothland, île de la Baltique, quelques restes de tours, partie rondes, partie carrées, que les habitants des environs appellent kastal's (châteaux). On voit deux de ces tours dans la paroisse d'Euya, dont une près de l'église : la forme en est ronde, leur diamètre est de trente-trois pieds, et les murs ont une épaisseur de six pieds et demi; les pierres qui forment la face intérieure sont travaillées au ciseau et unies, mais le côté extérieur des murs est composé de pierres rudes, et l'espace qui est autour est encombré de pierres, de sable et de chaux. Non loin de ces tours, il y a des restes d'une autre tour qui est aussi ronde¹.

¹ M. Säve parle aussi d'une tour carrée près de l'église de Gothem ou Gautum, nom qui pouvait faire penser à Gotama ou Gautama Buddha; mais le nom est probablement une altération de Godheim (demeure de Dieu).

M. C. Säve, qui a donné la description de ces tours, émet l'opinion qu'elles ont servi de fortifications contre les pirates du moyen âge, et raconte qu'une fois les habitants des environs se sont défendus quelque temps dans une de ces tours contre Valdemar, roi de Danemark. Mais il ne s'ensuit pas que leur destination primitive ait été de servir de moyen de défense.

Les habitants de l'Afghanistan nomment souvent aussi les tôpes bourdges, ou châteaux, et, à Khotpour, on voit un tôpe qui paraît être la tour angulaire d'une forteresse². Il faut encore remarquer que les anciennes tours de Gothland se trouvent ordinairement dans le voisinage des églises. Or, quand nous considérons que les fondateurs des premières églises chrétiennes aimaient à choisir les lieux où les païens se rassemblaient pour offrir leur hommage aux dieux³, il deviendra vraisemblable que les tours dont il s'agit aient servi au culte païen.

² Ariana antiqua, p. 64.

³ Sulp. Severus (ed. Amstelod., 1665), p. 458, dit : « Nam ubi fana destruxerat (Martinus) statim ibi aut ecclesias aut monasteria construebat. » D'un castrum olim cultum, en Franche-Comté, parle Jonas Bobbiensis in Vita S. Columbani († 615), cap. XVII; in Act. Bened., 2, 12, 13.

Dans la province septentrionale de la Norvége, nommée Finmark, on voit également çà et là, près des bords de la mer Glaciale, des constructions rondes, hautes de quelques pieds, sans toits, et vides en dedans, soit de forme conique, soit se rétrécissant dans le haut, constructions dont personne ne connaît la destination. Deux voyageurs qui ont passé plusieurs années dans le Finmark et qui, dans leurs courses, ont souvent rencontré et regardé ces tours, ont vu chez moi les dessins des tôpes, dans l'Ariana antiqua, et m'ont assuré qu'ils trouvent beaucoup de ressemblance entre les tôpes et les constructions du Finmark.

III. Symbolisme du tope.

Au commencement, le tôpe ne doit pas avoir été autre chose que ce que le nom indique, un tas ou tertre, de la forme la plus simple et la plus naturelle, celle que le haug de la Scandinavie conserve toujours; sans qu'on paraisse avoir eu la pensée de symboliser par là aucune idée abstraite. Mais, lorsqu'on eut commencé de construire le tôpe en pierres ou en briques avec du ciment, et qu'on en eut augmenté la hauteur, il reçut une forme qui mit l'imagination en mouvement, et elle y découvrit un symbole, ce qui ne doit pas avoir été sans influence sur les architectes des tôpes postérieurs.

Il paraît, cependant, qu'on ne fut pas d'accord sur l'idée symbolique : quelques-uns y virent l'image du linga (membrum virile), le symbole de la fertilité et de la renaissance. Cette explication est adoptée dans la légende rapportée dans le Nouv. Journ. Asiat., t. VII, p. 121, note 2 : « Buddha coupa les boucles de cheveux du front de sept cents brahmanes et kchatriyas, ou, en d'autres mots, les fit buddhistes. La moitié des cheveux monta au ciel, l'autre moitié des cheveux tomba sur la terre, et il en sortit des tchaitiyas (tôpes) innombrables, de la forme des lingas. » — C'est le même symbolisme qui a donné le nom de dâgoba (ou tôpe) à la pierre, en forme de linga, qui est debout dans les cavernes de roche qui servent de temples, par exemple à Ajunteh et à Ellora¹. C'est à cela qu'il faut rapporter enfin les pierres en forme de linga (dont nous parlerons ci-après, § 12) qu'on place, dans le Pendjâb, sur les tombeaux des hommes pieux, comme pour témoigner que, par leurs vertus, ils auraient mérité un tôpe, si leurs admirateurs avaient pu en faire les frais.

¹ Egerton, II, p. 216, 235.

On peut tirer une autre interprétation du symbolisme par la comparaison qu'un auteur cingalais établit entre le tôpe et une bulle flottante sur l'eau : symbole de la vanité du corps humain, comparaison dont, à ce qu'on dit, Buddha se servait souvent dans ses sermons².

² C. Ritter, die Stupas (tôpes), etc., und die Colosse von Bamiyan, Berlin, 1838, in-8, p. 144, 159, 162.

On a aussi donné une troisième interprétation, que voici : les Hindous se servent de petits autels de poche, faits de cristal en forme d'une coupole appuyée sur une plinthe carrée, qu'on nomme bhupura, la cité de la terre³; le nom qu'on donne à la coupole n'est pas indiqué, mais on est tenté, pour ne pas dire forcé, d'y voir le symbole du ciel, qui est la voûte de la terre.

³ Nous en parlerons plus en détail ci-après.

IV. Grandeur des monuments.

Un autre point de ressemblance, c'est la masse immense des matériaux qu'on a amoncelés pour donner aux monuments un aspect imposant. Je donnerai ici une liste de quelques-uns des plus considérables de la Norvége et de l'Asie.

A. En Norvége, le Valdershaug, à Valderöe, île près des côtes du Söndmör, district du diocèse de Bergen, a environ quatre cents pieds de circonférence et quatorze à seize pieds de hauteur perpendiculaire, et il paraît avoir été deux fois aussi haut dans l'antiquité¹.

¹ Urda, et norsk antiquarisk-historisk Tidsskrift (Journal pour les antiquités et l'histoire de la Norvége), publié par la direction du musée de Bergen. Bergen, 1837, flg., in-4, I, p. 27 et suiv.

Oushaug, dans la paroisse d'Ulfsteen, diocèse de Bergen, a quatre cent cinquante pieds de circonférence et trente-deux pieds de hauteur². Un haug à Vigeröe, même diocèse, a trois cent trente pieds de circonférence et vingt-quatre pieds de haut³. Dans la paroisse d'Urland, même diocèse, on rencontre plusieurs grands haugs, dont quelques-uns ont une circonférence de quatre cents pieds⁴. Dans la paroisse de Gloppen, même diocèse, il y a un haug qui a une circonférence de cinq cent trente pieds et une hauteur de vingt-quatre pieds⁵.

² Ib., p. 101.

³ Ib., p. 71.

⁴ Ib., p. 138 et suiv.

⁵ Ib., II, p. 29.

Dans la paroisse d'Yttre-Holmedal, même diocèse, il y en a deux, dont l'un est de trois cent quarante pieds de circonférence et de trente-deux pieds de hauteur; et l'autre de quatre cents pieds de circonférence et de seize à dix-huit pieds de hauteur⁶.

⁶ Ib., II, p. 14.

Il faut remarquer que la dimension de ces monuments n'est pas mesurée par des instruments, mais la circonférence par les pas d'un homme passant autour, et la hauteur en y comparant la hauteur d'un homme.

B. Mesurons à côté de ceux-ci quelques-uns des plus considérables tôpes de l'Asie. Manikyala-Tôpe, entre Attock et Lahore, a trois cent dix à trois cent vingt pieds de circonférence, et encore de nos jours quatre-vingts pieds de hauteur, mais a été plus élevé¹.

¹ Ariana antiqua, p. 38-39.

Amaravati-Tôpe, près du fleuve du Krischna, dans le Guntor-Sircar, a une circonférence de cinq cents pieds et une hauteur de seize pieds seulement à présent².

² Ib., p. 32.

Bhilsa-Tôpe, près de Sanchi, S. O. de Bundelcund, a cinq cent cinquante-quatre pieds de circonférence et cent vingt pieds de hauteur, mais a été plus élevé.

Abhayagiri-Dâgoba, à Ceylan, a, de nos jours, une hauteur de deux cent vingt pieds; mais la tradition rapporte qu'il a eu une hauteur de quatre cent huit pieds³.

³ Ib., p. 38-39.

Jaita wana Dâgoba, aussi à Ceylan, a eu, dit-on, une hauteur de trois cent soixante pieds, et contient encore une si grande masse de briques, qu'on en pourrait, selon le calcul du major Forbes, construire un mur haut de six pieds, épais de deux pieds et long de quatre-vingt-dix-sept milles anglais (environ trente lieues de France)⁴.

⁴ Journal of the royal Asiat. Society, XIII, p. 170.

Les tôpes de l'Afghanistan ont rarement une circonférence de plus de cent cinquante pieds, et leur hauteur est ordinairement de trente à cinquante pieds.

Le Maha-Stupa, nommé aussi Sonnavali, que le roi Duchtagamani fit construire près de l'ancienne capitale de l'île de Ceylan, est placé sur une terrasse carrée de cent quatre-vingts pieds de long et de large, pavée de dalles de granit. Le stupa a cent vingt pieds de diamètre et cent quatre-vingt-neuf pieds de haut⁵.

⁵ Lassen, Indische Alterthumskunde, II, p. 429.

On pourra trouver que la comparaison n'est pas exacte entre les constructions bien cimentées de l'Asie et les tertres de la Norvége; mais il est vraisemblable qu'au temps du paganisme, l'usage du ciment ne fut pas connu ou au moins ne fut pas généralement pratiqué en Norvége. Les monuments du Finmark, mentionnés plus haut, sont aussi composés de dalles sans ciment. Et, à l'exception de l'usage du ciment, une imitation plus fidèle des constructions orientales était impossible.

V. Intérieur des monuments.

La coupole est une chose essentielle dans les monuments, et il y a souvent plusieurs coupoles dans le même monument.

Les tôpes sont à l'ordinaire composés de deux parties, l'une intérieure et l'autre extérieure. On a d'abord construit un petit tôpe régulièrement formé avec sa coupole bien cimentée, ensuite on a bâti un tôpe plus grand autour du premier et rempli l'espace entre les murs avec des pierres brutes, quelquefois d'une autre sorte que celles dont les murs sont bâtis. De cette manière, nous avons deux coupoles. Mais, dans bien des monuments, on trouve encore deux ou trois boîtes de métal, soit d'or, soit d'argent ou de cuivre, mises l'une en dedans de l'autre et avec des couvercles en forme de coupoles¹.

¹ Ariana antiqua, p. 60.

Une semblable prédilection pour la coupole, quoique moins générale, se présente dans quelques-uns des haugs de la Norvége; par exemple, dans un haug à Östreim, paroisse d'Etne, diocèse de Bergen, lequel était formé d'un tas de pierres, recouvert d'abord d'une couche d'humus, ensuite d'une couche de charbon, et enfin d'une autre couche d'humus avec gazon, comme pour former la coupole trois ou quatre fois². Dans la paroisse d'Urland, au même diocèse, on a ouvert un autre haug qui avait une semblable couche de charbon, quatre pieds au-dessous du sommet; et dans la paroisse de Lekanger, au même diocèse, un autre avec une couche de charbon entourant et couvrant le tas de pierres central. Enfin, à la ferme d'Indre-Arne, paroisse de Haus, même diocèse, on a fouillé un haug d'une construction semblable¹.

² Urda, III, p. 101.

¹ Urda, I, p. 137, 139; II, 268.

Au centre des monuments, tant de la Scandinavie que de l'Asie, on trouve une chambre ou cellule quadrangulaire formée de tablettes de pierres placées le plus souvent au niveau du soubassement, quelquefois plus haut, rarement plus bas. Dans quelques tôpes, comme dans quelques haugs, on trouve plus d'une cellule².

² Ar. ant., p. 61 et suiv.; Urda, III, p. 99 et suiv.; Nordisk Tidsskrift for Oldkyndighed. Kjöbenhavn, 1832, og fölg., III, p. 253-54; Liliegren, II, n. LX.

Dans quelques tôpes et dans quelques haugs on a construit des passages étroits ou des tunnels horizontaux du dehors jusqu'au centre³, tantôt au niveau du soubassement, tantôt plus haut. On ne peut en deviner la destination.

³ Ar. ant., p. 57-58, 87, 92, 103; Urda, I, p. 33; II, p. 230 et suiv.

VI. Accessoires des monuments.

Sous cette dénomination je comprends les flèches sur les sommets, les pilastres, les piliers, les pavés et les fossés entourant les enceintes, les étangs auprès des monuments, les tombeaux dans le voisinage et les cellules des prêtres officiants.

Les tôpes ont été surmontés, dès l'origine, de flèches dont l'extrémité est quelquefois une pierre précieuse étincelante à la pointe, et portant quelquefois un ou plusieurs parasols l'un sur l'autre, dorés ou d'or, ayant une forme de coupole. Entre le sommet du tôpe et la flèche, on a quelquefois appliqué une petite construction en forme de clocher. Ces flèches manquent aujourd'hui sur les tôpes de l'Inde et de l'Afghanistan, par suite de leur état de délabrement; mais le pèlerin chinois Hiouèn Thsang, qui les vit au septième siècle, en parle souvent¹, et les dagobas ou tôpes de Ceylan en portent encore².

¹ Hiouen Thsang, p. 199.

² H. C. Sirr, Ceylon and the Cingalese, their history, government and religion, etc., London, 1850, 2 vol. in-8, II, 89 et passim.

On peut comparer à ces flèches les pierres droites et pointues nommées bautasteen's, qui se trouvent souvent sur les haugs de la Scandinavie.

Ordinairement les tôpes sont entourés, tout près de leur base, d'un rang de pilastres hauts de quelques pieds, et quelquefois, particulièrement à Ceylan, on y a ajouté un ou deux rangs de piliers détachés. On a même découvert un dagoba qui est entouré de trois rangs de piliers dont le plus proche ne laisse qu'un espace de deux pieds entre lui et le monument.

Sur les haugs il ne peut pas être question de pilastres; mais néanmoins, dans le Kongshaug (tertre royal), à Augvaldsnæs, à Karmöe (île de Karm ou Kormt), diocèse de Christiansand, on a observé une construction qui paraît être une imitation des pilastres. Le bord du haug est garni d'une série de petites cellules ou chambres ouvertes en dehors, dont les parois intermédiaires doivent, à quelque distance, présenter l'aspect de pilastres³. Le dessin du tôpe de Manikhyala, dans Elphinstone's Account of Caubul, ou dans Ritters die Stupas, présente un rang de pilastres aussi simples que les parois, et de dimensions presque semblables.

³ Urda, II, p. 328.

On trouve, dans quelques tôpes de l'Inde, quelque chose d'analogue aux cellules dont je viens de parler. On y voit, en effet, tout autour de la base, un rang de niches dans lesquelles sont placées des images de Buddha⁴. Autour de la base de Rankut-Dagoba, à Ceylan, il y a huit cellules formant une partie de la construction, et qui paraissent avoir eu une semblable destination¹. On a trouvé plus facile de figurer les piliers, en entourant les haugs d'un ou de deux rangs de pierres posées debout. On en rencontre même trois rangs².

⁴ Egerton, I, p. 207.

¹ Forbes, Elleven years in Ceylon, I, p. 418.

² Urda, II, p. 152; Nordisk Tidsskrift for Oldkyndighed, III, p. 253. Dans Sjöborgs Samlingar for Nordens Fornelskare, I, pl. II, se trouve le dessin d'un haug, dans le Seland (Danemark), entouré de trois rangs de pierres debout.

Le soubassement des tôpes, qui est plus large que le tôpe lui-même, est souvent pavé de dalles de pierre. Un espace autour des haugs est quelquefois également pavé de pierres³.

³ Journal of the R. As. Soc., XIII, p. 168 et suiv.; Urda, I, 147. Les tertres, en Russie, sont aussi entourés d'un pavé de dalles de pierre. Antiquarisk Tidsskrift for 1852-1853, p. 199.

On voit encore des tas coniques, sur les cimetières de Ceylan, quelquefois encadrés de pierres et même entourés d'une rangée de piliers⁴.

⁴ Forbes, I, p. 221.

Les tôpes et les haugs sont quelquefois entourés de fossés⁵.

⁵ Sirr, II, p. 296-297; Urda, II, p. 410.

Quelques tôpes sont entourés du côté de l'ouest (rarement du sud ou de l'est), d'enceintes carrées renfermées dans un rempart de terre ou un mur⁶.

⁶ Ar. ant., p. 57, 102, 103, 104. Forbes, I, p. 419, fait mention d'une enceinte près d'un dagoba destinée à y expliquer publiquement la doctrine buddhique.

En Norvége, on a remarqué une enceinte semblable autour du butræhaug (tertre de l'arbre bou), à Augvaldsnæs⁷. On a découvert des traces d'un pareil rempart de terre près d'un certain nombre de haugs, dans la paroisse de Borgund, diocèse de Bergen⁸. On rencontre ailleurs, assez souvent, des espaces ronds (moins souvent carrés ou ovales), entourés d'un rang de pierres posées verticalement. Ces espaces doivent avoir servi à des assemblées où l'on traitait des affaires publiques.

⁷ Urda, II, p. 325.

⁸ Urda, III, p. 24.

VII. Des étangs.

L'eau étant nécessaire pour les ablutions religieuses, on a souvent placé les tôpes au voisinage de quelque source, ou on a construit des aqueducs pour amener l'eau nécessaire. Mais là où la position ne permettait ni l'une ni l'autre chose, on a creusé des étangs auprès des tôpes.

Ainsi M. Sirr¹ nous apprend que, parmi les ruines de l'ancienne capitale de Ceylan, Anuradjapura, où plusieurs dagobas ou tôpes se voient encore, on trouve huit grands étangs et un plus grand nombre de petits, qui sont encadrés de pierres taillées. Sur le côté de quelques-uns des derniers, il y a un certain nombre de cellules ou petites chambres hautes de cinq pieds, longues de dix et larges de sept. Les prêtres buddhiques de nos jours racontent que, dans l'antiquité, ces cellules ont été des lieux de prière et de contemplation religieuse. Le pavé de ces cellules est au niveau de l'eau quand les étangs sont pleins. On y trouve aussi beaucoup de puits dont la margelle est en granit. Le plus grand et le plus profond est près du dagoba de Ruwanwelli-saye, et l'encadrement est construit de manière à former des degrés qui décroissent en descendant. M. Sirr fait mention d'une tradition qu'il a apprise des indigènes et qu'il trouve vraisemblable, portant que, vers le fond du puits, il existe une entrée à un passage secret qui mène à Ruwanwelli. Cette tradition, dit-il, est soutenue par une relation historique qui mentionne une entrée secrète dans ce dagoba, laquelle n'était connue qu'au roi et au prêtre officiant. C'était par là que le roi entrait lorsqu'il voulait adorer les reliques de Buddha¹, qui y étaient déposées. M. Chapman² rapporte aussi une tradition d'un roi, Bhâtiyo, qui fut introduit par les prêtres dans ce même dagoba, où on lui montra de grandes images des dieux faites d'or pur, etc.³.

¹ Sirr, II, p. 298-299.

¹ Si ce que la tradition rapporte est vrai, on doit supposer qu'on a pu vider le puits et le remplir en peu de temps.

² Journ. of the R. As. Soc., XIII, p. 174-75.

³ A quelque distance du dagoba, un prêtre montra à M. Forbes une dalle de pierre longue de douze pieds et large de neuf pieds et demi, qu'il signala comme couvrant l'entrée du monument. (Forbes, I, p. 225.)

Il est certain qu'il y a des tôpes avec de semblables passages souterrains, qui conduisent vers le centre du monument.

M. Masson observa les traces d'un passage de ce genre dans un tôpe à Tchahar-Bagh⁴, mais il n'eut pas les moyens de l'examiner; il s'assura seulement qu'il était dans la direction de la mystérieuse enceinte du monument. M. Honigberger reconnut un passage souterrain du même genre près d'un tôpe, à des affaissements partiels du sol et à des éboulements de terre; et il fut informé par le propriétaire du terrain qu'il existait un passage souterrain, long d'environ deux mille pas, qui conduisait vers le centre du tôpe⁵.

⁴ Ar. ant., p. 103.

⁵ Journ. Asiat., IIIᵉ S., T. II, p. 254.

L'historien chinois Hiouèn-Thsang rapporte un événement qui prouve la supposition d'une entrée souterraine dans un tôpe. Il raconte que les prêtres tirèrent les reliques sacrées d'un tôpe, les adorèrent et les rapportèrent dans le tôpe⁶. Puisque les tôpes n'ont jamais d'entrée visible, il faut que l'entrée dont il est question ici ait été sous terre.

⁶ Hiouen Thsang, p. 216.

Le même historien Hiouèn-Thsang fait mention de plusieurs étangs sacrés appartenant aux tôpes. Il dit, par exemple, à la page 130, qu'un stupa (tôpe) était bâti sur une ancienne maison dans laquelle était un puits qui fut creusé jadis pour servir aux cérémonies religieuses. Et, à la page 128, il parle d'un étang de dragons près d'un stupa.

En Norvége, où presque partout l'accès à l'eau est facile, on a rarement eu besoin de creuser des étangs pour se procurer l'eau nécessaire pour les cérémonies religieuses. Pourtant on trouve à Vigeröe, île près des côtes du Söndmör, diocèse de Bergen, un grand haug, près duquel il y a une excavation dont l'évêque Neumann a donné la description¹. Elle est rectangulaire, longue de cinquante-quatre pieds, large de quarante, elle a une profondeur verticale d'environ six pieds, et ses côtés sont réguliers et inclinés. Cette excavation attire l'attention de tous ceux qui visitent la localité, et a donné naissance à des explications différentes. On a cru qu'elle a été faite pour en retirer la terre et s'en servir pour élever le tertre voisin. D'autres supposent que c'était une cave sous une maison. Mais sa régularité n'est pas compatible avec la première opinion, et, si elle eût jamais été surmontée d'une maison, il en serait resté des traces, ne seraient-ce que des pierres d'une substruction, ce dont on ne fait pas mention; et l'inclinaison des côtés est aussi incompatible avec une destination semblable. Il n'y a donc guère d'autre explication à trouver, si ce n'est de supposer que c'était un étang, quoiqu'il soit actuellement à sec. De tels changements, en effet, ne sont pas sans exemple. Comme la situation de cet étang près d'un grand tertre artificiel est comparable à Ruwanwelli-Dagoba avec son étang, on a aussi soupçonné ici un passage souterrain. M. Ström, qui, il y a environ quatre-vingts ans, a donné une description du district de Söndmör, conclut, par des affaissements du terrain, qu'il y a un passage souterrain vers le grand haug².

¹ Urda, I, 69.

² Söndmörs Beskrivelse, II, p. 41.

Outre l'excavation dont nous venons de parler, il y en a d'autres dans des positions semblables. Près de grands haugs, par exemple, à Indre-Holmedal, diocèse de Bergen, on trouve une excavation de cinquante pieds de longueur et d'autant de largeur¹, et une autre à Yttre-Holmedal dont les dimensions ne sont pas indiquées²; une à Sellöe, longue de cinquante pieds et large de vingt-quatre pieds³; une à Tysnaes, longue de quarante-huit pieds et large de seize pieds⁴.

¹ Urda, II, p. 19.

² Ib., II, p. 13.

³ Ib., II, p. 26.

⁴ Ib., III, p. 46. Ce qui est curieux, c'est que, dans les États-Unis de l'Amérique, on trouve des tertres artificiels formés de plusieurs couches de différentes matières, en forme de coupole, l'une sur l'autre, et quelquefois un étang à côté. (V. Transactions of the American Ethnological Society, vol. III, part. I, p. 57.) Ces tertres suggèrent l'idée d'une population provenant des Norvégiens, qui découvrirent l'Amérique l'an 1000 de notre ère. (V. Antiquitates Americanæ, ed. Rafn.)

VIII. Des tombeaux.

En Afghanistan, on trouve toujours à côté des tôpes un ou plusieurs tombeaux qui se distinguent des tôpes, à l'extérieur, par l'absence de la construction cylindrique qui, dans les tôpes, joint les coupoles et les soubassements; et, à l'intérieur, par ce qu'on y trouve. Ces tombeaux sont toujours placés au nord, au sud ou à l'ouest du tôpe, jamais à l'est.

Dans la Scandinavie, on ne peut pas distinguer par la forme les tombeaux des monuments plus sacrés; mais, là où il y a des groupes de tertres, il est à supposer que le monument le plus sacré est un des plus grands, et, lorsqu'on les ouvre, le contenu, dans tous les cas, est différent.

Chez bien des nations, on a considéré comme un bonheur d'être enterré dans le voisinage d'un sanctuaire. Par cette raison, les tombeaux sont réunis près des tôpes et des haugs sacrés; et, par cette raison, on trouve souvent des urnes remplies des cendres des morts cachées sous le gazon qui entoure les haugs¹.

¹ Urda, I, p. 34.

Les buddhistes de Ceylan déposent encore souvent les urnes avec les cendres des morts près des vihara's et des dagoba's².

² Sirr, II, p. 196.

La construction extérieure du tombeau est, ordinairement, la même que celle du tôpe, quoique souvent moins solide; mais l'intérieur se distingue par l'absence d'articles précieux et par la présence d'une plus grande masse de cendre et d'ossements, quelquefois déposés dans une urne, d'autres fois sans urne, et quelquefois entremêlés de charbon.

M. Masson a trouvé, dans quelques tumuli, à Daronta (Afghanistan), une construction intérieure particulière qu'il décrit en ces termes³ : « La masse du monument est divisée en quatre cloisons, avec des passages qui se croisent à angles droits. Ces passages s'étendent dans toute la profondeur de la construction et ont une largeur de cinq à six pieds ou même davantage... Cette particularité doit cependant être regardée comme propre à ces monuments, attendu qu'on l'a observée dans les plus anciens. »

³ Ar. ant., p. 92-93. La pl. V présente un dessin de la construction qui est rendu dans la planche jointe à ce mémoire, fig. 1.

A cette construction paraît répondre la description du haug dans lequel le corps du roi des Suédois, Frey, fut déposé, et dont Snorro parle en ces termes⁴ : « Le roi Frey étant sur le point de mourir, ses gens élevèrent un grand tertre et y appliquèrent une porte et trois autres ouvertures. Frey étant mort, ils le portèrent secrètement dans le haug; mais ils dirent aux Suédois qu'il vivait et qu'ils le garderaient pendant trois ans. Tout le trésor fut porté au haug, et ils introduisirent l'or en dedans par une ouverture, l'argent par une autre, et le cuivre par une troisième. »

⁴ Ynglinga Saga, chap. XII.

La porte, et les trois autres ouvertures, paraissent ici indiquer deux passages qui se sont croisés comme dans les tombeaux de Daronta. Quant au trésor, nous en trouvons une mention analogue dans la description du soubassement d'un tôpe, non loin de la ville de Cabul, dont parle M. Jacquet, d'après le récit de M. Honigberger, en ces termes¹ : « Le tertre sur lequel est élevé ce tôpe est intérieurement excavé et probablement soutenu par des constructions souterraines; c'est ce qu'on peut reconnaître à des affaissements partiels du sol et à des éboulements de terre; la circonférence de ce souterrain paraît être d'environ deux mille pas. Le propriétaire du terrain dans lequel est compris ce tertre raconta à M. Honigberger que, dix ou douze ans auparavant, comme il faisait creuser à quelque distance une rigole ou kâriz, pour la conduite des eaux à travers ses champs, les ouvriers employés à ce travail avaient découvert l'issue d'une galerie souterraine qui se prolongeait dans la direction du tertre et qui paraissait devoir aboutir sous le tôpe même; les ouvriers avaient aussitôt pénétré, armés de torches, dans cet étroit passage; mais ils n'avaient pas tardé à reparaître avec leurs torches éteintes et avaient rapporté à leur maître que de grosses chauves-souris, les seuls hôtes de ce souterrain, effrayées de voir troubler le silence et l'obscurité de leur retraite, avaient tournoyé autour d'eux et avaient éteint les torches en les rasant avec leurs ailes; quelques jours après, ces ouvriers avaient disparu de la contrée avec leurs familles sans avoir averti personne et sans avoir même réclamé une somme de plus de cent roupies qui leur était due, tant ils avaient craint de trahir par cette démarche leurs projets de furtive émigration; les autres habitants avaient été naturellement conduits à soupçonner qu'ils avaient découvert et enlevé un trésor considérable déposé sous le tôpe, et cette conjecture avait été en partie confirmée par cette circonstance que d'autres ouvriers, après avoir pénétré de nouveau dans le passage souterrain par l'ordre du propriétaire, étaient parvenus à une grande galerie située sous l'emplacement du tôpe et y avaient trouvé plusieurs pièces d'argent à la surface du sol. »

¹ Journal Asiat., IIIᵉ sér., t. II, p. 256.

IX. Contenu des cellules.

Les articles déposés dans les tôpes et dans les haugs sont à peu près semblables. Dans les cellules des tôpes, on a trouvé de la terre fine criblée, ou du sable et des cendres, formant souvent une masse très-compacte¹. Dans quelques tôpes, on n'a trouvé aucun autre objet²; dans d'autres, cette masse recouvrait des urnes ou vases, dont quelques-uns ne contenaient que de la terre (souvent d'une couleur rougeâtre, quelquefois mêlée avec de l'ocre), de la cendre et des fragments d'os¹; d'autres contenaient aussi, outre ces articles, des ornements et des monnaies. Les vases qui ont été trouvés sont de pierre stéatite ou de métal d'or, d'argent, de cuivre ou de fer; une seule fois, on a trouvé un vase en bois. Plusieurs de ces vases sont quelquefois placés dans la même cellule, et alors ils sont souvent renfermés l'un dans l'autre, le plus précieux au dedans du moins précieux. Les ornements ont été déposés, tantôt hors des vases, dans la masse de terre et de cendre qui les entoure, tantôt au dedans des vases; et ces ornements consistaient en perles, pierres précieuses, bagues, petites clochettes et autres objets en or, des formes les plus variées, feuilles d'or, bagues d'argent, etc., etc.

¹ Il est probable que la masse dont il est question a été formée de la même manière, qu'on trouve encore employée en la Tartarie, le Népâl et en Tibet, et dont M. Huc (Souvenirs d'un voyage dans la Tartarie, le Tibet et la Chine, t. I, p. 113-14) parle en ces termes :

« Les Tartares les plus riches font quelquefois brûler leurs morts avec assez de solennité. On bâtit avec de la terre une espèce de grand fourneau de forme pyramidale : avant qu'il soit terminé, on y place le cadavre debout, entouré de combustible; puis on continue la maçonnerie, de manière que tout soit entièrement recouvert; on laisse seulement une petite porte dans le bas, et une ouverture au sommet pour laisser passage à la fumée et entretenir un courant d'air. Pendant la combustion, des lamas entourent le monument et récitent des prières. Le cadavre étant suffisamment brûlé, on démolit le fourneau et on retire les ossements, qu'on porte au grand lama : celui-ci les réduit en poudre très-déliée, et, après y avoir ajouté une quantité égale de farine de froment, il pétrit le tout avec soin, et façonne de ses propres mains des gâteaux de diverses grosseurs, qu'il place ensuite les uns sur les autres, de manière à figurer une petite pyramide. Quand les ossements ont été préparés de la sorte par le grand lama, on les transporte en grande pompe dans une tourelle bâtie, par avance, dans un lieu désigné par le devin.

« On donne presque toujours aux cendres des lamas une sépulture de ce genre. On rencontre un grand nombre de ces petites tours funéraires sur le sommet de montagnes et aux environs de lamaseries; on peut encore en voir dans les contrées d'où les Mongols ont été chassés par les Chinois. Ces pays ne portent presque plus l'empreinte du séjour des Tartares. »

² Ariana antiq., p. 57, 60, 69, 99, etc.

¹ On a remarqué, dans quelques cellules des haugs de la Norvége, que les fragments du crâne ont été soigneusement séparés des autres ossements. (Urda, II, p. 239.) Cette séparation est analogue à la séparation des crânes des autres ossements dans les tombeaux de l'Afghanistan, où M. Masson ne rencontra jamais de crânes, mais en trouva déposés à part sous terre hors des tombeaux. (Ariana ant., p. 86.)

En fait de verre et de cristal, on a trouvé quelques cylindres et deux petits flacons, dont l'un, qui avait une hauteur d'un pouce et demi et un pouce de diamètre, était renversé avec le bouchon à côté, et contenait quelques gouttes d'un fluide. Dans un vase d'argent, on a trouvé également un fluide, de couleur brune et d'une odeur forte et âcre. Dans deux ou trois tôpes, on a trouvé des matières grasses et quelquefois résineuses. On a encore trouvé des fragments d'écorces et des feuilles d'arbre; une fois, une boîte faite d'écorce; enfin des pierres ovales et sphériques².

² On a donné des dessins d'un grand nombre des objets trouvés dans l'Ariana antiqua. (Antiq., pl. I-IV; Journ. Asiat., IIIᵉ sér., t. II, pl. VI-XIII, et t. VII, pl. XIV-XVI.)

Après avoir ainsi donné la liste des principaux objets que l'on a découverts dans les tôpes, jetons les yeux sur le contenu des haugs. Nous y trouvons, tantôt simplement de la terre fine criblée (mêlée quelquefois à de l'ocre ou à du sable rougeâtre¹) formant une masse compacte, tantôt, en outre, des urnes ou vases, en pierre (stéatite?), en fer, en cuivre, en laiton ou en bois, rarement en verre². Les vases, dont quelquefois plusieurs se trouvent dans la même cellule, contiennent de la cendre, des fragments d'or, des ornements, des monnaies d'or, etc., etc. Les ornements se composent de perles, de broches, de bagues, etc., en or, argent ou bronze. On y trouve aussi des lingots et de minces feuilles d'or, des matières grasses et résineuses, des morceaux de bois et d'écorce, une fois une boîte d'écorce de bouleau, une fois une cloche, une fois, dans un vase de verre, quelques gouttes d'un fluide brunâtre et puant; une fois un flacon de verre, avec les traces d'un fluide³. Les monnaies trouvées sont en or; je ne connais qu'un seul exemple d'une découverte de monnaies d'argent dans un ancien haug⁴, et point de cuivre.

¹ La couleur de la couche dans laquelle on déposait les reliques doit avoir été choisie à dessein; car partout où cette couche est d'une couleur différente de la terre alentour, elle est rougeâtre ou jaunâtre, c'est-à-dire elle a la couleur de l'or, à l'imitation apparemment des feuilles d'or dans lesquelles on avait la coutume d'envelopper les reliques des saints. Dans les tombeaux qu'on a examinés dans les îles Orcades, on a fait la même observation à l'égard de la couleur de la couche de terre dans laquelle les ossements et les cendres ont été déposés. (Voy. Antiq. Tidsskr., 1852-1854, p. 152.)

² Je ne sache pas qu'on ait trouvé des vases en or ou en argent en Norvége. M. l'évêque Neumann mentionne une tradition portant qu'on avait trouvé un vase d'or dans le diocèse de Bergen; mais il ne paraît pas y ajouter foi. (Urda, II, p. 131.) En Danemark, on a trouvé plusieurs vases d'or dans les haugs.

³ Urda, I, p. 20, 33, 182; II, p. 369; III, p. 68, 102. Holmberg, Bohus Läns Beskrifning, II, p. 239.

⁴ Urda, I, p. 292.

Il y a quelques objets qu'on trouve dans les haugs, mais dont il ne se présente pas de pareils ni dans les tôpes ni dans les sépulcres ou tumuli buddhiques; ce sont des armes, principalement des épées, — qui sont très-communes dans les haugs, — différence qui dérive de la vie belliqueuse de nos ancêtres. Mais il y a aussi des haugs qui ne contiennent pas d'armes¹ : et ce sont probablement ceux qui ont été considérés comme les plus sacrés.

¹ Urda, I, p. 137, 139; III, p. 96, 100, 102. Nordisk Tidsskr. for Oldkynd., III, p. 267.

D'un autre côté, il y a un article, assez commun dans les tôpes, qui ne se trouve pas dans les haugs de la Scandinavie, ce sont des lampes. On avait la coutume de placer une lampe dans une des cellules et de la fournir de l'huile nécessaire pour brûler longtemps².

² Ainsi, par exemple, un roi de Ceylan ordonna de fournir la lampe d'un dagoba qu'il éleva d'une quantité d'huile assez considérable pour entretenir la flamme pendant cinq mille ans.

L'existence d'une lampe allumée au dedans des tôpes doit, avec l'aide de l'imagination, avoir produit les traditions d'après lesquelles il sortait de plusieurs tôpes une lumière qui les entourait ou les surmontait. L'historien Hiouèn-Thsang en cite quelques exemples, par exemple à la page 217, où il parle d'un stupa du sommet duquel s'élevait une vaste flamme qui atteignait le firmament³.

³ Dans le temple principal du Népâl, qui a la forme d'un tôpe, on maintient un feu continuel, probablement à l'imitation du feu qu'on s'imagine brûler au dedans des tôpes.

Quoique aucune fouille dans les haugs n'ait jamais, que je sache, fourni des lampes⁴, la coutume d'allumer du feu en dedans des monuments ne doit pas avoir été inconnue en Scandinavie. On a, en effet, observé des traces de fumée sur les parois des cellules⁵, et on peut par là expliquer l'origine de la tradition populaire, qu'il se montre une lueur bleuâtre sur plusieurs haugs et autres lieux où un trésor est caché.

⁴ Urda, II, p. 402, on lit un rapport d'une trouvaille dans un haug, dont un des articles est désigné comme un chandelier avec un morceau de bougie; mais le même journal, III, p. 86 sqq., rectifie le rapport, déclarant que l'article dont il était question était le fragment d'une garde d'épée. A Mainland, la plus grande des îles Orcades, qui ont appartenu à la Norvége, on a trouvé une lampe dans une construction en rond de pierres, qui fut découverte au fond d'un tertre qui, vers le sommet, contenait plusieurs sépulcres avec des fragments d'os brûlés et des cendres. (Voy. Antiquarisk Tidsskrift, 1852-1854, p. 151.)

⁵ Urda, III, p. 68.

X. Monnaies trouvées dans les topes et les haugs.

Dans les tôpes on a souvent trouvé des monnaies des princes bactriens et indiens qui ont régné depuis le troisième siècle avant notre ère jusqu'au seizième siècle après la naissance de Jésus-Christ¹.

¹ L'Ariana antiqua contient des descriptions détaillées des objets découverts avec des dessins d'un grand nombre de monnaies qu'on y a trouvées. On en voit aussi dans le Journ. Asiat., IIIᵉ sér., t. II.

Dans les haugs de la Norvége, on trouve moins souvent des monnaies; mais, ce qui est bien remarquable, c'est que celles qu'on a rencontrées sont des imitations évidentes de celles qui ont été découvertes dans les tôpes. Il y a particulièrement deux types dont on a trouvé des contrefaçons en Norvége, à savoir :

1° Le type du prince, ou plutôt des princes, qui, sur les monnaies, sont anonymes, mais qui se nomment seulement ϹΩΤΗΡ ΜΕΓΑϹ ΒΑϹΙΛΕΥϹ ΒΑϹΙΛΕΩΝ, le grand sauveur, roi des rois. Ils appartiennent à une dynastie qui, selon les calculs de MM. Lassen et Wilson, doit avoir régné dans le Pendjab au premier siècle de notre ère, après les Ases². Ces monnaies, qui présentent à la face une tête d'homme, et, au revers, un cavalier entouré de la légende susdite, ne se rencontrent pas seulement dans les tôpes, mais on en a trouvé des milliers en cuivre dans l'Afghanistan, au Pendjâb, et même aux environs de Bénarès. M. Wilson, dans son Ariana antiqua, pl. IX, fait connaître plusieurs variétés de ces monnaies, dont j'ai choisi le n° 19 pour le présenter au lecteur. Voy. dans la planche le n° 2; et, au-dessous, la figure d'une monnaie d'or découverte dans un haug en Norvége, paroisse de Vig, diocèse de Bergen, fig. 3. Une autre très-semblable a été trouvée à la ferme de Midt-Mjelde, paroisse de Haus, diocèse de Bergen¹. Au premier coup d'œil, on trouvera sans doute qu'il est vraisemblable que la monnaie de l'Asie soit le prototype des deux autres; mais cette vraisemblance se changera en certitude quand on les aura examinées de plus près. Beaucoup de monnaies de l'Ariana antiqua présentent sur la face un buste ou une tête sans autre ornement qu'un bandeau qui entoure la tête, et dont les bouts pendent par derrière comme sur notre monnaie n° 3. Ce type se rencontre sur la face des monnaies des rois de la Bactriane, tant grecs que barbares, jusqu'au premier siècle de notre ère. Quelquefois la tête est ornée de quelques rangées de perles, comme sur la monnaie trouvée à Midt-Mjelde. Tout autour des deux côtés de notre monnaie, fig. 3, on remarque une série de petites lignes dont la forme est semblable aux raies qui entourent la tête sur plusieurs monnaies de l'Ariana.

² Ariana antiqua, p. 332. Ces monnaies ont été connues bien loin, hors des frontières de l'Inde; c'est ce que nous voyons par la mention qu'en fait un auteur chinois, cité par M. Lassen : « Dans le pays de Kipin (partie du Turkestan actuel), dit-il, on frappait des monnaies en or, portant sur un côté un cavalier, et sur l'autre une tête d'homme. » (Lassen, Ind. Altherth., II, p. 375.)

¹ Toutes les deux sont garnies d'un cadre et d'un anneau en or, pour servir de pendants à des colliers. On trouva, avec une de ces monnaies, un fragment de chaîne d'argent.

Si nous jetons les yeux sur le revers, nous voyons le cavalier orné de rubans flottants par derrière sur la monnaie du Nord comme sur la monnaie de l'Orient, et étendant dans l'une et dans l'autre la main droite sur le cou du cheval. Sur d'autres monnaies orientales de la même série, le cavalier porte une lance à la main, ce qui est également le cas dans une des monnaies trouvées en Norvége, avec la seule différence que, sur les premières, la lance est en repos, tandis qu'elle est élevée sur la nôtre.

Autour des figures, on voit quelques caractères barbares qui représentent la légende grecque¹.

¹ Quand on lit dans M. Wilson (Ariana antiq., p. 322) : « In some (coins) they (the Greek letters) offer no legible legend being evidently most ignorantly and unsuccessfully imitated, » on pourrait être tenté de considérer les monnaies trouvées en Norvége comme originaires de l'Orient; mais les caractères diffèrent trop des échantillons que donne M. Wilson, pour accepter une pareille opinion.

2° La figure du revers de quelques monnaies qui parurent peu de temps après celles-ci se voit déjà sur les monnaies du roi Kadphisis, qui était contemporain des Ases. (Lassen, Ind. Alt., II, p. 386.) Le revers, dont il est ici question, présente le dieu Çiva debout à côté de sa monture ordinaire, le taureau², et, sur la face de quelques-unes des monnaies qui portent ce revers, on voit une croix mystique dont nous parlerons plus loin. D'après l'Ariana antiqua, pl. XIV, fig. 15, j'ai représenté le dessin d'une monnaie de ce genre, fig. 4. C'est ce revers que je considère comme le prototype des bractéates qu'on a quelquefois trouvées dans des haugs de la Scandinavie, et dont j'ai donné un dessin, figure 5. On y voit une tête d'homme sur le dos d'un animal dont il est difficile de reconnaître l'espèce. Devant la tête, on voit la même croix que sur la face des monnaies susdites.

² Sur l'alliance du çivaïsme avec le buddhisme, voyez l'Introduct. au buddhisme, p. 508 et suiv.

Plusieurs auteurs ont traité de ces bractéates et en ont donné des explications différentes³. Ce qui me conduit à y voir le dieu Çiva avec son taureau, c'est d'abord les cornes de l'animal, qui ne peuvent être attribuées qu'à un individu de gros bétail, et ensuite la croix mystique, qui tire son origine des buddhistes, ce que je démontrerai plus loin⁴. Sur quelques-unes de ces bractéates on voit un oiseau devant la tête de l'homme. Cet oiseau peut être emprunté aux monnaies des rois de la dynastie des Guptas, qui régnaient dans le nord-ouest de l'Inde, mais dont la période n'est pas bien connue. Ce qu'on en peut dire, c'est que les lettres, dans les légendes de leurs monnaies, ont une forme plus ancienne que celles du septième siècle. Sur plusieurs de ces monnaies on voit un étendard surmonté d'un oiseau qui est au niveau de la tête de l'homme et à côté. M. Wilson pense que c'est Garuda, l'oiseau de Vischnu. La combinaison de cet oiseau avec l'image de Çiva n'étonnera pas chez un peuple demi-barbare. Quelques oiseaux paraissent en outre avoir eu une certaine signification religieuse chez les buddhistes. L'historien de Hiouèn Thsang fait mention d'un couvent, dans le royaume de Kipin (partie du Turkestan), où il y avait une image de Buddha, surmontée d'un perroquet¹. Dans deux tôpes et dans un tumulus, en Afghanistan, on a trouvé des becs d'oiseau². Quelques-uns des ornements trouvés dans les tôpes ont aussi une forme d'oiseau³. On a également trouvé des ornements en forme d'oiseau dans quelques haugs de la Scandinavie⁴.

³ Skandinaviske Litteraturselskabs Skrifter, VI, p. 221 et suiv.; Urda, II, p. 75 et suiv., p. 190 et suiv.

⁴ Il y a quelques exemplaires de ces bractéates où un homme est debout à côté de l'animal, comme sur les monnaies indiennes. (Lindfors, om Guld-Bracteater, p. 12.)

¹ Hiouen Thsang, p. 72-73.

² Ariana antiqua, p. 65, où l'auteur remarque : « This was not an accidental deposit. »

³ Ib., pl. III et IV.

⁴ Antiquarisk Tidsskrift for 1846-1848, p. 144.

Si, au contraire, il était possible de supposer que les cornes de l'animal fussent des oreilles, je serais très-enclin à considérer le type des bractéates comme une dégénération du revers des monnaies dont nous avons parlé, ce qui nous ferait rendre plus facilement raison de la présence de l'oiseau, car le cavalier de celles-là porte originairement un faucon sur la main, qui est étendue sur le cou du cheval. Il est, en ce cas, à observer que, dans l'Inde, le type au cavalier a souffert une plus grande dégénération qu'aucun autre type. M. Wilson donne, pl. XIX et XX de l'Ariana antiqua, une longue série de l'altération successive de ce type.

XI. Croix mystique.

La croix dont nous avons parlé tout à l'heure, et qui se voit sur quelques monnaies de l'Inde, se trouve également sur plusieurs bractéates en or trouvés en Scandinavie, tantôt dans des haugs, tantôt autre part; cette croix a une forme singulière, en ce que ses quatre branches ont, sur leurs extrémités, une courbure, comme on le voit figure 7. Cette croix est fort remarquable, non-seulement à cause que l'usage en est très-commun, mais aussi à cause de l'effet salutaire que lui attribuent les Hindous, et particulièrement les buddhistes.

On remarque déjà cette croix sur des monnaies qui datent des premiers siècles de notre ère¹, et on la retrouve de temps en temps dans l'espace de plusieurs siècles.

¹ Ariana ant., p. 378, pl. XIV, fig. 15.

Les buddhistes considèrent cette croix comme une des plus importantes parmi les soixante-cinq figures qu'ils croient voir tracées sur l'empreinte du pied de Buddha; car elle n'est pas seulement mise en tête sur leur liste, mais elle est encore reproduite avec peu de différence sous les numéros 3 et 4, dans l'énumération que M. Burnouf en a donnée dans l'appendice n° VIII à son édition du Lotus de la bonne loi, où nous lisons² :

² Le Lotus de la bonne loi, p. 625-626.

« 1. Svastikaya. C'est la figure mystique familière à plusieurs sectes indiennes, et qu'on représente ainsi [figure]; son nom signifie littéralement signe de bénédiction ou de bon augure. Le signe svastika n'est pas moins connu des brahmanes que des buddhistes, et le Râmâyana parle en un endroit de vaisseaux marqués de ce signe fortuné. Je n'oserais dire cependant que cette marque, dont le nom et l'usage sont certainement anciens, puisqu'on la retrouve déjà sur les plus vieilles médailles buddhiques, soit aussi fréquemment usitée chez les premiers que chez les seconds. Il est certain que la plupart des inscriptions qu'on trouve gravées dans les cavernes buddhiques de l'ouest de l'Inde sont précédés ou suivies de la marque sacramentelle.

« 3. Nandâvartaya. C'est encore un diagramme de bon augure, dont le nom véritable est nandyâvarta, et le sens, l'enroulement ou le cercle fortuné. M. Colebrooke le figure de cette manière [figure]

« L'Amarakocha fait également de ce signe le nom d'une espèce particulière de temple ou d'édifice sacré, or il est à remarquer que le nandyavarta des Djâin's peut passer pour une espèce de labyrinthe¹.

¹ Cette figure, un peu plus grande, est bien connue en Norvége où elle sert de jouet pour les enfants, qui la dessinent comme on le voit, fig. 6, et cherchent à trouver le passage de l'entrée jusqu'au bout et vice versa. J'ai entendu cette figure nommée Troyeborg Slot (château du bourg de Troye) par le bas peuple. Cette appellation peut être substituée au Asgaard Slot (château de la ville des Ases), comme la préface de l'Edda de Snorro substitue la ville de Troye au Asgaard et les Asiates aux Ases.

« 4. Sôvastekaya. [figure] La seule différence entre ce signe et celui dont nous avons parlé tout à l'heure, c'est que les branches de la croix vont de droite à gauche, tandis que le n° 1 tourne ces branches de gauche à droite.

« Le biographe de Hiouèn Thsang fait mention d'une pierre avec les empreintes des deux pieds de Buddha, qui avaient aux extrémités des dix doigts des fleurs surmontées du signe mystique, ouan¹. C'est la même croix dont parle le R. P. Orazio della Penna di Billi, dans sa description du Tibet, où il dit : « Hanno una specie di croce, che tengono con venerazione². » Le père Hyacinthe rapporte que les femmes, en Tibet, ornent de cette croix leurs jupes³. D'après M. Pallas, les Mongols dessinent cette croix sur des morceaux de papier qu'ils placent sur la poitrine des morts⁴. On voit aussi souvent cette croix sur la poitrine des saints⁵. En Hindoustan elle est encore un objet de vénération, sous le nom de sethia. M. Taylor dit, dans son Dictionnaire : « Sethia, c'est une marque en forme de croix, dont les quatre branches sont recourbées en angles droits, laquelle est peinte en rouge, par les Indiens, en tête de leurs livres de compte, au commencement d'un nouvel an. On forme la même figure en farine, sur le plancher, à l'occasion d'une noce ou d'autres cérémonies. »

¹ L'éditeur fait ici cette remarque : « On dit qu'il tire son origine de la forme des cheveux bouclés de Buddha, qui tournaient de gauche à droite. » (Hiouèn Thsang, p. 138.)

² Nouv. Journ. asiat., XIV, p. 427.

³ Ib., t. IV, p. 245.

⁴ Pallas, Sammlungen historischer Nachrichten über die Mongolischen Völkerschaften, I, p. 277.

⁵ Nouv. Journ. Asiat., I, p. 415.

Si nous tournons nos regards vers la Scandinavie, nous voyons que c'est la même croix qui est représentée sur les bractéates en or dont nous avons parlé ci-dessus, et qui se trouvent quelquefois dans des haugs. C'est encore la même croix qu'on voit gravée sur quelques pierres sépulcrales de l'antiquité, par exemple au cimetière de Gjerde, paroisse d'Etne, diocèse de Bergen⁶, et, en Suède, dans la paroisse de Skeftuna, province d'Upland⁷.

⁶ Nordisk Tidsskrift for Oldkynd., III, p. 274.

⁷ Göranson, Bautil, n. 25.

La croix a quelquefois quelques lignes ajoutées, en Scandinavie comme en Asie, et ce qui est très-frappant, c'est que les croix ainsi augmentées ont une forme si pareille, qu'on ne peut s'empêcher de supposer qu'elles ont un modèle identique. Comparez la croix placée sur une bractéate trouvée en Scandinavie (fig. 6) avec une croix prise sur une monnaie trouvée dans l'Inde (fig. 7¹).

¹ D'après les dessins, dans Beskrivelse over Mynter og Medailler i den kongl. Saml., I cl., et Ariana antiqua, pl. XV, n. 23. Du reste on peut voir dans l'Urda les dessins des bractéates dont nous parlons, I, pl. IX; Nord. Tidsskrift Oldkynd, II, pl. I; Om Guldbracteater, af Lindfors. Lund, 1846, in-4.

Il faut enfin remarquer que cette croix se trouve aussi sur les anciennes monnaies gauloises. Mionnet, Combrouce et le Numismatic Chronicle, I, pl. 1, la citent parmi les monogrammes gaulois. Elle peut être venue dans la Gaule avec la religion d'Odin, qui y était professée dans le Nord avant l'introduction du christianisme².

² Luis de Bæcker, De la Religion du nord de la France avant le christianisme. Paris, 1854, in-8.

XII. Pierres sacrées.

A. L'adoration du linga ou membre générateur de l'homme est très-ancienne dans l'Inde, particulièrement parmi les buddhistes³, qui ont placé en plusieurs lieux des images du linga, taillées en pierre, surmontant des piédestaux le plus souvent carrés. M. Nicholson découvrit, parmi les ruines de l'ancienne ville de Balabhipura, un linga colossal de trois pieds de diamètre, taillé en granit et poli⁴. Un semblable, surmonté d'une flamme ondulante, a été retiré par M. le colonel Mackenzie des ruines de la ville d'Amaravati, au bord du fleuve Krichna.

³ Nouv. Journ. asiat., VII, p. 114 et suiv., 205.

⁴ Journ. of the R. As. Soc., XIII, p. 149-150. Nous avons donné un dessin de ce linga sur notre planche, fig. 8.

A Islamabad dans le Kachmir, M. de Hügel vit près d'une source sacrée un grand nombre de lingas dressés, dont plusieurs avaient quelques pieds de hauteur. Un temple sur la source même fut, dit-on, bâti à l'époque de la vie de notre Sauveur, et il fut nommé Sahasralingam ou mille lingas¹. Le même auteur rapporte que l'adoration du linga est encore en vogue dans le Pendjâb, où, dans quelques temples, la divinité est représentée par un gaz toujours enflammé sortant de la terre; mais, là où ce gaz manque, la seule image de la divinité, c'est le linga². Il observa même un linga dans un temple qui servait de mosquée aux mahométans³. Il rapporte aussi qu'on a la coutume d'élever un tertre sur le corps de chaque dévot qui meurt, et de placer le linga sur le tertre⁴.

¹ C. V. Hügel, Kaschmir und das Reich der Sick. Stuttgard, 1840, 4 vol. in-8, I, p. 277.

² Ib., p. 90. M. Hügel donne un dessin de ce lingam qui est rendu sur notre planche, fig. 9.

³ Ib., p. 237.

⁴ On doit toutefois remarquer que l'auteur a pu voir des lingas là où il n'y en avait pas. Les tombeaux des mahométans, par exemple, sont tous construits, comme il le dit ici, avec une pierre verticale.

C'est une chose remarquable que de rencontrer des traces d'une semblable coutume en Norvége. Le musée de Bergen possède trois pierres de marbre blanc grisâtre en forme de linga, dont une a été enlevée d'un très-grand haug de la ferme de Glein, dans l'île de Daunöe ou Dönnaöe, près des côtes du Helgeland⁵. La pierre est, comme celle de Balabhipura, longue de trois pieds et son diamètre est de dix-neuf pouces. La pierre et le haug étaient autrefois réputés sacrés. Les deux autres pierres que nous venons de mentionner n'ont pas été trouvées dans des haugs, mais y ont eu probablement leur place auparavant. M. Liliegren rapporte qu'en l'année 1817 on trouva dans un champ de la paroisse de Sparboe, diocèse de Throndhjem (Drontheim), une pierre blanchâtre de la forme dont nous venons de parler¹. Il donne aussi le dessin d'une pareille pierre blanche trouvée dans le Vestmanland, en Suède². M. Liliegren émet l'opinion que cette pierre a été l'image d'un dieu. M. Christie parle d'une pierre semblable que la tradition dit avoir existé autrefois près de la ville de Tromsöe, dans le Finmark, et qui était un objet de vénération pour les Lapons, ce qui engagea l'évêque à la faire enlever et à la faire jeter dans le fleuve voisin. Le même auteur rapporte qu'il a vu lui-même, à la ferme de Opsanger, dans la paroisse de Qvindherred, diocèse de Bergen, au sommet d'un grand haug, une pierre droite d'un diamètre de deux pieds et d'une hauteur égale, arrondie au sommet³.

⁵ Nous avons donné un dessin de cette pierre, fig. 10.

¹ Liliegren, Nord. Fornlemningar, II, n. XCI.

² Ib., n. LXXXVI, 3. Sur cette pierre est gravée une croix au sommet.

³ Voy. le Gulethingslov de Hakon le Bon; Christendoms Balk, chap. XXVIII; la Loi ecclésiastique d'Island de l'an 1122, chap. XVI; Uplandslagen, Kirkebalk, fol. 1, etc.

Dans les anciennes lois de la Scandinavie, qui ont été portées dans les premiers siècles après l'introduction du christianisme, on trouve constamment la défense d'adorer des pierres⁴.

⁴ Urda, II, p. 359.

Il faut encore ajouter ici le témoignage d'Adam de Brême, auteur du onzième siècle. En parlant des dieux adorés à Upsal, il dit : Tertius est Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus, cujus etiam simulacrum fingunt ingenti priapo⁵. Cette indication est d'autant plus importante, qu'elle nous apprend que le priape ou linga représentait le dieu Frey (Fricco). Un trait assez remarquable de la phallolâtrie est mentionné dans le Vatnsdälasaga, p. 9-10, où il est raconté qu'après la bataille de Hafursfjord, en 885, une image en argent de Frey tomba entre les mains du roi Harald Harfager (aux beaux cheveux), qui la donna à un des chefs de son armée. Celui-ci, dit l'auteur, la mit dans une bourse, la porta chez lui et l'appréciait beaucoup¹. C'est précisément la manière d'agir des Çivaites de l'Inde, comme on verra ci-après.

⁵ N'ayant pas l'ouvrage d'Adam de Brême à ma disposition, je le cite d'après M. Grimm. (Deutsche Mythologie, 2te Ausg., p. 193.) La tirade citée se trouve dans l'ouvrage De Situ Daniæ, p. 223. Dans son ouvrage, p. 1209, M. Grimm fait aussi mention de simulacres de Priape trouvés dans les Pays-Bas. Frey et Priape paraissent au reste avoir une étymologie commune du sanscrit, prî, aimer, une signification qui conduit facilement à celle de fertilité, dont Frey était le protecteur aux yeux des Scandinaves.

¹ Keyser, Nordmændenes Religionsforfatning i Hedendommen, p. 86.

Le seul linga surmontant une plinthe quadrangulaire, qui ait été trouvé en Scandinavie, à ce que je crois, a été récemment découvert dans une petite île, nommée Gesfjordöe, située dans un golfe qui entre dans une île plus grande du nom de Dönöe ou Dönnasöe, près des côtes du Helgeland, dans le nord de la Norvége, entre le 66 et le 67 degrés latitude nord. Le curé d'une paroisse voisine, M. Dometius, vient de m'informer² de la découverte, dans cette île, d'un grand nombre de haugs, dont on a examiné un des plus grands. Dans un coin de la cellule, qui ne contenait pas de cendre ni d'ossements, à l'exception d'un petit fragment, était placée l'image du linga dont nous parlons. Elle est taillée dans une pierre calcaire à une hauteur de sept pouces sur une plinthe de cinq pouces de haut. En outre, on y trouve des fragments d'une broche, deux anneaux, dont le métal n'est pas indiqué, une rangée de perles et des restes d'une épée³.

² Par une lettre datée du 18 févr. 1856.

³ Un vieux marin, qui vit cette pierre chez M. Dometius, lui dit que dans les anciens temps on avait la coutume de placer des pierres de la même forme sur le sommet de nouveaux gouvernails pour les faire tenir en bas dans l'eau. Mais, pour atteindre ce but, une forme spéciale doit avoir été sans importance. Il est plus vraisemblable que la forme (l'image de Frey) était un héritage du paganisme, et que la pierre servait à dédier le gouvernail au dieu Frey, dispensateur de la fortune et possesseur du navire miraculeux Skidbladner, qui, déployant ses voiles, avait toujours un vent favorable et qui possédait le pouvoir d'aller par terre aussi bien que par mer et de se rétrécir tellement que celui qui le possédait pouvait le plier et le mettre dans sa poche.

De la circonstance que les échantillons de cette image qu'on a découverts sont tous d'une pierre blanche ou au moins blanchâtre, on peut tirer la conclusion que c'est d'une image semblable dont il est question dans l'Edda, lorsqu'il est parlé d'un serment juré près de la pierre blanche sacrée¹.

¹ Edda, Gudrunarkvida, III, strophe 3 : « Eida vinna at inum hvita helga steini. »

A la même phallolâtrie ou litholâtrie paraissent avoir appartenu quelques dalles de pierres rondes qu'on a trouvées en Norvége sur ou près de grands haugs. Le musée de Bergen en possède deux, dont l'une fut trouvée au pied d'un grand haug à la ferme de Hauge, dans la paroisse de Sellöe, diocèse de Bergen. Elle est ronde; elle a six pieds de diamètre et cinq pouces d'épaisseur²; l'autre, trouvée sur un haug à la ferme de Kro, dans le district de Ryfylke, diocèse de Christiansand, est travaillée avec soin : elle est parfaitement ronde et a un diamètre de huit pieds³. Quand on considère qu'au Pendjâb les lingas sont ordinairement placés sur des dalles de pierres rondes, on est tenté de supposer que les dalles trouvées en Norvége ont eu une destination semblable.

² Urda, II, p. 29.

³ Ib., III, p. 95.

B. Nous passerons à des pierres d'une autre forme, qui paraissent aussi avoir été considérées comme sacrées. Ce sont des pierres d'une forme sphérique ou ovale, qu'on a trouvées dans quelques haugs. Une de ces pierres, ayant neuf pouces de longueur et sept d'épaisseur, fut trouvée dans la cellule d'un haug, à la ferme de Tjörsvaag, non loin de la ville de Flekkefjord, en Norvége⁴. Le musée de Bergen possède deux pierres, qu'on prendrait pour des œufs de poule, tant elles sont semblables en forme, en grandeur et même en couleur, car elles sont faites d'une matière blanche, probablement de marbre. Elles ont été découvertes dans un haug, à la ferme du Svanöe, dans le district de Söndfjord, diocèse de Bergen. Le propriétaire de la ferme m'a raconté qu'il les trouva dans la cellule du milieu du haug. On voit aussi, dans le même musée, des pierres de forme sphérique, trouvées dans des haugs; une, par exemple, de la ferme de Maraas, dans la paroisse de Lindaas; une autre, de quartz blanc, de la vallée de Steensdal, paroisse de Vigör, diocèse de Bergen¹. Un habitant de l'île de Tysnäs, dans le même diocèse, m'a raconté qu'à la ferme d'Aarebakke, dans cette même île, se trouve une grande pierre ovale, longue d'environ deux pieds, d'un blanc grisâtre quant à la couleur, et d'une sorte de roc qui diffère des différentes sortes qui se trouvent dans l'île. Cette pierre doit avoir été déposée dans un des haugs nombreux qui s'y trouvaient², mais dont la plupart sont aujourd'hui démolis.

⁴ Ib., I, p. 298.

¹ Ib., III, p. 54.

² Urda, III, p. 41 et suiv., donne une description des monuments d'Aarebakke.

En comparant ce que M. Masson rapporte sur le contenu des tôpes et des tumuli de l'Afghanistan, nous remarquons qu'on y a trouvé des pierres de la même forme et de la même grandeur. Il dit que, dans un tôpe à Nandara, on trouva une pierre de la grandeur et de la forme exactes d'un œuf de poule ordinaire (a stone of the exact size and shape of a common fowls egg³). Il ajoute que d'autres tôpes et tumuli ont fourni des pierres, pour la plupart sphériques, et qu'elles se sont toujours trouvées placées au centre des monuments, d'où on peut conclure que cette position a eu un but spécial.

³ Ariana ant., p. 85.

L'observation d'une coutume si spéciale, dans deux pays si éloignés l'un de l'autre, justifie la supposition que cette coutume est fondée sur des idées communes.

On a trouvé des pierres semblables, en partie sphériques, en partie ovales, dans des tertres en Danemark⁴, en Livonie⁵, et dans le nord de l'Allemagne⁶.

⁴ Nord. Tidsskr. f. Oldkynd., I, p. 436.

⁵ Kruse, Necrolivonica, Beylage 6, p. 25.

⁶ W. Grimm, Ueber deutsche Runen, p. 263.

C. Il y a encore certaines pierres, auxquelles nos ancêtres attribuaient des pouvoirs mystiques. Telles sont celles qu'on a nommées jarknastein, lifstein et sigrstein. La première fut, d'après l'Edda¹, faite avec des yeux d'enfants, par Völund, l'ingénieux forgeron. M. J. Grimm² croit que la fable a voulu indiquer l'opale, qui, étant ovale et d'un blanc de lait, a quelque ressemblance avec un œil; la même pierre, qu'au moyen âge on appelait orphanus pupillus et qui était si estimée, qu'elle ornait la couronne de l'empereur des Allemands. Albert le Grand dit : « Orphanus est lapis, qui in corona romani imperatoris est, neque unquam alibi visus est, propter quod etiam orphanus vocatur. Est autem colore quasi vinosus, subtilem habens vinositatem, et hoc est sicut si candidum nivis candens seu micans penetraverit in rubrum clarum vinosum et sit superatum ab ipso. Est autem lapis perlucidus et traditur quod aliquamdiu fulsit in nocte, sed nunc nostro tempore non micat in tenebris; fertur autem quod honorem servit regalem. »

¹ Edda, Völundarkvida, str. 25.

² Deutsche Mythol., 2te Ausg., S. 1167. Il est cependant possible que l'Edda ait voulu indiquer la pierre qui, non-seulement ressemble à un œil, mais qui aussi dans plusieurs langues en porte le nom, c'est-à-dire l'œil de chat, en allem. Katzenauge, en angl. cats eye, etc.

Si la supposition de M. Grimm est juste, il est probable que jarknastein, qui veut dire pierre sacrée, est la même pierre qui, sous le nom de salagram, est très-estimée dans l'Inde. M. Maurice³ dit de cette dernière pierre : « Il y a une pierre d'un pouvoir grand et mystique, qui, par conséquent, est dédiée à Vischnu, et nommée salagram, dans laquelle les Hindous s'imaginent voir neuf différentes nuances de couleur, symbolisant les neuf incarnations de ce dieu. Elle se trouve dans Casi, qui est une des branches du fleuve Gange; elle est très-pesante, de forme ovale ou ronde, et de couleur noire ou violette..... Le salagram est conservé avec un soin pieux dans les temples des vischnuites et est pour eux ce que le linga est pour les çivites. Les cérémonies qu'on exécute à l'égard de ces pierres sont presque les mêmes : toutes deux sont considérées comme des choses très-précieuses, serrées dans le linge le plus fin et le plus blanc; tous les matins on les lave, on les oint avec de l'huile, on les parfume et on les place avec vénération sur l'autel pendant le service; et heureux tous ceux qui obtiennent la faveur de boire de l'eau bénite dans laquelle elles ont été lavées. »

³ Indian Antiquities, V, p. 908.

Voilà des pierres sacrées, ovales et violettes, ayant ainsi les qualités qu'on a crues attachées au jarknastein. Je dois naturellement citer, au sujet du respect dont ces pierres sont l'objet, ce qu'a dit M. Liliegren¹ (à ce qu'il paraît d'après le manuscrit de M. Schöning, évêque de Trondhjem), sur une coutume dont il restait encore des traces en Norvége à la fin du dix-huitième siècle. « A la ferme de Qualseth, dans le Thelemark, district de la Norvége méridionale, dit-il, on conservait encore, vers la fin du siècle dernier, deux pierres, en forme de pains de seigle ordinaires (c'est-à-dire rondes et convexes en dessus), qui étaient si estimées, qu'on les plaçait sur des siéges d'honneur, qu'on les lavait régulièrement avec du lait et du beurre, et qu'à Noël on les arrosait avec de la bière fraîche. »

¹ Nordiska Fornlemn., II, n. XCI.

Les expressions lifstein (pierre de vie) et sigrstein (pierre de victoire) indiquent des amulettes, telles qu'on en trouve parmi bien des peuples².

² On conserve, dans le musée d'antiquités du Nord à Copenhague, une pierre en forme de linga, qui éveille l'idée de la pierre sacrée des çivites de l'Inde. (Voy. Worsaae, Afbildninger fra det kongelige Museum, etc., n. VII.)

XIII. De l'arbre sacré.

La croyance que certains arbres sont sacrés est très-répandue, et de la seule existence d'une telle croyance parmi deux peuples on ne doit sans doute pas conclure que leurs religions dérivent de la même source; mais, si les mêmes particularités accompagnent l'adoration de l'arbre, il est vraisemblable qu'un des deux pays les a empruntées à l'autre, ou que tous les deux les ont tirées d'une source commune. C'est, en effet, le cas pour les buddhistes de l'Inde et les Scandinaves.

Les buddhistes considèrent comme sacrés les arbres sous lesquels leurs chefs spirituels étaient assis lorsqu'ils reçurent la parfaite connaissance ou l'intelligence qui les a faits buddhas (intelligents et connaissants)¹, mais ils adorent plus particulièrement l'arbre sous lequel le dernier Buddha Gautama Çakyamuni fut initié. Cet arbre est, par excellence, nommé bodhi druma ou l'arbre de l'intelligence. L'arbre est un figuier indien, ficus religiosa ou ficus indica², dont un échantillon se trouve encore à Ceylan à côté de chaque vihara ou temple³. Les Cingalais ont abrégé bodhi en bo, et nomment aujourd'hui le ficus religiosa bo-malloa ou l'arbre bo. M. Sirr en donne cette description : « Le feuillage est extrêmement touffu et gracieux, et les larges feuilles, ayant la forme de cœur, étant sacrées, étaient tellement estimées, qu'il n'était permis de sculpter ou peindre leurs formes que sur les palais ou les meubles du roi régnant. Les fleurs sont jolies et odoriférantes; elles ont la forme de clochettes, et sont d'un blanc de lait, excepté au centre, qui est de couleur d'or¹. Ces arbres sont entièrement garantis de tout dommage par des terrasses de terre et de pierres, et quelques-uns ont des troncs si énormes, qu'ils paraissent avoir bravé les rayons du soleil et les coups de foudre pendant des siècles. » L'adoration de l'arbre date d'une haute antiquité; déjà, sur des monnaies buddhiques des premiers siècles de notre ère, nous voyons l'arbre à côté du tôpe et de la croix mystique². Le Chinois Fa Hian en parle dans le quatrième siècle comme d'une chose connue. Le Chinois Hiouèn Thsang vit, au septième siècle, parmi les ruines de l'ancienne ville de Pataliputra (Palibothra) l'arbre sacré protégé par des murs très-élevés et fort solides. Son biographe s'exprime ainsi à ce sujet :

¹ V. l'énumération dans le Nouv. Journ. Asiat., VI, p. 100-103.

² Plusieurs auteurs rapportent que c'est le ficus religiosa; mais M. Chapman, dans le Journ. of the R. Asiat. Soc., XIII, p. 166-67, tâche de prouver que c'est le ficus indica, en alléguant le témoignage du Chinois Fa Hian, qui visita les pays buddhiques au commencement du cinquième siècle, et qui, en parlant du bodhidruma, dit que ses branches étaient longues et pendantes, et qu'aussitôt qu'elles touchaient la terre, elles s'y enracinaient et formaient de nouveaux arbres, ce qui est le cas pour le ficus indica. (Voyez un dessin de lui dans Cordiner's Description of Ceylon, I, p. 324.) Si nous comparons ce témoignage avec ceux des voyageurs des derniers siècles, nous serons tenté de supposer un changement dans l'opinion des buddhistes sur l'arbre sacré. M. Chapman ajoute aussi : « Under these circumstances there is cause for uncertainty, particularly when it is borne in mind, that a change in the plant may have been convenient, to satisfy the prophetic characteristics of being always green, never growing nor decaying. »

³ Sirr, II, p. 108; Cfr. Forbes, I, p. 213.

¹ Nos botanistes nous assurent qu'aucune espèce de ficus n'a des fleurs pareilles.

² Ariana ant., pl. XV, fig. 23.

« L'arbre de l'intelligence, dont il est parlé plus haut, est l'arbre pippala, qui, à ce qu'on dit, du vivant du Buddha, était haut de plusieurs centaines de pieds; mais, depuis, de méchants rois l'ayant coupé et abattu, il n'avait alors (au septième siècle) que cinquante pieds. Le tronc de l'arbre était d'un blanc jaune et ses feuilles, vertes et luisantes, ne tombaient ni en automne, ni en hiver. Seulement, quand venait le jour du Nirvana du Tathâgata (la mort de Buddha) elles se détachaient tout d'un coup, pour renaître le lendemain aussi belles qu'auparavant. Tous les ans, à pareil jour, les rois, les ministres et les magistrats se rassemblaient au-dessous de cet arbre, l'arrosaient avec du lait, allumaient des lampes, répandaient des fleurs et se retiraient après avoir recueilli de ses feuilles³. »

³ Hiouen Thsang, p. 138-142.

Parmi les ruines de l'ancienne capitale de Ceylan, Anuradjapura, l'arbre bo occupe encore son ancienne place, que M. Chapman décrit de cette manière : « L'enceinte de l'arbre sacré est rectangulaire, consistant en quatre terrasses garnies de parapets s'élevant l'une du dedans de l'autre, la supérieure étant toujours moins haute et moins profonde que l'inférieure. La hauteur totale de ces tertres est de sept coudées, ou d'environ seize pieds..... L'espace entre les parapets est artificiellement rempli jusqu'au niveau du sommet, excepté au centre, qui est garni d'un parapet entourant un espace concave, dans le centre duquel le bo-malloa a sa place¹. » M. Sirr, parlant de ce même arbre, remarque « que des buddhistes dévots font encore de longs voyages pour rendre hommage à cet arbre, et qu'il est l'objet principal de leur vénération et adoration². »

¹ Journ. of the R. Asiat. Soc., XIII, p. 166.

² Sirr, II, p. 293.

En transplantant leur doctrine dans les pays où le figuier ne peut pas croître, les buddhistes doivent avoir été contraints d'y substituer d'autres arbres; et, en Scandinavie, on peut à peine, quant à l'aspect extérieur, trouver un arbre répondant mieux au bodhidruma que le bouleau, car il a le tronc d'un blanc jaune et les feuilles luisantes. En Norvége, on rencontre encore plusieurs arbres réputés sacrés, parmi lesquels mérite particulièrement d'être mentionné un bouleau magnifique, qui se trouve sur un grand tertre à la ferme de Slinde, dans la paroisse de Sognedal, diocèse de Bergen.

Les habitants de la paroisse racontent que jamais aucun instrument aigu n'a touché cet arbre, et qu'anciennement on avait la coutume une fois chaque année, au temps de Noël, de l'arroser avec de la bière³. La légende rapporte qu'au dedans du grand haug sur lequel l'arbre est placé il existe douze chaudières de cuivre, l'une au dedans de l'autre; il y a aussi un trésor avec un serpent blanc qui le garde.

³ Urda, I, p. 318 et suiv.

Près du temple de la vieille Upsala, en Suède, était, selon la tradition, un arbre sacré toujours vert⁴. A l'île de Gotland croissait aussi un arbre sacré qui conservait sa verdure en hiver comme en été⁵.

⁴ Nyrup, Wörterbuch der nordischen Mythologie, p. 182.

⁵ Strelow, Den gamla och korta Riimkröniken, p. 2.

A l'île de Karmöe, près des côtes sud-ouest de la Norvége, il y a, dans la paroisse d'Augvaldsnæs, quelques restes d'un tertre auquel les habitants donnent le nom remarquable de bu-træ-haug, c'est-à-dire le tertre de l'arbre bou. C'est un nom qui est tellement semblable à celui de bo des Cingalais, qu'il est difficile de s'empêcher de les considérer comme identiques. Aux côtés du nord et de l'ouest du haug, qui a une circonférence d'environ trois cents pieds, il y a une enceinte quadrangulaire avec des angles arrondis et d'une circonférence d'environ neuf cents pieds; et un passage pavé de pierres, long de vingt-quatre pas, conduit de là vers l'ouest nord-ouest¹.

¹ On trouve dans l'Urda, II, p. 325, une description et un dessin de ce haug avec enceinte. On pourrait objecter contre l'hypothèse de l'identité de bo et de bou, que nous avons (§ 19) dérivé le nom Odin de la même racine, budh, d'où bodhidruma, et bo tirent leur origine; mais l'adoration de l'arbre bo est probablement venue beaucoup plus tard dans le Nord que le nom d'Odin, et son nom ne doit pas être compté parmi les mots originaires, qui suivent les lois de transformation.

A l'île de Vigeröe, près des côtes de Söndmör, district du diocèse de Bergen, il y a un grand nombre de haugs, dont le plus grand porte le nom de busk-huus haugen, c'est-à-dire le tertre de la maison du bouleau², probablement pour indiquer qu'il avait existé auparavant une maison (temple) avec un bouleau tout près de là.

² Le mot busk signifie proprement un arbrisseau en général, mais parmi le bas peuple il s'emploie par excellence pour désigner le bouleau.

Quant à la situation de l'arbre sacré, nous avons en Norvége quelques haugs dont les sommets ont des cavités entourées de parapets, comme la terrasse supérieure d'Anuradjapura, à Ceylan, ce qui fait supposer qu'il y a dû y avoir des arbres sacrés.

A l'île de Stordöe, non loin de la ville de Bergen, il y a au nord de l'église un haug peu élevé sur le sommet duquel existe une cavité quadrangulaire avec des parapets dont les angles sont arrondis. Chaque côté a trente-trois à trente-quatre pieds de longueur et environ six pieds de hauteur; l'entrée est au milieu d'un des côtés³.

³ Nord. Tidsskrift for Oldkyndighed, II, p. 276.

A la ferme de Qverner, près de Christiania, il y a un haug qui a seize à vingt pieds de hauteur, et dont le sommet a une cavité ronde entourée d'un parapet long de quatre-vingt-dix pieds, avec une entrée du côté du sud; cette direction doit avoir été choisie à dessein, car le terrain environnant est beaucoup plus élevé du côté de l'est, d'où on eût pu monter plus commodément si l'entrée y eût été faite.

Dans la paroisse de Frosten, près de la ville de Trondhjem (Drontheim), il y a un haug qui a trente-deux à trente-quatre pieds de hauteur, et dont le sommet a une cavité avec un petit tas de terre au centre¹.

¹ Liliegren, Nord. Fornlemningar, I, n° 36.

Dans l'île de Gesfjordöe, dont j'ai fait mention plus haut, on a découvert un haug qui, avant sa destruction causée par les fouilles qu'on fit pour l'examiner, avait au sommet une cavité, au centre de laquelle on trouva le tronc sec d'un arbre qu'un tailleur, nommé Flor, qui faisait la fouille, prit pour un genévrier². Les monuments coniques sur les cimetières de Ceylan ont également un arbre sur le sommet³.

² Je dois ce renseignement à la bienveillance de M. le curé Dometius.

³ Forbes, I, p. 222.

Le mythe du frêne, nommé Ygdrasil, que l'ancienne Edda⁴ nous fait connaître, paraît avoir tiré son origine de l'Inde. La vue du bodhidruma ou ce qu'en ont rapporté les voyageurs doit avoir inspiré le poëte dans sa description d'Ygdrasil, quand il dit que cet arbre se répand sur tout le monde, qu'il est arrosé par les Nornes (génies de la destinée) et est toujours vert; qu'il étend ses racines vers trois puits, que près de l'un d'eux les dieux se rassemblent pour rendre justice; que dans le second le serpent Nidhögg a sa demeure, et que dans le troisième réside l'intelligence.

⁴ L'ancienne Edda est une collection de poëmes norvégiens d'une haute antiquité. Le premier poëme porte le titre de Völuspá, c'est-à-dire la prophétie de Vala ou la prophétesse.

L'idée de l'étendue d'Ygdrasil sur tout le monde peut bien être suggérée par la vue du ficus indica, dont les branches forment de nouveaux arbres aussi nombreux que le terrain le permet. A côté des temples et des arbres sacrés se trouvent souvent, comme nous le verrons plus loin, des puits ou des étangs, et dans ceux-ci, selon la légende, demeurent ordinairement des dragons¹.

¹ Hiouèn Thsang, p. 128.

XIV. Les cellules des prêtres et les temples.

A chaque tôpe était attaché un vihara, espèce de couvent, où les prêtres ou officiants religieux demeuraient ou au moins séjournaient pendant la période de leur service. Si les tôpes étaient élevés dans le voisinage de quelque rocher, ce qui est le cas ordinaire en Afghanistan, on creusait les cellules dans le roc voisin. Un grand nombre de ces cellules se trouve encore dans ces endroits. Mais, quand on éleva les tôpes sur les plaines, on construisit pour les religieux des maisons, quelquefois si spacieuses, qu'elles pouvaient contenir des centaines de moines, comme par exemple le couvent, dit le Lohaprâsâda, que construisit le roi Duchagamani à Anuradjapura en Ceylan. On rapporte que ce couvent avait deux cent vingt-cinq pieds de longueur et autant de largeur et de hauteur, et était bâti sur seize cents piliers de granit, placés en carré. Ces piliers subsistent encore et servent à constater les dimensions de l'édifice qui y reposait jadis². Le Foe-koue-ki et l'historien de Hiouèn Thsang parlent souvent de couvents contenant des milliers de religieux, et au Tibet et en Tartarie, où le buddhisme est encore professé et protégé par le gouvernement, il y a des couvents contenant, non-seulement des centaines, mais des milliers de religieux¹.

² Lassen, Ind. Alterth., II, p. 421. Les indigènes appellent ces ruines Lowa Maha Paya, selon le rapport de M. Chapmann dans le Journ. of the R. As. Soc., XIII, p. 164 et suiv. M. Sirr, II, p. 293 et suiv., rapporte que ces piliers s'élèvent encore à une hauteur de onze pieds sur la terre.

¹ M. Prinsep, dans son ouvrage intitulé : Tibet and Mongolia, parle d'un grand nombre de ces couvents.

Si nous cherchons dans la Scandinavie des maisons d'une destination semblable, il sera difficile d'en constater l'existence, parce qu'elles doivent avoir été construites en bois et par conséquent détruites depuis des siècles². Néanmoins nous trouvons des traces de maisons, dont la situation nous fait penser qu'elles étaient attachées à un monument sacré. L'Ous haug, dont nous avons fait mention plus haut (§ IV), est entouré d'un rang de pierres debout, et dans cette rangée il y a une ouverture au côté du nord, d'où un chemin pavé, large de dix pieds et long de cent pieds, conduit à quelques restes de fondements de deux petites maisons, chacune d'elles à un côté du chemin³. Il est clair que ces maisons ont été attachées de quelque manière au tertre, et probablement elles ont servi de demeure pour les religieux officiants, ou l'une d'elles peut avoir eu cette destination, tandis que l'autre a servi à déposer les images des dieux, dont la présence auprès des monuments doit avoir été aussi essentielle dans le Nord qu'en Asie, où il y a constamment, parmi les cavernes dont nous avons parlé, une caverne plus grande que les autres avec le plafond taillé en forme de coupole et les parois fournies de niches, qui annoncent que des statues y avaient été placées. Et, d'autre part, on trouve encore souvent à côté du tôpe un petit temple avec des figures de Buddha¹.

² L'histoire fait parfois mention de quelques temples en Norvége, dont la destination principale paraît avoir été de servir d'abri aux images des dieux, et, par conséquent, ils ne doivent pas avoir été très-grands. Si on osait tirer quelque conclusion des dimensions des temples buddhiques, ils doivent même avoir été, en effet, très-petits. M. Forbes (I, p. 213) remarque que, dans les ruines d'Anuradjapura, on voit autour de l'arbre sacré les restes de plusieurs petits temples (several small temples), et (vol. II, p. 109) il fait la remarque qu'on rencontre souvent à Ceylan des arbres sacrés plantés sur des élévations de deux ou trois terrasses, entourées de temples en miniature, bâtis en pierres brutes et n'ayant pas plus de deux pieds de haut, la petite coupole comprise.

³ Urda, I, p. 101.

¹ Ariana antiqua, p. 58.

Je ne dois pas omettre de mentionner ici quelques cavernes creusées dans le roc en Norvége, cavernes dont la description peut faire supposer qu'elles ont jadis servi de temples. M. l'évêque Neumann a donné, dans l'Urda, une série de descriptions des cavernes de roc qui sont situées dans le diocèse de Bergen². Il parle entre autres d'une caverne dans la paroisse de Haram, dont le plafond s'élève en forme de cône ou de cloche, et d'une autre dans la paroisse de Stranden, dont il dit : « Sur deux parois on voit de grandes niches, qui paraissent être taillées dans le roc, pour y placer peut-être les images des dieux qu'on trouva dignes d'adoration³. »

² Urda, I, p. 201 et suiv.

³ Je me rappelle d'avoir, il y a longtemps, entendu un habitant des contrées septentrionales de la Norvége décrire une caverne, au milieu de laquelle il avait vu une pierre, dont peu de chose s'élevait sur le sol à cause d'une couche très-épaisse de fiente de mouton; car, depuis des siècles, les moutons cherchent un abri dans ces cavernes contre l'intempérie de l'air. Cette pierre était arrondie au sommet, et on la considérait comme un ancien autel. C'était probablement un linga. (Voyez § 12.)

Dans l'île de Selloë, diocèse de Bergen, il y a une caverne, dite la caverne de Sainte-Synneve, qui a tant de ressemblance avec les temples buddhiques, dans les rochers de Ceylan, que je ne puis pas me dispenser d'en donner la description qu'en fait M. Neumann⁴. Tout en haut du rocher au pied duquel se trouvent les ruines du couvent de Sainte-Synneve, on voit quelques grandes ouvertures horizontales qui conduisent par des directions différentes dans l'intérieur..... La hauteur décroît à mesure qu'on s'éloigne de l'entrée..... Devant cette entrée il y a deux terrasses artificielles, longues de cinquante-six pieds et larges de quarante-huit pieds, soutenues par un mur haut de vingt-huit pieds. On monte vers l'entrée par un escalier de vingt-quatre degrés, bien taillés en pierres longues de quatre pieds et larges d'un pied. Cet escalier est presque recouvert du rocher qui s'avance au-dessus et qui forme ainsi une voûte, laquelle semble s'étendre à mesure qu'on monte. Près du degré supérieur il y a un mur, qui passe d'abord vers le sud, fait ensuite un angle et s'étend vers l'est jusqu'à la caverne, où on trouva le corps de sainte Synneve (d'après la légende). Ce mur paraît avoir atteint auparavant la voûte du rocher qui le domine; mais à présent la partie supérieure manque. M. Klüwer, qui visita cette caverne quelques années avant M. Neumann et qui en a aussi donné une description, dit¹ que la voûte a conservé quelques traces de peintures, et quelques petits clous de fer, qu'il suppose avoir servi à y suspendre des lampes.

⁴ Urda, I, p. 215-217.

¹ Norske Mindesmærker (monuments norvégiens), p. 155.

Comparons à cette description celle que donne M. Sirr², des temples dans les rochers de Dambul, à Ceylan. Il y a, dit-il, quatre temples arrangés dans une large caverne, en partie naturelle, sur le flanc méridional du rocher, et élevée de trois cent vingt pieds au-dessus de la plaine voisine... Un portique en pierre conduit à la plate-forme devant l'entrée des temples. L'intérieur est protégé par un mur, fourni de fenêtres et de portes, et couvert par le rocher qui domine le tout... On aboutit au plus grand de ces temples, qui porte le nom de Maha-Rajah-Vihara ou temple du Grand Roi, par un passage voûté, garni de statues en pierre aux deux côtés... La hauteur du plafond décroît à mesure qu'on s'éloigne de l'entrée... Tout l'intérieur, le plafond aussi bien que les parois, est peint avec les couleurs les plus riches et les plus brillantes. Au centre du plus grand et du plus petit de ces quatre temples il y a des dagobas (idoles en forme de linga); le premier a une hauteur de vingt-cinq pieds et atteint le plafond, et le dernier a une hauteur de onze pieds.

² Sirr, II, p. 302 et suiv.

La comparaison des cavernes de Selloë et de Ceylan me paraît conduire à la supposition, que la première a originairement eu une destination semblable à celle de la dernière, qu'elle a servi au culte des païens, et que les propagateurs de la foi chrétienne ont inventé la légende de sainte Synneve pour détruire la mémoire du culte païen et pour y substituer le culte de la sainte.

XV. Des places pavées.

Dans les cimetières de nos ancêtres païens, c'est-à-dire parmi les groupes de leurs tombeaux, on rencontre souvent des places pavées, soit triangulaires, soit quadrangulaires, et, le plus souvent, rondes; les triangles ont rarement leurs côtés droits, mais ils sont ordinairement un peu courbés vers le centre, comme on le voit, fig. 11; leurs surfaces sont quelquefois horizontales, d'autres fois convexes, et elles ont au centre ou une cavité ou une pierre posée debout, qui a quelques pieds et qui, d'autres fois, ne s'élève que peu sur la surface. La longueur des côtés du triangle est différente; les plus longs qui me soient connus ont environ soixante-dix pieds. Des places de ce genre, pavées et triangulaires, se trouvent à l'île de Qvamsöe, dans les paroisses de Norddalen et en Aurland, diocèse de Bergen, à l'île de Karmöe et à Kro, en Ryfylke, diocèse de Christiansand, et ailleurs¹.

¹ Urda, II, p. 132, 139, 195, 196, 205, 225; III, p. 51, 97. Plusieurs places semblables en Suède sont mentionnées et dessinées dans Nord. Fornlemn., de Liliegren et Brunius.

Les places qui ont la forme ronde sont si communes, qu'il est superflu d'en citer des exemples; elles sont quelquefois entourées d'une rangée de pierres posées verticalement, et il y en a qui ont une plus haute pierre au centre.

En explorant plusieurs de ces places, on a découvert sous le pavé un petit nombre d'urnes remplies de cendres et d'ossements¹; ce qui prouve qu'elles ont servi de sépultures. Mais généralement on n'a pas trouvé autre chose sous le pavé. Dans ce cas, la destination du pavé a fait naître des hypothèses, dont quelques-unes sont assez probables, mais ne reposent pas sur des arguments bien forts. Ainsi on les a considérées comme des lieux de sacrifice ou de duels. On a peut-être aussi, de cette manière, voulu conserver le souvenir de quelque action mémorable, ou de la présence de quelque personne remarquable².

¹ Holmberg, Bohusläns Beskrifning, III, p. 228.

² En Ceylan, on a érigé une grande pierre de granit et on l'a entourée d'un cercle de piliers pour signaler la place où le roi Duchtagamani fut placé lorsqu'il était venu pour regarder un grand dagoba qu'il avait fait construire. (Forbes, I, 223.)

Je hasarderai d'ajouter une hypothèse à celles qu'on a déjà faites, comme nous l'avons mentionné : ce fut Odin qui introduisit l'usage de brûler les morts et ordonna d'élever de grands haugs ou tertres sur les cendres des hommes les plus importants, mais de jeter les cendres des autres dans l'eau ou de les enterrer. Pour mettre le feu en état de consumer entièrement le bûcher, il fallait l'ériger sur un endroit sec; et, pour obtenir des places qui fussent sèches dans toutes les saisons de l'année, il est vraisemblable qu'on les ait pavées. Je pense donc que les places dont nous parlons étaient destinées à recevoir les bûchers pour les morts; ce qu'on peut conclure aussi des charbons qu'on a découverts sur un grand nombre de ces places³.

³ Liliegren et Brunius, Nord. Fornlemn., I, n. XXVI.

La présence de plusieurs de ces endroits sur le même cimetière peut s'expliquer par la nécessité, pour une commune, d'en avoir plus d'une, puisqu'on eût, sans cela, été très-embarrassé quand plusieurs personnes seraient mortes en même temps, surtout si l'on suivait la coutume, que les buddhistes de Ceylan observent, de laisser sur la place, plusieurs jours sans y toucher¹, les cendres des corps morts consumés par le feu. On peut aussi penser que de petites réunions de familles avaient lieu sur ces places.

¹ Les Cingalais ne brûlent que les corps des hommes de quelque importance (les autres sont enterrés). Lorsque le corps est brûlé, les assistants se retirent, après avoir entouré la place d'un cercle de branches de cocotier; et ils ne retournent qu'après sept jours pour rassembler les cendres et les enterrer dans cette même place, ou les mettre dans une urne, qu'on emporte pour la déposer près d'un temple ou dans un endroit de la terre que possédait le défunt. (Voy. Sirr, II, p. 196.) Il paraît au reste y avoir quelque analogie entre l'usage des branches d'un arbre portant des noix (de coco) à Ceylan et l'usage des branches du noisetier en Scandinavie pour en entourer une place sacrée.

Toutes ces places avaient au centre quelques pierres formant un foyer, et celles qui étaient grandes avaient encore autour du foyer central quatre autres foyers à quelque distance de celui-là. Pour s'expliquer cette différence, on peut penser qu'on allumait les petits bûchers au milieu, et les grands en plusieurs endroits au même instant, comme le font les Brahmanes. (Voy. Zeitschr. der deutsch. morgenl. Gesellschaft, IX, appendice, p. V et suiv.)

Quant à ce qui regarde la forme des places dont il s'agit, il ne serait pas nécessaire d'y chercher des prototypes lointains, si toutes ces places eussent été rondes, puisque c'est la forme la plus naturelle; mais ce n'est pas le cas pour les places triangulaires; cette forme doit nécessairement être choisie par quelque raison particulière. Pour la trouver, nous nous tournerons de nouveau vers l'Orient, où le triangle figure sur des objets sacrés comme un signe mystique et vénéré. M. Ravenshaw² donne la description et les dessins de quelques petits autels de poche (pocket-altars) qui sont en usage chez les Hindous. Ils sont de cristal taillé et en forme d'une coupole sur une plinthe quadrangulaire, ce qui est la forme primitive du tôpe. Sur le sommet de la coupole est toujours gravé un triangle, quelquefois environné d'un cercle, qui, à son tour, est entouré de deux triangles placés l'un sur l'autre, de manière à former une étoile à six rayons; d'autres fois, le sommet présente six triangles concentriques de différentes grandeurs, avec les côtés parallèles, comme on le voit fig. 12. M. Ravenshaw, ayant fait des recherches sur la signification de ces symboles, reçut pour toute réponse, d'un brahmane, que les deux triangles, formant une étoile, sont les emblèmes du linga et du yoni, du bija et du bhag, c'est-à-dire des principes mâle et femelle de la nature¹. Ils ont, par conséquent, quelque rapport à la phallolâtrie.

² Journ. of the R. Asiat. Soc., XIII, p. 71 et suiv.

¹ Parmi les monogrammes mystiques qui se trouvent sur les monnaies buddhiques, sont aussi des triangles. A la dernière planche de l'Ariana antiqua, nous trouvons la collection de ces monogrammes, et, sous les n° 9 et 145, des triangles et encore plusieurs triangles faisant partie d'autres monogrammes.

Quoique le choix de la place du brûlement ne dût avoir aucune importance, puisqu'on jetait les cendres des défunts dans l'eau, toutefois les places dont il est ici question se trouvent dans les cimetières, comme chez les bouddhistes du Nepaul, qui aiment à brûler leurs morts près d'un assemblage de petits temples, et jettent ensuite leurs cendres dans une rivière².

² Egerton, I, p. 196-97.

Quant au pavé des places de brûlement, je n'y ai trouvé aucune analogie dans l'Inde, si ce n'est une place, que M. Nicholson découvrit parmi les ruines de l'ancienne ville de Balabhipura, dans le territoire de Gaikwar (péninsule de Surate), et dont il a donné un dessin que je reproduis, fig. 13. C'est une place ronde, enfoncée d'environ vingt pouces dans la terre, ayant quinze pieds de diamètre. Elle est entourée d'un mur de briques, qui ne s'élève pas sur le sol environnant; elle est pavée avec des briques et au centre se trouve une grande pierre, dont le sommet hémisphérique surmonte le pavé³. M. Nicholson ne put obtenir aucun renseignement sur l'usage de cette place; mais il émet l'opinion qu'elle sert à quelques cérémonies religieuses. M. Nicholson découvrit dans les environs le grand linga, dont nous avons donné un dessin, fig. 8. Cette place a peut-être servi ou sert encore au brûlement des morts, et l'enfoncement se rapporte à l'usage des brahmanes, qui creusent la terre pour former une place convenable au bûcher pour les morts¹. Une excavation semblable à celle dont nous venons de parler se trouve parmi les ruines de l'ancienne ville royale, de Pollanarua à Ceylan. Elle est aussi ronde et pavée, avec une pierre ronde surmontant le pavé, au centre, et elle est entourée d'un mur. Son diamètre n'est pas indiqué, mais sa profondeur est de six pieds. M. Sirr, qui en donne la description, pense que c'était là que le roi prenait son bain, ce qui ne peut être qu'une hypothèse².

³ Journ. of the R. As. Soc., XIII, p. 146-47.

¹ Zeitschr. der deutschen morgenl. Gesellschaft, IX, p. IV-V.

² Sirr, II, p. 329; Forbes, I, p. 419.

XVI. Les dragons.

Les dragons ou des serpents imaginaires, ayant des membres de divers autres animaux ou même de l'homme, jouent un grand rôle dans la mythologie et l'art d'ornementation des anciens Scandinaves. On les voit sur leurs bractéates d'or et sur divers ornements en or et en argent³. Même après l'introduction de la foi chrétienne, les sculpteurs transportaient les dragons sur les meubles et sur un grand nombre de pierres sépulcrales⁴; et les parois et les portes de nos anciennes églises n'ont pas d'ornements plus ordinaires que des dragons entrelacés⁵.

³ Beskrivelse over Mynter og Medailler i den kongelige Saml., I cl., pl. I et II; Urda, I, pl. IX, n. 15; mon Mémoire : Descriptio ornamentorum, etc., in parochia Eger repertorum, pl. II, fig. 23, 25, 26, 27; Worsaae, Afbildninger, etc., n° 322, 327, 228, 368, etc. Nous avons donné le dessin sur notre planche, fig. 14, d'après Beskrivelse, etc., pl. II, fig. 20.

⁴ Göransen, Bautil; Worm, Antiquitates; Annaler for nord. Oldkyndighed, etc.

⁵ Voyez l'ouvrage de M. Dahl, sur les Anciennes constructions en bois de la Norvége, et les planches qu'a publiées la Société pour la conservation des monuments antiques de la Norvége.

Le serpent n'occupant pas une place remarquable parmi les animaux de la Scandinavie, il serait difficile d'expliquer le grand rôle qu'il joue dans les monuments si on ne supposait un emprunt de quelque pays où le serpent attire une grande attention, comme c'est le cas dans l'Inde qui abonde en serpents dangereux par leur venin, leur force et leur grandeur. Par conséquent les anciennes légendes de l'Inde sont remplies de récits de dragons doués de qualités extraordinaires. Ils parlent, ils raisonnent, ils ont leurs princes et leurs princesses, ils font des miracles, ils s'unissent en mariage avec les hommes, etc., etc. Le biographe de Hiouèn Thsang fait souvent mention d'étangs peuplés de dragons, près des tôpes; et ces dragons sont si pieux, que, s'étant métamorphosés en hommes, ils font respectueusement le tour du tôpe ou stûpa¹. Le même biographe nous apprend que les buddhistes figuraient des dragons en sculpture; il mentionne par exemple un couvent à Patalipûtra, où se trouvaient des pavillons qui avaient des piliers ornés de dragons². Parmi les ruines d'autres villes buddhiques, on a encore de nos jours trouvé des sculptures représentant des serpents et des lézards³. Dans la cellule d'un dagoba, ouvert en 1820, près de Colombo en Ceylan, on trouva parmi les articles ordinaires des images d'argile du serpent renommé Cobra di Capello⁴. Le même goût pour les sculptures en bois, formant des figures entrelacées, qui était en vogue en Norvége au moyen âge, se fait encore voir dans le royaume buddhique du Nepaul : on y trouve à Kathmandu, la capitale, à l'extrémité d'un pont, une porte sur laquelle est placée une espèce d'écu d'armes supporté par deux serpents⁵.

¹ Hiouèn Thsang, p. 128.

² Hiouèn Thsang, p. 151.

³ Sirr, II, p. 332; Ritter, die Stupa's, p. 210; Forbes, I, p. 415, 416.

⁴ Ib., p. 90-91.

⁵ Egerton, I, p. 189-190.

XVII. Les manis ou monceaux allongés.

Il existe en Scandinavie un grand nombre de monuments qui ont la même forme et les mêmes dimensions qu'un nombre très-considérable de monuments pareils en Tibet. M. Thomson donne de ces derniers la description suivante¹ : « A côté du chemin par lequel nous nous approchâmes de la ville (Leh, capitale du Ladack, province de Tibet), il y a une très-longue construction de l'espèce qu'on nomme Mani, longue de plus d'un demi-mille (anglais). Elle consiste en deux murs parallèles, construits à la distance de douze à quinze pieds l'un de l'autre, et ayant une hauteur de près de six pieds. L'espace entre les murs est rempli de pierres et de terre, et le tout est recouvert d'une toiture penchant du milieu vers les deux côtés. Sur la toiture sont placées de grandes tablettes de pierre, couvertes chacune de lettres tibétaines, ou plus rarement d'un dessin grossier représentant un temple. On lit sur ces tablettes (je crois sans exception) la prière mystique des buddhistes de laquelle un mot a servi de nom à ces constructions remarquables et à ce qu'il paraît inutiles. Le mani paraît être un objet des plus importants appartenant à un village tibétain; on en voit quelquefois même dans des régions désertes, d'où on peut conclure que le travail qui a été employé à leur construction doit avoir été immense, puisque quelques-uns des plus grands contiennent plusieurs millions de répétitions des mots : Om mani padmehom². Dans les villages peu considérables, elles ont souvent de petites dimensions, quelquefois vingt ou trente pieds seulement de longueur et trois pieds de hauteur. Les voyageurs ont souvent eu l'occasion d'observer que les Tibétains, lorsqu'ils arrivent auprès des manis, passent toujours à gauche afin que le monument soit à leur droite, convaincus qu'il est irrégulier et même dangereux d'agir autrement. Les personnes qui se rencontrent près de ces monuments passent par conséquent chacun de son côté. »

¹ Himalaya and Tibet. London, 1852, in-8, p. 183.

² Sur cette formule, voyez Nouv. Journ. asiat., t. VII, p. 185 et suiv.; Journ. asiat., IVᵉ sér., t. IX, p. 46 et suiv.; Mém. de l'Acad. de Saint-Pétersbourg, t. I, p. 112 et suiv. Ce sont probablement des dalles de la même sorte dont on se sert à Ceylan pour offrandes et dont M. Egerton (I, p. 75) s'exprime ainsi : « A slab of stone with what I take to be an ancient Cingalese inscription. »

En comparant les manis de Tibet avec les monuments semblables de la Norvége, on est frappé de rencontrer non-seulement la même forme, mais aussi les mêmes dimensions. De quarante pièces dont on lit des notices dans le journal l'Urda, plus de la moitié a tout au juste la longueur, qui est ordinaire au Tibet, de douze à quinze pieds, et ceux dont la hauteur est indiquée sont hauts de trois à six pieds¹. Leur longueur est très-variée en Norvége, comme au Tibet; il y en a qui ont à peine trente pieds de longueur, tandis que d'autres s'étendent jusqu'à deux cents pieds. Quant à leur hauteur, elle est rarement indiquée parce que la partie supérieure a beaucoup souffert pendant les siècles durant lesquels les monuments ont été négligés. Les murs des côtés sont pour la plupart détruits, et les tablettes des toits, si jamais il y en a eu, ont disparu, suite naturelle du zèle des chrétiens si les tablettes contenaient des inscriptions païennes.

¹ Urda, I, p. 135, 151, 152, 155; II, p. 13, 20, 25, 132, 151, 194, 201; III, p. 41 et suiv.

Pour donner une idée d'un ancien cimetière de la Norvége, j'ai représenté n. 15, une partie d'une carte qui se trouve dans l'Urda, II, pl. VIII, et qui a été dressée en 1838. C'est une partie de la côte de l'île Karmöe, non loin de la ville de Stavanger. La longueur de la côte sur mon dessin est de 1200 à 1300 pieds, appartenant à la ferme d'Alvestad, paroisse de Skudesnæs, près de Boknesund (détroit de Bokne). Nous voyons ici un assemblage des différents monuments dont nous avons parlé dans ce mémoire. Les lettres a, b, c, d, e et f indiquent des haugs ronds; g, h, i, t et v, des tas longs; k, des places pavées rondes; les autres, deux places pavées triangulaires. Il serait très-intéressant de pouvoir comparer cette place sacrée du Nord avec une pareille du Nepaul ou du Tibet, ou de découvrir des réunions de monuments semblables. Lloyd et Gérard (II, p. 87 et 120) parlent de milliers de manis et de chostins et d'un grand nombre de tas de pierres sacrées. En Afghanistan, où l'attention de MM. Masson et Honigberger paraît avoir exclusivement été occupée par les tôpes, un observateur futur découvrira peut-être des traces de tas longs, de places pavées, etc., si son attention était attirée sur la possibilité de l'existence de monuments de ce genre dans le voisinage des tôpes ou des tombeaux.

Les constructions dont il s'agit se trouvent généralement parmi les tertres ronds dont nous avons parlé plus haut et ont servi de tombeaux, ce qu'on conclut des charbons et des ossements qu'on y a découverts. M. Thomson n'a pu se procurer aucun renseignement sur les monuments semblables du Tibet. Mais la circonstance que de tels monuments se trouvent près de chaque ville et de chaque village paraît justifier la supposition qu'ils sont les cimetières des habitants. On a vu en effet ci-dessus que le plus long est près de la capitale¹.

¹ En Danemark, on a examiné quelques monuments semblables, et on y a trouvé des squelettes avec des armes et des instruments, fabriqués de silex, d'où M. Worsaae tire la conclusion, qu'ils sont plus anciens que la race qui habite de nos jours le pays. (Annaler for nord. Oldkyndighed, 1854-1855, p. 193 et suiv.) Si cette supposition est juste, il sera difficile d'attribuer ces constructions aux buddhistes. Mais, dans celles de la Norvége, on a trouvé des fragments d'instruments de fer; et leur existence au Tibet, et la vénération avec laquelle on les y regarde, témoigne au moins que les buddhistes leur attribuaient un certain degré de sainteté, et que ces constructions appartiennent à leur système de croyance religieuse. Dans le Journal de la Société royale asiatique de la Grande-Bretagne, t. XIII, p. 90 et suiv., M. Newbold a donné la description de quelques cimetières anciens des contrées méridionales de l'Inde, qui présentent des ressemblances remarquables avec les tertres de la Scandinavie. On y trouve des assemblages de tertres, construits comme ceux de la Scandinavie, de pierres brutes et de terre, renfermant des cellules des mêmes dimensions et proportions que celles-là, et contenant, outre des cendres et des ossements, des pointes de lances et des épées, articles qui sont très-communs dans les haugs de la Norvége. Ils sont, en outre, entourés d'une ou de deux rangées circulaires de pierres placées verticalement. Ces cimetières se distinguent encore parce qu'un grand nombre des cellules où les restes des morts reposent, sont placées à découvert sans aucune trace d'un tertre qui puisse les avoir couverts, circonstance que nous retrouvons en Norvége, dans l'île nommée Gesfjordöe, mentionnée plus haut. M. Dometius, curé de la paroisse de Nosne, voisine de ladite île, vient de me faire savoir qu'un tailleur avait découvert dans cette île un grand nombre de tombeaux, dont quelques-uns ne consistent qu'en des cellules construites en pierres, sans aucune trace de tertre qui puisse les avoir recouverts.

XVIII. Les Ases.

Si finalement nous consultons l'histoire, nous aurons de nouveaux témoignages sur la naissance de l'odinisme dans le sein du buddhisme.

Le père de l'histoire de la Norvége, Snorro-Sturlason, après avoir indiqué Tanaqvisl (le Tanaïs ou le Don) comme frontière entre l'Europe et l'Asie, poursuit en ces termes :

« Le pays à l'est de Tanaqvisl s'appelait Asaland (le pays des Ases) ou Asaheim (la patrie des Ases), et le bourg principal du pays était nommé Asgárd (le bourg des Ases). Il y avait dans ce bourg un chef du nom d'Odin, et le bourg était un lieu de grandes offrandes¹. »

¹ Ynglinga-Saga, chap. II.

Et peu après il dit : « Du N. E. vers le S. O., il passe une grande chaîne de montagnes qui sépare le grand Svithiod d'autres royaumes. Du côté méridional des montagnes on n'a pas une longue distance à parcourir pour arriver au pays des Turcs, où Odin avait de grandes possessions². » La grande chaîne de montagnes qu'il mentionne est le Caucase, car il avait dit précédemment que Svithiod était situé au nord de la mer Noire. Et par le pays des Turcs il indique évidemment le pays qui porte aujourd'hui le nom de Turkestân, car il dit ensuite qu'Odin, en quittant sa patrie avec sa suite, alla d'abord vers l'ouest pour arriver à Gardarike (la Russie).

² Ibid., chap. V.

Ayant ainsi démontré que Snorro place la patrie des Ases dans le Turkestân, nous allons voir que des écrivains chinois, grecs et latins parlent d'un peuple ou d'une race d'Ases dans les mêmes régions. Un auteur chinois rapporte qu'au deuxième siècle avant Jésus-Christ il arriva à Lo-Jang, capitale de la Chine, un Chaman¹ du peuple des Ases qui habitaient les bords du fleuve Oxus, et qu'il traduisit les livres saints qu'il apporta, ce qui donna occasion à la conversion de beaucoup de monde au buddhisme². Strabon³ rapporte que, parmi les peuplades qui, venant d'au delà du Jaxartes, envahirent la Bactriane et l'arrachèrent au pouvoir des successeurs grecs d'Alexandre, une des plus distinguées, c'étaient les Ἄσιοι. Trogus Pompeius fait mention du même événement en ces termes :

¹ Chaman, ou mieux Çramana, « ascète qui dompte ses sens, » est un terme qui désigne un religieux buddhique.

² Zeitschr. f. d. K. d. Morgenl., III, p. 121-123.

³ Strabo, l. XI, 8, 2 (p. 511).

« Sarancæ et Asiani Bactra occupavere » et dans un autre endroit il nomme « reges Tocharorum Asiani⁴, » expression qui conduit M. Lassen à émettre l'opinion, que les Asii ou Asiani n'étaient pas un peuple, mais plutôt une race distinguée, de laquelle les rois des Tochares tiraient leur origine⁵. Cette hypothèse acquiert de la vraisemblance si nous supposons que c'est le même nom qui se lit sur les monnaies avec la légende : ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΒΑΣΙΛΕΩΝ ΜΕΓΑΛΟΥ ΑΖΟΥ. Un grand nombre de ces monnaies a été découvert dans les tôpes, et une masse beaucoup plus considérable que d'aucune autre espèce a été trouvée autre part, particulièrement au nord et à l'est de Pechawer. Il est aussi à remarquer que les monnaies d'Azes présentent une bien plus grande variété de types que celles d'aucun autre des souverains dont les monnaies ont été trouvées dans les tôpes, à raison de quoi M. Wilson suppose qu'elles ne doivent pas être attribuées à un roi seul, mais à Azes et à plusieurs de ses successeurs, qui ont régné au premier siècle avant Jésus-Christ et plus tard¹. L'hypothèse de M. Lassen est aussi soutenue par Jornandes qui dit : « Gothi proceres suos anses i. e. semideos vocavere. » Or le mot ans de la langue gothique est identique avec ás de la langue ancienne de la Norvége².

⁴ Trog. Pomp., XLI, XLII.

⁵ Indisch. Alterthumskunde, II, p. 360.

¹ Ariana ant., p. 320 et suiv. Il faut, du reste, avouer que la lettre ζ du nom Ἄζης répondrait plutôt à la lettre j qu'à s de l'indien : mais, dans ces contrées, l'emploi organique des lettres grecques peut bien avoir été négligé.

² Quand la voyelle a reçoit l'accent aigu (á), dans la langue norvégienne, elle se prononce comme au ou ao, et répond souvent à la syllabe an, dans les langues congénères; par exemple : sanscrit, hansa; allem., gans; norv., gás, oie. Le norv. ás et le goth. ans dérivent sans doute du sanscrit, ançu, rayon, lumière, splendeur, d'où ansi ou asi a dû signifier splendide, épithète assez convenable d'une famille distinguée.

C'est probablement la même dynastie dont les annales chinoises font mention, quand elles rapportent qu'au premier siècle après Jésus-Christ le prince de Kuei-Chuang conquit tout le pays des Amszu's autour du Kabul, Kandahar et Kophen³. Les mêmes annales parlent, dans un autre endroit, d'un peuple ou d'une dynastie d'Amsi en Soghdiane au premier siècle avant Jésus-Christ⁴.

³ Foe koue ki, n. 9, p. 83.

⁴ Ab. Rémusat, Nouv. Mélanges, t. I, p. 175.

J'espère maintenant avoir produit des arguments satisfaisants pour prouver que l'Asaland de Snorro est identique avec le pays des Ases, dont nous venons de parler. Nous devons actuellement démontrer que le buddhisme était répandu dans ces contrées au moins deux siècles avant Jésus-Christ, et qu'il continuait à y être professé plusieurs siècles après cette époque.

Le premier souverain puissant qui embrassa le buddhisme fut le roi de l'Inde Açoka, qui régnait dans le troisième siècle avant Jésus-Christ, et, en souvenir de cet événement, il fit ériger des piliers et de grands blocs de pierre avec des inscriptions mentionnant l'adoption de cette religion. Un de ces blocs a été découvert dans le Kabulistân¹. Ce monarque expédia même des envoyés chez les rois grecs de Syrie et d'Égypte, pour obtenir la permission de faire prêcher le buddhisme dans leurs États.

¹ Lassen, Ind. Alterth., II, p. 215 et suiv.

Les annales chinoises rapportent qu'au deuxième siècle avant notre ère le général chinois Hukiuping, qui porta la guerre contre les Hiungnu's, rencontra chez le roi du pays d'Hiu-thia, à l'ouest des montagnes d'Yarkend, une statue dorée à laquelle on fit des offrandes², et les commentateurs de l'historiographe chinois Pan-ku déclarent que cette statue était celle de Buddha³. J'ai déjà ci-dessus cité, d'après les mêmes annales, qu'au deuxième siècle avant Jésus-Christ un religieux buddhique arriva des bords du fleuve Oxus à la Chine, et y convertit beaucoup de monde.

² Ib., II, p. 54.

³ Journal des Savants, 1854, mai, p. 280.

Vers la fin du quatrième siècle, le pèlerin chinois Fa-Hian alla vers l'ouest avec quelques compagnons de son pays, pour chercher les préceptes de la loi, comme s'exprime son historiographe, c'est-à-dire pour apprendre les préceptes de Buddha dans les pays où ils avaient été prêchés dès le commencement. Dans son voyage il arriva à la ville de Khoten où il trouva le buddhisme professé avec zèle; il y avait là un grand nombre de couvents spacieux et magnifiques, dont quelques-uns contenaient des milliers de religieux; on y possédait des images précieuses de Buddha, qu'on promenait dans des processions nombreuses, auxquelles le roi même prenait part⁴. En quittant Khoten, il poursuivit son voyage vers l'ouest et traversa les contrées où nous avons vu les Ases habiter, et il rencontra partout des coreligionnaires.

⁴ Foe koue ki. Histoire de la ville de Khoten..., traduite du chinois par M. Abel Rémusat. Paris, 1820.

Un autre pèlerin buddhique de la Chine, Hiouèn-Thsang, fit, au septième siècle, un voyage semblable, dans le même but que Fa-Hian, c'est-à-dire pour étudier la doctrine de Buddha dans les contrées où il l'avait prêchée lui-même. Il passa par toute la haute Asie jusqu'à Bamian, située dans une vallée parmi les montagnes au nord de Kabulistân, et il y trouva un grand foyer du buddhisme.

On peut se faire une idée du grand renom des buddhistes dans ces contrées en apprenant que les rois de Hlassa en Tibet, au septième siècle, envoyèrent chercher des architectes de la vallée du Kabul pour construire des temples buddhiques¹. Nous voyons donc, que le buddhisme régnait dans ces contrées avant la période où Odin doit avoir quitté sa patrie pour aller chez les ancêtres des Scandinaves, et les tôpes attestent la profession continuée du buddhisme pendant plusieurs siècles.

¹ Sanang Seetsen, Geschichte der Ost-Mongolen, von J. Schmidt, Saint-Pétersbourg, 1829; Abschn. II, Tibetische Geschichte, p. 41.

La vraie situation d'Asgárd sera sans doute inconnue aussi longtemps qu'on ne saura pas au juste l'époque de l'émigration d'Odin. Il me semble qu'il est probable que le nom d'Asgárd est identique avec Asagarta, dans les inscriptions de Bisóutoün (Bagistana), laquelle, dans l'énumération des provinces qui appartenaient à la monarchie de Darius, est nommée immédiatement avant Parthia. M. Lassen pense qu'on doit chercher Asargarta à l'ouest de Parthia. Si au contraire elle était située à l'est de ce pays, sa situation s'accorderait assez bien avec les contrées où nous avons rencontré les Ases... Asgárd peut être le nom oriental, un peu altéré pour se conformer aux règles de la langue norvégienne. Les mots gard, guer, kart, kert se rencontrent dans plusieurs langues ariennes, avec la même signification que gárd dans la norvégienne, par exemple en persan, Darabguerd, la ville de Darius.

XIX. Odin.

Quelques auteurs ont émis l'opinion que le nom d'Odin est identique avec celui de Buddha; d'autres ont rejeté cette hypothèse; mais les arguments pour et contre ont été trop faibles pour déterminer une conviction. J'espère que mon mémoire, qui met en relief tant de points de ressemblance entre les institutions des buddhistes de l'Asie et celles des adorateurs d'Odin en Scandinavie, pourra rendre plus admissible la supposition que le nom d'Odin est une modification de celui de Buddha. Les buddhistes parlent de plusieurs Buddhas; mais celui auquel ils prennent le plus d'intérêt, c'est le dernier, dont le nom primitif était Siddharta, prince royal de naissance, nommé Çakyamuni (le religieux de la famille Çakya), puisqu'il était issu de la famille distinguée des Çakyas, et Gautama, comme appartenant à la grande race Gotama. Il préféra à la royauté la vie errante des religieux mendiants pour prêcher la morale et réformer les doctrines fausses des brahmanes. Après de longues méditations il devint Buddha (connaissance, intelligence), rassembla beaucoup de disciples et continua sa tâche avec succès jusqu'à sa mort en l'année 543 avant notre ère¹. Ses disciples propagèrent avec zèle sa doctrine, et déjà au premier synode de leurs plus illustres docteurs, en l'année 433 avant notre ère², on prit la résolution d'envoyer des missionnaires hors de l'Inde, dans les pays circonvoisins, et cette résolution fut prise de nouveau au second synode, qui eut lieu en l'année 246 avant notre ère¹.

¹ Cette année est indiquée dans les Annales des Cingalais, que les auteurs les plus dignes de foi préfèrent aux Annales des Chinois et des Tibétains, qui le font vivre plus de mille ans avant notre ère.

² Lassen, Ind. Alterth., II, p. 63.

¹ Lassen, Ind. Alterth., II, p. 229.

Nous avons vu que leurs efforts furent couronnés de succès, et que le buddhisme était déjà établi, dans la Transoxane et dans la haute Asie au deuxième siècle avant notre ère. On peut supposer que les missions ne se bornaient pas là, mais qu'elles furent poussées plus loin par la Perse vers le Caucase et de là chez les ancêtres des Scandinaves, pendant leur séjour dans les contrées méridionales de la Russie actuelle², et, les relations une fois établies, il est vraisemblable qu'elles furent continuées, et que des docteurs buddhistes visitèrent ensuite la Scandinavie. Il est à présumer que les plus illustres de ces missionnaires ont été appelés, sinon Buddha, au moins de quelque épithète dérivée de la même racine sanscrite, budh, connaître, comprendre, par exemple bodhin³, bodhi (savant, intelligent) ou bodhân, bodhant, participe présent du verbe; et de cette appellation les Scandinaves peuvent avoir formé Odin et les Allemands Wodan. La transition de la lettre b en v s'opère déjà dans la langue sanscrite elle-même; et dans le bengali et l'hindoustani qui en dérivent la différence entre ces deux consonnes a disparu. L'omission de la première lettre dans le nom d'Odin est conforme aux règles de la langue ancienne de la Norvége, où v disparaît souvent devant les voyelles labiales (o et u). L'appellation allemande Wodan, s'accorde mieux avec le nominatif masculin du participe présent bodhan, et cet accord devient encore plus frappant en considérant que, dans une glose de l'ouvrage de Jonas de Bobbio, ce mot est écrit Vuotant¹, répondant ainsi à la forme des cas forts du participe présent de budh, bodhant. L'hypothèse de l'identité du nom d'Odin avec Buddha ou avec quelque mot dérivé de la même racine est aussi prouvée par le nom du mercredi, qui, en Scandinavie, porte le nom de Onsdag, contracté pour Odin's-Dag, « jour d'Odin, » comme en sanscrit budhavára, le tour de Buddha, et en hindoustani, budh-bar.

² M. le professeur R. Keyser a démontré que les ancêtres des Scandinaves, au troisième siècle avant notre ère, avaient leur demeure dans les contrées orientales et méridionales de la Russie actuelle. Voyez son mémoire : Om Nordmændenes Herkomst og Folke-Slægtskab, dans le recueil : Samlinger til det norske Folks Sprog og Historie (Collection de mémoires sur la langue et l'histoire du peuple norvégien), t. VI.

³ La forme bodhin entre au moins dans l'appellation de l'arbre sacré, qui est quelquefois nommé bodhin-wahanoa; Ritter, die Stûpa's, p. 161; Forbes, I, p. 215.

¹ Grimm, Deutsch. Mythologie, 2te Ausg., p. 120. On a proposé plusieurs conjectures sur la dérivation du nom d'Odin ou Wodan; par exemple, du gothiq. wods, norvég. ódr, enragé, ou, comme le fait M. Grimm, du vieux allem. watan, norvég. vada, aller promener.

On objectera peut-être à cette identification que, dans les annales de la Norvége, Odin se présente comme guerrier, et non comme prédicateur, et que la vie guerrière des adorateurs d'Odin s'accorde peu avec la doctrine douce et pacifique des buddhistes. Mais nous avons vu l'épée jointe si souvent à la religion, qu'une telle alliance dans les premiers temps du buddhisme ne doit pas étonner; et, d'un autre côté, il faut se souvenir que la religion buddhique a sa doctrine ésotérique aussi bien qu'exotérique, et que, selon les annales chinoises, les peuples du Nord ont seulement accepté la dernière, c'est-à-dire la morale et la mythologie, comme étant plus convenable à leur vie nomade et leurs inclinations belliqueuses². La circonstance enfin que, non-seulement Odin lui-même, mais aussi quelques-uns des autres Ases ont été élevés au rang des dieux, justifie la supposition que je fais, qu'ils ont joui d'une vénération religieuse pendant leur vie. Odin a probablement, comme Buddha, été placé au fur et à mesure, d'abord parmi les dieux inférieurs, ensuite parmi les dieux supérieurs, jusqu'à ce qu'il ait été reconnu pour leur chef. Ce qui prouve évidemment qu'il fut un temps où Odin n'avait pas encore atteint le rang suprême, c'est ce que dit et remarque Adam de Brême, à savoir que dans le temple, à Upsal, l'image de Thor occupait la place d'honneur entre Odin et Frey¹.

² Foe koue ki, p. 12. Le biographe de Hiouèn-Thsang parle aussi plus d'une fois de buddhistes belliqueux; par exemple, p. 278, où, après avoir dit que les habitants de Khoten professent un grand respect pour la loi de Buddha, il ajoute : « Le roi est brave, prudent, belliqueux et plein de déférence et d'affection pour les hommes vertueux. » Et à la p. 382 il est dit du roi de Ho-Tan (Khoten) : « Le roi est très-belliqueux et témoigne un profond respect pour la loi de Buddha. »

¹ Grimm, Deutsche Mythologie, 2te Ausg., p. 146.

Fin.

Source Colophon

Source Colophon: Traces de buddhisme en Norvége avant l'introduction du christianisme, par M. C. A. Holmboe, professeur de langues orientales à l'Université royale de Norvége (Paris: Imprimerie de Simon Raçon et Cie, rue d'Erfurth, 1, 1857), 74 pp. and two lithographed plates (G. Sanier lith., Imp. Lemercier). Witness: the University of Minnesota copy (call number 294 H732), as digitized by Google (Google Books zWhAAQAAMAAJ). The text was transcribed from the machine OCR of that scan and checked against the page images wherever the OCR was in doubt, including every uncertain footnote mark and all the Greek. The printed text is in the public domain. The two plates are reproduced at the head of the page, reduced and in greyscale, from the same scan (Google page images PT4 and PT5, which carry Google's "Digitized by Google" mark). Running heads, page numbers, signatures, the half-title, the table of contents and the list of figures are left out, and the section headings are given in sentence case. The footnotes, numbered afresh on each page of the print, follow the paragraph that cites them, so that a paragraph running over two pages may carry the same number twice. Line-end hyphens are joined and the print's spelling is kept (Norvége, très-, buddhisme); only evident misreadings of the OCR are corrected. The author's errata leaf is applied: l'ou français et l'oo anglais (p. 1); de for du in the half-title (p. 3); bautasteen's and Hiouen (p. 18); Sellöe (p. 23); De Situ (p. 39); Vatnsdälasaga (p. 40); Tysnäs (p. 42); Qualseth (p. 44); Völuspá (p. 49); Paya (p. 50); Selloë and quarante-huit (p. 52); Qvamsöe (p. 54); Bohusläns Beskrifning for l. c. (p. 55); IX and 71 (p. 56); Gaikwar (p. 57); Patalipûtra (p. 59); VII for XV (p. 60); g, h, i and les autres (p. 61); Asgárd and ladite île for Cattiel (p. 63). Italics are given for the titles of works and for some foreign words; not all of the print's other italics are reproduced. The three signs drawn in the text (pp. 34–35) are marked [figure].

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Notes