Kalyāṇavarman

This compact practice manual begins with an intentionally graphic
contemplation of bodily decay, used as an antidote to four forms of desire.
It then turns the meditation upon itself: the corpses and skeletons are
appearances constructed by mind; mind’s constructions arise through
conditions; and whatever arises conditionally is neither intrinsically born
nor destroyed. The practitioner rests in that recognition, dedicates the
virtue, and returns to compassionate activity.

The work is D3921 / Toh 3921 in the Degé Tengyur, volume 110, folios
72a.2–72b.4. The official 84000 catalog calls it The Stages of Meditation on
Ugliness and currently lists it as Not Begun. This independent translation
was made from the pinned Esukhia D3921 etext and checked against its ACIP
transcription and the duplicate D4540 placement in the Degé, Narthang,
Peking, and Golden Tengyurs. The author is Kalyāṇavarman. The colophon says
only that earlier great translators produced this old translation; it does
not name them.

Homage to noble Ākāśagarbha, who is free from all faults such as desire.

I shall explain meditation on impurity.

A yogin who has become disenchanted with existence and has developed faith
in liberation should examine as follows.

First, upon your own forehead, or upon a thumb or big toe, visualize a boil
or a blue or yellow pustule, filled throughout with pus, bursting open.
Continue until calm abiding has been established.

Once that has been accomplished, imagine your entire body gradually rotting
and decomposing. Then, just as you focused upon your own body, see the whole
earth filled with human corpses.

Meditation on impurity should be understood as a fourfold antidote to desire
for color, shape, touch, and sexual union.

For the first, visualize a human corpse turned blue and dark, its color
repulsive, giving off a foul odor, and its body eaten through by worms.

For the second, visualize the body, as before, bloated, its arms, legs, mouth,
and eyes repulsive and frightening.

For the third, visualize it thoroughly putrefied and filled throughout with
pus, reeking, eaten and decomposed by masses of worms.

Finally, visualize only the body’s skeleton remaining, not yet disarticulated
but joined by sinews, with scraps of flesh still clinging to it, foul-smelling,
swarming with flies, festering and red. Meditate upon these in sequence.¹

After meditating in this way, and before you rise from your seat, recognize
that these appearances of impurity and skeletons are nothing more than
constructions of your own mind. Cognition arises even though no object is
present. Thus all phenomena, too, have only a conceptually constructed
nature,² and construction itself arises through the force of assembled
conditions.

Whatever arises from conditions has not arisen by its own nature. Since it
has neither birth nor cessation, direct the stream of mind toward the aspect
of true meaning in which birth and cessation are not apprehended, and
meditate for as long as you are able.

Then, when the mind grows weary, dedicate the roots of virtue to unsurpassed
awakening and rise. Once you have risen, look upon all phenomena as
illusions, and undertake generosity and the other practices with compassion
going before you.

From that point onward, whenever an object gives rise to desire, attend to
that very object as impure, just as you did with your own body.

When you continually attend and meditate in this way, you become
disenchanted with the body, the four forms of desire are overcome, and the
noble path arises. The afflictions will then be abandoned forever.

Colophon

The explanation of the method for meditating on impurity, composed by the
master Kalyāṇavarman, is complete.

This was translated by the great translators of former times and is said to
be an old translation.

Good Works Translation from Tibetan (Degé Tengyur D3921 / Toh 3921, volume
110, folios 72a.2–72b.4). Independently translated from the Tibetan source
for the Good Works Library, July 2026. Composed by Kalyāṇavarman. The source
does not name the translators.

Compiled and formatted for the Good Works Library, 2026.

🌲

Source Text: མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།

Tibetan source text from the Esukhia digital edition of the Degé Tengyur,
D3921, folios 72a.2–72b.4. Presented complete for reference and verification;
the D-number, folio markers, spelling, line divisions, and recorded
གོ་རིམས་ / གོ་རིམ་ variant are retained.

{D3921}མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཞུགས། །
[72a.2]༄༅༅། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲིད་པས་དམུས་བྱུང་ནས་ཐར་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དེས་འདི་ལྟར་
[72a.3]བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རང་གི་དཔྲལ་བའམ། ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་ཐོར་བུའམ། འབྲུམ་བུ་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའི་རྣམ་པ་རྣག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་ཞིག་རྡོལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། ནམ་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་གྲུབ་ནས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་མཐར་
[72a.4]གྱིས་རུལ་མྱགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མི་རོས་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་
[72a.5]ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མིའི་རོ་བསྔོས་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་། དྲི་བཤུལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའོ། །དང་འོག་ནི་ལུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བམ་ཞིང་། རྐང་ལག་དང་ཁ་མིག་རྣམས་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའོ། །
[72a.6]ཐ་ལྟག་ནི་རྣམ་པར་རུལ་པ་དང་། རྣག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་དང་། བསྣམ་པ་དང་། འབུ་མང་པོས་གཞིགས་ཤིང་མྱགས་པའོ། །ཐ་མར་ལུས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ཙམ་མ་བྲལ་ཞིང་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་པ། ཤ་ར་རི་ཆགས་པ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་སྦྲང་མས་གཟིངས་ཤིང་འཕུངས་པས་རྣགས་ཤིང་
[72a.7]དམར་བར་བསྒོམ་སྟེ་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་ཁོ་ནར་མི་གཙང་བ་དང་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་རང་གི་བློས་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དམིགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྟགས་པའི་ངོ་
[72b]
[72b.1]བོ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། རྟོག་པ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་ཡང་མེད་པས་ན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་
[72b.2]གཏད་དེ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ནས་སེམས་སྐྱོ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས་ལྡང་ངོ་། །ལངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བློས་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་དམིགས་པ། གང་ཁོ་ན་ལས་འདོད་
[72b.3]ཆགས་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་ན་ལུས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་གནོན་པར་གྱུར་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤངས་པར་
[72b.4]ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་གོ་ཆས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འགྱུར་རྙིང་ལགས་སྐད་དོ།། །།

Source Colophon

The controlling source is the Esukhia digital edition of the Degé Tengyur,
pinned at commit 174653137d62af481f53c6ae3dc842bf8629323e. The exact D3921
extraction is 6,591 bytes with SHA-256
064a99de4ac7b20dfdec4242f7362491633ee586033e7033b807cbd2b816a9d0.
It begins with the D3921 marker at folio 72a.1, contains the complete practice
and old-translation colophon through folio 72b.4, and ends immediately before
D3922. The containing volume has SHA-256
2c0d32e69051d257ddac78f942bf8d7697de5e2bd4ad486e9b49ce3091633bcd.
The Esukhia source is recorded as a mechanical reproduction of a
public-domain work.

The corresponding ACIP transcription has SHA-256
b27362d67f164051cce5ea33375e2454c795840c969d9af2d4d873b55e580d01.
It confirms the complete boundary, the fourfold sequence, and the colophon.
The duplicate D4540 placement in the Degé, Narthang, Peking, and Golden
Tengyurs was used only to check individual readings; no English translation
served as a source.

The official local placeholder has SHA-256
14e452192cfc8e044a5f7a06a1b16189387b4d749c7e54ac83864568eaa53418.
The live 84000 catalog was checked in July 2026 and still marked Toh 3921
“Not Begun,” with no English body. D4540 is a duplicate canonical placement
of the same complete work: it carries the same title, author, practice body,
and old-translation colophon. This reader covers both placements without
counting D4540 as a second publication.

🌲