Praise for Pleasing Sentient Beings — Nagarjuna

by Nāgārjuna

The Sattvārādanastava (Tibetan: སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ) is a short Buddhist praise text in which the Buddha speaks in the first person, declaring that the only true devotion is compassion for sentient beings. Harming beings harms the Buddha; helping beings is the supreme offering. The text culminates in the statement: "By practicing toward beings in just this way — therefore, I am Buddha."

The text is attributed to Nāgārjuna (c. 150–250 CE), who versified passages from a sūtra called the "Salt River" (Ba tsha'i chu klung) from the Bodhisattva-piṭaka — the Buddha's words to sixteen great śrāvakas, rendered into verse. It was translated into Tibetan by the great Indian paṇḍita Dīpaṃkara Śrījñāna — known to history as Atiśa (982–1054 CE), one of the most influential Buddhist scholars ever to teach in Tibet — and the Tibetan translator-monk Tshul khrims rgyal ba.

This is the first English translation. No previous English rendering — scholarly, popular, or digital — has been identified.

Homage to Mañjughoṣa!

Devotion to me is for the sake of beings — there is no other devotion.
Whoever has not abandoned compassion is devoted to me.
Whoever has fallen by dwelling without compassion —
only compassion can raise them from that fall, nothing else.

Whoever has entered compassion for sentient beings
has pleased me and taken up the burden of the teaching.
Whoever possesses discipline, learning, compassion, intelligence, and clarity —
that one constantly worships the Sugata.

It was by benefiting beings that I attained this state.
Solely for the sake of beings have I taken up this body.
Whoever in their mind conceives harm toward beings —
because they do not rely on me, they cannot teach this truth.

Even a small benefit to beings becomes an offering,
for whatever pleases my mind is worship.
One who is harmful by nature, or who injures others —
even if they prepare fine offerings, that is not worship.

Wives and children, wealth and great kingdoms,
flesh and blood, marrow, eyes, and bodies —
all these I have given up completely out of love for beings.
Therefore, whoever harms them has harmed me.

Therefore, benefiting sentient beings is the supreme offering to me.
Harming sentient beings is the supreme offense against me.
Since I and all beings experience happiness and suffering equally,
how can one who harms beings be my disciple?

Depending on beings, I pleased the Buddhas and gathered virtue.
Abiding firmly for the benefit of the many, I attained the perfections.
With a mind striving for beings' sake, I vanquished Māra's forces.
By practicing toward beings in just this way — therefore, I am Buddha.

If in life after life there were no beings — those who are like cherished kin —
toward what would compassion and love find their aim?
Equanimity, joy, and all the objects of the liberations —
for their sake, through compassion, I cultivated patience across long ages.

To elephants and other creatures — the many forms of beings — I gave.
Beings themselves became worthy vessels; through giving I gathered them.
Because beings appeared in manifold forms, my compassion grew.

If I had not protected beings, for whose sake would I have accomplished this?
If there were no beings, then from saṃsāra's unbearable, manifold afflictions
and the incomparable harms across successive births —
relying on what would I have accomplished this benefit?

This wondrous great being, the Sugata, ornament of saṃsāra —
if I had no love for beings, for whose sake would I have striven?
As long as my teaching blazes, benefiting beings,
for that long, abide — you who wish to supremely benefit others.

Through learning, study what I have well practiced — serving beings without weariness.
Without weariness, extract the essence from this body.

From the sūtra called "The Salt River," from the Bodhisattva-piṭaka, spoken by the Blessed One to the sixteen great śrāvakas.

The Praise for Pleasing Sentient Beings, compiled in verse form by Ācārya Nāgārjuna, is complete.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Tashi of the New Tianmu Anglican Church, 2026. The translation is independently derived from the Degé Tengyur Tibetan text (Tohoku catalogue number D1125) via the Esukhia Unicode etext. No existing English translation was consulted, as none has been identified. The Tibetan text was translated by the great Indian paṇḍita Dīpaṃkara Śrījñāna (Atiśa) and the Tibetan translator-monk Tshul khrims rgyal ba.

This is believed to be the first English translation of this text.

Nāgārjuna's other stotras in this archive include the Catuḥstava — Praise of the Incomparable One (D1119), Praise of the World-Transcendent (D1120), Praise of Ultimate Reality (D1122), and Praise of the Inconceivable (D1128) — as well as Praise of the Vajra of Mind (D1121), Praise of the Three Bodies (D1123), Praise Transcending Praise (D1129), Unsurpassed Praise (D1130), Praise of the Compassion of Mañjuśrī (D1132), Praise of the Twelve Deeds (D1135), Praise in Adoration (D1136), and Deliverance from Hell (D1137) — thirteen Nāgārjuna stotras in all. The Sattvārādanastava is unique among these: where the others praise the Buddha's qualities, this text presents the Buddha speaking in his own voice, declaring that the only true worship is compassion for sentient beings.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ།

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), file 001 bstod tshogs ka. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཏྭ་ཨཱ་ར་དཱ་ན་སྟ་བཾ། བོད་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ།

འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།ང་ལ་གུས་པ་སེམས་ཅན་དོན་ཏེ་གུས་པ་གཞན་དག་མིན། །གང་གིས་སྙིང་རྗེ་མ་བཏང་དེ་ཡིས་ང་ལ་གུས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་བཏང་ནས་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྷུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྙིང་རྗེས་བསླང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མིན།

།གང་གིས་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་ང་ཡང་མཉེས་བྱས་དེས་ནི་བསྟན་པའི་ཁུར་ཡང་བཟུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་སྙིང་རྗེ་དག་དང་བློ་དང་གསལ་བ་དག །གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད།

།ང་ཉིད་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་གྱུར་པས་གྲུབ་འདི་བརྙེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ང་ཡིས་སྐུ་འདི་ཡང་དག་བཟུང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་སེམས་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །ང་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན་དེའི་དོན་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ།

།སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཆུང་ཡང་དེས་ནི་མཆོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་ཡིད་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའང་རུང་། །ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་ནི་མཆོད་མི་འགྱུར།

།ཆུང་མ་དག་དང་བུ་དང་འབྱོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་དང་། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང་མིག་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལ་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ང་ཡིས་ཡོངས་བཏང་བ། །དེས་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ང་ལ་གནོད་བྱས་འགྱུར།

།དེས་ན་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱས་ན་ང་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག །སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་པ་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའི་མཆོག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ང་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་པར་མྱོང་བས་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་དེ་ང་ཡི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་ཡིན།

།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་མཉེས་དང་དགེ་བ་བྱས། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་རབ་གནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་བཅོམ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དེས་ན་ང་སངས་རྒྱས།

།སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་གཅེས་པར་གྱུར་པའི་གཉེན་འདྲ་སྲོག་ཆགས་མེད་གྱུར་ན། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ལས་དམིགས་པ་ངེས་པར་འགྲུབ། །བཏང་སྙོམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་དངོས་པོའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཐར་ལ་སོགས་གང་ལ། །གང་གི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དེ་ལ་འབད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཡུན་རིང་བསྒོམས།

།གླང་པོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་དུ་མ་ང་ཡིས་སྦྱིན་པ་བྱས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་སྣོད་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ང་ཡིས་སྦྱིན་པས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ང་ཡི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་གྱུར།

།གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་བསྲུང་མ་བྱས་ན་གང་གི་དོན་དུ་དོན་འདི་བསྒྲུབས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་མི་བཟད་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་གནོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་ལས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་འདི་བསྒྲུབས།

།བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱན་གྱུར་འདི། །གལ་ཏེ་ང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་མེད་གྱུར་ན་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །ཇི་སྲིད་ང་ཡི་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འདིར་ནི་འབར་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས།

།ཐོས་པས་ང་ཡིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་ཐོས་བགྱིད་ལ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་ལུས་འདི་ལས་ནི་སྙིང་པོ་དག་ནི་བླང་བར་གྱིས།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བ་ཚྭའི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།

སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།།

།།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition, file 001_bstod_tshogs_ka.txt, lines corresponding to Tohoku catalogue number D1125. The Esukhia Degé Tengyur is released under a CC0 (public domain) license. The text was digitized from woodblock prints of the Degé (སྡེ་དགེ) edition of the Tengyur.

The Tibetan colophon identifies this text as compiled in verse by Ācārya Nāgārjuna from the sūtra "Ba tsha'i chu klung" (Salt River) of the Bodhisattva-piṭaka, translated into Tibetan by the great Indian paṇḍita Dīpaṃkara Śrījñāna (Atiśa, 982–1054 CE) and the Tibetan translator-monk Tshul khrims rgyal ba.

One variant reading noted in the Esukhia text: ཡུན་རིངས (v.l. རིང) — "long," verse 8, final line. Both readings carry the same meaning.

🌲