by Vasubandhu
The Ārya-ṣaṇmukhī-dhāraṇī-vyākhyāna is a compact commentary by the great Abhidharma master Vasubandhu (4th-5th century CE) on the Dhāraṇī of the Six Gates — a Mahāyāna dhāraṇī that encodes six bodhisattva practices leading to omniscience. In this text, Vasubandhu unpacks the six gates through multiple interpretive frameworks, identifies the six causes of turning away from omniscience and their antidotes, explains the fruit of pure intention and pure practice, and enumerates the six benefits of meditating on these gates.
Tohoku catalogue number D3989, Degé Tengyur Volume 113 (mDo sde), folios 64v–66a. No prior English translation exists. This is the first.
Homage to Mañjuśrī in youthful form!
This dhāraṇī was evidently spoken with reference to six topics: the complete perfection of wisdom, the purification of the power of compassion, the purification of one’s own continuum, knowing the obstacles to accomplishing the welfare of others, gathering the accumulations of awakening, and the fruit of these — true wisdom and suchness.
The Three Enumerations
In another enumeration: in times of suffering and times of happiness, the dhāraṇī teaches holding the realm of sentient beings, completely abandoning obstacles to the accumulations for oneself and others, gathering all aspects of the accumulations, and — once the accumulations have been gathered — the perfection of one’s own welfare and the perfection of others’ welfare.
In yet another enumeration, one may consider: there are six causes of turning away from omniscience.
The first: not inclining toward sentient beings and having no sense of urgency regarding the suffering of saṃsāra. The second: a mind that clings to all worldly excellences. The third: obscurations and the like. The fourth: following unwholesome companions who obstruct. The fifth: not having accumulated the two accumulations. The sixth: a mind that inclines toward the excellences of existence, accompanied by attachment.
As their antidotes, in sequence, the six gates should be understood.
How the Six Gates Function
By the first and second gates: by not abandoning sentient beings in times of suffering and happiness, one ripens sentient beings.
By the fifth gate: one ripens the dharmas of a Buddha.
By the third and fourth gates: by removing obstacles, one becomes able to accomplish both of these for oneself.
By the sixth gate: because the fruit — the dharmakāya — is uncommon to śrāvakas and pratyekabuddhas, and because one abides close to accomplishing the welfare of all sentient beings, it should be understood as extending to the very end of saṃsāra.
Pure Intention and Pure Practice
In one respect, through another enumeration, pure intention is taught through four aspects: by thoroughly realizing the selflessness of dharmas, one is not shaken by sentient beings who have entered wrongly or by the sufferings of saṃsāra. In times of excellence, afflictions such as views and confusion regarding sentient beings do not arise. And liberation — which is the transformation of the basis.
Unsurpassed wisdom and liberation are the fruit of the purification of practice. For it is said: “May whatever roots of virtue there are — whether mundane or supramundane — that possess the perfections, may all of these become the fruit of unsurpassed wisdom.”
If the perfections are not completely fulfilled, one cannot generate unsurpassed wisdom by aspiration alone. Therefore it is taught as the fruit of the perfections. Because it is of concordant type, unsurpassed wisdom itself is suitable as the fruit of the purification of intention.
The fruit of both is both, because intention and practice are mutually dependent and reach the ultimate limit together.
By the power of having meditated upon and dedicated all the accumulations in the aspect of non-apprehension, one attains omniscient wisdom and the other qualities of the Tathagata as well — because these are the cause.
If it were not so, the purification of intention would be utterly fruitless. Both of these abide in neither saṃsāra nor nirvana. The two causes are also encompassed by the equality of wisdom and compassion — because they are truly accomplished in precisely that manner.
Because such qualities are to be attained, bodhisattvas should dedicate all roots of virtue. Therefore this is called “the great dedication of roots of virtue.”
The Six Benefits
Thus, the meditation on these six aspects should be understood through the six benefits, in sequence:
A bodhisattva who possesses these roots of virtue, while circling in saṃsāra, will experience only light suffering — not being overwhelmed by it.
In an inexhaustible and vast stream, one will experience worldly excellences and ripen the immeasurable realm of sentient beings.
Without obscuration, one will swiftly and correctly gather roots of virtue, and will delight in and aspire to virtue.
Even the subtlest confusion of a bodhisattva will not appear, and it will be cleared away by thorough realization.
One will swiftly complete the accumulations and attain the concentration that accomplishes omniscience.
One will see however much of the world there is, and the accomplishing of the welfare of all sentient beings — and will accomplish it.
Colophon
The Explanation of the Dhāraṇī of the Six Gates (Ārya-ṣaṇmukhī-dhāraṇī-vyākhyāna), composed by master Vasubandhu, is complete.
Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Tohoku D3989). Translated by Jangchub (བྱང་ཆུབ, Tibetan Translator, life 132) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. Source text: Esukhia Digital Degé Tengyur, Volume 113 (mDo sde), Tohoku catalogue number D3989, folios 64v–66a.
This is the first known English translation of this text. No existing English translation was consulted. The translation is independently derived from the Tibetan source.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
Other works by Vasubandhu in the Good Work Library: Discourse on the Accumulations — Vasubandhu (D4166) · Explanation of a Single Verse — Vasubandhu (D3988) · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu (D4180) · A Collection of Verses from Treatises — Vasubandhu (D4102) · Concise Meaning of the Verses from Treatises — Vasubandhu (D4103) · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · Advice on Ethics — Vasubandhu · Extensive Commentary on the Recollection of the Buddha — Vasubandhu · Discourse on the Seven Qualities — Vasubandhu (D4163) · Discourse on Moral Discipline — Vasubandhu (D4164)
🌲
Source Text: འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རནམ་པར་བཤད་པ།
Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Volume 113 (mDo sde), Tohoku catalogue number D3989, folios 64v–66a. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅། །འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་
བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུངས་འདི་ནི་དོན་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པར་མངོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཡོངས་
སུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་དང་། བདེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཛིན་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་
ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཡང་རྟོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་
ལ་མ་ཕྱོགས་ཤིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ཉིད་དང་། སྲིད་
པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་གཉེན་པོར་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན་དུ་སྒོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། །ལྔ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་གེགས་སེལ་བས་བདག་གི་དེ་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་དུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་
པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོས་པ་ཉིད་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་གནས་གྱུར་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་རུང་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུར་རིགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། བསམ་པ་
དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་བསྒོམས་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་དྲུག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}
བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྲབ་མོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་
ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སེལ་བ་དང་། མྱུར་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཇི་ཙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའོ། །འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་
གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Source Colophon
Source text: Esukhia Digital Degé Tengyur. GitHub repository: Esukhia/derge-tengyur. License: CC0 (public domain). Based on the Degé (sDe dge) xylograph edition of the Tengyur. Volume 113 (mDo sde section), Tohoku catalogue number D3989, folios 64v–66a.
🌲