ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ — Lukyi Tenchö Kyewo Söwé Tikpa

Attributed to Nagarjuna (སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ)

A nītishāstra — a treatise on worldly wisdom, ethics, and conduct — attributed to Nagarjuna, the second-century Indian philosopher most famous for his Madhyamaka philosophy. This text belongs to a different tradition: the literature of practical counsel, rooted in the Indian fable traditions of the Panchatantra and Hitopadesha. Each verse delivers a moral teaching sealed with a vivid animal or nature metaphor — the fox, the monkey, the elephant, the frog in the well, the moth in the flame.

The work begins with ethics of speech and association, rises through teachings on humility, patience, and adaptability, then deepens into Buddhist soteriology — karma, rebirth, mindfulness of death, the six perfections — before closing with a lament for the decline of the Dharma. The title itself is an act of humility: from a teacher who wrote oceans, this is offered as a single drop.

Tohoku catalogue number D4330, from the Miscellaneous (སྣ་ཚོགས) section of the Dege Tengyur. Translated into Tibetan by the Indian pandita Shilendrabodhi and the chief translator-monk Yeshe De during the Tibetan imperial period. This is its first appearance in English.

Homage

I bow to the noble Manjushri, youthful one.

Source of glory, Manjushri, glory of all,
pervading all with love, you are the gentle one.
Renowned as gentle and glorious, protector of compassion —
I bow to Manjushri, protector of all.

For beings of dull mind, who dwell as if in darkness,
to illumine them brightly with the lamp of poetry —
though I am lowly and possess no lamp of verse,
to nourish the foolish, I offer this mere drop of water.

On Speech and Association

Do not speak of others' faults.
Whatever faults you speak of in others
exist in yourself as well —
like the fox and the woman.

Do not praise yourself.
Whoever praises themselves
is small-minded and weak in wisdom —
like the kalandaka bird.

Do not keep bad company.
Whoever keeps wicked friends —
see how the maguta bird,
through keeping with lice, was ruined.

Do not give counsel to the wicked.
If you give counsel to the wicked,
though you speak well, it will go to harm.
See how the monkey destroyed
the nest of the kalandaka.

Be mindful in all your conduct.
Always abandon heedlessness.
Never act
like a maddened elephant.

When you wish to speak,
always examine your words, then speak.
One who speaks without examining
is like the ravings of a madman.

Never speak pointless lies.
What does not benefit yourself and harms others
is like the lies of the mongoose.

Do not speak false words.
If you speak false words,
others will quickly find you out —
like the lies of the cat.

Those who practice hypocrisy —
whatever hypocrisy they engage in,
they will never become honorable —
like the brahmin queen of Naya.

Do not heed the flattery of wicked friends.
Whoever listens to the words of wicked friends
will be deceived to no purpose —
like the turtle and the monkey.

Do not listen to the sweet words of deceivers.
Whoever listens to their words —
see how Indra's victory-banner
deceived the asuras.

Do not listen to the words of those with harmful intent.
Whoever heeds their words
will find no benefit for themselves —
like the fox ruined by burning.

A wicked friend may seem agreeable
and speak pleasant, varied words,
but that sinner is a demon —
like the demon-women of the island.

On Virtue and Its Rarity

Wealth is found even among barbarians.
Bravery is found even among animals.
But one who speaks words fitting the purpose —
in this world, that is extremely rare.

Therefore, for virtue,
strive with your very life.
One who does not study virtue
is a fool, no better than cattle.

The prattle of one without virtue
is like poison upon the ground.
But a mouth adorned with virtue
is a lovely lotus, pleasing to behold.

Study knowledge in youth.
Feed the cow in winter if you want milk.
Sow seeds in the warm, moist season.
These three are the causes of swift ripening.

Strive for virtue —
what need is there for pretension?
A cow that gives no milk —
even with a bell tied on, no one wants to buy it.

On Humility and Benefiting Others

Even with all accomplishments,
do not despise others.
With a mind like melted butter,
hide all your virtues within.

One who has wisdom, even if small in body,
should never be scorned by the arrogant.
The clever hare
parted the lion from his life.

If you benefit all without distinction of high or low,
like the sun,
all will repay the favor —
like the mouse who roused the elephant.

On Adaptability

Generate goodwill toward all beings.
Sometimes be humble like grass.
Sometimes blaze like fire.
Sometimes stand firm like a snow mountain.
Sometimes charge as if going to battle.

When dwelling in another's land
and living on another's livelihood,
no matter how you are scorned —
sitting in silence brings happiness.

On the Nature of People

Though you serve a wicked person for a long time
and provide them with much fine food and drink,
they will surely abandon their friend —
like a person who has fallen into a well.

One whose mind is always changing —
that person's friends will never be constant.
That deeply afflicted person is like
white cloth dyed with bark.

If a wise, learned person wishes
to displease their enemies,
do not speak harsh words — be pure and gentle.
That will cause them the greatest harm.

The ocean, Mount Meru, and the continents —
these worldly things are not my burden.
But the ingratitude of people in this world —
that becomes my great burden.

One whose mind is not wild,
who is grateful for kindness done,
who does not waste what has been accomplished —
that person is greatly praised by the wise.

On Happiness and Its Enemies

The Dharma is happiness. Loving-kindness is happiness —
like a river with a pleasant approach.
No grudge against friends,
and the exhaustion of conceit and pride — that is happiness.

Arrogance, deception, great pride,
keeping the company of wicked friends,
and challenging the powerful —
these bring no peace of mind.

Therefore, do not be arrogant.
Abandon anger entirely.
When arrogance and anger come,
they destroy one's good name.

On Compassion and Patience

Those who show no compassion
to the old, the young, the sick,
the weak, the destitute, the lowly,
those abandoned by kings, and the unprotected —
such people are unfit to be called human.

When you have left your own homeland
and gone to another's country,
toward each harsh word that comes your way,
generate great patience.

The way of asceticism is patience.
The way of the lord is austerity.
The way of the warrior is turning back difficulty.
The way of a woman is enduring hardship.

But a person of base nature is not like this:
without gratitude for love, forgetting the kindness of others.
However much harm enemies may cause,
they drink insults like water.

Life, wealth, and friends — their flourishing is rare.
Their decline is very easy to find.
Therefore, when the mind is sorrowful,
be silent like a crow and speak no word.

When you have no wealth and few allies,
when the strength of your friends is small
and the enemy's power is strong —
do not speak harsh words. Sit in silence.

On Those to Avoid

Without propriety, puffed up with arrogant pride,
deceitful, faithless, chattering like a crow,
hypocritical, envious, greedy, shameless, without modesty —
even if born as one's child, abandon them like a stranger.

Such a lowly, wicked person,
when placed upon a high seat with warmth and fire,
even placed on that seat, cannot contain their pride —
like the fox with the blue skin.

On Delusion and Desire

Some pitiful, deluded fools,
deeply attached to false teachings,
are deceived by the objects of desire —
like birds caught by the turtle's mouth.

Those who are utterly heedless,
voluntarily pursuing
the causes of suffering —
they are like wild beasts entering the trap.

Some with false pride,
without considering their own faults,
delight in their trivial virtues —
like a frog in a well.

Some deluded, blind fools,
without realizing the true nature of the Dharma,
delight in false teachings —
like a fool grasping at gems.

Some utter fools,
completely forgetting the face of death,
commence many projects —
know that they are deceived by Mara.

One who is deeply attached
to handsome men or beautiful women —
like a moth leaping into fire,
they will be ruined by desire.

Horses, buffalos, elephants, and such —
some become attached to these.
A person full of desire
is like one deceived by wealth found in a dream.

On Karma, Death, and Rebirth

One who delights in sinful deeds,
who does not remember virtue,
who is deeply attached to worldly things —
that person is like poison.
Here too they will suffer greatly,
and in the next life, the unrelenting hell is truly terrifying.

In the bardo existence, deeds are remembered.
Before the terrifying mirror of clarity,
the virtue and sin of karma are separated.
You have no power to dwell where you wish —
you are led to what you did not desire.

The karmic cause and result never deceive.
One can see this by looking,
or by considering the many examples.
Therefore, noble people
should constantly remember death.

Count the deeds you have done.
In this life of but a moment,
one who thinks they can sit at ease
is utterly deluded —
like a dakini's magical display.
Therefore, do not generate a mind of permanence.

Remember the three lower realms.
Restrain all faults of body,
such as taking life.
Restrain all faults of speech,
such as lying.
Likewise, restrain all faults of mind
without exception.
This is the way of noble people.

Remember the hells, burning hot and freezing cold,
as if they were a single day away.
Remember the hungry ghosts,
emaciated with hunger and thirst.
Look upon and remember the animals,
whose deluded suffering is so vast.
Abandon the causes of those states.
Practice the causes of happiness.

On the Precious Human Birth

The human body in Jambudvipa is hard to obtain.
When you have obtained it,
strive diligently to cut the causes of the lower realms.

Having obtained a human body here,
one who merely makes aspirations for the future —
that lazy fool
will deeply regret it in the lower realms,
like the hungry ghost who sees
grain set upon a stone.

This life is uncertain.
You may die today, tomorrow,
in a month, or in a year.
Therefore, be diligent in virtue.

When one enters the true Dharma,
whether of noble birth or a servant —
even a universal monarch:
the Sage has said that the servant-woman is the noble one.

One who does not enter the true Dharma
and does not guard worldly decency
will be utterly despised and cast down —
like the failed ascetic of Virali.

On the Body and Its Wounds

If you protect yourself carefully
from a cliff of even one fathom,
why would you not protect yourself
from falling into a bottomless abyss?

If you diligently treat
even a wound the size of a mustard seed,
why would you not treat the wound
that gapes open beyond all remedy?

If you cannot bear
even a few days without food and drink,
how will you endure
the aeons of intermediate existence without sustenance?

If you cannot endure
even the tip of a thorn in your own body,
how can you bear to separate
others from their lives with weapons?

Maggots, venomous insects, wood-boring worms,
seeds, sprouts, and parasitic plants —
likewise, wicked people
accomplish nothing but the ruin of their own support.

The Ways of the Wise

The way of the wise is to know the future.
The way of the hero is to conquer the afflictions.
The way of the Dharma-practitioner is to be without attachment.
The way of the learned is understanding.
The way of understanding is practice.

The way of generosity is to give without weariness.
The way of moral discipline is not to be lax.
The way of patience is to know the nature of things.
The way of diligence is to remember death.
The way of meditation is to be without distraction.
The way of wisdom is to discriminate clearly.

The way of faith is to aspire to Buddhahood.
The way of the yogin is to have few concepts.
The way of the meditator is to part from material things and kin.
The way of beneficence is great goodwill.
The way of honesty is not to deceive.
Mindful and without fear —
this is described as the way of a king.

The Lower Ways

Those who lack such ways
and practice lowly, contemptible conduct —
the karmic cause and result never deceive.
These are the lower ways.

Those who have virtue yet are bound by miserliness,
and when asked, respond with anger —
they will be overcome by great suffering,
like the ugly shumara fish.

Do not be envious of equals and others.
Here too it brings great suffering,
and in the future, the karmic ripening will be great —
like the young fox.

Conduct of the Good

Be without pride. Be thoroughly tamed.
Speak gently to all.
Be without anger. Abandon pride.
Smile at all and speak with honesty.

Do not speak idle chatter.
Do not go to places of great gatherings.
Do not drink intoxicants such as liquor.
Give generously whatever is wished for.

Be loving even to friends without fire.
Be diligent in virtuous dharmas.
Take and guard vows and precepts.
Having done so, the many people
will naturally obtain happiness.

Lament for the Decline of the Dharma

Now, through utterly wicked people,
the teaching of the Victorious One nears its setting.
Now, through disreputable evil conduct
and the wrong views of wicked people,
the deluded ones have not yet cut down
the tree of the Blessed One's teaching.

Now, those without compassion
abandon the Dharma tradition and make their own innovations.
Greedy, attached, not seeing the far shore —
they have not yet toppled the victory-banner of the teaching.

Now, the shameless who are hard to tame,
who delight in sin and practice hypocrisy,
the sinful ones have not yet broken
the bridge of the Sage's teaching.

Now, the shaven-headed who do not practice,
of degenerate conduct, adorning their bodies with contempt,
the deceitful ones have not yet destroyed
the marketplace of the Sage's teaching.

Now, through anger, pride,
religious hypocrisy, and attachment to gain,
those who commit various sins
have not yet broken the boat of the Dharma.

Now, of the Sage's teaching,
only a little remains.
The ocean of the Sage's great teaching
will before long dry up entirely.
The teaching of the lion's roar,
destroyed by the wheel of time,
will swiftly perish.

The Final Counsel

For those in whom such times have come,
those who desire happiness should examine
what is beneficial — this is fitting.

The wheel of time brings degeneration:
base people of confused wisdom
do not know how to serve the righteous.
They commit faults and abandon moral discipline.
They fear solitude and desire gatherings.
Unskilled, poorly trained, they mistake their teachers.
Cruel, proud, scornful, and arrogant,
they place their trust in wicked people
and thus ruin the Buddha's teaching.

The peaceful, happy times have ended.
The unbearably cruel times have come.
Wise people and powerful leaders
have all passed away.

When such times have come,
leave your homeland and your province.
Go to another's country,
and there, in a secluded forest retreat,
restrain your speech and dwell in peace.

Dedication

For beings who do not hold wholesome dharmas in mind,
so that they might hold in mind the supreme human dharma,
I have written these, thinking "May they become slightly virtuous."
By this virtue, may all fools without exception
be liberated and long endure.

Thus is complete the Treatise on Ethics Called "A Drop for Nourishing the People," composed by the master Nagarjuna. Translated by the Indian pandita Shilendrabodhi and the chief translator-monk Bande Yeshe De.

Colophon

Source: Tohoku catalogue number D4330, from the Miscellaneous (སྣ་ཚོགས, sna tshogs) section of the Dege Tengyur. Located at folios 113a.4–116b.4 in volume 203 of the Esukhia Dege Tengyur digital edition.

Attribution: Attributed to Nagarjuna (Skt. Nagarjuna, Tib. ཀླུ་སྒྲུབ, Klu sgrub), the second-century Indian Madhyamaka philosopher. This text belongs to a body of nitishastra (wisdom/ethics) literature attributed to Nagarjuna, distinct from his philosophical works. Whether the historical Nagarjuna composed these verses or they were attributed to him by later tradition is a matter of scholarly debate.

Tibetan translators: The Indian pandita Shilendrabodhi (Tib. ཤཱི་ལནྡྲ་བོ་ངྷི) and the chief translator-monk (ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ) Bande Yeshe De (བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ), one of the most prolific translators of the Tibetan imperial period.

English translation: Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Lotsawa (Tibetan Translator, Life 136) of the New Tianmu Anglican Church, March 2026. No existing English translation was consulted — none exists. The translation was independently derived from the Tibetan source text. MITRA was not used for this text.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Companion texts by Nāgārjuna in the Good Work Library: The Dream Wish-Fulfilling Jewel (D4160) · Discourse on Giving (D4161) · Discourse on Transcending Existence (D4162) · The Hundred Wisdoms · The Staff of Wisdom · Twenty Verses on the Great Vehicle — Nagarjuna (D3833) · Seventy Verses on Emptiness — Nagarjuna (D3827) · Sixty Verses on Reasoning — Nagarjuna (D3825) · The Akutobhaya — Nagarjuna (D3829) · Transference of Existence — Nagarjuna (D3840) · Verses on the Heart of Dependent Origination — Nagarjuna (D3836) · Praise Transcending Praise — Nagarjuna · Praise of the Twelve Deeds — Nagarjuna · Praise of the Vajra of Mind — Nagarjuna · Praise of Ultimate Reality — Nagarjuna · Praise of the Incomparable One — Nagarjuna · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites (D1134) · Deliverance from Hell — Nagarjuna

🌲

Source Text: ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Folio markers in square brackets indicate page and line numbers from the Dege woodblock print. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

[113a.4]དྲ་བོ་ངྷི་དང་། བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་བབས།། {D4330}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བྱ་ཤསུཛརྟུ་བིནྡུ་པོ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་

[113a.5]ལོ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འཇམ་དཔལ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །མཐའ་དག་བྱམས་པས་ཁྱབ་པས་འཇམ་པའི་དང་། །འཇམ་དང་དཔལ་དུ་གྲགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་མགོན། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བློ་དམན་སྐྱེ་བོ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་ལ། །སྙན་ངག་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་གསལ་

[113a.6]བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལྟ་དམན་བས་སྙན་ངག་སྒྲོན་མེད་ཀྱང་། །བླུན་པོ་གསོ་ཕྱིར་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་མི་བྱ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཅི་བརྗོད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ལའང་ཡོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཝ་དང་བུད་མེད་བཞིན། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསྟོད་མི་བྱ། །

[113a.7]བདག་ཉིད་ལ་ནི་གང་བསྟོད་པ། །དེ་ནི་བློ་ཆུང་ཤེས་རབ་ཞན། །དཔེར་ན་ཀ་ལན་ད་ཀ་འདྲ། །གྲོགས་ངན་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་སུས་བསྟེན་པ། །མ་གུ་ཏ་ནི་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཤིག་རྣམས་ཕུང་བར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །ངན་པ་རྣམས་ལ་གྲོས་མི་གདབ། །ངན་པ་རྣམས་

[113b]

[113b.1]ལ་གྲོས་བཏབ་ན། །ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྲོ། །སྤྲེའུས་ཀ་ལན་ད་ཀ་ཡི། །ཚང་བཤིག་བ་ཡི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་བྱ། །བག་མེད་རྒྱུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམས་བརྗོད་འདོད་རྟག་ཏུ་ནི། །

[113b.2]ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །གང་ཞིག་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ། །དཔེར་ན་སྨྱོན་པའི་བསྙོན་ཚིག་བཞིན། །དགོས་པ་མེད་པའི་རྫུན་ཚིག་ནི། །ནམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་མི་ཕན་པར་གཞན་གནོད་པ། །དཔེར་ན་ནེ་ཙོའི་རྫུན་ཚིག་བཞིན། །རྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་མི་བྱ། །

[113b.3]རྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་བྱས་ན། །མྱུར་བར་གཞན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་བྱི་ལའི་རྫུན་ཚིག་བཞིན། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིས། །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བཙུན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་ན་ཡའི་རྒྱལ་མོ་བཞིན། །མཛའ་བཤེས་ངན་པའི་ཆེ་བའི་མཉན། །

[113b.4]མཛའ་བཤེས་ངན་པའི་ཚིག་ཉན་པ། །འདོད་དོན་མེད་པར་བསླུས་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་རུས་སྦལ་སྤྲེའུ་བཞིན། །གཡོན་ཅན་དག་འཇམ་ཚིག་མི་མཉན། །དེ་ཡི་ཚིག་རྣམས་ཉན་བྱེད་པ། །དཔེར་ན་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་བསླུས་ལ་ལྟོས། །གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་

[113b.5]ཚིག་མི་མཉན། །དེ་ཡི་ཚིག་རྣམས་ཉན་བྱེད་པ། །བདག་ལ་ཕན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཝ་ནི་སྲེག་པས་ཕུང་བ་བཞིན། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིད་མཐུན་ཞིང་། །དགའ་བས་སྣ་ཚོགས་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་། །སྡིག་ཅན་དེ་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་གླིང་གི་སྲིན་མོ་བཞིན། །ཕྱུག་པོ་ཀླ་ཀློ་ལ་ཡང་

[113b.6]ཡོད། །དཔའ་བོ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད། །དོན་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ནི། །སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་འབད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མི་སློབ་པ། །དེ་ནི་བླུན་པོ་ཕྱུགས་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཁ་ཉེད་ནི། །ས་ཡི་དུག་

[113b.7]དག་དང་མཚུངས། །ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཁ་ནི་པད་མོ་ཡིད་འོང་ལྡན། །གཞོན་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་བསླབ། །ཞོ་འདོད་པ་ནི་དགུན་ནས་གསོ། །དྲོད་གཤེར་ལྡན་དུས་ས་བོན་གདབ། །འདི་གསུམ་འཕྲལ་དུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ། །ཡོན་ཏན་དག་ལ་འབད་བྱ་ཡི། །འགྱིང་

[114a]

[114a.1]ཚུལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འོ་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བ། །དྲིལ་བུ་བཏགས་ཀྱང་ཉོར་མི་འདོད། །བདག་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བཅས་ཀྱང་། །གཞན་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞུན་མར་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་སྦ། །ཤེས་

[114a.2]རབ་ལྡན་པ་ལུས་ཆུང་ཡང་། །དོར་ཐབས་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །དཔེར་ན་བློ་གསལ་རི་བོང་གིས། །སེང་གེ་སྲོག་དང་ཕྲུལ་བ་བཞིན། །ཀུན་ལ་མཐོན་དམན་མེད་པ་ཡིས། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཕན་བྱས་ན། །ཀུན་གྱི་ལན་རྣམས་ལྡོན་འགྱུར་ཏེ། །བྱི་བས་གླང་ཆེན་བསླང་བ་བཞིན། །

[114a.3]སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། །རེས་འགའ་རྩྭ་བཞིན་ཞུམ་པར་བྱ། །རེས་འགའ་མེ་བཞིན་འབར་བར་གྱིས། །རེས་འགའ་གངས་རི་ལྟ་བུར་བྱ། །རེས་འགའ་དམག་ལ་བབ་པ་བཞིན། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་འཚོ་བས་འཚོ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་

[114a.4]བརྙས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁ་རོག་འདུག་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན་བྱས་ཤིང་། །བཟའ་བཏུང་ཞིམ་པ་མང་པོ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །དེས་ནི་ངེས་པར་གྲོགས་པོ་སྤོང་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་ཁྲོན་བར་ལྷུང་བའི་མི་བཞིན་ནོ། །མི་གང་བློ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བྱེད་པ། །དེ་

[114a.5]ཡི་མཛའ་བཤེས་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་མི་དེ་ཅི་འདྲ་ན། །ཤིང་ཤུན་ཚོན་གྱིས་རས་དཀར་བཅོས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བློ་ལྡན་མཁས་པ་དགྲ་བོ་དག །རབ་ཏུ་མི་དགའ་བར་ནི་བྱེད་འདོད་ན། །ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་རབ་ཏུ་དག་འཇམ་གྱིས། །དེས་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་

[114a.6]པོར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རབ་གླིང་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ས་རྣམས་བདག་གི་ཁུར་མིན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་བྱས་པ་མི་གཟི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདག་གི་ཁུར་ཆེན་དག་ཏུ་འབྱུང་། །མི་གང་སེམས་ནི་མི་རྒོད་ཅིང་། །བྱས་པ་གཟོ་དང་བྱས་པ་ཆོར། །བྱས་པ་ཆུད་གསོན་མི་

[114a.7]བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཆོས་བདེ་བྱམས་པ་བདེ་བ་སྟེ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཞིན། །གྲོགས་ལ་འཁུ་བ་མེད་པ་དང་། །ང་སྙེམས་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཁེངས་དང་ཟོལ་བྱེད་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང་། །སྟོབས་

[114b]

[114b.1]ལྡན་རྣམས་ལ་རྒོལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཡིད་ནི་བདེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁེངས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཁེངས་དང་ཁྲོ་བ་འོངས་གྱུར་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་འཇིག །གང་ཞིག་རྒན་པོ་བྱིས་པ་ནད་པ་དང་། །ཉམ་ཆུང་ཐབས་སྟོར་དེ་བཞིན་དམན་པ་དང་། །

[114b.2]རྒྱལ་པོས་སྤངས་དང་སྐྱབས་མེད་པ་དག་ལ། །སྙིང་རྗེ་མེད་བ་དེ་དག་མིར་མི་རུང་། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་གནས་སྤངས་ཏེ། །གཞན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། །ཚིག་ངན་སོ་སོར་ལྡོག་པ་ལ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །གཙོ་བོའི་ཚུལ་ནི་དཀའ་

[114b.3]སྤྱོད་ཡིན། །ཤར་བའི་ཚུལ་ནི་དཀའ་ཟློག་ཡིན། །བུད་མེད་ཚུལ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ངན་པའི་མི། །བྱམས་ལ་ལན་མེད་གཞན་བགྱིས་ཕན་བྱས་བརྗེད། །སྤང་བས་གནོད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བརྙས་ཐབས་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཆུ་བཞིན་འཐུང་། །ཚེ་དང་ལོངས་

[114b.4]སྤྱོད་གཉེན་བཤེས་ཀུན་དར་དཀོན། །དེ་དག་རྒུད་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་དམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཁྭ་བཞིན་མི་སྨྲ་ཁ་རོག་འདུག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ནོར་མེད་བདག་གི་ཕྱོགས་ཉུང་ལ། །མཛའ་བཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཆུང་གྱུར་ཅིང་། །དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་

[114b.5]ཚུལ་ལྡན་པའི་ཚེ། །ཚིག་ངན་མི་སྨྲ་ཁ་རོག་འདུག་པར་བྱ། །ཡ་རབས་ཚུལ་མེད་ཁེངས་པས་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །གཡོ་སྒྱུ་དད་མེད་ཁྭ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མུ་ཅོར་སྨྲ། །གཟུ་ལུམས་ཕྲག་དོག་བརྐམ་དང་ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་བྲལ། །མེ་དེ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ནི་གཞན་བཞིན་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམན་ཞིང་

[114b.6]ངན་པ་དེ། །མཐོན་པོའི་སར་མེ་དྲོད་ཞིང་དེར་མེ་བཞག །ས་དེར་བཞག་ཀྱང་དྲེགས་དང་ཁེངས་མི་ཐུབ། །དཔེར་ན་པགས་པ་སྔོན་པོའི་ཝ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོ་བོ་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཞེན་པས། །འདོད་པའི་དོན་དེས་བསླུས་འགྱུར་ཏེ། །རུས་སྦལ་སོ་ཡིས་བྱ་བ་སླུས་

[114b.7]བཞིན། །རབ་ཏུ་མི་གཟོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལ། །དང་བླངས་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །གཅན་གཟན་གལ་སྒོར་བཅུག་པ་བཞིན། །དྲེགས་པ་ལོག་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་མ་བསམས་པར། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་རབ་མགུ་བ། །ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་ཇི་

[115a]

[115a.1]བཞིན་ནོ། །རྨོངས་བ་ལོང་བ་འགའ་ཞིག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་མགུ་བ། །བླུན་པོ་ནོར་བུ་ལེན་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ལ་ལ་དག །འཆི་བའི་རྣམ་པ་རབ་བརྗེད་ནས། བྱ་བ་མང་པོ་རྩོམ་བྱེད་དེ། །བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་

[115a.2]རིག་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་བཟང་པོ་བཟང་མོ་ལ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་ཆགས་བྱེད་པ། །སྲོག་ཆགས་མེ་ལ་མཆོང་བ་བཞིན། །འདོད་བས་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟ་དང་མ་ཧེ་གླང་པོ་སོགས། །འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རྨི་ལམ་ནོར་རྙེད་བསླུས་

[115a.3]པ་བཞིན། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་རབ་དགའ་ཞིང་། །དགེ་བ་དྲན་པར་མི་བྱེད་ལ། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། །དུག་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅན། །ཕྱི་མ་མནར་མེད་རབ་ཏུ་འཇིགས། །བར་དོའི་སྲིད་པར་ལས་རྣམས་དྲན། །གསལ་བའི་མེ་ལོང་རབ་

[115a.4]འཇིགས་པས། །ལས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་རྣམ་པར་འཕྱེ། །རང་འདོད་གནས་སུ་གནས་དབང་མེད། །མི་འདོད་པ་རུ་རྣམ་པར་འཁྲིད། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ། །ཁོ་བོས་མཐོང་གི་རྣམ་པའམ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲངས་མང་ལྟོས། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རྒྱུན་དུ་འཆི་

[115a.5]བ་དྲན་པར་བྱ། །རང་གིས་ཅི་བྱས་ལས་རྣམས་བགྲང་། །ཡུད་ཙམ་པ་ཡི་ཚེ་འདི་ལ། །ཐང་ཅིག་འདུག་པའི་བློ་ཅན་དེ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྟག་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་དྲན་པར་བྱ། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་

[115a.6]ལུས་ཀྱི་ནི། །ཉེས་པ་རྣམ་པར་བསྡམ་པར་བྱ། །རྫུན་སོགས་ངག་གི་ཉེས་པ་དང་། །མ་ལུས་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་། །མ་ལུས་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ། །རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གྲང་བ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དྲན། །བཀྲེས་

[115a.7]སྐོམ་དག་གིས་རིད་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་བའི། །བྱོལ་སོང་བལྟ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ། །དེ་རྒྱུ་རྣམ་སྤང་བདེ་རྒྱུ་སྤྱད། །ཐོབ་དཀའ་འཛམ་གླིང་མི་ཡི་ལུས། །དེ་ཐོབ་དུས་སུ་ངན་སོང་རྒྱུ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་གཅད་པར་བྱ། །འདིར་

[115b]

[115b.1]བདག་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་མར་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བླུན་པོ་ལེ་ལོ་ཅན། །ངན་སོང་གནས་སུ་རབ་འགྱོད་དེ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱིས་རྡོ་འཇོག་གི །ཡི་དྭགས་མཐོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡི་ཚེ་ནི་མ་ངེས་པས། །དེ་རིང་སང་ངམ་ཟླ་བའམ། །ལོ་ཡི་རྣམ་པས་འཆི་འགྱུར་

[115b.2]ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རབ་འཇུག་ན། །རིགས་དང་བྲན་མོ་ལྟ་བུ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །བྲན་མོ་བཙུན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཁྲེལ་ལ་མི་སྲུང་བ། །ཤིན་ཏུ་སྨད་ཅིང་བཤུད་

[115b.3]འགྱུར་ཏེ། །བི་ར་ལི་བའི་དཀའ་ཐུབ་བཞིན། །རི་བྲག་འདོམ་གང་སོགས་ཡོད་ཟབས། །དེ་ལའང་རབ་ཏུ་སྲུང་བྱེད་ན། །ཤིན་ཏུ་གཏིང་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །གཡང་སར་ལྟུང་བ་ཅིས་མི་སྲུང་། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྨ་ཁུང་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཆོས་བྱེད་ན། །འཚོ་མེད་ཚལ་པར་གས་

[115b.4]པ་ཡི། །རྨ་དེ་ཅི་ཕྱིར་འཆོས་མི་བྱེད། །ཉིན་པར་འགའ་ཟུང་ཙམ་དུ་ཡང་། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་དབུལ་མི་བཟོད་ན། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་སུ། །ཟས་སྐོམ་མི་བརྒྱོད་ཅི་ཕྱིར་བཟོད། །རང་ལུས་དག་ལ་ཚེར་མ་ཡི། །རྩེ་མོའང་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མཚོན་

[115b.5]དག་གིས། །སྲོག་དང་འབྲལ་བ་མི་ཕྱིར་བཟོད། །རྨ་འབུ་དུག་སྲིན་ཤིང་སྲིན་དང་། །ས་བོན་མྱུ་གུ་སྡོང་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་ངན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །རང་རྟེན་ཁོ་ན་ཕུང་བ་བསྒྲུབ། །ཕྱི་མ་ཤེས་པ་མཛངས་པའི་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཐུབ་དཔའ་བོའི་ཚུལ། །ཆགས་པ་མེད་པ་

[115b.6]ཆོས་བྱེད་ཚུལ། །མཁས་པའི་ཚུལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །རྟོགས་བའི་ཚུལ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །སྐྱོ་བ་མེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ནི་མ་དཔྱས་པ། །བཟོད་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཤེས། །བརྩོན་འགྲུས་ཚུལ་ནི་འཆེ་བ་དྲན། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ནི་གཡེང་མེད་ཡིན། །རྣམ་

[115b.7]པར་འབྱེད་ཤེས་ཤེས་རབ་ཚལ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དད་པའི་ཚུལ། །རྟོག་པ་ཆུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ། །ཟང་ཟིང་གཉེན་བྲལ་སྒོམ་མཁན་ཚུལ། །ཕན་སེམས་ཆེ་བ་སྤྲིན་པའི་ཚུལ། །དྲང་པོའི་ཚུལ་ནི་མི་སླུ་བ། །བག་ཡོད་ཉམ་ང་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དེ་ལྟའི་

[116a]

[116a.1]ཚུལ་དང་མ་ལྡན་ལ། །དམན་ཞིང་སྨད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུའི་ཚུལ། །འོག་གི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་སེར་སྣས་བཅིངས། །བསླངས་ན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་འགྱུར་ཏེ། །ཤུ་མ་ར་ཡི་མི་སྡུག་བཞིན། །མཉམ་

[116a.2]སོགས་དག་ལ་ཕྲག་མ་དོག །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་འགྱུར་ལ། །ཕྱི་མར་རྣམ་སྨིན་ཆེ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཝ་དང་འདྲ། །དྲེགས་མེད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བྱ། །ཀུན་ལ་གསོད་པོར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཁྲོ་མེད་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱ། །ཀུན་ལ་འཛུམ་ཞིང་དྲང་པོར་སྨྲ། །དོན་མེད་

[116a.3]ཅ་ཅོ་སྨྲ་མི་བྱ། །འདུ་བ་མང་པོའི་སར་མི་འགྲོ། །ཆང་སོགས་མྱོས་པ་བཏུང་མི་བྱ། །ཅི་འདོད་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །བཤེས་མེད་མེ་ལ་བྱམས་པར་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཁྲིམས་སོགས་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མང་པོའི་མི། །ངང་གིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་

[116a.4]བྱེད། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་མིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །ད་ནི་མ་བསྔགས་ངན་སྤྱོད་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ངན་པའི་མི། །རྨོངས་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །བསྟན་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཅད་ཀྱིས་མེད། །ད་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ལུགས་བོར་ཞིང་རང་བཟོ་བྱེད། །བརྐམ་

[116a.5]ཆགས་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ་གྱིས་མེད། །ད་ནི་གདུལ་དཀའ་ངོ་ཚ་མེད། །སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་བྱེད། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་ཟམ་པ་བཅག་གིས་མེད། །ད་ནི་མགོ་བྲེགས་ཉམས་མི་ལེན། །སྤྱོད་འཆལ་སྨད་པ་

[116a.6]ལུས་ལ་འཆོས། །ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་ཚོང་དུས་བཅོམ་གྱིས་མེད། །ད་ནི་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་། །རྒྱགས་ཆོས་བྱེད་ཅིང་རྙེད་ལ་ཞེན། །སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་མིས། །ཆོས་ཀྱི་གྲུ་བོ་བཅག་གིས་མེད། །ད་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ལུས་

[116a.7]པར་ཟད། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གང་ཆེན་མཚོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྐམ་པར་འགྱུར། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བཅོམ་ནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར། །གང་དག་འདི་འདྲའི་དུས་བབ་ཆེ། །བདེ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའི་དོན། །དེ་ནི་ལེགས་

[116b]

[116b.1]པར་བརྟག་པའི་རིགས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངན་བྱེད་པ། །མ་རབས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་། །ཚུལ་ཅན་དག་དང་སྟེན་མི་ཤེས། །ཉེས་པ་བསྟེན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང་། །དབེན་པས་འཇིགས་ཤིང་འདུ་འཛིན་འདོད། །མི་མཁས་བསླབ་ཉེས་སློབ་དཔོན་ནོར། །གདུག་རྩུབ་ང་རྒྱལ་

[116b.2]བརྙས་ང་ཆེ། །ངན་པའི་མི་ལ་ཡིད་རྟོན་པས། །སངས་རྒྱལ་བསྟན་པ་མ་རུང་བྱས། །ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་དུས་ནི་ཟད། །གདུག་རྩུབ་མི་བཟད་དུས་ནི་བྱུང་། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་དང་། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཟད། །དེ་ལྟའི་དུས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་གནས་སྤངས་ཏེ། །

[116b.3]གཞན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཕྱིན་ནས་སུ། །དེར་ཡང་ནགས་འདབ་དབེན་པ་རུ། །སྨྲ་བ་བསྙུངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་འཇོག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི། །མི་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ཅུང་ཞིག་དགེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ནི་འདི་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིན། །དགེ་བས་

[116b.4]བླུན་པོ་མ་ལུས་གྲོལ་ཞིང་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་པོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

Source Colophon

Edition: Esukhia Dege Tengyur digital edition, file 203 (སྣ་ཚོགས།_ངོ). Unicode Tibetan etext prepared by Esukhia under the supervision of Jigme Namgyal. CC0 public domain dedication.

Repository: derge-tengyur

Catalogue: Tohoku D4330. Dege Tengyur, Miscellaneous section (སྣ་ཚོགས), folios 113a.4–116b.4.

84000 status: Catalogued as v 0.0.2 (placeholder only). No English translation published or in progress as of March 2026.

Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise of Ultimate Reality · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Staff of Wisdom · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling

🌲