A nītishāstra — a treatise on worldly ethics — attributed to Nāgārjuna, the great Madhyamaka philosopher. Where his philosophical works dismantle the nature of reality, this text builds the scaffolding of a life worth living: how to choose friends, when to speak and when to be silent, how to hold wealth, how to face death. Over one hundred and fifty verses of practical wisdom sealed with the imagery of foxes and peacocks, moons and mountains, lotus roots and butter lamps. A companion to the Hundred Wisdoms (D4328) and A Drop of Nourishment for the People (D4330), all from the Miscellaneous section of the Tengyur.

In the Indian language: Nītishāstra Prajñādaṇḍa nāma
In the Tibetan language: The Treatise on Ethics Called "The Staff of Wisdom"

Homage to the Three Jewels!

Chapter Two

1.
Subdue the unruly.
Honor the virtuous.
Fill the treasury through righteous conduct.
Protect your own realm.

2.
Guard your own secrets and others' secrets
as dearly as your own child.
One who is even-minded toward all lands
becomes the most cherished of all.

3.
A bad wife and a bad companion,
a bad king and bad relatives,
bad neighbors and a bad land —
abandon these from afar.

4.
Abandon a friend who covets your wealth.
Abandon a wife inclined to adultery.
A doctor who is hard to honor and unskilled —
abandon such a physician.

5.
Even one of discerning intelligence
should accomplish tasks through counsel.
Not only will they succeed,
but even if they fail, it is beautiful.

6.
Be most, most cautious
of one who is steady, gentle, and of few words —
like sunlight emerging from a break in the clouds
burns with unbearable heat.

7.
Though the steadfast may know suffering,
they do not let their minds be tormented.
Does not the moon, seized in Rāhu's jaws,
emerge once more?

8.
Like a garland-maker in a pleasure garden,
gather the blossoming flowers —
but do not cut them from the root
as a charcoal-maker does.

9.
Interest, a king's favor, a courtesan's fee,
praise, a ferryman's fare, and a host's portion —
these six must be taken at once,
for they will not be obtained long.

10.
Mantras wrongly known are poison.
Indifference to illness is poison.
An old man taking a young wife is poison.
A poor man sleeping through the day is poison.

11.
The noble do not make many promises.
But if with difficulty they take an oath,
it becomes like an engraving carved in stone —
even in death, they will not alter it.

12.
At times, make peace even with enemies.
At times, quarrel even with friends.
Knowing what to do and what not to do,
the wise pass their time discerningly.

13.
By faults of the mouth one is ruined —
the parrot, the cockatoo, the francolin.
The silent crane is not caught by men.
Silence accomplishes all things.

14.
By strategy, subdue enemies.
By wearing poor garments, subdue wastefulness.
By fasting, subdue diseases.
By habituation, subdue ignorance.

15.
One should conceal one's conduct.
Like a body hidden in the mud —
if the sprout had not called out,
who would have found the root of the lotus?

16.
Even if something is plainly seen,
do not speak of what is impossible.
Like a peacock dwelling in a painting —
how could it eat jewels?

17.
To one who wishes to harm your mind,
always speak pleasant words —
like a hunter, when he sees the deer,
sings a sweet and pleasing song.

18.
Whatever intention
truly engages others' minds —
thereby they fall under its power,
like the wish-fulfilling jewel.

19.
Better to live on others' wages.
Better to wear bark in the forest.
Better even to die —
but to be scorned day after day is intolerable.

20.
Not being scorned is the root of being human.
What use is wealth won through contempt?
What use are riches and life
destroyed by pride and arrogance?

21.
Undertaking tasks beyond one's ability,
quarreling with assemblies and challenging the powerful,
and placing trust in women —
these four lords of death stand at the door.

22.
I have never seen a bad king endure.
I have never seen a treacherous friend endure.
I have never seen a lustful wife endure.
I have never seen a sinful person endure.

23.
One who can travel everywhere freely —
why ruin yourself through attachment to your homeland?
The base person says "this is my well"
and drinks the salty water.

24.
For one of lofty intelligence,
there are but two happinesses in this world:
to have abandoned all worldly bustle,
or to have great abundance.

25.
When fortune has turned its back
and all effort comes to nothing,
for a noble person fallen into poverty
there is no happiness other than the forest.

26.
The path of the noble is twofold,
like the crown of flowers:
to be honored universally by the world,
or to withdraw into the forest.

27.
In this life that naturally perishes,
the essence is this:
to dwell at ease together
with friends, the wise, and the heroic.

28.
If hoarded, friends and retinue will increase;
if spent, like eye medicine it will be consumed.
One who puts aside less than the occasion demands —
that one alone is truly wise.

29.
Companions, honey,
the waxing moon,
a king's treasury and a bee's wealth —
little by little, through gradual accumulation, they increase.

30.
Do not be overly greedy —
from great greed, faults arise.
If greed has made you senseless,
you will end like the jackal and the fine bow.

31.
Attend to others for the sake of the task.
Do not rely on them once the task is done.
Wicked-minded one with ears like buttermilk —
you have destroyed what should have been guarded.

32.
Do not go seeking great fame.
See for yourself directly.
Look at the bilva fruit that fell into water —
it emptied the entire forest.

33.
Do not speak words that strike the vital point.
Do not speak even of what greatly harms.
One should know the limits
of both a person and a weapon.

34.
Even if the son of an enemy speaks pleasantly,
the wise should not be indifferent —
for the poisonous creeper is utterly unbearable,
and that same one will cause harm at another time.

35.
One who benefits even enemies
with a guileless heart —
before such a one, all enemies
join their palms in reverence.

36.
One who wishes to overcome enemies
should exalt oneself through virtue.
What good is a harmful, malicious mind?
It harms oneself, not the enemy.

37.
The unruly are not tamed by gentleness.
Meet them with corresponding roughness.
Does not a parent who wishes well
sometimes threaten an unruly child?

38.
As long as you can see the path,
as long as your feet are firm,
as long as your wisdom has not declined —
that long, act for your own benefit.

39.
In every way, pursue what benefits yourself.
What good is dwelling amid crowds?
A method to satisfy all people completely —
no such method exists.

40.
Seeking from others yet desiring fine food.
Living on alms yet filled with pride.
Knowing no treatises yet desiring to debate.
These three of yours are objects of laughter.

41.
Wind befriends the fire that burns the forest.
That same wind destroys the butter lamp.
The weak have no true friends.

42.
Those who have done no harm to others,
who have never bowed before the base,
who have never abandoned the noble path —
the few who are such are worth more than the many.

43.
Without the fear of illness,
striving to keep the company of the noble,
having spoken no base words —
a single such day is superior to a hundred years.

44.
When the base acquire even a little wealth,
they possess a hundredfold contempt for all beings.
But the noble, even attaining great abundance of riches,
bow deeply — like the ripening sālu rice that bends.

45.
When beings of low birth
acquire wealth or learning,
they think all beings are grass —
like a fox painted blue.

46.
When the base acquire wealth or learning,
they become arrogant.
Those same two positions
make the wise exceedingly gentle.

47.
Trading without capital,
harming those with retinues,
begging while acting haughty,
having no wealth yet loving luxury,
and speaking harshly to young women —
these are the five perverse conducts of a man.

48.
Even if the peacock is tormented by autumn's heat,
better to hope for a stream of rain from mid-sky
than to bow in pride as a guest,
drinking the foul water of a muddy pond.

49.
The francolin sustains its life
on dew drops alone,
yet from fear of evil instruction,
it would not beg even from Indra.

50.
If you know reality, what need of a teacher?
If a patient is healed, what need of a doctor?
Once the river is crossed, what need of the boatman?
For one free from desire, what could a woman do?

51.
So long as the wicked are powerless,
so long their nature seems good —
like the waters of an autumn river
that everyone can ford.

52.
Where the mouse acts as treasurer,
the cat guards the butter,
and the crow performs the cleansing —
what more need be said of that household?

53.
Where there are many who take charge,
all greatly proud of their wisdom,
and all wish to be the leader —
such assemblies come to ruin.

54.
Intercourse by day and sleeping by day,
drinking new liquor and fresh yogurt,
dried meat, and sleeping with an old woman —
these six rob the body of its strength.

55.
One whose anger holds no terror
and whose pleasure cannot bestow benefit,
one who has no power to punish or gather —
what good is their anger?

56.
In sickness and in times of hardship,
in famine and when threatened by enemies,
at the king's court and in the realm of Yama —
what stands as the remedy for all of these?

57.
The world serves its purposes for the sake of need.
The noble do not act for such ends.
Like a calf that has seen the milk is finished —
it abandons the cow from afar.

58.
Separation from loved ones,
being scorned by one's own people,
bearing many debts and depending on the wicked,
and being abandoned by friends upon seeing one poor —
these five burn the body though they are not fire.

59.
When discord is small but growing,
one who does not make peace —
like a drop of honey leaking,
the realm will be destroyed.

60.
One of noble birth remains steadfast.
Though afflicted, the noble do not abandon virtue.
Though tormented by the sun's nature of heat,
snow does not abandon its nature of cold.

61.
If you wish to exhaust sin, have faith in the Blessed One.
If you wish to exhaust fortune, keep company with the wicked.
If you wish to exhaust your lineage, sire fools.
If you wish to exhaust your grain, increase your stomach's fire.

62.
Blinded by desire, one does not see sin.
The blind do not see forms.
Through arrogance, one does not see faults.
Through self-view, one does not see reality.

63.
A king, a water channel, a creeper,
a woman, and a blind person —
these five are led wherever a cunning mind leads them.
The led fall under another's power.

64.
After happiness comes suffering.
After suffering comes happiness.
The joys and sorrows of people
revolve like a wheel.

65.
The unseen have arrived before you.
They have gone again into the unseen.
What are they to you? What are you to them?
Who would grieve?

66.
Just as logs travel together
on the great ocean,
then are separated by the waves —
who would grieve over that?

67.
Those of great intelligence conquer anger by force of will.
The wicked are instantly conquered by anger.
Why would the dull-witted, defeated by their own defeat,
compete with the intelligent?

68.
A boulder can be lifted to the mountaintop
with great effort.
The slightest push sends it tumbling down.
One's own faults and virtues are just like this.

69.
Whoever engages in tasks that are not their own
will surely be ruined —
like the monkey
acting as midwife to the dog.

70.
One who completely abandons their own side
and delights in the side of another
will surely be destroyed —
just as King Rabdmar was.

71.
The astrologer who casts his calculations in the sky
knows the paths of the moon and stars —
yet the crooked dealings of his wife and household,
those various doings he has never seen.

72.
In clear water you saw the moon's reflection
and tried to pluck the lotus root.
O swan, who knows how to separate water from milk —
where has your intelligence gone today?

73.
Whatever great task a person undertakes,
even if they wish to do but a small part,
they should exert themselves fully in it —
this is said to be the lion's single act.

74.
As for governing the kingdom
and subduing hostile enemies —
do not place hope in your subjects,
but act swiftly while you hold the throne.

75.
"Is this one dear to me, or is this one other?"
The light-minded play such games.
Those of great and generous conduct
govern the entire circle of the earth.

76.
A king who always speaks pleasant words
easily corrupts the people.
Beneficial speech, which is like medicine,
is rarer to hear than to speak.

77.
If one who understands the Dharma's meaning
should bring it to the crossroads and highways,
even if the intelligent of the world were but one,
that one would triumph over all others.

78.
When attendants are equal in wealth, equal in power,
knowing the weak points and greatly diligent —
they will surely cause harm.
What the enemy cannot ruin, they will.

79.
If fire burns from within the water,
who can extinguish that fire?
When danger arises from one's own protector,
who will protect from that danger?

80.
Unbidden, one reveals enemies.
When summoned, one does not proclaim what is pleasant.
The world is like a round drum —
strike it, and it sounds a pleasant tone.

81.
When the lord of the land is blinded by attachment,
he does not know benefit from harm.
He acts as he pleases, like a maddened elephant.
Then afterward, tormented by regret,
he falls into the abyss of pitiful grief,
blaming his court for his own faults, unaware.

82.
In a dispute, when a king obtains a treasure of wealth,
one should give up riches but preserve one's life —
just as the butcher shears the sheep's wool
and lets the sheep escape alive — that is the greater gain.

83.
At its root, a serpent crawls; at its peak, a garuḍa soars;
on its branches, monkeys rest; around its flowers, bees swarm.
Any being that dwells among the venomous
cannot approach that sandalwood tree.

84.
One who overcomes the opponent through strategy,
not through force but through skill —
look at how the crow killed the serpent
by means of the golden garland.

85.
One who has intelligence has strength.
What good is strength without intelligence?
What of the mighty lion?
The hare deprived it of its life.

86.
When one needs allies to accomplish a task,
consult the intelligent.
Where there is excellence, what more need be said?
Even in ruin, it is beautiful.

87.
Virtue reveals the nature of a person clearly.
The wicked cannot be made noble by any craft.
Like a kapha disease treated with
what is hot, warm, and rough — it only increases further.

88.
Hold resentment in the heart
but do not provoke with words.
Seize the enemy by the feet
and strike with the weapon of speech.

89.
As long as danger has not arrived,
regard danger with fear.
When danger is present before you,
face it as if fearless.

90.
To deceive one who has entered in trust —
is that the work of the wise?
To kill one who sleeps
resting in your arms — is that a hero?

91.
Though young, peaceful in the manner of the old.
Though learned, without the pride of knowledge.
Though majestic, patient and contented.
Though risen high, without pride or arrogance.

92.
Those who always delight in benefiting beings
are supreme, like the wish-fulfilling jewel.
They do not depend on oil,
nor on vessel, nor on stem.

93.
A doctor who eats undigested food,
a king who speaks falsely,
a noble person who commits sin —
these three are most unseemly.

94.
If one keeps the company of the powerful,
who would not rise to a high position?
A thread strung through a garland of flowers
is placed upon the head.

95.
Speaking at the proper time,
speaking at the appropriate occasion,
and recounting what is wondrous —
one attains worldly greatness.

96.
Diligence, courage, steadfastness,
strength, and intelligence — these conquer the opponent.
One endowed with six qualities of effort —
even the gods fear such a one.

97.
Former enemies who were defeated
and now come seeking friendship — do not trust them.
Look at the cave filled with a flock of owls
that the crow set ablaze.

98.
Exhaustion, sleep, fear, and intercourse —
in these, humans and animals are equal.
Those who practice the Dharma are distinguished.
Without knowing the Dharma, how are they different from beasts?

99.
Those who revile the Dharma,
though they come and go beneath the sun —
they are the blacksmith's bellows:
though they breathe, they are not alive.

100.
Having abandoned the Buddha, the Protector,
and paying homage to other gods —
foolish one, standing on the banks of the Ganges,
you dig a well because you are thirsty.

101.
However long you remain in a land, you will certainly depart.
What difference does it make whether the parting is planned or not —
yet you do not train yourself?
Unwilled separation breeds immeasurable torment in the mind.
If you train yourself, you attain immeasurable bliss of peace.

102.
Though desires are attractive and pleasant,
and sharing abundance brings joy,
yet this world of livelihood
is like drinking alcohol while healthy — a burden.

103.
There is no stain among beings like attachment.
There is no harm to others like jealousy.
There is no friend like a beggar.
There is no kinship equal to generosity.

104.
There is no eye equal to wisdom.
There is no darkness equal to delusion.
There is no enemy equal to disease.
There is no fear equal to death.

105.
Since death, that most unbearable thing,
will certainly come,
turn your mind from desires
and delight in the noble Dharma.

106.
"My friend, this wealth is fine, well done!"
Do not let your wish-fulfilling jewel become a mere stone.
What becomes a decoration on the turban of the fearless —
in this world, such a jewel is the ruin of others.

107.
Grain upon the earth,
gold, cattle, and health —
none of these alone satisfies.
Knowing this, be at peace.

108.
The wealth accumulated with great effort
is gnawed at again and again.
Like a miser's rat,
wealth is consumed in suffering alone.

109.
Worldly livelihood is not stable.
Wealth and possessions are not stable.
Children and wife are not stable —
but Dharma and good reputation endure.

110.
Kings are never sated by wealth.
The wise are never sated by fine teaching.
The ocean is never sated by water.
The world is never sated by gazing on beauty.
Fire is never sated by wood.
Children are never sated by desires.

111.
Discipline and self-control,
a tamed mind,
and one who has entered the straight path —
what more does one need, dwelling in these?

112.
Contentment is sovereignty over the highest realm.
It keeps one far from the base.
Those bound by the leash of desiring luxuries
earn contempt with every step.

113.
This body, called "the flawed one,"
has one great virtue:
whatever circumstance it encounters,
it can go there — a vessel ready for any journey.

114.
The forest elephant eats grass and leaves yet possesses great strength.
The serpent takes only wind as food yet is not weakened.
The sages subsist on roots and fruits alone.
Therefore, modesty and contentment alone are the supreme wealth.

115.
Vegetables, pure water,
a hermitage anywhere —
the moon is everyone's lamp.
What need of other riches?

116.
For one of certain contentment,
livelihood is nowhere hard to find.
Grass, leaves, and water —
these are nowhere absent.

117.
Better to dwell in the supreme forest,
among tigers and elephants,
making a seat of grass, wearing bark,
eating the fruits of trees —
than to live without wealth
among a crowd of relatives.

118.
Whether through good means or bad,
the body must be most carefully guarded.
What good is attachment to wealth?

119.
With the great price of merit
you have bought the boat of the body.
Before it breaks apart,
cross to the far shore of the ocean of suffering.

120.
As long as the moon of your beloved time is full
and this great planet of the Lord of Death has not found you —
that long, dwell in heedfulness.
It is fitting to accomplish your own tasks.

121.
When perception has faded, when the eyes no longer move,
when phlegm flows in streams and the final breath arrives,
when it becomes like falling into a great crevasse in darkness —
at that time, what good are children and wife and kin?

122.
With a mind anguished by compassion,
with senses tamed and a heart delighting in contentment,
free from attachment, with a mind of manifest joy,
eating fruit fallen beneath the trees, accomplishing the task,
wearing bark, growing long in body,
sounding like the victorious one's renown —
when will this body, subject to Yama's power in Vārāṇasī,
at last be abandoned?

123.
Liberation comes from holding the treatises,
not from exhausting the body.
If wisdom has tamed the mind,
liberation is close at hand, right here.

124.
Shave away the faults of wrongdoing.
What good is merely shaving the head?
If one is naked of mind's garments,
what benefit is the cotton Dharma-robe?

125.
Those whose hearts are moistened
by compassion for all beings —
that is liberation and wisdom,
not ashes and matted hair and Dharma-robes.

126.
One who is peaceful in youth —
that one I know to be truly peaceful.
When all the elements are exhausted,
how could one not be at peace?

127.
Friends and kinsmen at the charnel ground
inhale the smoke and turn back.
What alone accompanies you?
Karma. If that is certain, then practice virtue.

128.
Wealth stained by affliction,
wealth that opposes the Dharma,
wealth that bows to the enemy —
none of these are anyone's true wealth.

129.
The noble pursue virtuous conduct,
their craving utterly restrained.
Yet everywhere they are reviled by the people,
dwelling always in suffering.
One who has inexhaustible enjoyments
and labors only at the effort of speech —
without discernment between right and wrong,
such a person breeds people like grass.

130.
Without discernment between right and wrong,
having abandoned learning and vows and much else,
desiring only to fill the belly and nothing more —
what difference between such a person and cattle?

131.
The seen and the unseen —
the great source of virtue is learning.
Therefore, one who seeks the goal
should fully embrace wisdom.

132.
Out of a hundred, a hero is born.
Out of a thousand, a wise person arises.
Out of a hundred thousand, a truly learned one.
A saint may or may not be born at all.

133.
The wise should study every branch of knowledge,
even when their age has passed —
for if it bears no fruit in this life,
in another birth it will be easy to find.

134.
Even before white hair and wrinkles arrive,
one should accumulate provisions —
for wherever the well-learned go,
ruin does not follow.

135.
A king and one endowed with virtue
are not equal.
A king is honored in his own land.
One of virtue is honored everywhere.

136.
Even if one of virtue has faults,
those who love virtue do not grieve.
Though the moon has its dark spots,
the steadfast gaze on it with delight.

137.
There is no ornament for the body like virtue.
There is no suffering for the body like worry.
There is no guardian for the body like patience.
There is no kinsman equal to generosity.

138.
Though the noble dwell far away,
their virtue acts as their messenger —
like the ketaka flower whose fragrance is carried afar,
and the bees come of their own accord.

139.
Strive for virtue.
What need of posturing?
A cow without milk —
even with a bell tied on, no one will buy it.

140.
Time is short and the branches of knowledge are many.
The measure of one's life is unknown.
Like the swan who knows how to separate milk from water,
pursue whatever is most precious.

141.
Though many great stars have risen
and the moon, ornament of the earth, shines forth —
wherever the sun has set, it becomes night.
Except the sun, none are called "Day and Night."

142.
Whatever rises
dispels darkness and creates brilliance.
The rising of the sun is supreme.
What good is the rising of others?

143.
When a person accomplishes one task and brings it to perfection,
their mind is ennobled — what need of many?
As the full moon illuminates the earth,
a multitude of stars cannot do the same.

144.
Virtue is born from one's own mouth.
Material things come from fortune's mouth.
Why blame the person?
Virtue must be accomplished through effort.

145.
If effort rests in oneself alone,
why say "others are the ones with virtue"?
Who among the living would tolerate that?

146.
One who knows the treatises' meaning
is plentiful even among the meek.
But one who conquers enemies
with the sharp edge of a sword — that one is rare.

147.
The wealthy exist even among barbarians.
Heroes exist even among animals.
But one who speaks words of varied meaning,
a noble one — that is everywhere rare.

148.
Not every mountain has sandalwood.
Not every elephant has a pearl.
One who speaks words of genuine meaning,
a wise person — they are not found everywhere.

149.
One who knows virtue — that itself becomes virtue.
Without virtue — that itself becomes a fault.
Water from a river, though utterly pure,
upon reaching the ocean becomes undrinkable.

150.
Those who possess virtue delight in virtue.
Those without virtue are not pleased by virtue.
The bee comes from the forest to the lotus.
The frog, though dwelling alongside, does not.

151.
The fame of the wise increases
among the wise themselves —
like a jewel upon crystal,
or a hero upon the battlefield.

152.
A swan is not beautiful among a flock of crows.
A mule is not beautiful among a herd of donkeys.
A lion is not beautiful among a pack of foxes.
A wise person is not beautiful among a crowd of fools.

153.
One whom the great honor with bowed head,
the base regard as grass.
The stūpa honored by the wise
is used as a seat by crows.

154.
Though I may possess virtues without number,
the noble delight in the slight virtue found in others.
This conduct is most wondrous.

155.
The virtue of the Omniscient One
is known by the Omniscient One alone.
The weight of the earth
is known only by the Infinite.

156.
When others proclaim the virtues of others,
even the absent become renowned.
But one who proclaims their own virtues —
even Indra becomes ignoble.

157.
Where one of virtue is not honored,
why would the wise go there?
In a city of the naked,
what could a washerman do?

158.
Alas, the foolish of this world
have no accomplishment of their own.
Following what others have done,
they have lost even their copper vessels.

159.
Between the jester and the sage,
it is the jester who pleases fools.
The jester acquires wealth,
while the sage goes forth empty.

160.
With stories rich in varied meaning,
the wise pass their time.
The poor, impoverished in Dharma,
quarrel even in their sleep.

161.
However many may gather together,
they do not honor the virtues of the noble.
That one was born through the suffering of their own mother —
yet even being born, what benefit?

162.
The way of the wise is reason.
The way of the cuckoo is sweet song.
The way of the ascetic is patience.
The way of the woman is affliction.

163.
Astrology, philosophy,
the garuḍa mantra, and the mantrist —
grasp the essential meaning,
but do not parse the words alone.

164.
Knowledge stored in books
and wealth deposited with others —
when the time of need arrives,
that is neither knowledge nor wealth.

165.
All the virtues of the artisan's craft
are merely the cause of livelihood.
The intelligence that cuts the cycle of existence —
why does it not bestow that?

166.
One should not give instruction
to just anyone without examining them.
Look at the monkey who sheltered the firefly —
with a home, and then without one.

167.
Some emphasize speech and accomplish nothing.
Others accomplish much in silence.
The lotus has flowers but no fruit.
The star-fruit has fruit but no flowers.

168.
The fruit of the ketaka tree
purifies water, it is true —
but merely uttering its name
does not purify a single particle.

169.
Though one masters the textual traditions,
if one does not put them into practice,
it is like having a lamp in hand
while a blind person cannot see the path.

170.
Like the waxing and waning moon,
from keeping the company of the noble or the ignoble,
even small virtues will increase,
and great ones will decline.

171.
Better for the wise to have enemies
than to be friends with the foolish.
Look at how the thief was saved by the brahmin
and how the monkey put out the king's eye.

172.
With the wise and the gentle,
with the contented and the truthful —
better to dwell even in prison
than to rule a kingdom among the unruly.

173.
Associate with the noble.
Speak with the learned.
Befriend the uncovetous.
These acts will never grow old.

174.
Even for a very long time,
whatever does not bring suffering
in this world or the next —
make your mind accord with the Dharma.

175.
Even if the mind delights,
what good is food that causes karmic ripening?
What good is delicious food
that throws the humors into chaos?

176.
What is harmful yet becomes beneficial —
the wise drink it like medicine.
The fruit obtained afterward
will be incomparable.

177.
If a king of noble lineage
applies the four means of gathering in this matter,
then at the beginning, middle, and end
he will remain unchanged.

178.
Even at the time when the ocean dries up,
it is said the boundaries will be transgressed.
Yet the noble, even in death,
will never transgress the proper norms.

The Treatise on Ethics Called "The Staff of Wisdom," composed by Master Nāgārjuna, Chapter Two translated separately, is complete.

The Indian paṇḍita Sarvajñādeva and the chief translator-monk Dpal brtsegs translated and revised it.

The translator Shīlendrabodhi and the translator-monk Bande Ye shes sde translated and revised it and established the final version.

Colophon

Good Works Translation from Tibetan. Translated by Dawa (Tibetan Translator, Life 137) from the Degé Tengyur etext (Esukhia/derge-tengyur, file 203, D4329). No existing English translation consulted — none exists. This is the first English translation.

The Prajñādaṇḍa is a nītishāstra — a treatise on worldly ethics, governance, and conduct — attributed to Nāgārjuna. It forms a cluster with D4328 (Prajñāśataka, "The Hundred Wisdoms") and D4330 (Jantupośanabindu, "A Drop of Nourishment for the People"), all in the Miscellaneous section (sna tshogs) of the Tengyur. Where the Mūlamadhyamakakārikā deconstructs reality, these texts construct the practical scaffolding of ethical life.

The text contains at least 178 numbered verses of varying length, organized as Chapter Two of a larger work. The colophon records two translation events: first by Sarvajñādeva and Dpal brtsegs, then by Shīlendrabodhi and Bande Ye shes sde. Both translation teams are well-attested Tengyur collaborators from the early period of Tibetan translation activity (8th-9th century).

Notable themes include: the ethics of speech and silence (v. 13, 33), the impermanence of companionship (v. 65-66), the nature of true versus false friendship (v. 34-35, 41), the superiority of forest renunciation for the fallen noble (v. 25-26), the critique of arrogance in the base who acquire wealth (v. 44-46), and a sustained meditation on death and the urgency of Dharma practice (v. 98-127).

Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise of Ultimate Reality · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling

🌲

Source Text: ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ

Nītishāstra Prajñādaṇḍa. From the Degé Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Miscellaneous section (སྣ་ཚོགས), Tohoku catalogue number D4329. Esukhia/derge-tengyur etext, file 203. Folios 103b–113a.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་པྲཛྙཱ་དཎྜནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་
[103b]
[103b.1]བུ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་བཀུར་བར་བྱ། །དྲང་པོའི་སྤྱོད་པས་དཀོར་མཛོད་དགང་། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་བསྐྱང་བར་བྱ། །བདག་གི་གསང་དང་གཞན་གྱི་གསང་། །རང་གི་བུ་གཅེས་བཞིན་བསྲུངས་ནས། །ས་
[103b.2]རྣམས་ལ་ནི་སྙོམས་གྱུར་པའི། །མི་ནི་གཅེས་པ་རབ་གཅེས་འགྱུར། །ཆུང་མ་ངན་དང་འཛའ་བོ་ངན། །རྒྱལ་པོ་ངན་དང་ཉེ་དུ་ངན། །ཁྱིམ་མཚེས་ངན་དང་ཡུལ་ངན་རྣམས། །ཐག་རིང་དུ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །གྲོགས་པོ་ནོར་དད་ཆེ་བ་སྤང་། །ཆུང་མ་ལོག་གཡེམ་དད་ཆེ་སྤང་། །བཀུར་དཀའ་སོ་མི་
[103b.3]མཁས་པ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྨན་པ་སྤང་། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་བའི་བློ་ལྡན་ཡང་། །བྱ་བ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འགྲུབ་འགྱུར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་གྱི། །མ་འགྲུབ་ན་ཡང་མཛེས་པ་ཡིན། །བརྟན་ཞིང་འཇམ་ལ་ཚིག་ཉུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བག་བྱ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་བུག་ནང་ནས་
[103b.4]བྱུང་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །བརྟན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཡིད་ནི་གདུང་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཁར་ཞུགས་ནས། །འཆར་བར་ཅི་ག་མི་བྱེད་དམ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྲེང་རྒྱུད་ལྟར། །མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཏུ་བྱ་ཡི། །ཇི་ལྟར་སོལ་བ་མཁན་
[103b.5]བཞིན་དུ། །རྩ་ནས་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །གསུག་དང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་དང་། །སྨད་འཚོང་གླ་དང་ལེགས་བརྗོད་དང་། །གྲུ་ཡི་གླ་དང་གནས་ཀྱི་སྐལ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །དྲུག་པོ་ཡུན་རིང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་ཤེས་པ་དུག །ནད་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱས་པ་
[103b.6]དུག །རྒན་པོས་གཞོན་ནུ་བསྟེན་པ་དུག །དབུལ་པོ་ཉིན་པར་ཉལ་བ་དུག །དམ་པ་མང་པོ་ཁས་འཆེས་མི་བྱེད་ལ། །གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཤི་ཡང་གཟན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་དགྲ་དམ་འདུམ་བར་བྱ། །དུས་སུ་བཤེས་དང་
[103b.7]འཐབ་བར་བྱ། །བྱ་དང་མི་བྱའི་ཚོད་ཤེས་བས། །མཁས་པས་དུས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །ཁ་ཡི་ཉེས་པས་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ནེ་ཙོ་རི་སྐེགས་ཏི་ཏི་ར། །མི་སྨྲ་ཆུ་སྐྱར་མིས་མི་འཛིན། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་མི་སྨྲ་ཡིན། །ཆས་བཞག་བསྟར་བར་དགྲ་བོ་གདུལ། །གོས་ངན་གྱིས་ནི་ཆུད་མ་
[104a]
[104a.1]གདུལ། །སྨྱུང་བ་བྱས་པས་ནད་རྣམས་གདུལ། །གོམས་པ་ཡིས་ནི་མ་རིག་གདུལ། །རང་གི་སྤྱོད་པ་སྦ་བར་བྱ། །འདམ་གྱི་ནང་དུ་ལུས་བཅུག་པའི། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུས་མ་བོས་ན། །པདྨའི་རྩ་བ་སུ་ཡིས་རྙེད། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ནི། །མི་སྲིད་དངོས་པོ་སྨྲ་མི་བྱ། །
[104a.2]རི་མོ་ལ་གནས་རྨ་བྱ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཟ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་གནོད་བྱེད་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙན་ཚིག་བརྗོད། །རྔོན་པ་རི་དྭགས་གསོད་མཐོང་ཚེ། །ཡིད་འོང་གླུ་སྙན་ལེན་པ་བཞིན། །བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ན་དེ་ཡི་དབང་དུ་
[104a.3]འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཁུ་ཚུར་འཚོ་བ་བླ། །ནག་ན་ཤིང་ཤུན་གྱོན་བ་བླ། །མི་རྣམས་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་བླ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཏུ་བརྙས་ཐབས་མིན། །མ་བརྙས་མི་ཡི་རྩ་བ་ཡིན། །བརྙས་པའི་ནོར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རབ་བཅོམ་པའི། །ནོར་དང་སྲོག་
[104a.4]གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བྱ་བ་མི་ལྕོགས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཚོགས་དང་འཁོན་ཞིང་སྟོབས་ལྡན་དག་ལ་རྒོལ། །བུད་མེད་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་བྱེད་པ་སྟེ། །འཆི་བདག་བཞི་པོ་སྒོ་ཡི་དྲུང་ན་སྡོད། །རྒྱལ་པོ་ངན་པ་ཡོད་མ་མཐོང་། །མཛའ་བོ་གཡོན་ཅན་ཡོད་མ་མཐོང་། །འདོད་ལྡན་ཆུང་མ་ཡོད་མ་
[104a.5]མཐོང་། །སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་ཡོད་མ་མཐོང་། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་བགྲོད་བྱ་ལོད་པ་དེ། །རང་ཡུལ་ཆགས་པས་བརླག་པར་ཅི་ཕྱིར་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བདག་གི་ཁྲོན་པ་ནི། །འདི་ཡིན་ཟེར་ཞིང་བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་འཐུང་། །སྐྱེ་བོ་བློ་དཔངས་མཐོ་བ་ལ། །འདི་ན་བདེ་སྐྱིད་གཉིས་ཡོད་དེ། །འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་
[104a.6]བའམ། །འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དཔལ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་གྱུར་ཅིང་། །རྩོལ་བ་དོན་མེད་ཉིད་གྱུར་པའི། །དམ་པ་དབུལ་བོར་གྱུར་པ་ལས། །ནགས་ལས་གཞན་དུ་བདེ་བ་མེད། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མེ་ཏོག་དག་གི་མགོ་ལྕོགས་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་སྤྱིར་བཀུར་
[104a.7]བའམ། །ནགས་ཉིད་དུ་ནི་དེངས་པར་བྱ། །ངང་གིས་སྐད་ཡིག་འཇིག་པ་ཡི། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། །མཇའ་དང་མཁས་དང་ཤེད་མ་བྱེ། །ལྷན་ཅིག་བག་ཡངས་གནས་པའོ། །བསགས་ན་གྲོགས་འཁར་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །སྤྱད་ན་མིག་སྨན་ཟད་འགྱུར་ལྟར། །དུས་ལས་འགོད་པ་
[104b]
[104b.1]ཆུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མཁས་པ་ཡིན། །གྲོགས་འཁར་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཟླ་བ་ཚེས་པ་ཡར་གྱི་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་ནོར་དང་སྦྲང་པོའི་ནོར། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བསགས་པས་འཕེལ། །ཧ་ཅང་སྲེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྲེད་པ་ཆེ་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་། །ཧ་ཅང་སྲེད་པས་རྨོངས་བྱས་ན། །ཅེ་
[104b.2]སྤྱང་གཞུ་མཆོག་གཙུག་ཏོར་བཞིན། །བྱ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །བྱས་ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་མི་བྱེད། །བློ་ངན་ཞོ་ཡི་རྣ་བ་ཅན། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་འགྲོ་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་བྱ། །བིལ་བ་ཆུ་ནང་ལྷུང་བ་ཡིས། །ནགས་ཚལ་སྟོང་པར་
[104b.3]ཕྱུར་ལ་ལྟོས། །གནད་དུ་འཕོག་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པའང་བརྗོད་མི་བྱ། །སྐྱེས་བུ་དང་ནི་མཚོན་ཆ་ཡི། །ཕ་རོལ་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དགྲ་བོའི་བུ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་ན་ཡང་། །མཁས་བ་ཡིས་ནི་བཏང་སྙོམས་མི་བྱ་སྟེ། །དུག་ལོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཉིད་དུས་
[104b.4]གཞན་དག་ཏུ་གནོད་པ་སྐྱེད། །གང་ཞིག་དགྲ་བོ་དག་ལ་ཡང་། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་ཕན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བྱེད། །དགྲ་བོ་ཟིལ་གནོན་འདོད་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་ཀྱི། །གནོད་སེམས་ངན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེས་ནི་
[104b.5]བདག་གནོད་དགྲ་ལ་མིན། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་ཞི་བས་མིན། །དེ་དང་འཚམ་པའི་རྩུབ་པས་བསྟེན། །བུ་ནི་མི་བསྒྲུངས་པ་དག་ལ། །ཕན་འདོད་པ་ཡིས་མི་བསྡིགས་སམ། །ཇི་སྲིད་ལམ་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་སྲིད་རྐང་པ་བརྟན་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་མ་ཉམས་པ། །དེ་སྲིད་རང་གི་
[104b.6]ཕན་པ་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་ཕན་སྤྱད་བྱ་ཡི། །འགྲོ་མང་ནང་དུ་གནས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མགུ་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲའི་ཐབས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ལས་ཚོལ་ཞིང་ཟས་ཞིམ་འདོད། །སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་ཁེངས་པ་ཆེ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་མེད་རྩོད་པར་འདོད། །
[104b.7]ཁྱོད་ཀྱི་དེ་གསུམ་བཞད་གད་རྒྱུ། །ནགས་བསྲེགས་པ་ཡི་མེ་ལ་ནི། །རླུང་གིས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མར་མེ་འཇིག་བྱེད་པས། །ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བཤེས་ཡོད་མིན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་དང་། །དམན་ལ་འདུད་པ་མ་བྱས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་ནི་མ་སྤངས་གང་། །ཉུང་བ་དེ་ནི་
[105a]
[105a.1]མང་པོ་ཡིན། །ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་བརྩོན། །དམན་པའི་ཚིག་ནི་མ་སྨྲས་པའི། །ཉིན་གཅིག་ལོ་བརྒྱ་བས་མཆོག་ཡིན། །དམན་པས་གང་ཚེ་ནོར་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བརྙས་པའི་བརྒྱ་ལ་ལྡན། །དམ་པ་ནོར་གྱི་འབྱོར་བ་ཐོབ་གྱུར་
[105a.2]ཀྱང་། །སཱ་ལུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་འདུད། །རིགས་རུས་དམའ་བའི་སེམས་ཅན་དག །ནོར་རམ་རིག་པ་རྙེད་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྩྭ་སྙམ་སེམས། །པགས་པ་སྔོན་པོའི་ཝ་བཞིན་ནོ། །ནོར་རམ་རིག་པར་ལྡན་གྱུར་ན། །དམན་པ་རྣམས་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར། །གོ་འཕང་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས། །
[105a.3]མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་འགྱུར། །བོགས་མེད་ཚོང་དང་འཁོར་ལྡན་དག་ལ་འཚེ། །སློང་ཞིང་འགྱིང་ལ་ནོར་མེད་འདོད་ལ་དགའ། །བུད་མེད་གཞོན་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྔའོ། །རྨ་བྱ་སོ་པའི་ཚ་བས་གདུངས་གྱུར་ཀྱང་། །མཁའ་དཀྱིལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལ་རེ་བླ་ཡི། །
[105a.4]རྫིང་བུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་ངན་ལ། །དྲེགས་པས་བསྟོད་བའི་མགྲོན་པ་མ་གདུད་ཅིག །ཏི་ཏི་ར་ནི་ཟིལ་པ་ཡི། །ཐིགས་པས་སྤོག་ནི་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། །བསླ་ངན་གཏུགས་བའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡང་མི་སློང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་ཅི། །ནད་པོས་སྨན་པ་ག་ལ་དགོས། །ཆུ་བོ་
[105a.5]བརྒལ་ན་གྲུ་པས་ཅི། །ཆགས་བྲལ་བྱད་མས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ངན་པ་ཇི་སྲིད་ཉམ་ཆུང་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་རང་བཞིན་བཟང་། །སྟོན་ཀ་ཡི་ནི་ཆུ་བོའི་ཆུ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པ་བླ། །གང་དུ་བྱི་པས་མཛོད་པ་བྱེད། །བྱི་ལས་མར་ནི་བསྲུང་པ་དང་། །ཁྭ་ཡིས་ཕྱག་ཚང་བྱེད་པ་ཡི། །དངོས་དེ་ལ་ནི་སྨོས་ཅི་
[105a.6]དགོས། །གང་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མང་། །ཐམས་ཅད་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་ཆེ། །ཀུན་ཀྱང་གཙོ་བོ་བྱེད་འདོད་པ། །དེ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་པར་འགྱུར། །ཉིན་པར་འཁྲིག་དང་ཉིན་ཉལ་དང་། །ཆང་གསར་ཞོ་ནི་གཞོན་ནུ་འཐུང་། །ཤ་སྐམ་བུད་མེད་རྒན་ཉལ་ཏེ། །འདི་དྲུག་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་
[105a.7]འཕྲོག་པའོ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་ནའང་འཇིགས་མེད་ལ། །དགའ་ནའང་ཕན་འདོགས་མི་ནུས་པ། །ཚར་གཅོད་བསྡུ་བ་མེད་འགྱུར་བའི། །དེ་ཁྲོས་པས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། །ནད་དང་ཕངས་དུས་བྱུང་བ་དང་། །མུ་གེའི་ཚེ་དང་དགྲས་འཇིགས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་སྒོ་དང་གཤིན་རྗེའི་གནས། །དེ་རྣམས་
[105b]
[105b.1]ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར། །དགོས་པའོ་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ། །དམ་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་མིན། །བེའུས་འོ་མ་ཟད་མཐོང་ནས། །བ་ནི་རིང་དུ་སྤང་བ་བཞིན། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་རང་མིས་བརྙས་པ་དང་། །བུ་ལོན་མང་ཞིང་ངན་པ་དག་ལ་བརྟེན། །དབུལ་བོར་མཐོང་ནས་མཛའ་བོས་སྤངས་པ་སྟེ། །
[105b.2]མེ་མ་ཡིན་པས་ལུས་སྲེག་དེ་ལྔའོ། །མི་མཐུན་ཆུང་དུ་འཕེལ་བ་ལ། །མི་གང་ཞི་བར་མི་བྱེད་པ། །སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཛག་པ་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཇིག་པར་འགྱུར་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་རིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་བརྟེན་པ་དང་། །དམ་པ་ཕངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གཏོང་མི་བྱེད། །ཉི་མའི་རང་བཞིན་
[105b.3]ཚ་བས་གདུངས་ཀྱང་ནི། །ཁ་བ་གྲང་བའི་རང་བཞིན་གཏོང་མི་བྱེད། །སྡིག་པ་ཟད་འདོད་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་དད། །སྐལ་བ་ཟད་འདོད་སྐྱེ་བོ་ངན་དང་བསྟེན། །རིགས་རྒྱུད་ཟད་འདོད་ཀླན་ཞིང་ལྐུགས་པ་སྐྱེ། །འབྲུ་རྣམས་ཟད་འདོད་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེ། །འདོད་པས་ལོང་བས་སྡིག་མི་མཐོང་། །དམུས་ལོང་
[105b.4]གིས་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་། །དྲེགས་པ་ཡིས་ནི་སྐྱོན་མི་མཐོང་། །བདག་ལྟས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཡུར་ཆུ་འཁྲི་ཤིང་དང་། །བུད་མེད་དམུས་ལོང་ལྔ་པོ་ནི། །གཡོན་ཅན་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཁྲིད། །ཁྲིད་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །བདེ་བའི་རྗེས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ལ་བདེ་བ་ཡིན། །མི་
[105b.5]རྣམས་ཀྱི་ནི་བདེ་སྡུག་དག །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད། །མ་མཐོང་བ་དག་མདུན་དུ་ལྷགས། །སླར་ཡང་མ་མཐོང་བ་རུ་སོང་། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱང་ཅི། །དེ་ལ་མྱ་ངན་སུ་ཞིག་བྱེད། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཤིང་དག་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་མཉམ་འགྲོ་བ། །དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ། །དེ་ལ་
[105b.6]མྱ་ངན་སུ་ཞིག་བྱེད། །བློ་གྲོས་ཆེ་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཤུགས་ལས་རྒྱལ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཁྲོ་བས་མོད་ལ་ཕམ། །ཕམ་པས་ཕམ་པར་བྱས་པའི་བློ་ངན་དག །བློ་ལྡན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅི་ཕྱིར་འགྲན། །ཕ་བོང་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རི་ཡི་རྩེ་མོར་འདེགས་པར་ནུས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དེ་
[105b.7]སྐུར་བ། །རང་གི་སྐྱོན་ཡོན་དེ་དང་མཚུངས། །མེ་གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི། །བྱ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ངེས་པར་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱིའུ་འབྱིན་པའི་སྤྲེའུ་བཞིན། །རང་གི་ཕྱོགས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་གང་། །དེ་ནི་ངེས་པར་བརླག་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་
[106a]
[106a.1]པོ་རབ་དམར་ཇི་བཞིན་ནོ། །མཁའ་ལ་སྐར་མཁན་དག་གིས་རྩིས་བྱས་ན། །ཟླ་བ་དང་ནི་སྐར་མའི་ལམ་རྣམས་ཤེས། །ཁྱིམ་ན་མི་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ལོག་པ་དག །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཐོང་མ་གྱུར། །རྙོག་མེད་ཆུ་ནང་ཟླ་ཚེས་སྣང་གྱུར་པ། །པདྨའི་རྩ་བ་ལེན་པར་
[106a.2]ཁྱོད་བྱེད་གྱུར། །ངང་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འབྱེད་ཤེས་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དེ་རིང་གང་དུ་སོང་། །མི་གང་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གང་། །ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ནས་རབ་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་ལས་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་པ་དང་། །བསྡོ་པའི་དགྲ་
[106a.3]རྣམས་འདུལ་བ་དག །འབངས་ལ་རེ་བ་མ་འཇོག་པར། །ཞལ་བཞུགས་ཚེ་ན་སྨྱུར་ཏེ་མཛོད། །སྙིང་དུ་སྡུག་པའམ་གཞན་གང་ཞེས། །སེམས་ཡང་བ་དག་རྩེ་བར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་པ་དག །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཉེར། །རྟག་ཏུ་སྙན་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡི། །རྒྱལ་
[106a.4]པོས་སྐྱེ་དགུ་བྲིད་པར་སླ། །ཕན་ཚིག་སྨན་དང་འདྲ་བ་དེ། །ཉན་པ་བས་ཀྱང་སྨྲ་བ་དཀོན། །གལ་ཏེ་ཆོས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཞལ་ཆེ་ལམ་སྲང་སྐྱོན་ན་ནི། །འགྲོ་བ་བློ་ལྡན་གཅིག་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལས་བདག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ནོར་མཉམ་ནུས་པ་མཉམ་པ་དང་། །གནད་ཤེས་
[106a.5]འབད་རྩོལ་ཆེ་བ་ཡི། །འཁོར་གྱིས་ངེས་པར་གནོད་འགྱུར་གྱི། །གང་དགྲས་མི་ཕུང་དེ་ཡིས་ཕུང་། །ཆུ་ཡི་ནང་ནས་མེ་འབར་ན། །མེ་དེ་གང་གིས་ཞི་བར་བྱེད། །སྐྱོབ་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་བྱུང་། །འཇིགས་པ་དེ་ལས་དུ་ཡིས་སྲུང་། །མ་བསྐུལ་མི་སྙན་དགྲ་སྟོན་ལ། །བསྐུལ་ནས་
[106a.6]སྙན་པ་མི་སྒྲོགས་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྔ་ཟླུམ་དང་འདྲ་ལ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས། །ས་བདག་འདོད་ལ་ཆགས་པས་ཕན་དང་གནོད་པ་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རང་དགར་རང་སྤྱོད་མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །དེ་འོག་འགྱོད་པས་རབ་གདུངས་ཉམ་ངའི་མྱ་ངན་གཡང་
[106a.7]སར་ལྷུང་། །དེ་ཡིས་འཁོར་ལ་ཉེས་པ་བགོད་བྱེད་རང་གི་སྐྱོན་མ་རིག །རྩོད་དུས་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཚོགས་ཐོབ་པ་ལས། །སྲོག་ནི་སྲུང་གི་ནོར་ནི་གཏང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཤན་པས་ལུག་གི་བལ་བྲེགས་ནས། །སྲོག་ཐར་བྱས་པ་རྙེད་བ་ཆེ་བ་བཞིན། །རྩ་བ་བྲང་འགྲོ་རྩེ་མོ་མཁའ་ལྡིང་དང་། །ཡལ་
[106b]
[106b.1]ག་སྤྲེ་འཇོགས་མེ་ཏོག་བུང་བས་བསྐོར། །གང་ཞིག་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གནས་བཅས་པ། །ཙན་དན་ཤིང་དེ་ལ་ནི་བསྙེན་དུ་མེད། །གང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན། །ནུས་པས་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱིས་དེ། །བྱ་རོག་གིས་ནི་གསེར་ཕྲེང་གི །སྦྲུལ་དག་གསད་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །གང་ལ་བློ་ཡོད་དེ་
[106b.2]སྟོབས་ལྡན། །བློ་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་ཞིག་སེང་གེ་སྟོབས་དང་ལྡན། །རི་བོང་གིས་ནི་སྲོག་དང་ཕྲལ། །བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་ན། །བློ་ལྡན་དག་ལ་དྲི་བར་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕུང་གྱུར་ན་ཡང་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་སྤྱོད་རང་
[106b.3]བཞིན་གསལ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བཅོས་སུ་ག་ལ་རུང་། །ཚ་ཞིང་དྲོད་ཆེ་རྩུབ་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །བད་ཀན་ནད་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྙིང་ལ་ཁོན་དུ་གཟུང་བྱ་ཡི། །དེ་ལ་ཚིག་གིས་མི་བསྐུལ་བར། །དགྲ་བོའི་རྐང་པ་ནས་གཟུང་ཞིང་། །ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་བསྣུན་པར་
[106b.4]བྱ། །ཇི་སྲིད་འཇིགས་པ་མ་བྱུང་བ། །དེ་སྲིད་འཇིགས་ལ་འཇིགས་པར་བྱ། །འཇིགས་པ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །འཇིགས་མེད་ལྟ་བུར་གཞོམ་པར་བྱ། །བདེན་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སླུ་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །པང་པར་བརྟེན་ཏེ་ཉལ་བ་ལ། །གསོད་པ་དེ་ཅི་དཔའ་
[106b.5]བོའམ། །གཞོན་ཡང་རྒན་པའི་ཉེ་བར་ཞི་ལ་དགའ། །མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཡང་བཟོད་ཅིང་དེས་པའི་ངང་། །ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་ཡང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་དགའ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྨོན་ལྟར་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །
[106b.6]སྣུམ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །སྣོད་དང་སྡོང་བུ་ལ་ལྟོས་མིན། །སྨན་པ་ཟས་ནི་མ་ཞུ་དང་། །རྒྱལ་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །རིགས་ལྡན་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདི་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའོ། །མཐུ་ཆེ་བ་དང་འགྲོགས་གྱུར་ན། །མཐོན་པོ་ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །མེ་ཏོག་
[106b.7]ཕྲེང་བར་འབྲེལ་པ་ཡི། །སྐུད་པ་མགོ་ལ་འདོགས་པར་བྱེད། །དུས་ལ་བབ་པར་སྟོན་པ་དང་། །གནས་སྐབས་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་ལ་འགོད། །འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཕོད་བརྟན་པ་དང་། །སྟོབས་དང་བློ་གྲོས་ཕ་
[107a]
[107a.1]རོལ་གནོན། །འབད་རྩོལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པ། །དེ་ལ་ལྷ་ཡང་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །སྐྱོན་ཆད་དགྲ་བོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དག །མཛའ་བོར་འདོད་འོངས་པ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །བྲག་ཕུག་འུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ལ། །བྱ་རོག་གིས་ནི་མེ་བཏང་བསྲེགས་ལ་ལྟོས། །
[107a.2]ཟད་པ་གཉིད་ལོག་འཇིགས་དང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད། །མི་དང་ཕྱུགས་རྣམས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡི་མི་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་མི་ཤེས་ན་ཕྱུགས་དང་ཅི་མི་མཉམ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་རྣམས། །ཉི་མར་འགྲོ་དང་འོང་ན་ཡང་། །དེ་ནི་མགར་བའི་སྦུད་པ་ཡིན། །དབུགས་
[107a.3]འབྱིན་ཀྱང་ནི་གསོན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ལྷ་གཞན་ལ་ནི་ཕྱག་བྱེད་པ། །བློ་ངན་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་ནི། །སྐོམ་ནས་ཁྲོན་པ་བྱེད་དང་མཚུངས། །ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འབྲལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ལ་འགྲོ་བ་རང་ཉིད་སྦྱོང་
[107a.4]མི་བྱེད། །དབང་མེད་འབྲལ་བས་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འདི་དག་རང་གིས་སྦོང་ན་ཞི་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཡིད་འོང་ཡིན་པ་བདེ། །འབྱོར་པ་མཉམ་དགའ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ནད་མེད་ཆང་འཐུང་ཁུར་པར་
[107a.5]མཚུངས། །འགྲོ་བའི་དྲི་མ་ཆགས་པ་འདྲ་བ་མེད། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཕྲག་དོག་འདྲ་བ་མེད། །མཛའ་བོ་སློང་མོ་པ་འདྲ་ཡོད་མིན་ཏེ། །གཏོང་དང་མཉམ་པའི་གཉེན་བཤེས་གང་ཡང་མེད། །ཤེས་རབ་དང་མཉམ་མིག་མེད་དེ། །རྨོངས་པ་དང་མཉམ་མུན་པ་མེད། །ནད་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་མེད་
[107a.6]དེ། །འཆི་བ་དང་མཉམ་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །འཆི་བ་ངེས་པར་འབྱུང་འགྱུར་བས། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བཟློག་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །གྲོགས་པོ་འདི་ན་ནོར་དེ་ཡོད་ལེགས་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ཁྱེད་རྡོར་འགྱུར་ནོར་མ་བྱེད། །སྤུར་
[107a.7]ལོང་རྒྱན་གྱི་དམ་པར་བྱེད་འགྱུར་པ། །དེར་ནི་འདི་འདྲའི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་། །གང་ཞིག་ས་སྟེངས་འབྲུ་རྣམས་དང་། །གསེར་དང་ཕྱུགས་དང་ནད་མེད་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གཅིག་མི་ངོམས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཞི་བར་གྱིས། །འབད་པས་བསགས་པའི་ནོར་ལ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་
[107b]
[107b.1]ཉུགས་པར་བྱེད། །བཀྲེན་པས་བྱི་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ནོར་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནར་ཟད། །འཇིག་རྟེན་འཚོ་བ་བརྟན་མ་ཡིན། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་མ་ཡིན། །བུ་དང་ཆུང་མ་བརྟན་མིན་གྱི། །ཆོས་དང་གྲགས་པ་སྙན་པ་བརྟན། །རྒྱལ་པོ་ནོར་སོགས་ངོམས་པ་མེད། །མཁས་པ་ལེགས་
[107b.2]བཤད་ཀྱིས་མ་ངོམས། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་ལ་བལྟས་མི་ངོམས། །མེ་ལ་ཤིང་གིས་ངོམས་པ་མེད། །བྱིས་པ་འདོད་པས་ངོམས་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་དུལ་བ་དང་། །སེམས་ནི་དུལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །གང་ཞིག་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་དག །
[107b.3]དེ་ལ་གནས་ན་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཆོག་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་གནས་ན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ས་དང་རིང་། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་སླེད་བས་བཅིང་། །གོམ་རེ་བརྙས་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོན་ལྡན་འདི། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གནས་སྐབས་གང་དང་གང་ཕྲད་པ། །
[107b.4]དེ་དང་དེར་འགྲོ་ང་གོར་བ། །ནགས་ཀྱི་གླང་པོ་རྩྭ་ལོ་ཟ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན། །སྦྲུལ་ནི་ཟས་སུ་རླུང་ཟར་གྱུར་ཀྱང་སྦེགས་པ་མེད། །དྲང་སྲོང་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་དུས་འདས་བྱེད། །དེ་བས་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆོག་ཤེས་ཁོ་ན་འབྱོར་པའི་མཆོག །ཚོད་མ་དག་དང་རྡུལ་མེད་པའི། །ཆུ་ཡི་
[107b.5]དགོན་པ་ག་ནའང་ཡོད། །ཟླ་བ་ཐུན་མོང་མར་མེ་ཡིན། །འབྱོར་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོག་ཤེས་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཚོ་བ་གང་ནའང་བཙལ་མི་དཀའ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་ཆུ་ཡི་གནས། །གང་ནའང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནགས་མཆོག་སྟག་དང་གླང་པོའི་གཙོས་བསྟེན་པར། །རྩྭ་ཡི་
[107b.6]སྟན་བྱས་ཤིང་ཤུན་གོས་སུ་གྱོན། །ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཟས་ཟ་བའི། །ནོར་མེད་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ནང་གསོན་པ་མིན། །བཟང་པོའམ་ན་ནི་ངན་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིས། །ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ཡི། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རིན་གྱིས་
[107b.7]ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གྲུ་ཉོས་པ། །ཇི་སྲིད་ཆག་པར་མ་གྱུར་པར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོང་། །ཇི་སྲིད་སྡུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་རྒྱས་པ། །འཆི་བདག་གཟའ་ཆེན་འདི་ཡིས་མ་རྙེད་པ། །དེ་སྲིད་བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་བྱ་སྟེ། །རང་གི་བྱ་བ་དག་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །གང་ཚེ་
[108a]
[108a.1]འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་མིག་མི་གཡོ། །སྐིགས་བུ་རྒྱུན་འབྱུང་དབུགས་མཐར་ཐུག་པས་སླེབས། །མུན་པར་གཡང་ས་ཆེར་ཁྲིང་ལྟར་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་བུ་དང་ཆུང་མ་གཉེན་ཅིར་འོང་། །སྙིང་རྗེས་གདུངས་པའི་ཡིད་དང་དབང་པོ་དུལ་ཞིང་སེམས་ནི་ཆོག་ཤེས་དག་ལ་དགའ་བ་
[108a.2]དང་། །ཆགས་བྲལ་མངོན་དགའི་སེམས་དང་ཤིང་དྲུང་དག་ན་ལྷུང་པའི་འབྲས་བུས་བཟའ་བའི་བྱ་བ་བྱེད། །ལུས་རིང་ཤིང་ཤུན་གྱོན་ཞིང་རྒྱལ་བ་ཞེས་ནི་སྙན་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤིན་རྗེའི་དབང་གྱུར་བཅོམ་པའི་ལུས་ཆིག་འདི་ནི་ནམ་ཞིག་སྤོང་བར་འགྱུར། །བསྟན་བཅོས་
[108a.3]འཛིན་པས་ཐར་བ་ཡིན། །ལུས་དུབ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སེམས་བཏུབ་ན། །ཐར་བ་ཐག་ཉེ་འདི་ན་ཡོད། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྲེག་པར་གྱིས། །མགོ་བོ་བྲེགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་གོས་མེད་ན། །རས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གི་ཚེམས། །
[108a.4]སྙིང་རྗེས་བརླན་པར་གྱུར་པ་དག །ཐར་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་གྱི། །ཐལ་བ་རལ་བ་ཆོས་གོས་མིན། །གང་ཞིག་ལང་ཚོ་ལ་ཞི་བ། །དེ་ནི་ཞི་བར་བདག་གིས་ཤེས། །ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཞི་མི་འགྱུར། །མཛའ་བཤེས་ཉེ་དུ་དུར་ཁྲོད་དུ། །དུ་བ་འཐུལ་ནས་
[108a.5]ལྡོག་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་རང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །ལས་ཏེ་ངེས་ན་དགེ་བ་སྤྱད། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང་། །ཆོས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །དགྲ་ལ་འདུད་པའི་ནོར་རྣམས་ནི། །གང་གི་ནོར་དུ་རུང་མ་ཡིན། །དམ་པ་ལེགས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་
[108a.6]དུའང་སྐྱེ་བོས་སྨོད་འཇིགས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གནས། །གང་ཞིག་འཛོམ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ངག་གི་རྩ་རྩོལ་བ། །རིགས་དང་མི་རིགས་དཔྱོད་མེད་ཐམ་ལ་སྐྱེ་བོ་སྐྱེད། །རིགས་དང་མི་རིགས་དཔྱོད་པའི་བློ་མེད་ཅིང་། །ཐོས་དང་སྡོམ་པ་མང་པོ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ལྟོ་བ་འགེངས་པ་ཙམ་ཞིག་
[108a.7]འབའ་ཞིག་འདོད། །སྐྱེས་བུ་ཕྱུགས་དང་ཕྱུག་མ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་རེགས་པ་ཡིན། །དེས་ན་དེ་བས་དོན་གཉེར་བས། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །བརྒྱ་ཡི་ནང་ནས་དཔའ་བོ་སྐྱེ། །སྟོང་གི་ནང་ནས་མཁས་པ་འབྱུང་། །བརྒྱ་
[108b]
[108b.1]སྟོང་ལས་ནི་མཛངས་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེའང་སྲིད། །མཁས་པས་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འདིར་འདྲས་མི་སྟེར་ཡང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རྙེད་པ་སླ། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་ལྷགས་དུས་སུའང་། །ཐོག་པ་བསགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །གང་དུ་ཐོས་མང་
[108b.2]འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེར་ནི་ཕུང་པོ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་གཉིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཡུལ་ན་བཀུར། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་བཀུར། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་དགའ་རྣམས་སྐྱོ་མི་བྱེད། །ཟླ་བ་རྙོག་པ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །
[108b.3]བརྟན་རྣམས་དགའ་བས་ལྟ་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་གཞན་མེད། །སེམས་ལས་དང་འདྲ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བཟོད་པ་དང་འདྲ་ལུས་ཀྱི་སྲུང་མ་མེད། །གཏོར་བ་དང་མཉམ་གཉེན་ནི་གདན་མེད། །དམ་པ་རིང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཕོ་ཉ་ཉིད་
[108b.4]བྱེད་དེ། །ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་དྲི་བསྣམས་ནས། །བུང་བ་རང་ཉིད་འོང་བར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་དག་ལ་འབད་བྱ་ཡི། །འགྱིང་ཚུལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བ་ནི་འོ་མ་མེད་པ་ལ། །དྲིལ་བུ་བཏགས་ཀྱང་ཉོ་མི་འགྱུར། །དུས་ནི་ཡུན་ཐུང་རིག་པའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་
[108b.5]ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ནང་ནས་ནི་འོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །སྐར་མ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཤར་གྱུར་ཅིང་། །ས་ཡི་རྒྱན་གྱུར་ཟླ་བ་ཤར་ན་ཡང་། །གང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ན་མཚན་མོར་འགྱུར། །ཉི་མ་མ་གཏོགས་ཤར་ནུབ་མིང་མི་འདོགས། །གང་ཞིག་ཤར་བར་
[108b.6]གྱུར་ན་ནི། །མུན་པ་མེད་ཅིང་གཟི་ཅན་བྱེད། །ཉི་མ་ཤར་བ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །གཞན་རྣམས་ཤར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་གཅིག་བྱས་མཐར་ཕྱིན་པས། །སེམས་འཕགས་འགྱུར་ཏེ་མང་པོ་ཅི་ལ་དགོས། །ཟླ་བ་རྒྱས་པས་ས་སྟེངས་གསལ་བ་བཞིན། །སྐར་མ་མང་
[108b.7]པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་རང་ཁར་ལས། །རྫས་ནི་བསོན་ནམས་ཁར་ལས་པས། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ཅི་ཕྱིར་སྨྲ། །ཡོན་ཏན་འབད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །འབད་པའང་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ན། །གཞན་དག་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་གསོན་པ་སུ་ཡིས་
[109a]
[109a.1]བཟོད། །བསྟན་བཅོས་དོན་ནི་ཤེས་པའི་མི། །འདི་ན་ཞ་བོ་རྣམས་ལའང་མང་། །རལ་གྲིའི་རྩ་མོ་རྣོན་པོ་ཡིས། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དེ་རྙེད་དཀའ། །ཕྱུག་པོ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ལའང་ཡོད། །དཔའ་བོ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལའང་མང་། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བའི། །དམ་པ་དག་ནི་
[109a.2]ཀུན་དུ་དཀོན། །རི་བོ་ཀུན་ལ་ཙནྡན་མེད། །གླང་པོ་ཀུན་ལ་མུ་ཏིག་མེད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གཏམ་སྨྲ་པའི། །མཁས་པའང་ཀུན་ན་ཡོད་མ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ལ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཆུ་བོའི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་མེད་པའང་། །རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ན་བཏུང་དུ་མི་རུང་འགྱུར། །
[109a.3]ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་མགུ། །བུང་བ་ནགས་ནས་པདྨར་འོང་འགྱུར་གྱི། །སྦལ་པ་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་མིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། །མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཕེལ། །རིན་ཆེན་ཤེལ་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །གཡུལ་ངོ་དག་
[109a.4]ཏུ་དཔའ་བོ་བཞིན། །ངང་པ་ཁྲ་ཡི་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །ཅང་ཤེས་བོང་བུའི་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །སེང་གེ་ཝ་ཡི་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་པ་བླུན་པོའི་ཚོགས་ནང་མཛེས་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆེན་པོས་སྤྱི་བོས་བཀུར། །དེ་ཉིད་དམན་པས་རྩྭ་སྙམ་སེམས། །མཁས་
[109a.5]པས་ཕྱག་བྱས་མཆོད་རྟེན་ནི། །ཁྭ་དག་སྟན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །བདག་ལ་གྲངས་མེད་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་ཉུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་དམ་པ་དགའ། །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ས་གཞི་ཡི་ནི་
[109a.6]ལྕི་བའི་ཚད། །མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་དག་བསྒྲགས་ན་ནི། །མེད་པའང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་རང་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ཡང་མི་བཙུན་འགྱུར། །གང་དུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་མི་མཆོད། །མཁས་པ་དེ་རུ་ཅི་ཕྱིར་འགྲོ། །གོས་མེད་
[109a.7]གཅེར་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཁྲུས་མཁན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གླེན་པ་འདི། །རང་རྒྱུད་གྲུབ་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རྗེ་འབྲང་བས། །ཟངས་མའི་སྣོད་ནི་སྟོར་ནས་མེད། །བཞད་གད་མཁན་དང་མཁས་པ་གཉིས། །བླུན་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པ་མཆོག །བཞད་གད་
[109b]
[109b.1]མཁན་གྱིས་ནོར་རྙེད་ཀྱིས། །མཁས་ལ་ནོར་མེད་སྟོང་པར་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས། །མཁས་པ་དུས་ནི་འདའ་བར་བྱེད། །དབུལ་བོ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་བས། །གཉིད་ལོག་ན་ཡང་འཐབ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་མང་པོ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་
[109b.2]སྟེན་མི་བྱེད། །དེ་ནི་རང་གི་མ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བསྐྱེད་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན། །མཁས་པའི་ཚུལ་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །ཁུ་བྱུག་ཚུལ་ནི་སྒྲ་སྙན་ཡིན། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚུལ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན། །སྐར་རྩིས་དེ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་དང་། །མཁའ་ལྡིང་
[109b.3]སྔགས་དང་སྔགས་སྨྲ་བ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟུང་བྱ་ཡི། །སྒྲ་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ལ་བཞག་རིག་པ་དང་། །གཞན་ལ་ཚོལ་བའི་ནོར་དག་ནི། །དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །དེ་ནི་ནོར་མིན་རིག་པ་མིན། །བཟོ་སློབ་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡོན་ཏན་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་
[109b.4]ཡིན། །འཁོར་བ་གཅོད་པའི་བློ་གྲོས་གང་། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་བྱིན། །མི་ནི་སུ་ལའང་མ་བརྟགས་པར། །གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྲེའུ་ཙམ་གྱི་གནས་བཅས་དང་། །གནས་མེད་པར་ནི་བྱས་ལ་ལྟོས། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ལྷུར་ལེན་ཏེ། །ཁ་ཅིག་མི་སྨྲ་དོན་ཡང་བསྒྲུབ། །འདམ་
[109b.5]བུ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མེད། །སྟར་ཀ་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ལྡན། །ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །ཆུ་རྣམས་དང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་མིང་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིས། །ཆུ་རྡུལ་དང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞུང་ལུགས་དག་ལ་བྱང་བྱས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་པར་མི་བྱེད་ན། །ལག་ན་སྒྲོན་མ་
[109b.6]ཡོད་ཀྱང་ནི། །ལོང་བས་ལམ་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ལྟར། །དམ་པ་དམ་མིན་བསྟེན་པ་ལས། །ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུའང་རྒྱས་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་འགྲིབ་པར་འགྱུར། །མཁས་པས་དགྲ་བོར་གྱུར་པའང་བླའི། །མི་མཁས་པ་དང་མཛའ་བ་མིན། །རྐུན་པོས་
[109b.7]བྲམ་ཟེ་བསྲུངས་པ་དང་། །སྤྲེའུས་རྒྱལ་པོའི་མིག་བཅར་བཞིན། །མཁས་པ་དང་ནི་དུལ་བ་དང་། །ཆོག་ཤེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འཆི་བ་ན་ཡང་འདུག་བླ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་རྒྱལ་སྲིད་མིན། །སྦྲུལ་གདུག་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དུག །སྦྲུལ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ངན་དུག །སྦྲུལ་
[110a]
[110a.1]གདུག་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཐུབ། །སྐྱེ་ངན་གདུག་པ་གང་གིས་ནི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡིས་ཕན་བཏགས་ཏེ། །དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་རིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་བརྟན་པ་དང་། །བསྔགས་འོས་ཕོངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་
[110a.2]གཏོང་མི་བྱེད། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་དག་དང་། །སྲང་གི་མཚན་ཉིད་དག་དང་མཚུངས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མཐོ་འགྱུར་ཞིང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དམའ་བར་འགྱུར། །ཙན་དན་བླ་རྩི་ག་བུར་གྱིས་བྱུགས་ཀྱང་། །སྒོག་སྐྱའི་རང་བཞིན་དྲིད་མི་འདོར་ལྟར། །རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་
[110a.3]མང་པོ་རབ་བསླབས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོར་མི་སྲིད། །དམ་པའི་བུ་ལ་གདོང་ན་པདྨ་མེད། །སྨད་འཚོང་བུ་ལ་གླད་ནས་རྭམ་སྐྱེས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ནལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཁ་ནས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གཞན་ལ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་
[110a.4]བསམ་པ་གཞན། །ཀྱེ་མ་ཡོན་པོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་སུ་ཡིས་སྤྲུལ། །འབད་པས་སྐྱོན་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད། །སྐྱོན་ལེན་ཡོན་ཏན་སྤོང་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཆུ་ཚགས་འདྲ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སུན་ཕྱུང་ན། །དམ་པ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་རྟོན། །བྱིས་པ་འོ་མས་ཁ་ཚིག་ན། །
[110a.5]ཞོ་ལའང་ཕུ་ཡིས་འདེབས་ཤིང་འཐུང་། །མཚན་མོ་མཚོ་ནང་སྐར་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ། །ངང་པ་པདྨའི་རྩ་བར་འཁྲུལ་པས་སུན་ཕྱུང་བ། །ཉིད་མོ་པད་རྩ་མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་ཟ་མི་བྱེད། །རྫུན་སྨྲས་སུན་ཕྱུང་བདེན་པ་ལ་ཡང་དོགས་པ་སྐྱེ། །བུད་མེད་ཟས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་གཡོ་
[110a.6]སྒྱུ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཚ་དག་ནི་དྲུག་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་བརྒྱད་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པས་མ་ཡིན་རིམ་གྲོས་མིན། །མཆོད་པས་མ་ཡིན་བསྙེན་བཀུར་མིན། །བརྟན་པས་མ་ཡིན་བརྩོན་པས་མིན། །ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་བུད་མེད་ཡིན། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོས་ཁྱེར་བའི་ཚེ། །པད་དཀར་ཀླུ་
[110a.7]ཡིས་སྨྲས་པ་ནི། །གསང་ཚིག་བུད་མེད་ལ་སྨྲ་བ། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་དེ་ཟད་འགྱུར། །དོན་དང་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་ཅིང་། །མཐོ་རིས་དག་དང་ཐར་བའི་གེགས་བྱེད་ལ། །གནོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཉིད་གྱུར་པས། །དེ་བས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྟག་ཏུ་སྤང་། །གང་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཞིག །བླ་མས་
[110b]
[110b.1]སློབ་མ་ལ་བྱིན་ན། །གང་ཞིག་བཏང་ནས་ཤོག་བཏང་འགྱུར། །རྫས་དེ་ས་སྟེངས་ཡོད་མ་ཡིན། །འདུ་འཛི་ཀུན་དུ་སྤང་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་དེ་སྤོང་མ་ནུས་ན། །དམ་པ་དག་དང་འབྲེ་བར་གྱིས། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་སྨན་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཀུན་དུ་སྤང་བར་གྱིས། །གལ་ཏེ་སྤོང་བར་མ་ནུས་ན། །ཐར་བ་དག་
[110b.2]ལ་འདོད་པར་གྱིས། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་སྨན་ཡིན་ནོ། །ཕན་མེད་གཉེན་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཡོན་ཡང་གང་ཕན་གཉེན། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ལུས་སོགས་ནད། །ཕན་བྱེད་དགོན་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བཟུང་བ་ཡི། །བུམ་པ་ཡི་ནི་ཆུ་ཕྱེད་བཞིན། །སྤྱི་བོ་ལ་ནི་བཀུར་བྱས་ན། །
[110b.3]སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཁྲོ་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཡིད་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་ཉེ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྟན་མི་གནས། །དྲུང་ན་གནས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན། །དམ་པ་མིན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །ཆུ་དང་པད་མོ་བཞིན་དུ་འདྲེས་མི་འགྱུར། །དམ་པ་ཐག་རིང་དག་ཏུ་གནས་གྱུར་
[110b.4]ཀྱང་། །ཟླ་བ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་མཇའ་འདོད་ན། །གསུམ་པོ་འདི་དག་མི་བྱ་སྟེ། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་ནོར་འབྲེལ་དང་། །ལྐོག་ཏུ་ཆུང་མ་དང་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྭ་ལས་འོ་མ་འབྱུང་། །འདམ་བུ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་འཛག །གལ་ཏེ་བུད་མེད་བདེན་གྱུར་ན། །སྐམ་ས་ལས་
[110b.5]ཀྱང་པདྨ་སྐྱེ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་དམན་པའི་མིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱོད་མི་ཤེས། །གངས་ཆེན་མཚོ་ལ་ཁྱི་བཞིན་དུ། །སྐོམ་ནའང་ལྕེ་ཡིས་ལྷག་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལས་བྱེད་པ། །གླ་མེད་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་མི་བཏུབ། །སློང་བ་དམན་པ་མི་མངོན་པར། །ཕྱི་མའི་
[110b.6]དུས་ན་བརྒྱ་འགྱུར་ཁྱེར། །རང་ནོར་སྤངས་ནས་འགྲོ་འགྱུར་བས། །སྐྱེས་བུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད། །ཤི་ནའང་ནོར་ནི་མི་འདོར་བས། །སྦྱིན་བྱད་སེར་སྣ་ཅན་འདྲར་ཤེས། །སྦྱིན་ན་དབུལ་གྱུར་དོགས་པ་ཡིས། །བཀྲེན་པ་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་བྱེད། །ངེས་པར་འཇིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །
[110b.7]མཁས་པས་ནོར་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །ཟས་ལས་ཟན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་ཡང་། །སློང་བ་རྣམས་ལ་ཅིས་མི་སྟེར། །འདོད་དང་རྗེས་མཐུན་འབྱོར་བ་ཡང་། །གང་གི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་མེད་ཀྱང་གདུང་བ་མི་སྐྱེད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་བྱ་སྟེ། །
[111a]
[111a.1]ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆུ་དང་སྨན་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །སྦྱིན་དང་སྤྱོད་པས་སྟོང་བ་ཡི། །ནོར་དེས་ནོར་བདག་ཡིན་ན་གོ །ནོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་ནི། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཅིས་མ་ཡིན། །ཡབ་གཅིག་
[111a.2]འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུའི་ས། །འདི་ནི་གང་ཞིག་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྤྱོད། །གཞན་འབྱོར་རིགས་དང་གཟུགས་དང་ནད་མེད་ཉིད། །མཐོང་ནས་འདིར་ནི་ཅི་ཕྱིར་གདུང་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་ཁྱོད་འདོད་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ས་བོན་
[111a.3]ལས་ནི་འབྲས་འབྱུང་མ་ཐོས་སམ། །འབྱོར་པ་ཡོད་ཀྱང་གཏོང་མེད་ན། །ཉེ་བར་འཚོ་བས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཀིམ་པ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །ཆག་ཀྱང་ལྟོགས་ལ་མི་བྱར་ཡོད། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་གཏོང་བ། །འདི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྱེར་ཞིང་། །
[111a.4]མེ་ཡིས་མི་ཚུགས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་མི་ནུས། །དེ་ཡི་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་རབ་ཉམས་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དམྱལ་བའི་ནད་ལ་ནི། །གསོ་བ་དག་ནི་མི་བྱེད་པ། །སྨན་མེད་གནས་སུ་སོང་ནས་ནི། །ནད་དང་བཅས་པས་མི་བྱར་ཡོང་། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་ས་ཁུང་ལས་བྱུང་བའི། །ཚིག་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་
[111a.5]སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཟིན། །དུག་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་བཟོད་པའི་སྨན་དག་བཏུང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གསད་ཀྱང་ནི། །དགྲ་བོ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །དེ་ནི་དགྲ་བོ་ཉིད་གསོད་ཡིན། །མཐུ་ཆེན་བཅོས་དུ་མི་རུང་ལ། །བཟོད་བ་བྱར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དུལ་བ་ཞི་བའི་སྤྱོད་
[111a.6]པ་ལ། །བཟོད་པར་བྱ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །གནོད་བྱེད་འོས་པས་ཁྲོ་ཞེ་ན། །ཆོས་དོན་འདོད་དང་ཐར་པ་དག །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཁྲོ་ལ་ཁྱོད་ནི་ཅིས་མི་ཁྲོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དམ་པ་མཐོང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་འཁྲུག་བ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །དོན་དེ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པར་
[111a.7]མི་འགྱུར་གྱི། །འགྲོ་དེ་རང་གི་བསོད་ནམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་མཉན་པར་བྱ། །ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་བདག་ཡོད་མི་འདོད་པ། །དེ་དག་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་དག །ཤེས་པར་སྨྲ་ལ་སུ་ཞིག་མཁས། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་
[111b]
[111b.1]པ་ན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པ་ཡིན། །འབྱོར་པ་གཡོ་ཞིང་ལང་ཚོ་ཡུན་ཀྱིས་འཇིག །སྲོག་ནི་གཤིན་རྗེའི་སོ་གཅིག་གནས་དང་མཚུངས། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་ལ་ལྷོད། །ཀྱེ་མ་མི་ཡི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བློ་གྲོས་བཟང་ཡང་ལེ་ལོ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་མཐོན་པོར་མི་འགྱུར་
[111b.2]ཏེ། །ལག་རྩིས་ས་ལ་འདྲི་བ་ཡི། །ཕོ་ལོང་གཤེར་བ་དག་དང་མཚུངས། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་གྱིས། །འཆི་བདག་སྤྱི་བོར་གནས་མཐོང་ན། །ཟས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་ན། །བྱ་བ་གཞན་ལྟ་སྨོས་མི་དགོས། །འདུས་བྱས་ཟིན་དམ་མ་ཟིན་ཅེས། །འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །
[111b.3]སང་གི་བྱ་བ་དེ་རིང་བྱ། །ཕྱི་དྲོའི་བྱ་བ་སྔ་དྲོ་བྱ། །ཇི་སྲིད་ནད་མེད་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་གྱུར་པ། །ནད་ཀྱི་སར་བ་ཆེན་པོས་མ་བརླག་ཅིང་། །ཇི་སྲིད་བློ་ནི་བྱ་བའི་རྗེས་འཇུག་པ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་མཉན་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །བོང་བུ་ཕྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཅི། །དུད་འགྲོ་ཕག་ལ་ཁ་ཟས་ཞིམ་
[111b.4]པོ་ཅི། །ལོང་ལ་སྣང་དང་འོན་པ་དག་ལ་གླུ། །གླེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཇི་སྲིད་འདོད་ཆེན་མ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཉིད་ཡིན། །འདོད་ཆེན་ཉིད་ལ་ཞུགས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་བཙུན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སུ་ལའང་མི་སློང་བ། །དེ་སྲིད་དཀའ་ཐུབ་གཟི་བརྗིད་
[111b.5]ཅན། །དཔའ་ཞིང་ཤེས་ལྡན་རིགས་མཐོ་དག །སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཀྱང་དེ་སྲིད་བརྗོད། །དང་པོའི་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན། །ཟོ་ཆུན་བཟོ་སྦྱར་གྱུར་པ་ནི། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་བུ་ནི་མྱུར་དུ་ཤི་ཡང་རུང་། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་ཡུན་རིང་གསོན་ཡང་
[111b.6]རུང་། །རྔོན་པའི་བུ་ནི་ཤིའམ་གསོན་མི་རུང་། །དམ་པའི་བུ་ནི་ཤིའམ་གསོན་ཡང་རུང་། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའི། །མི་ཡི་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །གང་གིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་གྱུར་པའི། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བཤད་པར་བྱ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཚིག །
[111b.7]གང་ཡང་རུང་བ་བསག་པར་བྱ། །ཚིག་གི་གནས་སྐབས་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །ནོར་མེད་ཅི་ཞིག་སྟེར་བར་བྱེད། །རིག་པ་བསླབ་དང་དཔའ་བོ་དང་། །གང་ཡང་གཟུགས་བཟང་ལྡན་བུད་མེད། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་དཔལ་ཆེན་ཐོབ། །རིག་པར་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡི། །
[112a]
[112a.1]གང་དུའང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཡུལ་ན་བཀུར། །རིགས་ལྡན་ཀུན་དུ་བཀུར་བར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །རིགས་མཐོ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར། །རིགས་དང་བྲལ་ན་མཛེས་མ་
[112a.2]ཡིན། །ལུས་ཅན་རིགས་དང་བྲལ་གྱུར་བ། །རིགས་ལྡན་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རིག་པས་མཆོག །རིག་པ་མེད་པས་རླག་པར་བྱེད། །བདེ་བ་འདོད་ན་རིག་པ་དོར། །རིག་པ་འདོད་ན་བདེ་བ་དོར། །བདེ་ལྡན་རིག་པས་ག་ལ་འགྲུབ། །རིག་པ་དོན་གཉེར་ག་ལ་བདེ། །རིགས་
[112a.3]དང་མཛའ་བཤེས་མེད་གྱུར་པའི། །མི་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །རིགས་དང་མཛའ་བཤེས་ལྡན་གྱུར་པའི། །མིས་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ། །རིགས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡུལ་གང་། །སྙན་པར་སྨྲ་ལ་ཕ་རོལ་སུ། །གནས་དང་ལྡན་པ་ཁུར་ལྕི་གང་། །བརྩོན་དང་ལྡན་ལ་ཐག་རིང་
[112a.4]ཅི། །རྩོལ་བ་ཡི་ནི་གྲོགས་ཡོད་ལ། །རི་རྒྱལ་རྩེ་མོའང་མཐོ་བ་མིན། །ས་ཡི་འོག་ཀྱང་དམའ་བ་མིན། །རྒྱ་མཚོས་ཆོད་པའང་ཕ་རོལ་མིན། །རིག་པ་གླེགས་བམ་ལ་བསླབས་ཀྱི། །བླ་མའི་ཐད་རྣམས་མ་བསླབས་པ། །འཕྱོན་མའི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཞིན། །ཚོགས་པའི་ནང་དུ་མི་མཛེས་
[112a.5]སོ། །བླ་མ་གང་ཞིག་ཡི་གེ་གཅིག །སྟེར་བ་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་པ། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་བརྒྱུད་ནས། །རིགས་ངན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ན། །གང་ཞིག་བཏང་ནས་ཤོག་གཏོང་བའི། །ནོར་ནི་ས་སྟེངས་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་དང་
[112a.6]ལེགས་སློབ་དང་། །གང་ཞིག་རིག་པ་སྟེར་པ་དང་། །ཟས་སྟེར་བ་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ཕ་རུ་བཤད། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོའི་ཆུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་མཛའ་བོའི་ཆུང་མ་དང་། །སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་མ་ཉིད་དེ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་མ་རུ་བཤད། །བླུན་པོ་རྣམས་པ་གདམས་པ་ནི། །འཁྲུག་
[112a.7]པར་འགྱུར་གྱི་ཞི་མི་འགྱུར། །སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་ནི། །དུག་འཕེལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །མངོན་སུམ་པ་ཡི་རྐང་གཉིས་ཕྱུགས། །བླུན་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །མ་མཐོང་ཚེར་མ་ཇི་ལྟ་བར། །ཚིག་གི་ཟུག་རྔུས་གནོད་པར་བྱེད། །བླུན་པོས་བླུན་པོ་མཐོང་གྱུར་ན། །ཙན་དན་བས་ཀྱང་བསིལ་
[112b]
[112b.1]བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །ཕ་གསོད་པ་ནི་ལྟ་བུར་སེམས། །སྐྱེ་བོ་ངན་ལ་ཕན་པ་དག །བྱས་ཀྱང་གང་ལའང་བྱས་མི་གཟོ། །དམ་པ་ཅུང་ཟད་བཀུར་ན་ཡང་། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་རང་དབང་འགྱུར། །བླུན་པོ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟར། །གང་ཞིག་བྱས་པ་དེ་མྱུར་འཇིག །དམ་པ་རྡོ་ཡི་རི་མོ་
[112b.2]ལྟར། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའང་བརྟན་པར་གནས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སྙན་སྨྲ་ཡང་། །འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་རུང་མ་ཡིན། །རྨ་བྱ་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་ན་ཡང་། །ཟས་སུ་དུག་ཆེན་ཟ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་། །བད་ཀན་དག་གི་རང་བཞིན་མཚུངས། །འཇམ་པོ་ཡིས་ནི་འཁྲུག་འགྱུར་པ། །རྩུབ་པོ་ཡིས་
[112b.3]ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་གསེར་དང་རྔ། །མི་སྲུན་རྟ་དང་བུད་མེད་དྲེགས། །བརྡུངས་ནས་དུལ་བ་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་ལེགས་བྱས་སྣོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་ལྡན་ཅིག་ཏུ། །དགྲར་གྱུར་མཛའ་བའང་མཛེས་མ་ཡིན། །ཁྱིས་ནི་རྩེ་བར་བྱེད་པའམ། །ལྷག་པའང་མཛེས་པར་
[112b.4]འགྱུར་མ་ཡིན། །སྒུལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་སྲུན་གདུག །སྦྲུལ་གདུག་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཞི། །མི་སྲུན་ཅིས་ཀྱང་ཞི་མི་བྱེད། །མི་སྲུན་པ་ཡི་ཉས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་ལ། །གང་ཞིག་མི་སྲུན་དང་འདྲེས་དེ། །མི་སྲུན་ལས་ཀྱང་མི་སྲུན་འགྱུར། །ཕ་ཡི་སྤྱོད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། །བུ་
[112b.5]ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་དེ། །ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་ཤིང་ལས་ནི། །སྐྱུ་རུ་ར་འབྲས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཕ་དང་མ་དང་དེ་བཞིན་སྤུན། །ཆུང་མ་རྗེས་མཐུན་འཇུག་པ་རྣམས། །དེ་ཡིས་སྡུག་པ་བྱས་པ་གང་། །དེ་ནི་མི་དེས་བྱས་དང་མཚུངས། །ས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། །རི་བོར་བཅས་པ་ཁུར་
[112b.6]མིན་གྱི། །གང་ཞིག་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁུར་ལྕི་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་དགའ། །གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །ད་ནི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མཁས་པ་དང་ནི་དུལ་བ་དང་། །ཆོག་ཤེས་བདེན་
[112b.7]སྨྲ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བཙོན་རར་གནས་པའང་གནས་བླ་ཡི། །མི་སུན་ནང་གི་རྒྱལ་སྲིད་མིན། །དམ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲིས། །མཁས་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་དང་། །བརྐམ་མེད་ལྷན་ཅིག་མཇའ་བ་ཉིད། །བྱེད་པ་སྐྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་དུ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཡང་། །གང་གིས་
[113a]
[113a.1]འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འཐོབ་པའི། །བློ་ནི་ཆོས་མཐུན་ཉིད་དུ་བྱ། །སེམས་ནི་དགའ་བར་བྱེད་ན་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་གནོད་བྱེད་ཅི་རུ་རུང་། །གང་གིས་ཁམས་ནི་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །ཁ་ཟས་ཞིམ་པོའང་ཅི་རུ་རུང་། །གནོད་ཀྱང་ཕན་པར་འགྱུར་
[113a.2]བ་ནི། །མཁས་བས་སྨན་བཞིན་བཏུང་བ་སྟེ། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྗེས་ཐོབ་པ། །མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དོན་འདིར་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོས་བསྡུ་བ་བྱས་ན་ནི། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་རུ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ནི། །
[113a.3]གཞུང་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །དམ་པ་འཆི་ནའང་གཞུང་ལུགས་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱི་ལེན་

Source Colophon

Degé Tengyur etext from the Esukhia/derge-tengyur repository (based on the Degé woodblock prints). File: 203_སྣ་ཚོགས།_ངོ.txt, D4329, folios 103b–113a. Esukhia variant annotations resolved to readings.

🌲