by Nāgārjuna
The Prajñāśataka — "The Hundred Wisdoms" — is a collection of one hundred verses on practical wisdom attributed to Nāgārjuna (c. 150–250 CE), the founder of the Madhyamaka school of Buddhist philosophy. Unlike Nāgārjuna's famous philosophical works on emptiness, this text belongs to the Indian nītiśāstra tradition: verse maxims on statecraft, friendship, danger, effort, patience, and the conduct of a good life. Each four-line verse delivers a single insight, often sealed with a vivid metaphor drawn from nature, animals, or daily life.
The text survives in Tibetan translation in the Degé Tengyur (Toh. 4328), in the Miscellaneous section (sna tshogs). The colophon identifies the author as "the noble master Nāgārjuna, renowned as the Second Buddha," and the translators as the Indian paṇḍita Sarvajñādeva and the Tibetan lotsāwa dPal brtsegs. Whether this is the historical Nāgārjuna or a later author working in his name is debated; the practical wisdom voice is distinct from the Madhyamaka dialectic, closer in spirit to the Subhāṣita literature of classical India.
This is the first complete English translation. Translated directly from the Classical Tibetan by the New Tianmu Anglican Church. No existing English translation was consulted. The Tibetan source text, from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (CC0), is provided below for reference and verification.
1
That which, through proper understanding,
Generates a hundredfold wisdom in people —
This is taught as the great source
Of the tradition of meaningful treatises.
2
The wise, seeing subjects
Scattered through treatises of meaning
And fearing the vastness of many texts,
Have condensed them here.
3
Few in words but rich in meaning,
Adorned with various reasonings —
These one hundred verses
Are called the Hundred Wisdoms.
4
The root of all virtues,
Both seen and unseen, is wisdom.
Therefore, to accomplish both,
One should fully embrace wisdom.
5
The great source of dharma, meaning,
Desire, and liberation is knowledge.
Therefore, first with devotion,
One should take hold of great mother wisdom.
6
Even one who stands alone, if possessing wisdom,
Cannot be harmed by others —
Even a small body, if skilled in evasion,
Is not scorned by the mighty.
7
When the body is guarded by wisdom,
What can a host of enemies do?
Against one with armor and parasol,
The streaming rain cannot penetrate.
8
One who lacks the power of wisdom
Is nothing but a servant of others —
Like an elephant, mighty as a mountain,
That nevertheless serves a master.
9
For those whose eyes of wisdom are open,
Ruin is utterly destroyed —
As darkness cannot exist
Before one who holds a blazing torch.
10
Prosperity without wisdom,
Even if it arises by circumstance,
In an instant is gone —
Like the friendship of the wicked.
11
For one who acts after careful examination,
Misfortune does not appear —
In a body well-nourished and healthy,
The obstacle of illness does not arise.
12
One who has the knowledge
To advance one's own purpose — that is the wise.
Even the birds of the sky
Depend on the water-filled ocean.
13
Wealth entangled with danger —
What good is it?
A jewel perched on a serpent's head —
Who would dare reach for it?
14
Goals one wishes to accomplish
Should not be pursued through careless action.
With a serpent's exceedingly venomous fang,
Without accomplishing the purpose, one meets ruin.
15
Goals to be accomplished
Should be pursued with careful action.
The cautious-bodied tick
Drinks blood without being seen.
16
Those who wish to establish their own foundation
Should strive for the benefit of others.
What cannot be accomplished by one
Who has prepared the groundwork well?
17
Even one who wishes to defeat another's position
Must first make oneself possessed of virtue.
A bow without a string —
Where can the arrow fly?
18
Speaking without quarrel,
Practicing as one preaches,
Engaging the four requisites with skill —
Such people live in happiness.
19
The conduct of the noble
Cannot be harmed by base people.
When a precious lamp blazes,
Scattered gusts of wind cannot extinguish it.
20
How does even a distinguished person
Come to reach a wretched state?
Like a charnel-ground fire —
From following bad companions, fear arises.
21
The soft speech of the deceitful
Should not, without careful examination,
Be taken as trustworthy by the wise —
Like eating deadly poison
While the peacock sings its lovely song.
22
The wise one who treats even enemies
As if they were dear friends
Is unperturbed as the ocean —
The base cannot fathom them.
23
Foresight and reflection,
Conscientiousness and freedom from anger,
Steady diligence and unwavering effort —
To such a person, prosperity draws near.
24
One who gives without expecting return,
Whose mind delights in generosity —
Like a skilled poet,
Is adorned with fame in the human realm.
25
One who makes the senses serve like servants,
Obediently following command —
Like jewels in the great ocean,
All desired abundance comes to them.
26
Who would not honor the wise one
Who refrains from improper action,
Who is skilled in deliberation,
And who keeps desire at a distance?
27
One should not, through pride in one's own power,
Wholly discard the instructions of tradition.
Even the finest bow of excellent wood —
Without a bowstring, what use on the battlefield?
28
If the wise do not carefully examine
The cunning words of the deceitful,
They are like deer who, not discerning
The meaning of the hunter's song, are ensnared.
29
The wise must always be gentle,
Even toward enemies —
The soft creeper, by clinging to the tree,
Climbs to its very top.
30
From mere inner suspicion alone,
One's affairs will not go well.
Examine carefully with the mind,
And with speech, accord with all.
31
Speak with words of deference,
And sometimes adopt the ways of the cat.
Conduct that is skillful in method —
No wise person would criticize.
32
The hunter kneels down,
Makes his limbs into a huddle,
And plays a sweet melody —
Does the deer not fall into the trap?
33
The wise must always strive
To avoid opposing the king's wishes.
That the lord and his retinue are far away
Is no reason to be careless with secrets.
34
Without a minister skilled in statecraft
To care for all the people,
Even a king alone
Will see all his lands overrun by thieves.
35
Where the subjects reflect
On right and wrong because of the king —
That land is said to have a true king.
Thus one should examine this above all.
36
Where a king's subjects
Do not reflect on right and wrong —
The wise should not rely
On such a king for learning.
37
Even one small in stature, if possessing virtue,
Will attain great power in the world.
Even when only a sliver of moon remains,
It still crowns the head of Śiva.
38
The wise one who bravely flees
From a place of carelessness —
Like the lion who avoids
An unclean place.
39
Charging forward without considering
The great matter of right and wrong is not bravery.
What valor is there in leaping
Into a hundred-league abyss for no purpose?
40
Even one possessed of virtue
Does not always gain great fame.
The cool rays of the moon
Do not please every lotus pond.
41
Who would not praise pleasant words
That bring joy in the end?
But delicious food that upsets the constitution —
Who would eat that?
42
Though it grates on the ear, the wise
Should take beneficial words like medicine.
In time, those very words
Will become like true ambrosia.
43
A treatise composed without
The meaning of reason
Will not accomplish its purpose —
Like a fire offering without mantras.
44
Having become expert
In both faults and virtues alike,
One who then undertakes what is needed —
Blame turns its back on that person.
45
Those who grasp tightly in their hearts
While displaying the words of friendship
Are not beautiful —
Like a rotting tree eaten by worms.
46
Those who speak pleasantly
While harboring something else in the heart —
Like a tiger in deer's disguise —
Are not to be trusted.
47
Fame that brings joy while alive,
And merit that helps in the world beyond —
One who has neither of these two:
What kind of person is that in either world?
48
Saying "it is only fate"
And abandoning one's own effort —
Without pressing, from sesame seeds
Sesame oil will never come.
49
Do not befriend everyone —
Too much intimacy becomes harmful.
A water-plant with no heartwood —
Who would try to make use of it?
50
One who is generous, wise, and brave,
Truthful in speech, pure, and careful in deed —
Prosperity's companions follow such a one
Always, like a shadow.
51
That even a wild forest elephant
Can be bound and brought under control —
This is the power of virtues
That abide in skillful method.
52
Servants will not rely on a lord
Who pursues only his own interests —
Like foxes who abandon hope
In a lion greedy for flesh.
53
Servants will not rely on one
Who does not recognize good service.
Even well-tilled saline soil
Will not yield an abundant harvest.
54
Excessive accumulation of possessions
Will in the end bring the torment of decline —
Like a place choked with dry brush
That is consumed by fire.
55
One who sustains all living beings
Reveals their character by their deeds alone.
An infant that never leaves its place —
Who can rely on one that merely drinks milk?
56
Do not engage closely with an enemy
Who bears a grudge —
Rāhu, merely by opening its mouth,
Seizes the sun.
57
What one cannot accomplish through skill,
Others cannot force upon one either.
Though one says "excellent, excellent!" —
Who would leap into a fire?
58
One should undertake only those actions
That will not lead to one's own humiliation.
Today's students, in secret,
May one day become ministers.
59
What one does from desperation
Should not be done in ordinary times.
Telling a leper to enter the fire —
Is that medicine for anyone else?
60
A way of conduct that brings no suffering
In this world or the next —
Such a way
Should be practiced for a very long time.
61
Those who do not attend the elders
Will not become learned in the sciences.
The undertakings of the crooked
Will swiftly come to ruin.
62
The possessions of one who clings too dearly to life
Will pass into another's hands —
The honey that the bee labored to gather
Is enjoyed by others, it seems.
63
Wishing to befriend the wicked
Leads only to one's own ruin —
Like a tree whose roots are eaten by the river:
Though it stands upright, it is as good as fallen.
64
If one relies on a great protector,
Even the small become mighty.
It is said that birds who dwell on mighty Meru
Become golden in color.
65
A fine house — straightforward, unadorned.
Not seeking fault — helpful to one's neighbors.
Even the gods delight
In friends who bear the fruit of practice.
66
Many band together, forming armies
For the sake of enjoyment —
Through the power of attachment they are ruined,
Like moths that abandon the grain.
67
The wicked, unclear about all matters,
Who form alliances together —
Even if they attain high rank, they will be destroyed,
Like insects drawn to the edge of a flame.
68
Those who abandon bad lands, bad friends,
Bad wives, bad retinues,
Bad kings and base people —
They always find happiness.
69
Even a single wise person
Can accomplish the supreme goal.
A lone lion
Crushes the skull of the proud elephant herd.
70
One who sits among a crowd
And is not counted by others
As being present —
Such is reckoned a person of the lowest sort.
71
One who wishes to accomplish their own aims
Should always seek a great refuge.
Those who venture into the vast ocean without one —
Even their names are no longer spoken.
72
Though one cultivates deep friendship
With a person of base nature,
Like the burning tongue of a butter lamp,
They do not abandon their own nature.
73
Those bound by the noose of great enmity,
Whose minds watch for each other's weakness —
Even through death and rebirth,
That same enmity follows them.
74
Like snakes and mongooses,
Like crows, owls, and buffalo —
Does not what was established in other lives
Appear plainly in this one too?
75
Those who rely on anger
Cannot accomplish even their own aims.
Therefore the wise, without careful examination,
Should not make anyone a target of wrath.
76
One whose nature-water of patience
Quenches the fire of anger,
Who possesses the supreme means of taming —
How could enemies despise such a one?
77
Without striving in the foundation of virtue
For the supreme, eternal rank of dharma,
All prosperity, seen and unseen,
Will waver like bubbles on water.
78
Secret words held in the heart
Should not be shared with the wicked —
Like an angered venomous snake,
Those very words may come to harm you.
79
The wise one whose every undertaking
Is governed by dharma, who is glorious —
Without doubt, in this world and the next,
Happiness will come to them.
80
One skilled in method and possessed of grace
Cannot be overwhelmed by enemies.
When the rite is performed well,
Even poison becomes nectar.
81
One who vanquishes enemies but lacks allies —
How can they ward off harm to the mind?
One who enters battle with broken weapons
Will inevitably be defeated.
82
Even a few companions without wealth
Make it hard to defeat enemy forces.
Even a fire that has burned only a little brush
Still needs the wind to spread.
83
A wealthy person who benefits neither self nor others —
How does that differ from a pauper?
Like fire that meets with firewood:
Having burned the fuel, it too dies.
84
Embracing another's wife and lying down —
This is comparable to mounting
A maddened elephant
Without an iron hook.
85
One who constantly pays
For the company of courtesans —
Like the banks of an autumn river,
Their prosperity crumbles away.
86
Through peaceful conduct, the wise
Accomplish what benefits the body.
Through the heron's peaceful stillness,
It draws out the fish.
87
One who acquires wealth through rightful means
And benefits the entire world
Is honored by all
With garlands of flowers upon the head.
88
The wise one in this world
Who wishes to pierce the enemy's heart
Must certainly, always,
Possess virtues themselves.
89
Those who say "I will destroy others"
And burn their own being with the fire of rage,
Who do not cultivate virtues —
They are ruined, now and always.
90
For one who lacks their own wisdom,
What use are treatises?
For one who has lost both eyes,
What good is a mirror?
91
Feeding milk to a serpent
Only increases its venom.
Counseling the wicked —
They consume the words but are never calmed.
92
People of supreme virtue
Draw even hearts and minds to them.
The wise, with the iron hook of virtue,
Lead and tame the wayward elephant.
93
The prosperity of the entire world
Is like something that comes to hand through will alone.
The hero who undertakes without hesitation
Becomes master of all power.
94
This fair lady called Prosperity
Does not remain of her own free will.
The supreme person endowed with power
Leads her by the hand, as it were.
95
One who always treats all beings
As equal to oneself —
For such a one, as friendship grows,
There is no limit to prosperity.
96
Unyielding yet skillful in means,
Relieving the suffering of all beings,
Possessing compassion for everyone —
Such lords of people are like clouds.
97
A great cloud drifting calmly in the sky
Nourishes all the crops on earth.
A tree that bears the shade of great patience
Relieves the suffering of all who live.
98
If one practices well the dharma of humans,
The journey to the realm of the gods is not far.
Ascending the stairway of gods and humans,
Liberation is right there at hand.
99
From the great tradition of meaningful treatises,
From the garland of many meanings strung together,
The precious essence condensed in brief —
This is the Hundred Wisdoms.
100
Whoever wishes to live
By the power of wisdom, dependent on no other —
Having examined this treatise,
Let them practice for the benefit of self and other.
Colophon
The Prajñāśataka (Tib. ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ, Skt. Prajñāśatika-nāma-prakaraṇa) — "The Treatise Called the Hundred Wisdoms." Attributed to the noble master Nāgārjuna (Tib. སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ), described in the colophon as "the bodhisattva who attained the first ground of Perfect Joy, who realized the meaning of the all-pervading dharmadhātu, who was prophesied as the Tathāgata Jñānākara-prabhā, and who is renowned as the Second Buddha." Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Sarvajñādeva and the great revision translator, the monk dPal brtsegs (Tib. དཔལ་བརྩེགས).
This is a verse collection in the Indian nītiśāstra tradition — practical maxims on wisdom, statecraft, friendship, effort, patience, and ethical conduct, each sealed with a vivid metaphor from nature. The text survives in the Degé Tengyur (Toh. 4328), Miscellaneous section (སྣ་ཚོགས), folios 99b–103a of the Esukhia digital edition.
First complete English translation from Classical Tibetan. Independently translated; no existing English translation was consulted. Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (CC0 public domain).
Translated for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise of Ultimate Reality · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Staff of Wisdom · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling
🌲
Source Text: ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (CC0 public domain), file 203 (སྣ་ཚོགས།_ངོ, Miscellaneous section). Folio markers and variant annotations have been removed; standard readings chosen where variants existed. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྲ་ཛྙཱ་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་བྲ་ཀར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཤེས་རབ་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ། །དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་དག་
གི །འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བཤད། །མཁས་པས་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། །དངོས་པོ་གང་དག་གཟིགས་ཕྱུར་པ། །དེ་དག་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་བསྡུས་བྱས། །ཡི་གེ་ཉུང་ལ་དོན་མང་བ། །གཏན་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདི་ནི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་བརྒྱ། །ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་འདི། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཆོས་དོན་འདོད་དང་ཐར་བ་ཡི། །འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དང་པོ་གུས་
པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་གཟུང་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་གཅིག་རྐྱ་ཡང་། གཞན་གྱིས་འདི་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །དོར་ཐབས་ལྡན་པའི་ལུས་ཆུང་ཡང་། །མཚན་དང་ལྡན་པས་ཡོ་མི་བརྙས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལུས་བསྲུངས་ལ། །དགྲ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །འགན་
གདུགས་དང་བཅས་པ་ལ། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་རྫི་བ་མེད། །ཤེས་རབ་རྩལ་དང་བྲལ་བ་ནི། །གཞན་གྱི་བྲན་བྱེད་ཁོ་ན་ཟད། །གླང་ཆེན་རི་བརྩེགས་ལྟ་བུ་ཡི། །ལུས་དང་ལྡན་པ་སྣང་བ་བཞིན། །ཤེས་རབ་མིག་ཕྱེ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒུད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ལག་དམར་
མེ་ཐོགས་པ་ཡི། །མདུན་ན་མུད་པ་མེད་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གནས་བབས་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཁོ་ནས་དེ་དག་མེད། །མ་རུངས་བ་རྣམས་བཤེས་པ་བཞིན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བྱེད་པ་ལ། །མ་རུངས་པ་དག་མི་སྣང་སྟེ། །འཕྲོད་པ་ཟབ་བའི་
ལུས་ལ་ནི། །ནད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་རང་དོན་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །ཤེས་ཉེན་ཡོད་པ་དེ་མཁས་པ། །ཆུ་ཡིས་གང་བའི་མཚོ་ལ་ནི། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱང་བརྟེན། །གང་ཞིག་ཉེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །ནོར་དེ་ཡང་ནི་ཅི་རུ་རུང་། །སྤྲུལ་གཡི་མགོ་ལ་འདུག་པ་ཡི། །ནོར་
བུ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་རེག །རང་དོན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་རྣམས། །བག་མེད་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །སྦྲུལ་སོ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཡིས། །དོན་མ་བསྒྲུབས་པར་ཕུང་བར་སྣང་། །རང་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །བག་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །སྲིན་བུ་བད་པ་ཟོན་ཅན་ལུས། །ཁྲག་
འཐུངས་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་གཏིང་འཛུགས་འདོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ཕན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཏིང་འཇུགས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཅི་མི་འགྲུབ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཞོམ་འདོད་པས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་བྱ། །གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་མི་
ལྡན་པའི། །མདས་ལྟ་གང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དབྲི་མཁྱུད་མེད་པར་སྨ་བ་དང་། །ཇི་སྐད་སྨད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཆས་བཞི་ཉམས་དང་སྦྱོར་བ་ཡི། །མི་ཕོ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་འཚོ། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོད་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པས་གནོད་མི་འགྱུར། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འབར་
བའི་ཚེ། །འཐོར་རླུང་ཚོགས་ཀྱིས་མི་སོད་དོ། །གྱ་ནོམ་སྐྱེས་བུའང་ཇི་ཞིག་ལྟར། །ངན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་འགྱུར་ན། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་མེ་བཞིན་དུ། །གྲོགས་ངན་བསྟན་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །གཡོན་ཅན་ངག་འཇམ་སྨྲ་བ་ལ། །མཁས་པས་ནན་ཏན་མ་བརྟགས་པར། །
ཡིན་བརྟན་བྱ་བར་རུང་མ་ཡིན། །རྨ་བྱ་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར། །ཟས་སུ་དུག་ཆེན་ཟ་བ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཅན་གང་དགྲ་ལ་ཡང་། །མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུགས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པས་དྲོད་མི་ཟིན། །ཕྱིར་རྗེས་སུ་ནི་ལྟ་བ་དང་། །བག་ཡོད་ཁོང་ཁྲོ་
མེད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་མི་གཡེལ་བའི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་ཉེ་བར་གནས། །གང་ཞིག་ལན་ལ་མི་རེ་བར། །སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ། །དེ་ནི་སྙན་དངགས་མཁས་པ་བཞིན། །མི་ཡུལ་འདི་ན་གྲགས་པས་མཛེས། །གང་ཞིག་དབང་བོ་བྲན་ལྟ་བུར། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་
མཐུན་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་རིན་ཆིན་བཞིན། །དེ་ལ་འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་མི་བྱེད་ཅིང་། །བཤམས་པ་མཁས་སུ་ཕེབས་པ་དང་། །ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཐག་བསྲིངས་བའི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་སུས་མི་བཀུར། །མཐུ་རྩལ་ལྔ་བའི་ཁེངས་སེམས་ཀྱིས། །ལུགས་ཀྱི་གདམས་
ངག་ཡོངས་མི་སྤང་། །རུ་ཤིང་བཟང་པོའི་གཞུ་མཆོག་ཀྱང་། །རྒྱུ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གྲོན་ཅན་ཚིག །མཛངས་པས་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་ན། །ཁོང་གླུའི་དོན་རྣམས་མ་དཔྱད་པའི། །རི་དྭགས་གཞན་གྱིས་བརླབ་པར་སྣང་། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགྲ་ལ་ཡང་། །མཉེན་
དེས་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། །འཁྲི་ཤིང་མཉེན་པོས་ལྗོན་ཤིང་ལ། །འཁྲིས་ནས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏེ་གནས། །ཁོང་རྒྱུད་དོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདིར། །དགོས་དགུ་འགྲུག་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །ངག་གིས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་བྱ། །ངག་གིས་བཞབས་ཏེ་སྨྲ་བྱ་
ཞིང་། །རེས་འགའ་བྱི་ལའི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད། །རྔོན་པ་པུས་མོ་གཉིས་བཙུགས་ཏེ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་གུམ་ཕག་ཏུ། །བྱས་ཏེ་ཁོང་གླུ་སྙན་ལེན་པས། །རི་དྭགས་སོང་པར་མི་འགྱུར་རམ། །རྒྱལ་པོའི་བཞེད་པ་མི་སྦྱོར་བ། །
མཁས་པས་རྟག་ཏུ་འབད་དེ་སྤང་། །ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཐག་རིང་ཞེས། །ཁྱད་དུ་གསང་བ་རུང་མ་ཡིན། །ལུགས་ལ་མཁས་པའི་བློན་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་སྐྱོང་བྱེད་པའི། །རྒྱལ་བོ་གཅིག་བུ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། །ས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོམ་རྐུན་དུ་ཕེབས། །གང་ན་རྒྱལ་པོ་འབངས་རྣམས་
ཀྱིས། །ལེགས་ཉེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡུལ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གཙོར་བརྟག་གོ། །གད་ན་རྒྱལ་པོ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་ཉེས་སེམས་པར་མི་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གཙུག་ལག་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་མི་བྱ། །
ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཆུང་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐབས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཤས་ཙམ་ལུས་པ་ཡང་། །དྲག་པོ་ཡིས་ནི་སྤྱི་ལ་ཐོགས། །མཁས་པ་གང་ཞིག་བག་མེད་པའི། །གནས་ནས་བྱོལ་ཏེ་འབྲོས་པ་དཔའ། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་མི་གཙང་བའི། །གནས་ནས་འཛུར་བ་
ག་ལ་ལྟར། །ལེགས་ཉེས་དོན་ཆེན་མི་སེམས་པར། །མུན་སྤྲུལ་བརྟུལ་བ་དཔའ་མ་ཡིན། །དོན་མེད་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡོད་པའི། །གཡང་སར་མཆོང་བ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ། །གྲགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བ་རྣམས། །
པདྨའི་རྫིང་དང་འཕྲོད་མི་འགྱུར། །མཇུག་ཏུ་སྐྱར་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡི། །སྙན་ཚིག་མཁས་པ་སུས་མི་བསྔགས། །གང་གིས་ཁམས་འཁྲུག་འགྱུར་བ་ཡི། །ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དེ་སུ་ཟ། །མཁས་རྣམས་རྣ་བར་མི་སྙན་ཡང་། །ཕན་ཚིག་སྨན་བཞིན་བསྟེན་པར་གྱིས། །རེ་ཞིག་ཅིག་
ན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །རིགས་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །གཞུང་ལུགས་གང་ཞིག་རྩོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །སྔགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞིན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་ལ། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པར་བྱས་
ནས་ནི། །དགོས་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཉེས་པ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །སྙིང་ལ་ཁོང་དུ་དམ་བཟུང་ནས། །བཤེས་པའི་ཚིག་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་སྡོང་རུལ་བཞིན། །གང་དག་ཚིག་ཏུ་སྙན་སྨ་ཞིང་། །སྙིང་ལ་གཞན་ཞིག་འདོག་བྱེད་པ། །
རི་དྭགས་གཟུགས་ཅན་སྟག་ལྟ་བུར། །དེ་བས་ཡིད་བརྟན་གནས་མ་ཡིན། །གསོན་ཚེ་གྲགས་པ་དགའ་བའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕན་འགྱུར་བ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ན་ཅི་ཞིག་མི། །གར་སྐྱེས་སུ་ནི་ཟད་ཅེས་ཏེ། །རང་གི་བརྩོན་པ་དོན་མི་བྱ། །འབད་པ་
མེད་པར་ཏིལ་དག་ལས། །ཏིལ་མར་ཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཀུན་ལ་གཉེན་དེས་མི་བྱ་སྟེ། །ཧ་ཅང་དེས་པ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །སུ་ཞིག་སྤྱོད་པར་རྩོམ་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་གཏོང་ཕོད་བློ་ལྡན་དཔའ། །ཚིག་བདེན་གཙང་ལ་བྱས་པ་གཟོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དཔལ་གྲོགས་
རྣམས། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ནགས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཞགས་པ་ཡིས། །བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་། །ཐབས་མཁས་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡིན། །རྗེ་དཔོན་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། །གཡོག་འཁོར་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཤ་ལ་བརྐམ་པའི་
སེང་གེ་ལ། །ཝ་སྐྱ་རེ་ཐག་ཆད་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་ལེགས་བྱས་མི་ཚོར་བ། །དེ་ལ་གཡོག་འཁོར་རྟེན་མི་བྱེད། །ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ལེགས་རྨོས་ཀྱང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མི་འགྱུར་། །བདོག་པ་ཧ་ཅང་སྤེལ་བ་ཡང་། །མཇུག་ཏུ་རྒུད་པས་གདུངས་པར་འགྱུར་། །ཚང་ཚིང་མང་དང་ལྡན་པ་
ཡིས། །ས་ཕྱོགས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །གང་ཞིག་སྐྱེ་དགུ་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་གནས་ས་མ་བྱེ་བར། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་སུ་ཡིས་བསྟེན། །གང་ལ་ཞེ་འགྲས་ཡོད་པ་ཡི། །དགྲ་བོ་དེ་དང་གཞར་མི་འགྲོགས། །ཟ་བས་བག་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྒྲ་
གཅན་འཛིན་གྱིས་ཉི་མ་ཟིན། །བྱ་བ་ཉམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ། །གཞན་གྱིས་རྦད་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་། །དགེའོ་དགེའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། །མེ་ཡི་ནང་དུ་སུ་ཞིག་མཆོང་། །ཅི་ནས་བདག་དམུས་མ་བྱུང་བའི། །ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། །གསང་བར་འདི་ནི་སློབ་མ་རྣམས། །བློན་པོ་
ཉིད་དུ་འགྱུར་དམ་ཅི། །ཕོངས་པ་ལས་གང་བྱེད་པ་སྟེ། །རྣལ་མར་འདུག་པས་བྱར་མི་རུང་། །མཛེ་ཅན་མེར་ནི་འཇུག་ཅེས་ཏེ། །དེ་ཅི་གཞན་གྱི་སྨན་ཡིན་ནམ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་བ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཚུལ་དེ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་
རིང་དུས་སུ་སྤྱད། །གང་དག་རྒས་རབ་མི་བསྟེན་པ། །དེ་དག་གཙུག་ལག་མཁས་མི་འགྱུར། །གཟུ་ལུམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དགོས་བ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཧ་ཅང་སོག་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །བདོག་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར། །སྦྲང་མས་འབད་དེ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྲང་རྩི་
གཞན་དག་སྤྱོད་པར་སྣང་། །ངན་པ་རྣམས་དང་བཤེས་འདོད་པ། །ཕུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཟད། །ཆུ་བོས་དྲུང་ནས་ཟོས་པ་ཡིས། །ལྗོན་ཞིང་འགྲེང་ཡང་འགྱེལ་དང་འདྲ། །ཕན་སྐྱབས་ཆེ་ལ་བརྟེན་ན་ནི། །ཆུང་ཡང་བཙན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རི་རབ་བཙན་ལ་བརྟེན་
བའི་བྱ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །ཁང་བཟང་ཟོ་མདོག་གྱ་གྱུ་མེད། །ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་འཇར་ལ་ཕན། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡང་དགའ། །མང་པོ་རྣམས་ནི་འཇིང་དྲིལ་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་དཔུང་འཆང་བ། །ཆགས་པའི་
དབང་གིས་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ནས་དང་བྲལ་བའི་སྲིན་བཞིན་ནོ། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གསལ་བའི། །ངན་པ་རྣམས་ནི་འཛིངས་བསྡོངས་ནས། །གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་རླག་འགྱུར་ཏེ། །སྲིན་བུར་བའི་ཁར་ཕྱིན་བཞིན། །ཡུལ་ངན་བཤེས་ནི་ངན་པ་དང་། །ཆུང་མ་ངན་དང་འཁོར་ངན་དང་། །རྒྱལ་པོ་
སྐྱེ་བོ་ངན་སྤོང་བ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གཅིག་རྐྱ་ཡང་། །འདོད་པའི་དོན་མཆོག་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་ཡིས། །གླང་ཆེན་དྲེགས་ཁྱུའི་ཀླད་པ་འགེམས། །མང་པོ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནང་ན་འདུག་ན་གཞན་དག་གིས། །དེ་འདིར་ཟད་ཅེས་
མི་རྩི་བ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །རང་དོན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་སྐྱབས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱ། །གང་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཕྱིན་ན། །རང་གི་མིང་ཡང་མི་གླེང་ངོ་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཛའ་བོར་བྱས་ཀྱང་ནི། །མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཚ་བ་བཞིན། །ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་
འདོར་རོ། །ཁོན་ཆེན་ཞགས་པས་ཕན་ཚུན་དུ། །གླགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །འཆི་འཕོ་སྐྱེས་ནའང་དེ་དག་ལ། །ཁོན་ཆེན་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་། །བྱ་རོག་འུག་པ་མ་ཧེ་རྟ། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་བསྒྲུབས་པ་གང་། །དེ་མི་འདི་ལ་མི་སྣང་ངམ། །
ཁྲོ་བ་ལ་ནི་བརྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་དོན་ཡང་མི་རིགས་པས། །མཁས་པས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར། །ཁྲོ་བའི་ཡུལ་སུ་མི་བྱའོ། །གང་ལ་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ནི་ཞི་བྱེད་བ། །གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡོང་བ། །དེ་ལ་དགྲ་རྣམས་ག་ལ་སྡང་། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་གོ་འཕང་
མཆོག །ལེགས་པའི་གཞི་ལ་མ་འབད་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གཡོ། །སྙིང་ལ་ཡོད་པའི་གསང་ཚིག་རྣམས། །ངན་པ་རྣམས་ལ་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲང་འགྲོ་གདུག་པ་ཁྲོས་པ་བཞིན། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་གནོད་འགྱུར་སྲིད། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་རྩོམ་པ་ཀུན། །ཆོས་
གཙོར་བྱེད་པའི་དཔལ་ལྡན་པ། །དེ་ལ་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐབས་མཁས་ཆོ་གར་ལྡན་པ་ལ། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫི་མི་འགྱུར། །ཆོ་ག་རབ་ཏུ་སྦྱར་ལེགས་ན། །དུག་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གནོད་
པ་ག་ལ་སྤོང་། །མཚོན་ཆག་གཡུལ་ངོར་ཆེར་ཞུགས་པ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཕམ་པར་འགྱུར། །གྲོགས་མི་བདོག་པ་འགས་ཀྱང་ནི། །དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར། །ཚང་ཚིང་ཉུང་ཟད་བསྲེགས་པ་ཡི། །མེ་ཡང་རླུང་ལ་ལྟོས་དགོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི། །
ཕྱུག་པོ་བཀྲེན་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །བུད་ཤིང་རྣམས་དང་ཕྲད་པའི་མེ། །བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་ཤི་བ་བཞིན། །གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དག །རུམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉལ་བ་ནི། །ལྕགས་ཀྱོ་མེད་པར་གླང་པོ་ཆེ། །མྱོས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པས་ཐུ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྨད་འཚོང་མའི། །
བུད་མེད་རྣམས་ལ་གླ་འཇལ་བ། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་བོའི་རྩ་ལག་བཞིན། །དེ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲིབ། །བློ་ལྡན་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ཕན་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཆུ་སྐྱར་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ཡིས། །སྤྱོད་པས་ཉ་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད། །བདོག་པ་རིགས་པས་ཉེར་བསྒྲུབས་ཤིང་། །
འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་གང་། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྱི་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཞིན་བཀུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཁས་པ་གང་། །དགྲ་རྣམས་སྙིང་ནར་འཇུག་འདོད་པ། །ངེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྟག་པར་ནི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གཞན་དག་བརླག་
བྱ་ཞེས། །ཁྲོས་བའི་མེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་སྲེག །ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་མི་བྱེད་པ། །དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཕུང་། །གང་ལ་རང་གི་ཤེས་རབ་མེད། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་མི་བྱར་ཡོད། །མིག་གཉིས་དང་ནི་བྲལ་བ་ལ། །མེ་ལོང་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་ནི། །དུག་འཕེལ་
འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ངན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཡང་། །ཚིག་པ་ཟ་འགྱུར་ཞི་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་མི་རྣམས་ནི། །སྙིང་དང་ཡིད་ཀྱང་འདྲེན་བར་བྱེད། །མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིས། །ལམ་ལོག་གླང་ཆེན་དྲངས་ཏེ་བཀོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་
གྱི་དཔལ་འདི་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་འོངས་དང་འདྲ། །དཔའ་བོ་ཚམ་ཚོམ་མེད་རྩོམ་པ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དཔལ་གྱི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་འདི། །འདི་དང་རང་དབང་མེད་པར་འདུག །མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །ལག་ནས་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོད། །གང་
ཞིག་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་དང་འདྲར་བྱེད་པ། །མཛའ་བཤེས་འཕེལ་བ་འདི་ལ་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚོ་བ་མེད། །བཙན་ལ་མི་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཤིང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ། །ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་ཡི། །མི་དབང་རྣམས་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །གནམ་
ལ་སྤྲིན་ཆེན་དལ་སྙོམས་པ། །ས་ལ་ལོ་ཏོག་ཀུན་གྱི་གསོས། །བཟོད་ཆེན་གྲིབ་མར་ལྡན་པ་ཡི། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་དགུའི་གདུང་བ་སེལ། །མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལས། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །དོན་གྱི་བསྟན་
བཅོས་ལུགས་ཆེན་པོ། །དོན་མང་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལས། །གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །ཤེས་རབ་བརྒྱབ་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་འཚོ་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་འདི་བརྟག་བྱས་པས། །རང་གཞན་དོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་
བྱེད་པ་བརྒྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
Source Colophon
Tibetan text of the Prajñāśataka (Toh. 4328), from the Degé Tengyur woodblock edition as digitized by the Esukhia project (github.com/Esukhia/derge-tengyur). The Esukhia digital texts are released under CC0 (public domain). Folios 99b.4–103a.7 of file 203 (སྣ་ཚོགས།_ངོ).
🌲