attributed to Nāgārjuna

The Bodhicittotpādavidhi — "The Rite of Generating the Awakening Mind" — is a liturgical ceremony attributed to the great Madhyamaka philosopher Nāgārjuna (c. 150–250 CE). Preserved in the Degé Tengyur (Tohoku catalogue number D3966), in the Madhyamaka section, it sets forth the complete seven-branch rite by which a practitioner generates bodhicitta — the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings.

The rite follows the classical Mahāyāna sequence: confession of wrongdoing, rejoicing in merit, taking refuge in the Three Jewels, offering of self, the generation of bodhicitta (both aspirational and ultimate), and the dedication of merit. The four bodhicitta verses at its heart — "I shall generate the mind of supreme awakening / All sentient beings I shall welcome as my guests" — appear also in Śāntideva's Bodhicaryāvatāra (III.23), suggesting this rite as a source for the later tradition's most beloved liturgical formula.

The Sanskrit original is lost. The Tibetan was translated by the Indian paṇḍita Surendrabodhi and the chief translator-monk Yeshé Dé (ཡེ་ཤེས་སྡེ), one of the most important translators of the early diffusion period of Buddhism in Tibet (8th–9th century). No previous English translation is known to exist. This is the first.

Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas.

The Confession of Wrongdoing

I bow before all the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas dwelling in the limitless, boundless world-systems of the ten directions, together with the holy Dharma and the great Saṅgha of Bodhisattvas.

May all the Buddhas and Bodhisattvas attend to me.

I, named _____, while wandering in saṃsāra without beginning or end, by body, speech, and mind — whatever sinful, unwholesome deeds I have committed against the Buddhas, the Dharma, the Saṅgha, my parents, and all sentient beings, whether committed, caused to be committed, or rejoiced in when done by others — all of these, gathered and collected together, I confess severally and supremely before all the Buddhas and Bodhisattvas. Without concealment. Henceforth I shall not do such things.

Recite thus three times.

The Rejoicing in Merit

May all the Buddhas and Bodhisattvas attend to me.

Just as the Blessed Buddhas understood the supreme rejoicing in merit, so too do I, named _____, rejoice in all the merit of all the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Noble Śrāvakas, and all beings without exception.

Recite thus three times.

The Going for Refuge

May all the Buddhas and Bodhisattvas attend to me.

I, named _____, in order to preserve the unbroken lineage of the Buddhas, from this time until I reach the essence of awakening:

I go for refuge to the Perfectly Awakened Buddhas, supreme among bipeds — endowed with great compassion, omniscient, all-seeing, free from all fear, the great being, supreme among beings, whose body is inconceivable, whose body is unsurpassed, who possesses the dharmakāya. To them I go for refuge.

I go for refuge to the Dharma, supreme among that which is free from desire — the unsurpassed, peaceful dharmakāya possessed by the Tathāgatas, to be individually and personally realized. To it I go for refuge.

I go for refuge to the Saṅgha, supreme among disciplined assemblies — to the saṅgha of the noble, irreversible great bodhisattvas of the four directions. To them I go for refuge.

Recite thus three times.

The Offering of Self

May all the Buddhas and Bodhisattvas attend to me.

I, named _____, from this time until I abide at the essence of awakening, offer myself to all the Buddhas and Bodhisattvas at whatever time and with whatever strength I have. Protectors endowed with great compassion, please accept me.

Recite thus three times.

The Generation of the Awakening Mind

May all the Buddhas and Bodhisattvas attend to me.

Just as the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the past, when they were practicing the bodhisattva conduct, generated the mind of supreme, perfect, complete awakening in order to deliver all sentient beings, free all sentient beings, relieve all sentient beings, bring all sentient beings to complete nirvāṇa, and establish all sentient beings in omniscient wisdom —

So too do I, named _____, from this time until I reach the essence of awakening, generate the mind of supreme, perfect, complete awakening in order to deliver all sentient beings, free all sentient beings, relieve all sentient beings, bring all sentient beings to complete nirvāṇa, and establish all sentient beings in omniscient wisdom.

Just as the Blessed Buddhas of the past and the great bodhisattvas generated the awakening mind in the nature of emptiness — free from all entities, having abandoned the aggregates, elements, and sense-bases, having abandoned grasped and grasper, through the selflessness and equality of dharmas, recognizing one's own mind as primordially unborn, in the very essence of emptiness —

So too do I, named _____, from this time until I reach the essence of awakening, generate the awakening mind.

Just as the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the past vanquished the hosts of Māra and attained perfect, complete awakening — so too shall I vanquish the hosts of Māra and attain perfect, complete awakening.

Just as the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the past, having attained perfect, complete awakening, turned the wheel of Dharma — so too shall I, having attained perfect, complete awakening, turn the wheel of Dharma.

Just as the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the past, having attained perfect, complete awakening, gathered assemblies — so too shall I, having attained perfect, complete awakening, gather assemblies.

I shall generate the mind of supreme awakening.
All sentient beings I shall welcome as my guests.
The supreme, delightful conduct of awakening I shall practice.
For the benefit of beings, may I accomplish Buddhahood.

Recite thus three times.

The Dedication of Merit

Whatever root of virtue arises from this generation of bodhicitta, together with all merit I have gathered, am gathering, and shall gather — all of this I dedicate toward supreme, perfect, complete awakening for the sake of all sentient beings, beginning with my parents.

By this merit of mine: those not yet delivered, I shall deliver. Those not yet freed, I shall free. Those not yet relieved, I shall relieve. Those not yet passed beyond sorrow, I shall bring beyond sorrow. Those not yet fully awakened, I shall bring to full awakening.

May I become the refuge, the abode, and the ally of the world that has no refuge, no abode, and no ally.

By this merit, may I attain the sight of all,
and having vanquished the enemies that are faults,
may I deliver beings from the ocean of existence
with its great, churning waves of aging, sickness, and death.

Henceforth, whatever I do — whether giving generously, guarding discipline, cultivating patience, engaging in effort, resting in meditation, analyzing with wisdom, or training in skillful means — all of these are undertaken for the benefit, welfare, and happiness of all sentient beings, for the sake of supreme, perfect, complete awakening. I follow in the footsteps of the great bodhisattvas of past, future, and present — those endowed with great compassion, who have truly entered the Great Vehicle and abide on the great stages.

Noble ones, I am a bodhisattva. Please hold me as a bodhisattva.

Like earth and water, fire and wind,
like herbs and forest trees —
may all living beings always
use me for their measureless needs.

Through seeing, touching, hearing,
or even remembering me —
may I become the healer
of the diseases of all sentient beings.

May all sentient beings be endowed with happiness.
May all the lower realms always be empty.
May the aspirations of all the bodhisattvas,
wherever they dwell, be fulfilled.

Recite thus three times.

The Rite of Generating the Awakening Mind, composed by the great learned master, the noble Nāgārjuna, is complete.

Colophon

Source: Degé Tengyur, Tohoku catalogue number D3966, Madhyamaka section, volume གི (gi), folios 237a.4–239a.4. Esukhia Unicode etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0 license).

Attribution: The text is attributed to འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ ('phags pa klu sgrub), "the Noble Nāgārjuna." The colophon names him as སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ (slob dpon mkhas pa chen po), "the great learned master." As with several short liturgical and ethical works in the Tengyur attributed to Nāgārjuna, the authorship cannot be confirmed with certainty, but the text is preserved under his name in the Degé canon.

Tibetan translators: The Indian paṇḍita Surendrabodhi (སུ་རན་དྲ་བོདྷི) and the chief translator-monk Yeshé Dé (ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས). Yeshé Dé was one of the most prolific translators of the early diffusion period (8th–9th century), working under royal patronage during the reign of King Tri Songdetsen and his successors. His translations span hundreds of texts across all sections of the canon.

English translation: Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Tsering (ཚེ་རིང་, Tibetan Translator, Life 197) independently from the Esukhia Unicode etext. MITRA was not consulted for this text. No existing English translation was consulted because none is known to exist. This is the first known English translation.

Note on structure: The rite follows the seven-branch liturgical pattern (confession, rejoicing, refuge, self-offering, bodhicitta generation, aspiration, dedication) that became standard in later Tibetan Buddhist practice. The four bodhicitta verses beginning "I shall generate the mind of supreme awakening" (བཡང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི) closely parallel Śāntideva's Bodhicaryāvatāra III.23, and may represent the older liturgical source from which Śāntideva drew. The text distinguishes between aspirational bodhicitta (the vow to attain Buddhahood for all beings) and ultimate bodhicitta (the generation of the awakening mind in the nature of emptiness, recognizing one's own mind as primordially unborn) — a distinction central to Madhyamaka soteriology.

Note on "named _____": The Tibetan reads མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ (ming 'di zhes bgyi ba), literally "called this name" — a liturgical placeholder where the practitioner inserts their own name during the ceremony.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག

Classical Tibetan source text from the Esukhia Unicode etext of the Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above. Folio markers and line-break markers (#) from the Esukhia encoding have been removed for readability. Two variant readings have been resolved: (ངག་,དག་) resolved to དག (matches the translation and Tibetan grammar); {སྷོ,སོ} resolved to སོ (standard spelling of the sentence-final particle). Tsheg (intersyllabic dots) and shad (sentence-ending marks) are preserved as in the original.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་བིདྷི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་
བགྱི་བས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཕ་མ་དང་། སེམས་ཅན་དག་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཅི་མཆིས་
པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བླ་ན་མེད་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པས་འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་པོ། །སླན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བཟླས། སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་
ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བཟླས། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་
དང་བྲལ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སོ་སོར་རང་
གིས་རིག་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་དུལ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བཟླས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོབས་ཅི་མཆིས་པ་བཞིན་དུ་བདག་དབུལ་ཞིང་མཆིས་ན། མགོན་པོ་
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བཟླས། བདག་དབུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་
སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཅི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བདུད་དཔུང་དང་
བཅས་པ་ཕམ་པར་མཛད་དེ། ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཕམ་པར་བགྱིས་ཏེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་
ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བཟླས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་
འདི་དང་། གཞན་ཡང་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་པ་དང་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་འདིས་ཕ་
མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་ལོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་དགྲོལ་ལོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ནི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་མ་མཆིས་པ་དང་། གནས་མ་མཆིས་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་དང་གནས་དང་། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ།
རྒ་ནད་འཆི་བའི་རླབས་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་བགྱི། །དེ་ནས་བདག་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་
པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་གོ། །འཕགས་པ་དག་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །ས་དང་ཆུ་དང་
མེ་དང་རླུང་། །རྩི་དང་ནགས་ཀྱི་ཤིང་ལྟ་བུར། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདོད་དགུར་དཔག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པས་ཀྱང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སུ་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བཟླས། བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་
པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རན་དྲ་བོདྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Unicode etext of the Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Released under CC0 license. The Esukhia project digitized the Degé edition of the Tibetan Buddhist canon from the woodblock prints held at Degé Printing House, Sichuan, China. The text corresponds to Tohoku catalogue number D3966, located in the Madhyamaka (Middle Way) section, volume གི (gi), folios 237a.4–239a.4. Folio markers, line-break markers (#), and the {D3966} catalogue tag have been removed from the source text above for readability.

Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise of Ultimate Reality · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Staff of Wisdom · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling

🌲