by Atiśa Dīpaṃkara

A letter of forty verses from the great Indian master Atiśa (Dīpaṃkara Śrī Jñāna, 982–1054 CE) to King Niryā-phala of Magadha, composed in the eleventh century. Opening with homage to Tārā, Atiśa distills the entire Buddhist path — ethics, meditation, and wisdom — into a concise guide for a king who must govern while practicing the dharma. The letter was translated into Tibetan by Atiśa himself working with the monk Tsultrim Gyalwa. Previous English translations exist from reconstructed Sanskrit (Basu, 1928; Lama, 2009), but neither is freely available. This is the first English translation from the Tibetan canon text.

In Sanskrit: Vimala-ratna-lekhā-nāma
In Tibetan: དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ

Homage to the gurus.
Homage to the noble Lady Tārā.

Born in Mahāghati,
Causing the Buddha's teaching to flourish
And ruling the kingdom with dharma —
May you, Niryā-phala, be victorious!

Through your past training
In generosity, the ten virtues,
Observance days, patience, and diligence —
Divine one, you now enjoy abundance.

Please accept with reverence,
Placing upon the crown of your head,
This teaching that follows the words of the gurus
And the sutras — it will benefit both yourself and others.

Abandon all doubts completely
And be diligent in practice.
Cast off drowsiness and laziness —
Always strive with diligence.

With mindfulness, awareness, and heedfulness,
Always guard the doors of the senses.
Day and night, again and again,
Examine the stream of your mind.

Be as one with eyes for your own faults
And as one who is blind to the faults of others.
With mindfulness and without pride,
Always meditate on emptiness.

Proclaim your own faults openly —
Do not seek out the errors of others.
Declare the virtues of others
And conceal your own.

Abandon gain and honor.
Always abandon profit and fame.

Cultivate loving-kindness and compassion
And make the awakening mind firm.
Abandon the ten non-virtues
And always stabilize your faith.

Have few desires and know contentment.
Be grateful for kindness received.
Abandon anger and pride
And possess a humble mind.

Abandon all wrong livelihood
And sustain yourself with the livelihood of dharma.
Cast off all material possessions
And grow rich with the noble riches.

Always abandon bustle and distraction —
Dwell in solitary places.
Abandon idle chatter —
Always restrain your speech.

When you see your guru or preceptor,
Generate respect and serve them reverently.

Toward those of special qualities,
Those with the eye of dharma,
And toward beginners —
Generate the perception of them as teachers.

When you see beings tormented by suffering
And all sentient beings,
Generate the mind of awakening
And perceive them as your parents and children.

Abandon all worldly activities
And always cultivate samādhi.
Abandon harmful companions
And rely upon virtuous friends.

When you see monks who have broken their vows,
Others who are destitute in dharma,
And those who engage in harmful actions —
Do not cast them aside.

With all non-virtuous friends,
All sinful companions,
Those who disrespect the Three Jewels, the guru,
The preceptor, and the teacher,
Those who are ungrateful for kindness,
Those who think only of this life,
And others whose faith is small —
Do not remain more than three days.

Abandon hateful and non-virtuous places
And go where there is peace.
Abandon attachment to anything
And dwell without attachment.

Attachment does not lead to happy realms —
It severs the very life-force of liberation.

Dwell always where virtuous friends abide.
Always attend upon the guru
And always study the sutras.

Whatever you begin first,
Complete that one thing first —
Otherwise neither will be accomplished.

Furthermore, confess your transgressions
And strive for the supreme merit.

While conforming to worldly conduct,
Always keep the mind turned to the other shore.

When pride arises,
Then crush that pride.
When heedfulness slips away,
Remember the guru's instructions.

When discouragement arises,
Uplift and encourage the mind.
Remember the perfection of wisdom
And pacify all mental elaboration.

When objects of desire and attachment appear,
View them as illusions and magical displays.
When harsh words are heard,
Know them to be like echoes.

When harm comes to your body,
See it as the fruit of past karma.

Dwell well in remote hermitages,
And like the corpse of a wild animal
In a place where no one knows you —
Hide yourself away.

Always keep your commitments firm.

When desire, ill-will, drowsiness,
Dullness, laziness, or sloth arise,
Tally the count against yourself,
Remember the essence of your vows,
And contemplate impermanence and death.

When in the presence of others,
Speak calmly and gently.
Abandon frowns and grimaces —
Always dwell with a smile.

Always delight in others.
Be without stinginess and joyful in giving.
Always abandon jealousy.

Guard the minds of others
And abandon all disputes.

Without flattery and without superficial friendship,
Always maintain your composure.
Always possess patience —
Have few desires and know contentment.

Perceive yourself as a lowly servant.
Possess a sense of shame and propriety.
Strive to please others
And guard your own vows carefully.

Abandon contempt for others
And dwell with an attitude of respect.
When giving instructions to others,
Be endowed with compassion and the wish to benefit.

Respect the Buddha's dharma
And never abandon the sacred dharma.
Always revere the Three Jewels
And purify the three spheres completely.

Led by compassion,
Three times each day and night,
Recite the well-known Sutra of the Three Heaps
With the sevenfold offering.

Wishing to remove the suffering of beings,
Make vast aspiration prayers.
Aspiring for sentient beings and desiring awakening,
Dedicate everything to great awakening.

Having made this commitment for a long time,
Always be endowed with diligence.
If you practice in this way, the two accumulations
Will be perfected and the two obscurations exhausted.

Having obtained a human body will be meaningful,
And in this very life you will pass beyond sorrow.
Having fulfilled the aims of self and other,
You will attain the supreme itself.

It is said the young cuckoo of spring sings a sweet song —
Does the young peacock not also cry, though its voice is not sweet?
Though many wise ones have spoken well,
I have written this to cut the king's anguish.

Consider well these words born of care
And share them with other beings of understanding.
Always remember the six deities and keep your commitments pure.
Rule the kingdom with dharma, and please forgive me.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Dawa (ཟླ་བ) of the New Tianmu Anglican Church from the Degé Tengyur, Tohoku Catalogue No. 4188 (Epistles section, Volume 173, folios 70a.3–71b.5). The translation is independently derived from the Tibetan source text as preserved in the Esukhia Degé Tengyur digital edition (CC0).

The Stainless Jewel Letter (Vimalaratnalekhā) is attributed to Atiśa Dīpaṃkara Śrī Jñāna (982–1054 CE), the great Indian Buddhist master who revitalized Buddhism in Tibet. He wrote this letter to King Niryā-phala of Magadha — a personal guide to the entire Buddhist path compressed into forty verses. The Tibetan translation was made by Atiśa himself working with the Tibetan monk Tsultrim Gyalwa (ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ).

Previous English translations exist from reconstructed Sanskrit (Anathnath Basu, 1928; Dipankar Lama, 2009), but neither is freely available. This translation works directly from the Tibetan canon text and was not informed by any existing English version. No reference translations were consulted. MITRA was not used.

Scribal credit: Dawa (ཟླ་བ), Tibetan Translator, New Tianmu Anglican Church, March 2026.

Scribal QC and publication by Musubi (WIP Finisher, Pass 150), March 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Luminous Youth · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · The Taming of the Naga through King Ashoka · Garland of Examples · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness

🌲

Source Text: དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་མ་ལ་རཏྣ་ལེ་ཁ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། །མ་ཧཱ་གྷ་ཏིར་སྐུ་བལྟམས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་མཛད་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མཛད་པ། །ནིར་ཡ་ཕ་ལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་པ་དང་། །དགེ་བ་བཅུ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གོམས་པས། །ལྷ་
ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང་། །མདོ་སྩོགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འདི། །གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་མཛོད་དང་། །བདག་གཞན་གཉིས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་མཛོད། །གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་
རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པར་བྱ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །རང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་མིག་བཞིན་བྱ། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་
བཞིན། །དྲན་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གི་ཉེས་པ་བསྒྲག་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་བྱ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྦ་བར་བྱ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །

བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་མཛོད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་དང་། །བྱས་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱ། །ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དམན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལོག་པའི་འཚོ་
བ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱ། །ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤང་ཞིང་། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པོར་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འཛི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དགོན་པ་ལ་ནི་གནས་པར་བྱ། །འཁྱལ་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ངག་ནི་བསྡམ་པར་བྱ། །བླ་མ་
མཁན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གུས་པས་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། །ལས་དང་པོ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གདུངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཚེ། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཕ་མ་བུ་ཚའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་མཛོད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་སྟེན་པར་མཛོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་གཞན་དག་
དང་། སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །དེ་དག་ཡལ་བར་དོར་མི་བྱ། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་མི་གུས་དང་། །བྱས་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་དང་། །ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དྲན་
པ་དང་། །གཞན་ཡང་དད་པ་ཆུང་བ་དང་། །ཞག་གསུམ་འདས་པར་གནས་མི་བྱ། །སྡང་དང་མི་དགེའི་ས་སྤངས་ཤིང་། །གང་དུ་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །ཆགས་པས་བདེ་འགྲོ་མི་འཐོབ་ཅིང་། །ཐར་པའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་
པར་བྱེད། །གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གནས་པ། །དེར་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཐོག་མར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དང་པོར་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །གཞན་དུ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། །

བསོད་ནམས་མཆོག་ལ་འབད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་དང་མཐུན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་སེམས་སུ་མཛོད། །གང་ཚེ་མཐོ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཚེ། །དེ་ཚེ་ང་རྒྱལ་བཅག་བྱ་ཞིང་། །གང་དུ་བག་ཡོད་བྲལ་བའི་ཚེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱ། ཞུམ་པའི་
སེམས་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། །སེམས་ཀྱི་གཟེངས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲན་ཏེ། །སྤྲོས་པ་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །གང་དུ་ཆགས་སྡོང་ཡུལ་བྱུང་ཚེ། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་ཐོས་པའི་ཚེ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ལུས་ལ་གནོད་
པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །བས་མཐའ་དགོན་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །རི་དགས་ཤི་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་སྦ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱ། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་གཉིད་དང་རྨུགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་
སེམས་བྱུང་ཚེ། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་རྔན་བགྲང་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་དྲན་བྱ་དང་། །མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་བསམ། །གཞན་གྱི་མདུན་དུ་གནས་པའི་ཚེ། །ཞི་དེས་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་འཛུམ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་གནས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་དགའ་བྱ་
ཞིང་། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་གཏང་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །ངོ་དགའ་མེད་ཅིང་གསར་འགྲོགས་མེད། །རྟག་ཏུ་ཟུངས་ནི་ཐུབ་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བྱ། །
གདོལ་པ་བྲན་གྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །ཕ་རོལ་མགུ་བྱ་དེ་ལ་བརྩོན། །རང་གི་སྡོམ་པ་བསྡམ་པར་མཛོད། །གཞན་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། །གཞན་ལ་གདམས་ངག་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད། །སངས་
རྒྱས་ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གུས་པ་དང་། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛོད། །སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་སོང་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །མཆོད་པ་བདུན་དུ་རབ་གྲགས་པའི། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་མཛོད། །

འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་པས། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་སྨོན་དང་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དུས་ནི་རིང་པོར་དམ་བཅས་ནས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་ཚོགས་གཉིས་པོ། །རྫོགས་འགྱུར་
སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རྫོགས་གྱུར་ནས། །དམ་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སོས་ཀའི་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་ཞེས་ཏེ། །རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་སྐད་མི་སྙན་པ་མི་སྒྲོགས་སམ། །མཁས་
པ་མང་པོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་བདག་གིས་བྲིས་པ་ཡིན། །ཕན་སེམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དེ་ལེགས་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལའང་སྨྲ་བར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དྲུག་དྲན་མཛོད་དམ་ཚིག་གཙང་མར་
མཛོད། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མཛོད་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། །དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ། །གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས། རྒྱལ་པོ་ནིརྱ་ཕ་ལ་ལ་བརྫོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་དེ་ཉིད་དུ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་
ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་པའོ།།

Source Colophon

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173, lines 1097–1123). CC0 license. The Degé Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར) is the standard xylographic edition of the Tengyur, carved in the eighteenth century at Degé Printing House (སྡེ་དགེ་པར་ཁང) in Kham, eastern Tibet. The Esukhia project provides Unicode digital transcriptions of this edition. Folio range: 70a.3–71b.5. Variant readings preserved in curly braces where present in the Esukhia edition.

🌲